諸經要集卷第十一
西明寺沙門釋道世＋（玄惲）【元】，〔世〕－【宮】＊世世集
業因部第十九此有五緣
* 述意緣
* 發業緣
* 罪行緣
* 福行緣
* 雜業緣
述意緣第一
悲夫。迷徒障重。棄三車而弗御。漂淪苦海。任
燋爛而不疲。若螥蠅之樂臭屍。似飛蛾之投
火聚。良由迷因謬果不識善惡。所以樂造苦
因。隨緣起業。備歷艱辛。具受塗炭。迄今燒煮
莫知休息。如來大悲不忍永棄。示其苦樂。
令其欣厭也。
發業緣第二
問曰。云何名業道義。答曰。身口七業。即自體
相為名業道。餘三者意相應心。又即彼業能
作道果。名為業道。問曰。若即業名道。皆能趣
地獄等者。何故餘三非是業道。答曰。如彼七
業。此三能作彼根本故。以相應故。不能如彼
業。故不名業道如對法論云。復次有四種諸
業差別。謂黑黑異熟業。白白異熟業。黑白黑
白異熟業。非黑白無異熟業能盡諸業。黑黑
異熟業者。謂不善業。由染污故。不可愛異熟
故。白白異熟業者。謂三界善業。不染污故。可
愛異熟故。黑白黑白異熟業者。謂欲界雜業。
善不善雜故。非黑白無異熟業能盡諸業者。
謂於方便無間道中。諸無漏業。以方便道無
間道是彼諸業對治故。非黑者。離煩惱垢故。
[011-0103b] 
白者。一向清淨故。無異熟者。生死相違故。能
盡諸業者。由無漏業。為永拔得黑等三有漏
業與異熟習氣故。又優婆塞戒經云。若善男
子。有人不解如是業緣。無量世中流轉生死。
雖生非想非非想處壽八萬劫。福盡還墮三
惡道。故佛告善男子。一切模畫無勝於意。意
畫煩惱。煩惱畫業。業則畫身。
又阿毘曇雜心業品偈云。
「 業能莊飾世
趣趣各處處
是以當思業
求離世解脫
身口意集業
在於有有中
彼業為諸行
嚴飾種種身
身業當知二
謂作及無作
口業亦如是
意業當知思」
又彌勒菩薩所問經論云。此十不善業道。一
切惡法。皆從貪瞋癡起。如依三毒起殺生者。
若依貪心起者。或為皮肉錢財故。斷生命等。
是名依貪起。若依瞋心起者。或以瞋心殺害
怨家等。是名依瞋起。若依癡心起者。或有人
言。殺蛇蠍等。以生眾生苦惱故。雖殺無罪。
或言。波羅斯等。言殺却老父母及重病者。則
無罪報。是名依癡起。如依三毒起偷盜者。若
依貪心起者。或為自身。或為他身。或為飲食
等。是名依貪起。若依瞋心起者。或於瞋人邊。
及瞋人所愛。偷盜彼物等。是名依瞋起。若依
癡心起者。如有婆羅門言。一切大地諸所有
物。唯是我有。何以故。以彼國王先施我故。以
我無力故。為餘姓奪我受用。是故我取即是
自物。不名偷盜。是名依癡心起。
[011-0103c]
如依三毒起邪婬者。若依貪心起者。或於眾
生起貪染心。不如實修行等。是名依貪起。若
依瞋心起者。或依他守護資生。依瞋心故起。
或婬怨家妻妾。或婬怨家所愛之人等。是名
依瞋起。若依癡心起者。或有人言。譬如碓臼。
熟花熟果。飲食河水及道路等。女人行婬無
罪。或如波羅斯等邪婬母等是名依癡起。如
依三毒起妄語者此三可解如是兩舌惡口綺語皆亦如是
依貪心起者。依貪結生。次第二心現前。如是
名為依貪起。依瞋結生者。名為依瞋起。依癡
結生者。名為依癡結起。如貪瞋與邪見。皆亦
如是應知。
問曰。於業道中何者是前眷屬。何者是後眷
屬。答曰。若起殺生方便。如屠兒牧羊。或以物
買將詣屠所。始下一刀。或二三刀。羊命未斷。
所有惡業。名前眷屬。隨下何刀。斷其命根。
即彼念時。所有作業及無作業。是等皆名根
本業道。次後所作身行作業。是名殺生後眷
屬業。乃至綺語皆亦如是。應知自餘貪瞋邪
見業中。無前眷屬以初起心即時成就根本
業道。
又身口意。十不善業道。一切皆有前後眷屬。
此義云何。如人起心。欲斷此眾生命。因復更
斷餘眾生命。如欲祭天殺害眾生。即奪他物。
欲殺彼人復婬其妻。生如是心。還使彼妻自
殺夫主。復以種種鬪亂言說。破彼親屬。無時
非實。於彼物中生於貪心。即於彼人復生瞋
心。為殺彼人故。生如是邪見。增長邪見以斷
彼命。復欲殺其妻男女等。如是次第。具足十
[011-0104a]
種不善業道。如是等業。名前眷屬。一切十不
善業道。皆亦如是應知。
又離善道非方便。修行善業道是方便。以遠
離根本故。及遠離方便故。言方便者。如彼沙
彌。欲受大戒。將詣戒場。禮眾僧足。即請和尚。受持三衣。始作一白。作第二白時。如是悉
皆名前眷屬。從第三白至羯磨竟。所起作業
及彼念起無作業。是等皆名根本業道。次說
四依。乃至不捨所受善行。身口作業及無作
業。如是等悉皆名後眷屬。
述曰。上來雖引經論明業因多種。至時斷罪
未明輕重。故別引優婆塞戒經。辨業不同。別
有四例。一將物對意有四。二輕重不同有八。
三上中下不同復八。四依薩婆多論。有心無
心不同復八。臨時判罪並皆攝盡。故經第一
云。有物重意輕。有物輕意重。有物重意重。有
物輕意輕。第一有物重意輕者。如無惡心殺
於父母者是。第二物輕意重者。如以惡心殺
於畜生者是。第三物重意重者。如以極惡心
殺所生父母者是。第四物輕意輕者。如以輕
心殺於畜生者是。
第二如是惡業。復有八種輕重不同。何等為
八。一有方便重根本成已輕。二有根本重方
便成已輕。三有成已重方便根本輕。四有方
便根本重成已輕。五有方便成已重根本輕。
六有根本成已重方便輕。七有方便根本成
已重。八有方便根本成已輕。物是一種。以心
力故得輕重果。如十善業道。有其三事。一方
便。二根本。三成已。若復有人。能勤禮拜供養
[011-0104b]
父母師長和尚有德之人。先意問訊。言則柔
軟。是名方便。若作已竟。能修念心。歡喜不
悔。是名成已。作時專著。是名根本。十善既
爾。十惡亦然。
第三是十業道。復有三種。謂上中下。或方便
上根本中成已下。或方便中根本上成已下。
或方便下根本上成已中綺互作八准前可知。
第四依薩婆多論。方便根本成已。有心無心
作綺互作八准前可知自下依三界六道。發業多少有異。
第一就地獄明起不善。依毘曇論云。有五業
道。一惡口。二綺語。三貪。四瞋。五邪見。於中
惡口綺語及瞋。彼受苦時。三種現行。惡罵獄
卒故。惡口現行。即此惡口語不應時。違法非
正。即落綺語。爾時忿怒。即是瞋恚。此三不
善。地獄現行。若論貪業及與邪見。成就在心
而不現行。以彼麁凡未斷煩惱。故貪邪見成
就在心。彼處男女各恒受苦。無有男女共行
邪事。是故無此貪心現行。以常受苦心識暗
鈍。不能推求因果有無。是故亦無邪見現行。
自餘殺盜妄語兩舌。彼處不行一向是無。問
若地獄不有現行貪及邪見業道者。云何說
彼成就。此二若煩惱心法未斷已來。雖不現
行。性恒成就。不同身口七支色業。是麁作法。
發動方成。無造作處則不說成。故雜心論云。
地獄之中。無相殺故無殺業道。無受財故無
盜業道。無執受女人故。無邪婬業道。異想說
故名妄語。彼無異想故無妄語。常樂離故無
兩舌。為苦所逼故有惡口。不時說故。故有綺
語。貪及邪見。成就不行。第二第三。明鬼畜道
[011-0104c]
中。十惡具有。而無身口七支惡律儀也。問今
畜生中不知。言者。雖有音聲成口業不。答彼
起瞋時。發聲則別。雖非言辯亦成口業。故成
實論云。畜生音聲是口業不。答雖無言說之
別。從心起故。亦名為業。亦可言具十者。多是
龍王。辯人意志故。具十業道。自餘癡鈍畜生。
但可具身三意三六種。餘四不具。以口不解
語故。若據劫初畜生解人語者。此亦可具十
惡。
第四就人中起罪行者。人中即有四天下。南
閻東弗西耶此三方人。起惡多故皆具十惡。
然東西則輕。南方最重。以有受惡律儀故。若
就北單以論罪者。彼方唯有四不善業。一綺
語。二貪。三瞋。四邪見。由有歌詠故有綺語。
貪瞋邪見成而不行。問北方有行欲事。云何
言無邪婬業道。答彼方無夫妻共相配匹。雖
有婬事無相陵奪。故。無邪婬。問既有行婬。即
貪欲現行。云何而言但成不行。答彼起婬貪。
非俗能裁。雖數現行。聖說無罪。但此貪心所
起之婬。尚非罪業。不牽苦報。何況內心能起
之貪。如世夫妻。貪愛非制。問北方之人。既有
歌詠等。此不應法。即是妄語。云何不說有妄
語業。答彼人淳直不行姦偽。無誑他心。故非
妄語。彼定千歲故無殺命。彼方衣食地有粳
米樹有寶衣。自然而出。無有守掌。故無偷盜。
彼人和柔。故無兩舌惡口等業。故雜心論云。
欝單有四不善業道。壽命定故無殺生。無愛
財故無盜。無雜愛女人故無邪婬。無欺他故
無妄語。常和合故無兩舌。以柔軟故無麁言。
[011-0105a]
有歌歎故有綺語。若論意業道。雖成就而不
現行。
第五就天起罪行者。此欲界六天。有殺盜等。
於中雖有十不善業。而無身口七種惡律儀。
故雜心論云。欲界六天。有十業道。離不律儀。
雖不害天。而害餘趣。如害修羅。亦有截手足
斷而復還生。若斬首則死。展轉相奪。乃至十
業道一切皆有。亦有薄福諸天。乏少資緣。更
相攬竊。故有盜業。或有諸天。自薄所受婬
他美天。故有邪婬。自餘七業。文顯可知。
依十善分別者。如毘曇論說。於彼地獄趣中。
唯有意地三善業道。然但成就而不現行。北
方亦同。自餘一切皆具十善。文顯可知。
若論色無色天。依阿毘曇則無不善。據理而
言。亦有輕微三業不善。謂彼意地有邪慢等。
身口業過。如初禪中。婆伽梵王。語諸梵眾。汝
得住此。我能令汝盡老死邊。汝等不須詣瞿
曇所。黑齒比丘往彼問言。初禪三昧。依何三
昧生。從何三昧滅。梵王答言。我是諸梵中尊
者。黑齒比丘言。我不問梵王尊卑。但問。初禪
三昧。依何三昧生。從何三昧滅。彼不能答。即
捉尊者。牽出眾外。語尊者言。我不能知初禪
三昧。從何三昧生。從何三昧滅。汝何忍在梵
中損辱我也。此是諂詐不善煩惱。言佛不能
令汝解脫。即是謗佛綺語惡口。上界唯有此
諂詐。發動身口微不善業。然不於他人起麁
違損。以生上者曾修得定。盡離欲界麁貪瞋
等。故得彼報。還能修定。雖有煩惱。唯是癡
心。以迷道故。起愛慢等。樂修善行法。望得勝
[011-0105b]
他。此等煩惱為定所壞。故不損物。不相違
害。若依毘曇。上界煩惱非是不善。說為無記。
此細貪等能污淨心。雖是無記體是染污。不
同報生色心苦樂及威儀等。白淨無記故。論
說為穢污無記。是污穢故。潤業受生。若此煩
惱不潤業者。業種則燋永不牽報。上界眾生
不應更生。由能潤業故得更生。問上界煩惱。
既能潤業潤生得報。何故非記。答上界煩惱
雖復潤業。唯得總報受生而已。不由此惑正
感樂果。亦不招苦。故是無記。不同下界不善
煩惱感得總報及別報苦。
若依成實論。上二界中所起邪見。皆名不善。
如彼論說。人在色無色界謂是涅槃。臨命盡
時。見欲色中陰即生邪見謂無涅槃。謗無上
法。當知彼中有不善業。又論說。彼上界邪見
是苦因緣。道理上界據其位判。眾生心細。所
起惑微。多不成業。故名無記。若據通論。不妨
於中有起麁邪。成不善者。毘曇所說義當前
判。成實所論義當後通。又據望理。彼細煩惱。
皆違理起。悉是不善。准依成實。不善惡業三
界通起。唯有多少增微為異。
述曰。向來就凡。明諸罪障依身口發業竟。若
論聖人。如須陀洹等。出觀失念。容有起意輕
微不善。生惡願等。具欲結者。貪瞋雖強。片
似餘凡。唯可直起。貪欲瞋慢。不更思審。起
邪見心。亦不起殺盜等心。如依毘曇。得有眷
屬。加拳等事輕不善業。若依成論有意不善。
設動身口不成業報。如滴水熱𨫼。雖濕還
乾。
[011-0105c]
罪行緣第三
述曰。此明聖者。就後福行。說有罪行者。但此
罪行。妄見境染。執定我人。取著違順。便令自
他皆成惡業。是以經云。貪欲不生滅。不能令
心惱。若人有我心。及有得見者。是人為貪欲。
將入於地獄。是故心外雖無別境。稱彼迷情
強見起染。如夢見境起諸貪瞋。稱彼夢者謂
實不虛。理實無境唯情妄見。故智度論說。如
夢中無善事而善。無瞋事而瞋。無怖事而
怖。三界眾生亦復如是。無明眠故。不應瞋而
瞋等。故知心外雖無別境。稱彼迷情妄見起
染。心外雖無地獄等相。惡業成時妄見受苦。
如正法念經云。閻魔羅人非是眾生罪人見
之謂是眾生。手中執持焰然鐵鉗。彼地獄人。
惡業既盡。命終之後。不復見於閻羅獄卒。何
以故。以彼非是眾生數故。如油炷盡則無有
燈。業盡亦爾。不復見於閻羅獄卒。如閻浮提
日光既現則無暗冥。惡業盡時。閻羅獄卒亦
復如是。惡眼惡口。如眾生相可畏之色。皆悉
磨滅。如破畫壁畫亦隨滅。惡業畫壁亦復如
是。不復見於閻羅獄卒可畏之色。以此文證。
眾生惡業應受苦者。自然無中妄見地獄問
曰。見地獄者。所見獄卒及虎狼等。可使妄
見。彼地獄處。閻羅在中判諸罪人。則有此境。
云何言無。答曰。彼見獄主亦是妄見。直是罪
人惡業熏心。令心變異無中妄見。實無地獄
閻羅在中。故唯識論云。如地獄中。無地獄主。
而地獄眾生。依自然業。見地獄主與種種苦。
而起心見。此是地獄處。此是夜時。此是晝時。
[011-0106a]
我以惡業故。見狗見烏。或見山壓。以此文
證。善惡熏心令心異見。實無地獄。是故心外
雖無地獄。惡業成時強自妄見。問曰。此苦業
報既非善事。寧不直爾說善令習。何須稱情
說苦業耶。答曰。善惡因果。法須相對。若不說
其貪等是過。何由得顯施等是善。若不宣說
三塗是苦。無由得顯人天等樂。是故須說凡
夫罪行。令人識知厭離歸善。若鈍根者。聞此
苦業。生厭離時。即求世樂。因此轉心修諸福
業。若利根者。聞此苦業。生厭離時。即求解
脫。因此轉心能修道觀。便於惑中得起出世
因。故經說言。一切煩惱皆是佛種。故知苦業
厭離之本。起善之緣。是故須說。若不說此惡
業罪行。眾生不識。常行不斷。雖稱情見說諸
過惡。然實心外無別業苦。唯識無境心體恒
淨。故經說言。雖說貪欲之過。而不見法有
可貪者。雖說瞋恚之過。而不見法有可瞋者。
雖說愚癡之過而知諸法不癡無礙。雖示眾
生墮三惡道怖畏之苦。而不得地獄餓鬼畜
生之相。以此文證知罪行因果唯心無外。凡
愚不解。稱情方便。須說業苦向來兩門。就其
實教說罪體真無別可破。以愚未解須定說
罪。此是別明愚人迷真妄解故須定說罪行
意也。
福行緣第四
述曰。此明福行者。對前罪行說此福行。先明
凡夫修欲界善者。但使亂心修諸事福。而生
下界。名欲界業。五道之中。皆悉得起。先就地
獄述者。依毘曇說。地獄之人。亦有三善業。即
[011-0106b]
是意地三善根。此唯成就非是現行。以是難
處多不聞法思量趣道。故無現行。若論生得
善根。地獄亦有。如仙譽國王。殺五百婆羅
門。生地獄中。發生信心。生甘露國。故知現
行。若依成論。亦說地獄有善現行。雖無力勵
方便起善修獲聖道。然有生得善根起善。謂
諸眾生無始已來。曾修世間信進念等。未起
邪見謗無因果。此善不滅。生便得之。名為生
得善。依此善根得起善心。若有宿業感緣強
者。大聖現化令苦止息。為說道法。得修方便。
第二畜生龍等。亦有修善。如涅槃經。佛說義
時。無量鳥獸發菩提心。生於天上。若依毘曇。
鬼畜十善非律儀攝。以其身口七善律儀。普
於一切眾生處起。以鬼神不能受故。故薩婆
多論。畜生以癡鈍故。不發律儀。若依成論。鬼
神畜等亦有得戒。
若就人中。北單越人。唯成意地。三善業道而
不現行。不斷善故。至劫盡時人皆修禪。彼獨
不能離欲非分。自餘三方皆有十善。有不具
者。
若就欲界六天以論。即無出家別解脫戒。但
有十善及在家戒。故成論云。如天帝釋多受
八戒。龍等亦受。不局在人。若論色界諸天。以
論依毘曇。生上失下。上界不起下界善業。以
其界地因果斷故。身生上界。下地法斷。此據
有漏。在下成上。生上失下。便不修起。若依成
論。上得成下。亦得寄起下界善業。如諸梵天。
見佛禮拜。發言讚歎。即是散善。此是寄起欲
界善業。若依毘曇毘婆沙論等。梵天禮讚非
[011-0106c]
欲界善。是其初禪威儀心起。據此所依無記
非善。據外身口。是上色業。此明欲界亂善福
業依身起處竟。
第二明色界四禪定業。依身起處。若鬼畜中。
值聖強緣能悟道者。亦得修起。以其無漏依
禪起故。縱無根本深定正體。必有麁淺未來
禪心。此未來禪是色界業。依此未來斷欲結
時。此業則招初禪梵果。若就人天以論。修色
界業。除北單越無修禪者。自餘三方及欲界
天。皆得修起色界十善。謂得禪者。意地有三
所。謂無貪無瞋正見。若論身口七善業者。謂
依定心發得禪戒。禪戒則是身口七善。故得
禪時有色十善。若就無色諸天以論。依毘曇。
無色界天不得修起色界定業。生上捨下界
地斷故。若依成論。凡生無色。亦得起下色界
中業。此明色界禪定福業十善業道依身起
處。若論無色四空定業依身起處。三界人天
皆得修起。上來明諸福行依身起處竟。若論
聖人起福。非關凡夫希故不述。
雜業緣第五
述曰。此行名聖說不定。所謂罪行。諸經或
說名黑黑業及不善業。凡夫福行。諸經或說
名黑白業及以善業。名雖種種行體無殊。行
體云何。如智論說。殺害等是不善業。布施等
是善業。此則是說罪福二行。言殺等者。等取
十惡齊名罪行。言施等者。等取事中戒定等
業。同是世善。俱名福行。此世善中。八禪定
者。望欲界亂善。名不動行。若望出世理觀智
慧。此緣事住。則名福行。如說六度前五度中
[011-0107a]
所有禪定。通亦名福。但諸罪福人行不同。或
專修福。或唯造罪。或復有人。罪福俱行。專修
福者。所謂淨心。為益他人行施戒等。唯造罪
者。謂無慈潤。動身口意皆為損他。罪福俱者。
謂修福時內心不淨。或兼損物。此則是其欲
界雜業。非純淨故。亦名不淨。若論罪行。麁顯
可知。若論雜業。與淨福行有同有異。稍隱難
知。謂諸修福據其外相。事中信樂所作皆同。
若據內心。為自為他所求各別。精麁不等。以
諸修福外同內異故。有純雜二業不同。若能
調心慈悲愍物。隨所施為皆成大善。若不守
念。視相修福。內麁外細。唯成雜業。稱彼愚
情雖謂過世理實違道。亦非淨福。以修福時
不觀生空。我倒常行遍通三性。所有作業與
倒相應。是假取性。是故迷道。以不著心多求
世報。又多求名。故非淨福。以此純雜世俗多
迷。今略偏論令人識行。先論雜業後明淨福。
但諸雜業自有麁細。麁者為惡兼損他人。細
者自為唯求世報。先論麁雜。若就施論。或有
非法取財施者。如盜他物以用布施。此感來
報還常衰耗。施已生悔得果亦然。故優婆塞
經云。若人施已生於悔心。若劫他財持以布
施。是人未來雖得財物。常耗不集。或有為施
兼損他者。謂若施時不正念善。或生瞋恚。或
起高慢。當墮惡道。雖得福報畜中別受。不感
人天。故分別業報經偈云。
「 修行大布施
急性多瞋怒
不依正憶念
後作大龍身
能修大布施
高心陵蔑人
[011-0107b]
由斯業行生
大力金翅鳥」
若為修福求世報者。如捨財時自求來報。或
恐身財無常故捨。或為名聞專求自益。此非
慈悲為濟貧苦。猶如市易。非純淨業。是以經
中名不淨施。如百論說。為報施者。是名不淨
施。如市易故。報有二種。現報者。名稱敬愛
等。後報者。後世富貴等。名不淨施。譬賈客遠
到他方。雖持雜物多所饒益。然非憐愍眾生。
以自求利故。是業不淨。布施求報亦復如是。
以此證知。無實慈愍自求名稱。或為來報。縱
雖廣施皆非淨業。業非淨故得報不精。故分
別業報經云。若為生天施。或復求名聞酬恩。
及望報恐怖故行施。獲果不清淨。所受多麁
澁。施行既爾。戒等諸善不淨同此。故百論
云。不淨持戒者自求樂報。若持戒求天上與
天女娛樂。若人中富貴受五欲樂。為婬欲故。
如覆相者。內欲他色。外作親善。是名不淨。此
外細心不淨持戒。如阿難語難陀。說偈云。
「 如羝羊相觸
將前而更却
汝為欲持戒
其事亦如是」
開心專為益他。得福則多。又於施境有貧有
病。或有知法而乏所須。若施令彼得益長善。
所施有宜獲福則多。故賢愚經云。佛讚五施
得福無量。所謂施遠來者。遠去者。病瘦者。於
飢餓時施於飲食。施知法人。如是五施。現世
獲福。此施有宜現獲多福。不同求名。施非要
處。雖多割捨不得淨報。又隨喜他施者。若望
諸極麁造不善者。是其細罪。亦得名善。若望
離欲及專為他。此之雜業則是其罪。故智度
[011-0107c]
論云。麁人有麁罪。細人有細罪。故此雜業罪
福俱行。望心非純。是不淨業。上來明其罪福
俱行是其欲界不淨雜業竟。若論淨業。翻前
可知。故百論云。淨施者。若人愛敬利益。得福
亦多故因果經偈云。
「 若有貧窮人
無財可布施
見他修施時
而生隨喜心
隨喜之福報
與施等無異」
又大丈夫論偈云。
「 悲心施一人
功德大如地
為己施一切
得報如芥子
救一厄難人
勝餘一切施
眾星雖有光
不如一月明」
若諸凡夫造其罪福。不解因果善惡無性。是
為迷事。取性常繫三有故。智度論云。譬如蠅
無處不著。唯不著火焰。眾生愛著亦復如是。
是善不善法中皆著。乃至非想亦著。唯不著
般若波羅蜜性空大火。以此證知。無善惡性
常輪五道。即當無佛性眾生也。此略明凡夫
罪福二行迷事取性所依經論竟。
又雜寶藏經云。昔佛在世時。波斯匿王有其
一女。名曰善光。聰明端正。父母憐愍舉宮愛
敬。父語女言。汝因我力舉宮愛敬。女答父言。
我自有業。不因父王。王聞瞋忿而語之
言。今當試汝有自業力。即遣左右。覓一最
下貧窮乞人。以女付之。王語女言。汝自有業
不假我者。從今可驗。女猶答言。我有業力。即
共窮人相將出去。婦問夫言。有父母不。夫答
婦言。我父母先此舍衛城中第一長者。父母
[011-0108a]
居家都已死盡。無所依怙。是以窮乞。婦復問
言。汝今頗知故宅處不。答言知處。但宅毀壞
遂有空地。夫婦相將往至故舍。周歷安行。
隨其行處伏藏自出。即以珍寶雇人造宅。未
盈一月宮宅悉成。宮人伎女奴婢僕使。不可
稱計。王卒憶念。我女善光。云何生活。有人
答王。善光女郎。宮室錢財不減於王。王女即
日遣其夫主。往請於王。王即受請。見其家
內宮宅莊嚴。歎未曾有。王往問佛。此女先世
作何福業。得生王家。身有光明。佛答王言。乃
往過去九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。有槃
頭王以佛舍利起七寶塔。王大夫人。見即便
以天冠拂飾。著像頂上。以天冠中如意寶珠。
著塔棖頭。因發願言。使我將來身有光明。紫
磨金色尊榮豪貴。莫墮三惡八難之處。昔夫
人者今善光是。後於過去迦葉佛時。復以餚
饍供養佛僧。而夫遮斷。婦即勸請。我今已請
使得充足。夫還聽婦。爾時婦者今善光是。爾
時夫者今日夫是。由昔遮婦。恒常貧賤。以還
聽故。要因其婦得大富貴。無其婦時後還貧
賤。以是因緣。善惡之業逐身受報。未曾違
失。
又雜寶藏經云。佛在世時波斯匿王。時於眠
中聞二內官共諍道理。一人說言。我依王活。
一人答言。我自依業。不依王也。王聞可彼依
王活者。而欲賞之。即遣直人。語夫人言。我今
當使一人往者。重與財物。尋即遣。彼依王活
者。持所飲酒送與夫人。此人出戶。鼻中血出
不得前進。尋即倩彼依業者送。夫人見已。
[011-0108b]
重賜錢財衣服瓔珞。來到王前。王見深怪。即
便喚彼依王活者。而問之言。我使汝去。云何
不去。彼即向王具白情事。王聞歎言。佛語真
實。自作其業還自受報。不可奪也。由是觀善
惡報應自業所引。非天非王之所能與。要須
自作自得。起於正見。言業果報。近獲人天。遠
招佛果。若違聖教具受前苦。頌曰。
「 尋因途乃異
及捨趣猶并
苦極思歸樂
樂極苦還生
豈非罪福別
皆由封著情
若斷有漏業
常見法身寧」
諸經要集卷第十一
