諸經要集卷第八

西明寺沙門釋道世集

* 報恩部第十三此有三緣
* 放生部第十四
* 興福部第十五

* 述意緣
* 報恩緣
* 背恩緣

述意緣第一

蓋聞。三寶重恩。四生慈父。化育十方。等同一
子。機無細而不臨。智有來而必撫。遂使優填
刻像。欝爾浮光。斯匿鑄形。起然避席。自茲厥
後。靈祥屢應。嘉聲遠著。靡草從風。念則罪滅
福生。敬則善資遠代。良由如來長我法身。父
母養我生身。恩德既深。昊天難報。況復違背
重恩。豈不永沈苦海。是故。婦人鴆毒。夫蒙國
賞。樵人害獸。雙臂俱落。故智度論云。知恩者
大悲之本。開善業之初門。人所愛敬。名譽遠
聞。死得生天。終成佛道。不知恩者。甚於畜生
也。

報恩緣第二

如正法念經云。有四種恩。甚為難報。何等為
四。一者母。二者父。三者如來。四者說法法
師。若有供養此四種人。得無量福。現在為人
之所讚歎。於未來世能得菩提。

又大般若經第四百四十三云若有問言。誰是知恩
能報恩者。應正答言。佛是知恩報恩者。何
以故。一切世間。知恩報恩無過佛故。

又增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。若有
眾生知返復者。此人可敬。小恩尚不忘。何
[008-0068a]
況大恩。設離此間百千由旬。猶近我不異。我
恒歎譽。若有眾生不知返復者。大恩尚不憶。
何況小恩。彼非近我我不近彼。正使披僧伽
梨在吾左右。此人猶遠。是故比丘當念返
復。莫學無返復。

又舍利弗問經云。佛言。夫受戒隨其力辦可
以為施。不限多少。文殊師利白佛言。云何如
來說父母恩大不可不報。又言師僧之恩不
可稱量。其誰為最。佛言。夫在家者。孝事父
母在於膝下。莫以報生長與之等。以生育恩
深故言大也。若從師學開發知見。次恩大也。
夫出家者。捨於父母生死之家。入法門中受
微妙法。師之力也。生長法身。出功德財養智
慧命。功莫大也。追其所生乃次之耳。

又中陰經。佛問彌勒。閻浮提兒生墮地。乃至
三歲。母之懷抱為飲幾乳。彌勒答曰。飲乳一
百八十斛。除母腹中所食四分。東弗于逮兒
生墮地。乃至三歲。飲乳一千八百斛。西拘耶
尼兒生墮地。乃至三歲。飲乳八百八十斛。北
欝單曰兒生墮地。坐著陌頭。行人授指𠲿指。
七日成人。彼土無乳。中陰眾生飲吸於風古人
用其小升准今唐升一升當舊三升故乳似多。

又難報經云。左肩持父右肩持母。經歷千年
便利背上。猶不能報父母之恩。

又增一阿含經云。孝順供養父母功德果報。
與一生補處菩薩功德一等。又六度集經云。
昔者菩薩為大理家。積財巨億。常奉三尊慈
向眾生。觀市覩鼈心悼之焉。問價貴賤。鼈
主知菩薩有。慈悲之德。答曰百萬。菩薩答曰。
[008-0068b]
大善。持鼈歸家臨水放之。覩其游去悲喜誓
曰。眾難安全如爾今也。廣起弘願。諸佛讚善。
鼈於後夜來齧其門。怪門有聲便出見。鼈語
菩薩曰。吾受重潤身得獲全。無以答恩。水居
之物知水盈虛。洪水將至必為巨害矣。願速
嚴舟臨時相迎。答曰大善。明晨詣門如事啟
王。王以菩薩宿有善名。信用其言。遷下處高。
時至鼇來洪水至矣。可速下載。尋吾所之可
獲無患。船尋其後。有蛇趣船。菩薩曰取。鼈云
大善。又覩漂狐。曰取。鼈云亦善。又覩漂人。
博頰呼天哀濟吾命。曰取。鼈曰慎無取也。
凡人心偽尠有終信。背恩追勢好為凶逆。菩
薩曰蟲類爾濟。人類吾賤豈是仁哉。吾不
忍為也。於是取之。鼈曰悔哉。遂至豐土。鼇辭
曰。恩畢請退。答曰。吾獲如來無所著至真等
正覺者。必當相度。鼈曰大善。鼈退蛇狐各去。
狐以穴為居。獲古人伏藏紫磨名金百斤。喜
曰。當以報彼恩矣。狐還白曰。小蟲受潤獲
濟微命。蟲穴居之物。求穴以自安。獲金百斤。
斯穴非塚＝家【三】塚＝家【宋】【元】【明】塚塚非家非劫非盜。吾精誠之致。
願以貢賢。菩薩深惟不取徒捐無益。於貧民
可以布施。眾生獲濟不亦善乎。尋而取之。漂
人覩焉曰。分吾半矣。菩薩即以十斤惠之。
漂人曰。爾掘塚劫金罪應死。奈何不分半分
與。吾必告有司。答曰。貧民困者吾欲等施。
爾欲專之不亦偏乎。漂人遂告有司。菩薩見
拘。無所告訴。唯歸命三尊。堰過自責。慈願
眾生早離八難。莫有怨結。如今吾也。蛇狐會
曰。奈何斯事。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關
[008-0068c]
入獄。見菩薩。狀顏色。有損愴而心悲。謂菩
薩言。以藥自隨。吾將齚太子指。其毒尤甚莫
能濟。賢者以藥自聞傅即瘳矣。菩薩默然蛇
如所云。太子命欲將殞。王令曰。有濟茲封
之相國。吾與參治。菩薩上聞。傅之即瘳。王
喜問其所由。本末自陳。王悵然自咎曰。吾闇
甚哉。即誅漂人。大赦其國。封為相國。執手入
宮。並坐談論佛法。遂致太平。佛告諸沙門。理
家者是吾身。國王者彌勒是。鼈者阿難是。狐
者秋露子是。蛇者目連是。漂人者調達是。
菩薩慈慧度無極行布施如是。

又新婆沙論云。昔揵馱羅國迦膩色迦王。有
一黃門恒監內事。暫出城外。見有群牛數盈
五百。來入城內。問驅牛者。此是何牛。答言。
此牛將去其種。於是黃門即自思忖。我宿惡
業。受不男身。今應以財救此牛難。遂償其價
悉令得脫。善業力故。令此黃門即復男身。深
生慶悅。尋還城內佇立宮門。附使啟王請入
奉現。王令喚入。怪問所由。於是黃門具奏
上事。王聞驚喜。厚賜珍財。轉授高官令知外
事。

背恩緣第三

如百喻經云。昔有一婦荒婬無度。欲情既盛。
疾惡其夫。每思方策頻欲殘害。種種設計不
得其便。會值其夫聘使隣國。婦密為計。造毒
藥丸欲用害夫。詐語夫言。爾今遠使。慮有乏
短。今我造作五百歡喜丸。用為資糧。以送於
爾。爾若出國至他境界。飢困之時乃可取
食。夫用其言至他界已。未及食之。於夜暗中
[008-0069a]
止宿林間。畏懼惡獸上樹避之。其歡喜丸
忘置樹下。即以其夜值五百偷賊盜。彼國王
五百匹馬。并及寶物來止樹下。由其逃突盡
皆飢渴於其樹下見歡喜丸。諸賊取已各食
一丸。藥毒氣盛。五百群賊一時俱死。時樹上
人至天明已。見此群賊死在樹下。詐以刀箭
斫射死屍。收其鞍馬并及財寶。驅向彼國。時
彼國王多將人眾尋跡來逐。會於中路。值於
彼人。彼王問言。爾是何人。何處得馬。其人
答言。我是某國人。而於道路值群賊。共相斫
射。五百群賊今皆一處死在樹下。由是之故。
我得此馬及以珍寶。來投王國。若不見信。往
看賊。之創痍殺割處所。是王即遣親信往
看。果如其言。王時欣然歎未曾有。既還國已
厚加爵賞。封以聚落。彼王舊臣咸生妬嫉而
白王言。彼是遠人未可信伏。如何卒爾寵遇
過厚。至於爵賞逾越舊臣。遠人聞已而作是
言。誰有勇健能共我試。請於平原校其伎
能。舊人愕然無敢敵者。後時彼國大曠野
中。有惡師子。截道殺人斷絕王路。時彼舊臣
詳共議之。彼遠人者。自謂勇健無能敵者。今
復若能殺彼師子為國除害。真為奇特。作是
議已。便白於王。王聞是已。給賜刀杖。尋即
遣之。爾時遠人既受勅已堅強其意。向師子
所。師子見之。奮噭鳴吼騰躍而前。遠人驚
怖即便上樹。師子張口仰頭向樹。其人怖急
失所捉刀。落師子口。師子尋死。爾時遠人歡
喜勇躍。來白於王。王倍寵遇。時彼國人率
爾敬服。咸皆讚歎。
[008-0069b]

又諸經要集云。有人入林伐木。迷惑失路。時
值大雨日暮飢寒。惡蟲毒獸欲侵害之。是人
入石窟中。有一大熊。見之怖出。熊語之言。汝
勿恐怖。此舍溫暖可於中宿。時連雨七日。常
以甘果美水供給此人。七日雨止。熊將此人
示其道徑。熊語人言。我是罪身多人怨家。若
有人問者。莫言見我。人答言爾。此人前所見
諸獵者問。汝從何來。見有眾獸不。答言。見一
大熊。於我有恩不得示汝。獵者言。汝是人黨。
以人類相觀。何以惜熊。今一失道何時復來。
汝示我者。我與汝多分。此人心變。即將獵者
示熊處所。獵者殺熊。即以多分與之。此人展
手取肉。二肘俱墮。獵者言。汝有何罪。答曰。
是熊看我如父視子。我今背恩將是罪報。獵
者怨怖不敢食肉。持施眾僧上座。是羅漢語
諸下座。此是菩薩。未來出世當得作佛。莫食
此肉。即時起塔供養。王聞此事勅下國內。背
恩之人無令住此新婆沙論云。時上座觀肉。是菩薩肉。共取香薪焚燒其肉。收其餘骨
起窣堵波。禮拜供養如事佛塔。又九色鹿經云。昔者。菩薩身為
九色鹿。其毛九種色。角白如雪。常在恒水邊
飲食水草。常與一烏為知識。時水中有一
溺人。隨流來下。或出或沒仰頭呼天。山神樹
神諸天龍神。何不愍我。鹿聞下水救之。語言。
汝可騎我背捉我角。負出上岸。溺人下地。遶
鹿三匝。向鹿叩頭。乞為大夫作奴給其使。令
採取水草。鹿言不用。且各自去。欲報恩者莫
道我在此。人貪我皮角必來殺我。時國王夫
人。夜夢見九色鹿。即詐病不起。王問何以。答
曰。我昨夢見非常之鹿。其毛九種色。其角
[008-0069c]
白如雪。我思欲得其皮作座縟。其角作拂
柄。王當為我得之。王若不得。我將死矣。王募
國中若有能得。當分國而治。賜其金鉢盛滿
銀粟。賜其銀鉢盛滿金粟。溺人聞之。欲取富
貴念言。鹿是畜生死活何在。往至王所。言知
鹿處。王大歡喜言。汝若能得其皮角來者。報
之半國。溺人面上即生癩瘡。溺人言。大王此
鹿雖是畜生大有威神。王宜多出人兵乃可
得耳。王即大出人眾徑到恒水邊。烏在樹頭。
見人兵來即呼鹿言。知識且起。王兵來至。鹿
故熟眠臥不覺。烏下啄耳鹿方驚覺。四向顧
望無復走地。便往趣王車邊。傍臣欲射。王曰
莫射。此鹿非常。將是天神。鹿言。大王且莫
射我。我前活王國中一人。鹿復長跪問王言。
誰道我在此。王便指示車邊癩面人是也。鹿
即仰頭視此人面。眼中淚出不能自勝。此人
前溺在水中。我不惜身命。自投水中負此人
出。約不相道。人無反復。不如出水中浮木
也。王有愧色。汝受其恩。奈何反欲殺之。即下
勅於國中。若有驅逐此鹿者。當誅五族。眾鹿
數千皆來依附。飲食水草不侵禾稼。風雨時
節五穀豐熟。人無疾病其世太平。時九色鹿
我身是也。烏者阿難是也。國王者今父王悅
頭檀是也。時王夫人者今孫陀利是也。時溺
人者調達是也。我雖有善心向之。故欲害我。
難有至意。

又雀王經云。昔者菩薩身為雀王。慈心濟眾。
由護身瘡。有虎食獸。骨拄其齒困飢將終。
雀王入口啄骨。日日若茲。雀口生瘡身為瘦
[008-0070a]
疵。骨出虎活。雀飛登樹。說佛經曰。殺為兇虐
其惡莫大。虎聞雀誡動聲。勃然恚曰。爾始離
吾口而敢多言。雀覩其不可化。即速飛去。佛
言。雀王者是吾身。虎者是調達身。

又雜寶藏經云。時提婆達多心常懷惡。欲
害世尊。乃雇五百善射婆羅門。使持弓箭詣
世尊所。挽弓射佛。所射之箭變成諸華。五
百婆羅門。見是神變皆大怖畏。即投弓箭禮
佛懺悔。佛為說法。皆得須陀洹道。復白佛言。
願聽我等出家學道。佛言。善來比丘。鬚髮自
落法服著體。重為說法得阿羅漢道。諸比丘
白佛言。世尊神力甚為希有。提婆達多常欲
害佛。然佛恒生大慈。佛言非但今日如是。於
過去時。波羅奈國有一商主。名不識恩。共五
百賈客入海採寶。得寶還返到淵洄處。遇
水羅剎。而捉其船不能得前。眾商人等極大
驚怖。皆共唱言。天神地神日月諸神。誰能慈
救濟我也。有一大龜背廣一里。心生悲愍來
向船所。負載眾人即得度海。時龜小睡。不識
恩者。欲以大石打龜頭殺。諸賈人言。我等蒙
龜濟難活命。殺之不祥不識恩也。不識恩曰。
我停飢急。誰能念恩。輒便殺龜而食其肉。即
日夜中。有大群象蹋殺眾人。爾時大龜我身
是也。爾時不識恩者。提婆達多是也。五百賈
人者。五百婆羅門。出家得道是也。我於往昔
濟彼免難。今復拔其生死之患也。

又佛說栴檀樹經云。佛告阿難。諦聽執受。時
維耶離國。有五百人入海採寶。置船步還經
歷深山。日暮止宿。預嚴早發。四百九十九人
[008-0070b]
皆引去。一人臥熟失輩。仍遇天雨雪。失去
徑路。窮厄山中啼哭呼天。有大栴檀香樹。樹
神謂窮人言。可止留此。自相給衣食。到春可
去。窮人便留至于三月。啟樹神言。受恩得全
身命。未有微報。顧有二親今在本土。實思得
還。願乞發遣。樹神言善。便自從意以金一
餅賜之。去此不遠當得還邑。窮人臨去。問
樹神言。此樹香潔。世所希有。今當委還。願知
其名。神言不須問也。窮人復言。依陰此樹
積歷三月。若到本國當宣樹恩。神便報言。樹
名栴檀。根莖枝葉治人百病。其香遠聞。世之
奇異。人所貪求不須道也。窮人還至國中親
族歡喜。後無幾間國王病頭痛。禱祀天地山
水諸神。痛不消差。名醫省視。唯得栴檀香。
以護病得愈。王即募求民間無有。便宣令國
中。得栴檀香者拜為封侯。妻以王女。時窮人
聞賞祿重。便詣王所白言。我知栴檀香處。王
便令匠臣將窮人往伐取香樹。至到樹所。使
者見樹洪直。枝條茂盛華果煌煌。以希見故。
心不忍伐。不伐者則違王命。躊躇徘徊不知
云何。樹神空中言曰。便伐。但置其根。伐已以
人血塗之。肝腸覆其上。樹自當生還復如故。
使者聞神言如此。便令人伐之。窮人住在樹
邊。樹枝跢地摽殺窮人。使者便與左右議言。
向者樹神言。當得人血肝腸以祠樹心。不知
當以誰賽。此人今死。便以當之。則屠割之
取其肝血。如神所勅。樹即更生如本無異。車
載伐樹以還國中。醫即進藥。王病得愈。舉國
歡喜。王命國中人民。其有病者皆出香給。病
[008-0070c]
皆得愈。舉國欣欣遂致太平。阿難退坐稽首
白言。是窮人何無返復。違樹神靈誓。佛報曰。
乃往昔維衛佛時。有父子三人。其父奉行齋
戒。未曾懈怠。大兒常於中庭空中。燒香供養
十方諸佛。小弟愚癡不知三尊。輒以衣覆香
上。兄謂弟言。此事大重。何以犯之。弟怨惡
言誓言。斷兄兩足。兄復起念當拍殺弟。父
言汝二子諍使我頭痛。大兒報言。願破我身
為藥。令父平復。口不妄言。故世世受罪。弟
興惡意欲斷兄足。後果將人往斷樹身。兄欲
拍殺弟。今作樹神。果因樹為體拍殺弟身。時
國王頭痛者其父也。奉齋精進故得尊貴。時
言使我頭痛者。後果頭痛。各受其殃。佛言。罪
福報應如影隨形。頌曰。

「　盛哉能仁
　悲救為先
　乘機赴感
　鞠養慈憐
　狐金蛇賞
　閹人形全
　知恩報德
　幽冥應焉
　逆婦鴆夫
　天賜命延
　賊獸不害
　反報遐年
　違恩背義
　禍害危身
　貪香伐樹
　肝血塗神」

放生部第十四此有四緣

* 述意緣
* 興害緣
* 放生緣
* 救厄緣

述意緣第一

蓋聞元元雜類。莫不貪生。蠢蠢迷徒。咸知畏
死。所以失林窮虎。乃委命於廬中。鍛翮驚禽。
遂投身於案側。至如楊生養雀。寧有意於玉
環。孔氏放龜。本無情於金印。而冥期弗爽。雅
報斯臻。故知因果業行。皎然如日。且大悲之
化。救苦為端。弘誓之心。濟生為本。但五都
[008-0071a]
名族。皆以迾鼎相誇。三輔逸仁。莫不鼓刀
成務。群生何罪抂見形殘。含識無愆。橫逢
爼醯。致使怨魂不斷苦報相酬。今勸仁者。
同修慈行。所有危怖。並存放捨。縱彼飛沈。隨
其飲啄。當使紫鱗頳尾。並相望於江湖。錦臆
翠毛。等逍遙於雲漢。或聽三歸而悟道。何異
瞽龍。聞四諦而生天。更同鸚鳥。共立長壽之
基。同招常命之果也。

興害緣第二

如涅槃經云。有十六惡律儀。何等十六。一者
為利餧養羔羊肥已轉賣。二者為利買已屠
殺。三者為利餧養猪豚肥已轉賣。四者為利
買已屠殺。五者為利餧養牛犢肥已轉賣。六
者為利買已屠殺。七者為利養雞令肥。肥已
轉賣。八者為利買已屠殺。九者釣魚。十者獵
師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網捕飛
鳥。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者呪龍。
能為眾生。永斷如是十六惡業。是名修戒。

又雜阿毘曇心論云。有十二種住不律儀。一
屠羊。二養雞。三養猪。四捕鳥。五捕魚。六獵
師。七作賊。八魁膾。九守獄。十呪龍。十一屠
犬。十二伺獵。屠羊者。謂殺羊。以殺心故。若
養若賣若殺。悉名屠羊。養雞養猪亦如是。捕
鳥者。若殺鳥自活。捕魚獵師亦如是。作賊者。
常行劫害。魁膾者。主殺人自活。守獄者。以守
獄自活。呪龍者。習呪龍蛇戲樂自活。屠犬者。
旃陀羅。伺獵者。王家獵主。

又對法論云。不律儀業者。何等名為不律儀
者。所謂屠羊養雞。養猪捕鳥。捕魚獵鹿。罝
[008-0071b]
兔劫盜。魁膾害牛。縛象立壇呪龍。守獄讒構
好為損等。屠羊者。為欲活命。屠養買賣。如是
養雞猪等。隨其所應。縛象者。恒處山林調執
野象。立壇呪龍者。習呪龍蛇戲樂自活。讒構
者。以離間語毀壞他親。持用活命。或由生彼
種姓中。或由受持彼事業者。謂即生彼家若
生餘家。如其次第所期。現行彼業決定者。
謂身語方便為先。決定要期。現行彼業。是
名不律儀業。

放生緣第三

如梵網經云。若佛子。以慈心故。行放生業。一
切男子是我父。一切女人是我母。我生生無
不從之受生。故六道眾生皆是我父母。而殺
食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切地水
是我先身。一切火風是我本體。故常行放生。
生生受生。若見世人殺畜生時。應方便救護
解其苦難。常教化講說菩薩戒。救度眾生。若
父母兄弟死亡之日。請法師講菩薩戒經律。
追福資其亡者。得見諸佛。生人天上。若不爾
者犯輕垢罪。

又僧祇律云。一切道俗七眾等。並須漉水飲
用。若漉得水已。使能見掌中細文者。審悉看
之。看時如大象載竹車迴頃。知無應用。使可
信者教漉。不可信者自漉。得蟲還送本取水
來處安之。若來處遠近有池井。七日不消者。
以蟲著中。若知水有蟲。不得持器繩借人。若
池江水有蟲。不得唱云此水有蟲。若問者。答
云。長者自看。若知友同師者。語言此中有蟲
當漉水用。又十誦律。有二比丘。未曾見佛。從
[008-0071c]
北遠道。共往舍衛奉見世尊。道中渴乏。值有
蟲水。破戒者言。可共飲之。持戒者言。水中有
蟲何可得飲。破戒者言。我若不飲。必當渴死
不得見佛。便飲而去。持戒者慎護戒故不飲。
遂渴乏死。即生三十三天。身得具足。先到佛
所頭面禮足。佛為說法得法眼淨。受三歸畢
還歸天上。時飲水者後到佛所。佛為四眾說
法。即披衣示金色身。汝癡人欲看我肉身。
何為不如持戒者。先見我法身智慧之身。佛
言從今已去。比丘若行二十里外。無漉水囊
犯罪。若自無同意伴有者聽去。

又有征行軍人。有比丘尼教化行人。人皆弓
頭安漉囊。持用濾水。官人聞奏國王。王聞瞋
之。皆欲殺却。汝小蟲尚畏不殺。況見賊肯害
之。行人向王分疏云。小蟲若於國有害臣皆
殺却。既無有怨何故不聽濾飲。王聞放之。由
行人義慈善根力。及賊皆來投化。

又正法念經云。經宿之水若不細觀。恐生細
蟲。若不漉治不飲不用。是名細持不殺戒。

又智度論云。過去世時。人民多病黃白痿熟。
菩薩爾時身為赤魚。自以其肉施諸病人。以
救其疾。又有菩薩。作一鳥身在林中住。見
有一人入於深水。非人行處。為水神所羂著
不可解。若能至香山。取一藥草。著其絹上。
繩即爛壞人得脫去。菩薩宿世作如是等。無
量本生多有所濟。名本生經。

又十誦律云。佛言。過去世時近雪山下。鹿王
名曰威德。作五百鹿王。時有獵師安穀施羂。
鹿王前行右脚墮毛羂中。鹿王心念。若我現
[008-0072a]
相則諸鹿不敢食穀。須噉穀盡。爾乃現脚相。
時諸鹿皆去。唯一女鹿住。便說偈言。

「　大王當知
　是獵師來
　願勤方便
　出是羂去」

爾時鹿王以偈答言。

「　我勤方便
　力勢已盡
　毛羂轉急
　不能得出」

女鹿見獵師到已向說偈言。

「　汝以利刀
　先殺我身
　然後願放
　鹿王令去」

獵師聞之生憐愍心。以偈答言。

「　我終不殺汝
　亦不殺鹿王
　放汝及鹿王
　隨意之所去」

獵師即時解放鹿王。佛言。昔鹿王者今我身
是。五百鹿者五百比丘是。時有雁王。獵者得
之。有同伴雁欲代捨命。還說偈相報。獵師
見愍。二雁並放。後求寶報恩。大意同前。

又智度論云。王聞鹿言。即從座起而說偈言。

「　我實是畜獸
　名曰人頭鹿
　汝雖是鹿身
　名為鹿頭人
　以理而言之
　非以形為人
　若能有慈悲
　雖獸實是人
　我從今日始
　不食一切肉
　我以無畏施
　且可安汝意」

又善見律云。目連為阿育王演本生經云。大
王。往昔有一鷓鴣鳥。為人籠繫在地愁怖。便
大鳴喚。同類雲集為人所殺。鷓鴣問道人云。
我有罪不。道人答云。汝鳴聲時有殺心不。鷓
鴣鳥言。我鳴命伴來無殺心也。道人即答。若
[008-0072b]
無殺心汝無罪心也。而說偈言。

「　不同業而觸
　不同心而起
　善人攝心住
　罪不橫加汝」

又僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時。香山中
有仙人住處。去山不遠有一池水。時水中有
鼈。出池求食。食已向日張口而眠。時香山
中有諸獼猴。入池飲水。已上岸見此鼈張口。
而眠時獼猴便作婬法。即以身生。內鼇口
中。鼇覺合口藏六甲裏。如所說偈言。

「　愚癡人執相
　猶如鼈所嚙
　失守摩羅捉
　非斧則不離」

時鼈急捉獼猴。却行欲入水。獼猴急怖。便作
是念。若我入水必死無疑。然苦痛力弱。任
鼇迴轉流離牽曳。遇值嶮處。鼇時仰臥。是時
獼猴兩手抱鼈。作是念言。誰當為我脫此苦
難。獼猴曾知仙人住處。彼當救我。便抱此鼈
向彼處去。仙人遙見便作是念。咄哉異事。念
是獼猴為作何等欲戲弄耶。獼猴故言。婆羅門。是何等寶物滿鉢持來得。何等信而來
向我。爾時獼猴即說偈言。

「　我愚癡獼猴
　無辜觸惱他
　救厄者賢士
　命急在不久
　今日婆羅門
　若不救我者
　須臾斷身生
　困厄還山林」

爾時仙人以偈答言。

「　我念汝得脫
　還於山林中
　恐汝獼猴法
　故態還復生
　爾時彼仙人
　為說往昔事
　鼇汝宿命時
　曾號字迦葉
[008-0072c]
　獼猴過去世
　號字憍陳如
　已作婬欲行
　今可斷因緣
　迦葉放憍陳
　令還山林去」

鼈聞是語便放猴去。

救厄緣第四

如出曜經云。南海卒涌驚濤浸灌。有三大魚
流入淺水。自相謂言。我等厄此。及漫水未減。
宜可逆上還歸大海。復礙水舟不得越過。第
一魚者。盡力跳舟得度。次魚復憑草獲過。其第
三魚氣力消竭。為獵者得之。佛見而說偈曰。

「　是日已過
　命則隨減
　如魚少水
　斯有何樂」

又彌勒所問本願經云。佛言阿難我本求道
時。勤苦無數。過去世時有王太子。號曰寶華。
端正姝好。從園觀出。道見一人身患病癩。見
問病人。以何等藥療卿病。癩者答曰。得王身
髓血等以塗我身。其病乃愈。太子聞已。即自
破身骨髓血等。以與病者。至心施與意無悔
恨。其王太子者即我身是。四大海水尚可升
量。我身骨髓血等不可稱數。求正覺故。

又大集經云。爾時曠野菩薩現為鬼身。散脂
菩薩現為鹿身。慧炬菩薩現獼猴身。離愛菩
薩現羯羊身。盡漏菩薩現鵝王身。如是五百
諸菩薩等。各各現受種種諸身。其身悉出大
香光明。一一菩薩手執燈明。為供養十方諸
佛。從七佛已來。與如是佛用為眷屬。受持五
戒。發菩提心。為欲調伏一切眾生。令發菩提
故受此身。

又雜寶藏經云。昔者有一羅漢道人。畜一沙
[008-0073a]
彌。知此沙彌却後七日必當命終。與假歸家。
至七日頭勅使還來。沙彌辭師即便歸去。於
其道中見眾蟻子。隨水漂流命將欲絕。生慈
悲心自脫袈裟。盛土堰水。而取蟻子置高燥
處。遂悉得活。至七日頭還歸師所。師甚怪之。
尋即入定。以天眼觀。知其更無餘福德。爾
以救蟻子因緣之故。七日不死得延命長又治故塔
亦得延命又治補伽藍牆壁鏬孔亦得延命。

又大悲經云。佛告阿難。過去之世有大商主。
為採寶故。將諸商人入於大海。彼所乘船眾
寶悉滿。至海中間其船卒壞。時彼商人心懷
怖畏。極生憂惱。其中或有得船板者。或有浮
者。有命終者。我於爾時。作商主在彼大海
中。用以浮囊安隱而度。時有五人呼商主言。
大士商主唯願惠。施我等無畏。說是語已。爾
時商主即告之言。諸丈夫勿生怖畏。我令汝
等從此大海安隱得度。阿難。彼時商主身帶
利劍而作是念。大海之法不居死屍。如其我
今自捨身命。此諸商人必能得度大海之難。
作是念已即喚商人。置已身上令善捉持。彼
諸商人有騎背者。有抱肩者。有捉髀者。爾
時商主。為欲施彼無怖畏故。大悲修心起大
勇猛。即以利劍斷已命根。迎取命終。于時
大海漂其死屍置之岸上。時五商人便得度
海。安隱受樂。平吉無難還閻浮提。阿難。彼時
商主豈異人乎。我身是也。五商人者今五比
丘是也。是五比丘。昔於大海而得度脫。今復
於此生死大海。而得度脫。安置無畏涅槃彼
岸。
[008-0073b]

又大智度論云。乃往過去無量阿僧祇劫。有
大林樹。多諸禽獸。野火來燒三邊俱起。唯有
一邊而躡一水。眾獸窮逼逃命無地。佛言我
於爾時。為大身多力鹿。以前脚跨一岸。以後
脚踏一岸。令眾獸蹈背上而度。皮肉盡壞。
以慈悲力忍之至死。最後一兔來。氣力已竭
自強努力。忍令得過。過已脊折墮水而死。
如是久有非但今也。前得度者今諸弟子是。
最後一兔者今須跋陀是。佛世世樂行精進。
今猶不息。

又賢愚經云。佛過去久遠世時。時世飢儉。如
來因地慈救眾生。作大魚身長五百由旬。國
人須其肉者。無問人畜皆來取噉。取已還生。
經於十二年施其肉血。又受生經云。昔者菩
薩。曾為鼈王。生長大海化諸同類。子民群眾。
皆修仁德。王自奉行慈悲救護。愍於眾生如
母愛子。其海深長邊際難限。而悉周至靡不
更歷。於時鼈王。出於海外在邊臥息。積有日
月其背堅燥。猶如陸地。賈人遠來因止其上。
破薪然火炊煮飯食。繫其牛馬。車乘載石皆
著其上。鼈王欲起入水。畏墮不仁。適欲強忍
痛不可勝。便設權計。入淺水處除滅火毒。不
危眾賈。賈眾恐怖。謂湖卒涱悲哀呼嗟。歸
命諸天唯見救濟。鼈王心益愍之。因報賈人
曰。慎莫恐怖吾被火焚。故捨入水欲令痛息。
今當相安。終不相危。眾賈聞之。知有活望。俱
時發聲言。南無佛。鼈興大慈還負眾賈。移在
岸邊。眾人得脫靡不歡喜。遙稱鼈王而歎其
德。尊為橋梁多所過度。行為大舟超越三界。
[008-0073c]
設得佛道。當復救脫生死之厄。鼈王報曰。善
哉善哉。當如汝言。各自別去。佛言時鼈王者。
我身是也。五百賈人者。今五百弟子舍利弗
等是也。

又正法念經云。若有眾生。見犯法者應受死
苦。以財贖命令其得脫。不求恩報。命終生
常歡喜天。從天退還得受人身。不遭王難。若
有眾生持戒。見大火起焚燒眾生以水滅。火。
救諸眾生。命終生行道天。受種種樂。

又如度狗子經說。昔有一國。穀米踊貴人民
飢餓。時有沙門入城分衛。周遍門室無所以
獲。次至長者大豪貴門。得麁惡飯。適欲出城。
門中逢一射獵屠兒。抱一狗子持歸欲殺。見
沙門歡喜前為作禮。沙門呪願老壽長生。沙門知有狗子疑欲殺之故。問其人。今何所齎。
答曰空行無所獲持。沙門又問。吾已見之。何
為藏匿。殺生之罪甚為不善。願持我食貿此
狗子。令命得濟卿福無量。其人答曰。不能相
與。我故行求家門共食。卿此少飯何所足
乎。沙門慇懃曉喻語之。其人觝突不肯隨言。
沙門又言。設不肯者。可以示我。其人即出以
示沙門。沙門舉飯以飼狗子。以手摩抆呪願
淚出。卿罪所致得是犬身。不得自在見殺食
噉。使爾世世罪滅福生。離狗子身得生為人。
所在遇法三寶自然。狗子得食善心生焉。踊
躍歡喜知自歸依。人將還家屠殺共食。狗子
命過即生豪。貴大長者家。適生墮地便有慈
心。時彼沙門分衛次。到長者門裏分衛。時長
者子見彼沙門。憶識本緣。便前稽首禮沙門
[008-0074a]
足。請前供養百味飲食。前白父母言。今我欲
逐此大和尚。奉受經戒。為作弟子。父母愛重
不肯聽之。我今一門有汝一子。當以續後家
門之主。何因便欲棄家而去。小兒啼泣不肯
飲食。不欲聽我便自就死。父母見然。便聽令
去。隨師學道。除去鬚髮被三法衣。諷誦佛經
深解其義。便得三昧立不退轉。開化一切發
大道意。佛世難值經道難聞。能與相值無不
蒙度。畜生尚有得道。豈況於人寧不獲果。縱
復缺犯還生慚愧。白淨已來黑垢自滅。

又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。過去世
時。有一鳥。名曰羅婆。為鷹所捉飛騰虛空。於
空鳴喚言。我不自覺忽遭此難。我坐捨離父
母境界而遊他處。故遭此難。如何今日。為他
所囚不得自在。鷹語羅婆。汝當何處自有境
界而得自在。羅婆答言。我於田耕壟中。自有
境界。足免諸難。是為我家父母境界。鷹於羅
婆起憍慢言。放汝令去。還耕壟中。能得脫不。
於是羅婆得脫鷹爪。還到耕壟大塊之下。安
住止處。然復於塊上欲與鷹鬪。鷹則大怒。彼
是小鳥敢與我鬪。瞋恚極盛峻飛直博。於
是羅婆入於塊下。鷹鳥飛勢臆衝堅塊。碎身
即死。時羅婆鳥深伏塊下。仰說偈言。

「　鷹鳥用力來
　羅婆依自塊
　乘瞋猛盛力
　致禍碎其身
　我具足通達
　依於自境界
　伏怨心隨善
　自觀欣其力
　縱汝有兇愚
　百千龍象力
　不如我智慧
　十六分之一
[008-0074b]
　觀我智勝殊
　摧滅於蒼鷹」

頌曰。

「　含識皆畏死
　有命懼嶮危
　如魚困池涸
　難逢流水希
　親疎皆父母
　何得不悲時
　但慈救厄苦
　福報自然隨」

興福部第十五此有六緣

* 述意緣
* 修福緣
* 應法緣
* 䞋施緣
* 洗僧緣
* 雜福緣

述意緣第一

昔優填初刻栴檀。波斯始鑄金質。皆現寫
真容。工圖妙相。故能流光動瑞避席。施
虔爰至。髮爪兩塔。衣影二臺。皆是如來在
世。已見成軌。自收迹河邊。闍維林外。八王請
分。還國起塔。及瓶炭二所。於是十剎興焉。其
生處得道。說法涅槃。髮髻頂骨。四牙雙跡。鉢
杖唾𡀄。泥洹僧等。皆樹塔勒銘。標碣神異。爾
後百有餘年。阿育王。遣使浮海。壞撤諸塔。分
取舍利。還值風潮。頗有遺落。故今海族之中。
時或遇者是。後八萬四千。因之而起。育王諸
女。亦次發淨心。並鐫石鎔金。圖寫神狀。至能
浮江汎海。影化東川。雖復靈迹潛通。而未彰
視聽。及蔡愔秦景自西域還至。始傳畫疊釋
迦。於是涼臺壽陵。並圖其相。自茲厥後。形像
塔廟。與時競列。洎于梁代。遺光奧盛。但法
身無像。因感故形。感見有參差。故形應有
殊別。若乃心路蒼茫。則真儀隔化。情志慊
切。則木石開心。故劉殷至孝誠感。釜底為
之生銘。丁蘭溫清竭誠。木母以之變色。魯
[008-0074c]
陽迴戈而日轉。𣏌婦下淚而城崩。斯皆隱惻。
入其性情。故使徵祥昭乎耳目。是知道藉人
弘。神由物感。豈曰虛哉。是以祭神如神在。則
神道交矣。敬像如敬佛。則法身應矣。故入道
必以智慧為本。智慧必以福德為基。譬猶鳥
備二翼。倏舉萬尋。車足兩輪。一馳千里。豈不
勤哉。豈不勗哉。

修福緣第二

如佛說福田經云。佛告天帝。復有七法廣施。
名曰福田。行者得福即生梵天。何謂為七。一
者興立佛圖僧房堂閣。二者園果浴池樹木
清淨。三者常施醫藥療救眾病。四者作牢堅船濟度人民。五者安設橋梁過度羸弱。六
者近道作井渴乏得飲。七者道作圊廁施便
利處。是為七事得梵天福。

爾時坐中有一比丘。名曰聽聰。聞法欣悅。即
白佛言。我自惟念先世之時。生波羅奈國。
為長者子。於大道邊起立精舍。床臥漿糧供
給眾僧。行路頓乏亦得止息。緣此功德。命終
生天為天帝釋。下生世間為轉輪王。各三十
六返。典領天人九十一劫。足下生毛躡空而
遊。食福自然。今值世尊顧臨眾生。蠲我愚濁。
安以靜慧。生死栽枯。號曰真人。功報成諦
其為然矣。

復有一比丘。名曰波拘盧。即白佛言。憶念我
昔。生拘那竭國為長者子。時世無佛。眾僧教
化大會說法。我往聽法。聞法歡喜。將一藥果
名呵梨勒。奉上眾僧。緣此果報命終生天。下
生世間恒處尊貴。與眾超絕。九十一劫未曾
[008-0075a]
疾病。餘福值佛逮得應真。

復有一比丘。名曰須陀耶。即白世尊曰。我念
宿命。生維耶離國。為小民家子。時世無佛。眾
僧教化。我時持酪入市欲賣。值眾僧大會講
法。過而立聽聞法歡喜。即舉瓶酪布施眾僧。
僧得呪願益懷欣躍。緣此福德命終生天上。
下生世間恒處尊貴。九十一劫。末後餘愆。下
生世間。母妊數月得病命終。埋母塚中月滿
乃生。塚中七年飲死母乳。用自濟活。微福值
佛逮得真諦。

復有一比丘。名曰阿難。即白世尊曰。憶念我
昔。生羅閱祇國為庶民子。身生惡瘡治之不
差。有親友道人。來語我言。當浴眾僧。取其浴
汁以用洗瘡。亦可得愈。又可得福。我即歡喜。
徑到寺中。加敬至心。更作新井香油浴具。
洗浴眾僧。取其浴汁以用洗瘡。尋蒙除愈。緣
是功德。所生端正金色晃昱。不受塵垢。九十
一劫。常得淨福。僧德廣遠。今復值佛心垢
消除。逮得應真。爾時坐中。有一比丘尼。名曰
奈女。即白佛言。我念宿命。生波羅奈國為貧
女人。時世有佛。名曰迦葉。時與大眾圍繞說
法。我時在坐聞經歡喜。意欲布施。顧無所有。
自惟貧賤心用悲感。詣他園囿乞求果苽。當
以施佛。乞得一㮈大而香好。擎一杅水并
㮈一枚。奉迦葉佛及諸眾僧。佛知至意。呪願
受之。分布水㮈一切周普。緣此福祚。命終生
天得為天后。下生世間不由胞胎。九十一劫
生㮈華中。端正鮮潔。常識宿命。今值世尊開
示道眼。
[008-0075b]

爾時天帝即從座起。為佛作禮長跪叉手。白
佛言。世尊。我自惟念先世之時。生拘留大國
為長者子。青衣抱行入城遊觀。偶值眾僧街
巷分衛。時見人民施者甚多。即自念言。願得
財寶布施眾僧。不亦快乎。即解珠瓔布施眾
僧。同心呪願歡喜而去。從是因緣。壽終生天
得為天帝。九十一劫永離八難。

佛告天帝及諸大眾。聽我自說宿命所行。昔
我前世。於波羅㮈國。近大道邊安設圊廁。國
中人眾。得輕安者莫不感義。緣此功德世世
清淨。累劫行道穢染不污。金色晃昱塵垢不
著。食自消化無便利之患。

佛告天帝。九十六種道中佛道最尊。九十六
種法中佛法最真。九十六種僧中佛僧最正。
所以者何。由如來從阿僧祇劫。發願誠諦殞
命積德。誓為眾生。六度四等眾善普備。得慧
成滿。三界天尊無能及者。其有眾生。發一敬
心向如來者。勝獲大千世界珍寶施矣。三十
七品。十二部經。分別罪福言皆至誠。開三乘
教皆得奉行。聞者歡喜樂作沙門。信佛行法。
志尚清高。捨世貪諍。導世間福。天人路通
眾僧之由矣。是為最尊無上之道。

又增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有四
梵福。云何為四。若有信人。未曾起偷婆處
塔是於中能起偷婆者。是初受梵天之福。若
有信人能補治故寺者。是謂第二受梵天之
福。若有信人能和合聖眾者。是謂第三受梵
天之福。若佛初轉法輪時。諸天世人勸請轉
法輪。是謂第四受梵天之福。爾時有異比丘。
[008-0075c]
白世尊言。梵天之福竟為多少。世尊告曰。閻
浮里地。眾生所有功德。如是展轉從四天
上。至他化自在天之福。故不如一梵天王之
福。若求其福。此是其量也。

應法緣第三

若欲修造。理須如法。造作雖少。得福無量。若
不依法。縱多無益。故佛在金棺敬福經云。經
像主莫論道。雇經像之匠。莫云客作。造佛布
施。二人獲福。不可度量。欲說其福。窮劫不
盡。受吾約勅。是佛真子。如是精誠。造少福
多。問工匠之法。作經像得物。合取直不。佛
言。不得取價直。如賣父母取財者。逆過三千。
真是天魔。急離吾佛法。非我眷屬。飲酒食
肉五辛之徒。不依聖教。雖造經像數如塵
沙。其福甚少。蓋不足言。劫燒之時。不入海龍
王宮。勞而少功。不敬之罪。死入地獄。主匠
無益。諸天不祐。不如不造直心禮拜。得福無
量。如向所列。造多福少。若像師造像。不具相
者。五百萬世中。諸根不具。第一盡心為上。妙
果先升。

又罪福決疑經云。僧尼白衣等。或自捨財。及
勸化得物。擬佛受用。經營人將此物。造作鳥
獸形像。安佛槃上者。計損滿五錢直。犯逆
罪究竟不還。一劫墮阿鼻地獄。贖香油燈供養
者無犯。佛不求利。無人堪消。初獻佛時。上中
下座。必教白衣奉佛及僧。獻佛竟行與僧食
不犯。若不爾者。食佛物故。千億歲墮阿鼻地
獄。檀越不受前教。亦招前報。若生人間。九百
萬歲墮下賤生。何以故。佛物無人能評價故
[008-0076a]
述曰。此謂施主決定入佛受用。所以須贖。若如今時齋上每出佛槃飲食。情通彼此不局。執者食訖。還入施主
不勞收贖。如七月十五日。獻佛及僧。無佛僧可受用。即須贖食以物食依經獻佛及僧自恣。佛僧福田道高資益
冥道。七世亡親現存眷屬。得離災難清升樂處。所以俗人田薄不能資導故不通俗也。數見白衣獻佛訖將為自
食。故別疏記。

又觀佛三昧經云。時優填王戀慕世尊。鑄金
為像。聞佛當下寶階。象載金像來迎世尊。爾
時金像從象上下。猶如生佛。足步虛空。足下
雨華。亦放光明來迎世尊。合掌。叉手為佛
作禮。爾時世尊。亦復長跪合掌向像。空中百
千化佛。亦皆合掌長跪向像。爾時世尊而語
像言。汝於來世大作佛事。我滅度後我諸弟
子。以付囑汝。空中化佛異口同音。咸作是言。
若有眾生。於佛滅。後造立形像。持用供養。
是人來世。必得念佛清淨三昧。

又外國記云。佛上忉利天為母說法。經九十
日。波斯匿王思欲見佛。刻牛頭栴檀作如來
像。置佛座處。佛後還入精舍。像出迎佛。佛言
還坐。吾般涅槃後。可為四部眾作諸法式。像
即還坐。此像是眾像之始。佛移住兩邊小精
舍。與像異處相去二十步。祇桓精舍本有七
層。諸國競興供養不絕。臺內長明燈。鼠銜燈
炷燒諸幡蓋。遂及精舍七重都盡。諸國王人
民。皆大悲惱。謂檀像已燒。却後四五日。開
東邊小精舍戶。忽見本像移向彼房。眾大歡
喜。共治精舍。得作兩重移像本處。又優填王
作佛像形經云。昔佛在世時。拔耆國王。名曰
優填來。至佛所頭面頂禮。合掌白佛言。世尊。
若佛滅後。其有眾生作佛形像。當得何福。佛
[008-0076b]
告王曰。若當有人作佛形像。功德無量不可
稱計。世世所生不墮惡道。天上人中受福快
樂。身體常作紫磨金色。眼目清潔面貌端正。
身體手足奇絕妙好。常為眾人之所愛敬。若
生人中。常生帝王大臣。長者賢善家子。所生
之處豪尊富貴。財產珍寶不可稱數。常為父
母兄弟宗親之所愛重。若作帝王。王中特尊。
為諸國王之所歸仰。乃至得轉輪聖王。王四
天下。七寶自然。千子具足。飛升天上無所不
至。若生天上。天中最勝。乃至得作六欲天王。
於六天中尊貴第一。若生梵天。作大梵王端
正無比。勝諸梵天。常為諸梵之所尊敬。後皆
得生無量壽國。作大菩薩最尊第一。過無數
劫。當得成佛入泥洹道。若當有人作佛形像。
獲福如是。

又法華經偈云。

「　若人為佛故
　建立諸形像
　乃至童子戲
　若草木及筆
　或以指爪甲
　而畫作佛像
　如是諸人等
　皆已成佛道」

又造立形像福報經云。佛至拘羅惟國。時國
主名優填王。年始十四。聞佛當來。即勅傍臣
左右。皆悉迎佛。到以頭面禮佛。長跪叉手
白佛言。天上人中無能及佛者。光明巍巍乃
能如是。恐佛去已後恐不復見。今欲作佛形
像恭敬承事。得何福報。願佛哀愍為我說之。
爾時世尊。說偈答曰。

「　王諦聽吾說
　福地灰上土
　福德無過者
　作佛形像報
[008-0076c]
　恒生大富家
　尊貴無極珍
　眷屬常恭敬
　作佛形像報
　常得天眼報
　無比紺青色
　作佛形像報
　父母見歡喜
　端正威德重
　愛樂終無厭
　作佛形像報
　金色身焰光
　猶妙師子像
　眾生見歡喜
　作佛形像報
　閻浮提大姓
　剎利婆羅門
　福人於中生
　作佛形像報
　不生邊地國
　不盲不醜陋
　六情常完具
　作佛形像報
　臨終識宿命
　見佛在其前
　不覺死苦時
　作佛形像報
　作大名聞王
　金輪飛行帝
　典主四天下
　作佛形像報
　作釋天名因
　神足典第二
　三十三天奉
　作佛形像報
　此過出欲界
　作妙梵天王
　迦夷眾梵恭
　作佛形像報
　受福正如是
　若能刻畫作
　天地尚可稱
　此福不可量
　是故供養佛
　華香香汁塗
　供養大士者
　得漏盡無為」

䞋施緣第四

如輪轉五道經云。佛言凡作功德隨身之行。
燒香燃燈。得福甚多。燒香作福及以轉經。不
得請人而不䞋願。如倩人食豈得自飽。燒香
潔淨。然燈續明。燒香齋會。讀經噠䞋。以
[008-0077a]
為常法。布施得福諸天接將。萬惡皆却眾魔
降伏懈怠之人不能精進。一朝疾病又不吉
利。便欲燒香方始作福。諸天未降。諸魔在前。
競來嬈觸。作諸變怪。以是之故。常當精進。罪
福隨人如影隨形。種殖福田。如尼俱類樹。
本種一核稍稍漸大。收子無限。佛言阿難。
施一得萬倍。言不虛也。佛說偈言。

「　賢者好布施
　天神自扶將
　施一得萬倍
　安樂壽命長
　今日施善人
　其福不可量
　皆當得佛道
　度脫諸十方」

洗僧緣第五

如譬喻經云。佛以臘月八日。神通降伏六師。
六師不如。投水而死。仍廣說法度諸外道。外
道伏化。白佛言。佛以法水洗我心垢。我今請
僧洗浴以除身穢。仍除常緣也今臘月八日洗僧唯出此經文
又摩訶剎頭經。亦名灌佛形像經云。佛告天
下人民。十方諸佛。皆用四月八日夜半時生。
皆用四月八日夜半時。去家學道。皆用四月
八日夜半時得佛道。皆用四月八日夜半時
般泥洹。佛言。所以用四月八日者。為春夏之
際。殃罪悉畢。萬物普生。毒氣未行。不寒不
熱。時氣和適。今是佛生日故。諸天下人民共
念佛功德。浴佛形像如佛在時。以示天下人
佛言我為菩薩時。三十六反為天王帝釋。三
十六反作金輪王。三十六反。作飛行皇帝。
今日諸賢誰有好心。念釋迦佛恩德者。以香
華浴佛形像。求第一福者。諸天鬼神所證明
知。四月八日浴佛法。時當取三種香。一都梁
[008-0077b]
香二藿香。三艾納香。合三種草香挼而漬
之。此則青色水。若香少者。可以紺黛秦皮
權代之。又用欝金香。手挼漬之於水中。挼
之以。作赤水。以水清淨用灌像訖以白練白
綿拭之。斷後自占更灌。名曰清淨。其福第
一也。

又溫室經云。佛告祇域長者。澡浴之法。當用
七物。除去七病。得七福報。何謂七物。一者然
火。二者淨水。三者澡豆。四者酥膏。五者淳
灰。六者楊枝。七者內衣。此是澡浴之法。何謂
除七病。一者四大安隱。二者除風。三者除濕
痺。四者除寒氷。五者除熱氣。六者除垢穢。七
者身體輕便。眼目清明。是為除七病。得七
福者。一者四大無病所生常安。二者所生清
淨面首端正。三者身體常香衣服淨潔。四者
肌體濡澤威光德大。五者多饒人從拂拭塵
垢。六者口齒香好所說肅用。七者所生之處
自然衣服。

又十誦律云。洗浴得五利。一除塵垢。二治身
皮膚令一色。三破寒熱。四下風氣調。五少病
痛。舍利弗。夏盛熱時。有一客作人。園中汲水
灌樹。見舍利弗發小信心。喚舍利弗。脫衣樹
下以水洗浴。身得清涼。作人後命終。即生忉
利天上。有大威力。為功雖少以遇良田獲報
甚多。即下詣舍利弗所。散華供養。舍利弗因
其信心。為說法要得須陀洹果。

又賢愚經云。爾時首陀會天。下閻浮提世尊
所。請佛及僧洗浴供養。世尊默然許可。即設
飲食。并辦洗具。溫室暖水調適。酥油浣草皆
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悉備有於是世尊及諸比丘。納受其供。其洗
浴已。并厚飲食其食甘美世所希有。食竟澡
漱各還本座。是時阿難白佛。此天往昔作何
功德。形體殊妙威相奇特。光明顯赫如大寶
山。佛告阿難。乃往過去。毘婆尸佛時。此天彼
世為貧家子。恒行傭作以供身口。聞佛說洗
僧之德。情中欣然。便勤作務。得少錢穀用設
洗具。并設飲食。請佛眾僧。而以盡奉。由此福
行。壽終之後生首陀會天。有此光相。七佛已
來。乃至千佛出世亦皆如是。洗佛及僧。佛
授記曰。於未來世兩阿僧祇百劫之中。當得
作佛。號曰淨身。十號具足。

又雜譬喻經云。昔佛弟難陀。乃往昔維衛佛
時人。一洗眾僧之福。功德自追生在釋種。身
珮五六之相。神容晃昱金色。乘前之福與佛
同世。研精道場便得六通。古人施一猶有弘
報。況今檀越能多行者。普等之行必逮尊號。
加增歡喜廣度一切。

又福田經云。有比丘名阿難。白世尊曰。我念
宿命。生羅閱祇國為庶民子。身生惡瘡治之
不差。有親友道人。來語我言。當浴眾僧。取其
浴水以用洗瘡。便可得愈。又可得福。我即歡
喜往到寺中。加敬至心。更作新井香油浴具。
洗浴眾僧。以汁洗瘡。尋蒙除愈。從此因緣所
生端正。金色晃昱不受塵垢。九十一劫常得
淨福。慶祐廣遠。今復值佛。心垢消滅逮得應
真。

又十誦律云。外國浴室形圓。猶如圓倉。開戶
通煙。下作伏瀆。出水內施。三擎閣齊。人所及
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處。以瓨盛水滿三重閣。火氣上升。上閣水熱。
中閣水暖。下閣水冷。隨宜自取用。無別作湯。
故云淨水耳。

又增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。造作
浴室有五功德。云何為五。一除風。二病得
差。三除去塵垢。四身體輕便。五得肥白。若
有四部之眾。欲求此五功德者。當求造浴室。

又僧祇律云。若欲浴時。使園民等掃灑令淨。
辦其薪炭。溫暖得所。乃打揵椎應知入浴。
各以腰帶繫衣作識。安衣架上。入時不得掉
兩臂而入。一手遮前而入。若欲與師揩者。當
先白已無罪。不得一時舉兩手。當先令揩一
臂。一手覆前竟。次揩一臂。一手及餘內外
已。閉戶而坐。令身污出。籌量用水不得多
用。若池水洗自恣無罪。不聽露地裸。形而
浴。若水齊腰腋得用無罪。若坐水中至臍亦
得。出已取己衣著。正理而去。

雜福緣第六

如薩婆多論云。若作僧房及以塔像。曠路作
井。及作橋梁船。此人功德一切時生。常資施
主除三因緣。一前事毀壞。二此人若死。三若
起惡邪。無此三因緣者。福德常生。

又增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有五
施不得其福。云何為五。一以刀施人。二以毒
施人。三以野牛施人。四以婬女施人。五以造
作神祠。是謂有此五施。不得其福。復有五施
人天得福。云何為五。一造作園觀。二造作林
樹。三造作橋梁。四造作大船。五與當來過
去。造作房舍住處。是謂有此五事。令得其福。
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爾時世尊便說此偈。

「　園觀施清涼
　及作好橋梁
　河津度人民
　并作好房舍
　彼人日夜中
　恒當受其福
　戒定以成就
　此人必生天」

又僧祇律。有諸天子以偈問佛。

「　何等人趣善
　何等人生天
　何等人晝夜
　長養善功德」

爾時世尊。以偈答言。

「　曠路作好井
　種殖園果施
　樹林施清涼
　橋船度人民
　布施修淨戒
　智慧捨慳貪
　功德日夜增
　常生天人中」

又正法念經云。若有眾生。施人美水。或覆井
泉。恐諸毒蛇墮於井中。行人飲之而致苦惱。
命終生三箜篌天。受五欲樂。從此命終。若
得人身王所愛重。若見病困咽喉出聲。餘命
未盡。施其漿飲。或施其財以贖彼命。命終生
深水天。如帝釋快樂。從天命終隨業流轉。不
墮三塗。得受人身。從生至生不遭病苦。無有
惱亂。若有眾生持戒。見比丘僧。以扇布施。令
得清涼讀誦經法。命終生風行天。香氣來吹
悅樂無比。若有眾生。於河津濟造立橋船。以
善心渡持戒人。兼渡餘人。不作眾惡。命終生
鬘持天。受五欲樂。命盡人中為王典藏。

又譬喻經云。昔有母子三人。常作三事。一作
大船置於河中以渡百姓。二於都市造立好
井以供萬民。三於四門各作圊廁給人便利。
修是功德。命終之後皆生天上。受福自然。下
[008-0078c]
生人中富貴長壽。所生之處不經三塗。設此
微福。尚獲果報巍巍無量。何況有人廣修功
德。造立塔寺。分檀布施。作諸福業。百千萬倍。
復勝於此不可計量。故成實論。引經偈云。

「　若種樹園林
　造井橋梁等
　是人所為福
　晝夜常增長」

又華手經云。佛告舍利弗。菩薩有四法。終不
退轉無上菩提。何等為四。一者若見塔廟毀
壞。當加修治。若塊若泥乃至一塼。二者若於
四衢道中多人觀處。起塔造像。為作念佛善
福之緣。塔中畫作若轉法輪。及出家相。乃至
雙樹入涅槃相。三者若見有比丘僧二部諍
訟。勤求方便令其和合。四者若見佛法欲壞。
能讀誦說乃至一偈。令法不絕。為護法故。敬
養法師。專心護法不惜身命。菩薩若成是四
法者。世世當作轉輪聖王。得大身力如那羅
延。捨四天下而行出家。能得隨意修四梵行。
命終生天作大梵王。乃至究竟成無上道。是
故智者。欲求佛道當作是學。

又放牛經。出增一阿含別品同譯。佛告諸比
丘。有十一法。放牛兒不知放牛便宜。不曉養
牛。何等為十一。一者放牛兒不知色。二者不
知相。三者不知摩刷。四者不知護瘡。五者不
知作煙。六者不知擇道行。七者不知處牛。八
者不知何道渡水。九者不知逐好水草。十者
不知搆牛不遺殘。十一者不知分別養可用
不可用。如是十一事。放牛兒不曉養護其牛
者。牛終不滋息。日日有減。此喻比丘。亦有
十一種損益。不可具述。佛於是頌曰。
[008-0079a]

「　放牛兒審諦
　牛主有福德
　六頭牛六年
　成六十不減
　放牛兒聰明
　知分別諸相
　如此放牛兒
　先世佛所譽」

頌曰。

「　直影端形
　虛巖應響
　福滋善運
　果由因上
　委質圓音
　輸誠閟獎
　惠之陰德
　冥資功賞」

諸經要集卷第八