醒世卷三目錄縷指敬信。使人知方便法門
* 敬佛篇
* 念佛 觀佛感應緣（十一驗）
* 彌陀部業因 感應緣（二驗）
* 彌勒部受戒 感應緣（一驗）
* 普賢部感應緣（一驗）
* 觀音部感應緣（五驗）
* 敬法篇聽法 求法 法師
* 謗罪部感應緣（十驗）
* 敬僧篇引證
* 敬益部感應緣（二驗）
* 致敬篇
* 功能部感應緣（一驗）
* 歸信篇
* 小乘 大乘感應緣（二驗）
* 士女篇觀導
* 入道篇引證
* 慚愧篇引證
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醒世錄卷三
武原居士徐昌治覲周 編輯
古金粟住持行元百癡 校閱
敬佛篇
念佛部
觀佛三昧經云。佛有三十二相。八十種好。身真金色。光
明無量。時座下有五百釋子。以罪障故見佛色身。猶如
灰色。嬴婆羅門見巳號哭。自拔頭髮。舉手投地。鼻中血
出。佛安慰曰。汝弗號哭。吾為汝說。過去有佛。名毗婆尸。
入涅槃後。於像法中。有一長者名日月德。有五百弟子。
聰明多智。無不貫練。其父長者。信敬三寶。嘗為諸子說
佛法義。諸子邪見。都無信心。後時諸子同遇重病。父到
兒前。泣淚合掌。語諸子言。汝等邪見。不信佛法。今無常
刀。割切汝身。為何所怙。有佛毗婆尸。汝可稱名。諸子聞
巳。敬父言故。稱南無佛。復教稱法。及稱僧。稱巳命終。由
稱佛故生四天王天。天上壽盡。以前邪見。還墮地獄。獄
卒羅剎。以熱鐵叉。刺壞其眼。受是苦時。憶父教稱念佛
因緣。從地獄出。來生人中貧窮下賤。後式佛出亦得值
遇。但聞佛名。不睹佛形。後隨葉佛。拘樓秦佛。拘那含佛。
迦葉佛。亦皆聞名。不見其形。以聞如是六佛名故。今得
同生釋種我身端嚴。如閻浮金。汝見灰色。嬴婆羅門。皆
由前世邪見故爾。汝今懺悔。見佛金色。如須彌山。見巳
白佛。我今見佛三十二相。八十種好。無量光明。
觀佛部
又觀佛三昧經云。昔過去久遠無量世時。有佛出世。號
寶威德上王。時有比丘。與九弟子。往諸佛塔。禮拜佛像。
見一寶像。嚴顯可觀。諦視讚嘆。後時命終。悉生東方。寶
威德上王佛國。大蓮華中。結跏趺坐。忽然化生。從此巳
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後。恒得值佛。於諸佛所。淨修梵行。得念佛三昧海。得三
昧巳。佛為授記。於十方面。各得成佛。又過去久遠。有佛
出世。號曰空王。入涅槃後。有四比丘。同學習佛正法。煩
惱覆心。不能堅持佛法。當墮惡道。空中有聲。語比丘言。
空王如來。雖復涅槃。汝所犯無救。汝等今可入塔觀像。
與佛在世時。等無有異。聞空中聲巳。入塔觀像。念言如
來在世。光明色身。與此何異。佛大人相。願除我罪。作是
語巳。五體投地。懺悔諸罪。後八十億阿僧祗劫。不墮惡
道。生生嘗見十方諸佛。於諸佛所。受持甚深念佛三昧
得悉成佛。又迦葉經云。昔過去久遠阿僧祗劫。有佛出
世。號曰光明。入涅槃後。有一國王子。名大精進。年始十
六。婆羅門種。端正無比。有一比丘。於白㲲上。畫佛形像。
持與精進。精進出家。持像入山。在畫像前。結跏趺坐。一
心諦觀此畫像。不異如來。一切諸法亦復如是。經於日
夜。成就五通。具足無量。得普光三昧。具大光明。以淨天
眼見於東方阿僧祗佛。以淨天耳聞佛所說。悉能聽受。
一切諸天散花供養從山而出。來至村落。為人說法。二
萬眾生。發菩提心無量阿僧祗人。住於聲聞緣覺功德。
父母親屬住不退無上菩提。
感應緣十驗
西晉愍帝。建興元年吳郡吳縣。松江滬瀆口漁者遙見
海中。有二人現。浮遊水上。漁人疑為海神。延巫祝。備牲
牢以迎之。風濤彌盛。有奉佛居士朱膺。聞之嘆曰。將非
大覺之垂降乎。乃潔齋共東靈寺帛尼。及信佛者數人。
至瀆口稽首迎之。風波遂靜。浮江二人。隨潮入浦。漸近
漸明。乃知石像將欲奉接。人力未展。聊試擎之。飄然而
起。便轝還通玄寺。看像背銘。一名維衛。二名迦葉。
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東晉成帝。咸和年中丹陽尹高悝。往還市闕。每張候橋
浦。有異光現。乃使尋之。獲金像一軀。西域古製。足跌並
闕。悝下車載像。至長干巷口。牛不復行。悝止御者。任牛
所往。遂徑赴長干寺。因安置之。像於中宵放金光。歲餘。
臨海縣漁人。張係世於海上。見銅蓮華跌。丹光遊泛。乃
馳舟接取。送安像足。恰然符合。久之。有西域五僧。振錫
詣悝云。昔遊天竺。得阿育王像。至鄴遭亂。藏於河濱。王
路既通。尋覓失所。近感夢云。吾出江東。為高悝所得。在
阿育王寺。故遠來相投。欲一禮拜。悝引至寺。五僧見像。
歔欷涕泣。像為放光。
東晉周。義興陽羡人。晉平西將軍處之第二子也。位
至吳興太守。家世奉佛。其女尤精進。家僮捕漁。忽見金
光溢川。映流而上。當即下網。得一金像。高三尺許。形相
嚴明。浮水而住。牽排不動。馳往白。告女。乃以人船
送女往迎。手挽即得上船。在家供養。女夕夢佛左膝痛。
覺看像膝。果有穿處。便截金釵以補之。女後適張澄。
將像自隨。及病卒。內外咸見紫雲下迎。上昇虛空。
東晉名臣陶侃。字士行。建旟南海。有漁人每夕見海濱
光。因以白侃。遣尋俄見金像。凌波而趣船側。檢其銘勒
乃阿育王所造文殊師利菩薩也。昔傳云。育王既統此
洲。學鬼王制獄。酷毒尤甚。文殊現處鑊中。火熾水清。生
青蓮華。王心感悟。即日毀獄。造八萬四千塔建立形像。
此其一也。初侃未能深信因果。既嘉此瑞。遂大尊重。乃
送武昌寒溪寺。沙門慧遠。敬服威儀。迎入廬岫。隨末賊
發眾僧四散。有一老僧。依瑞像住。於時賊寇擾江州。執
僧索金。僧曰無可得。乃以火炙。僧曰徒受炙死。穢臭伽
藍。何如寺外。賊將出欲煞。僧曰行年七十。不負佛教。待
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正念巳。申頸時。可下刀。賊然之。見申頸受刀。即便下斫。
刀反刺賊心。刃出於背。群賊奔怕。東走至遠師墓。於時
天氣清朗。忽有雲如蓋。雷電四繞。遂震霹。賊死六人。由
是賊徒不敢入山。
魏天平中。定州募士孫敬德。防於北陲。造觀音金像。年
滿將還。嘗如禮事。後為劫賊引。禁於京獄。不勝拷掠。遂
妄承罪。並斷死刑。明旦行決。其夜禮拜懺悔。淚下如雨。
少時依稀如夢。見一沙門。教誦觀世音救生經。經有佛
名令誦千遍。得度苦難。敬德欻覺。起坐緣之。了無參錯。
比至平明。巳滿九百。有司執縛向市。且行且誦臨欲加
刑。誦滿千遍。執刀下斫。刀折三段。不損皮肉。易刀又斫。
凡經三換。刀折如初。監當官人。莫不驚異。具狀聞奏。丞
相高歡表請其事。遂得免死。敕寫此經傳之。所謂高王
觀世音是也。敬德放還。設齋報願。出行訪像。乃見項上
有三刀痕。
宋元嘉中。江陵支江張妹僧定。幼而奉法。志欲出家。嘗
供養小形金像。而父母逼嫁。見誓志不行。遂密許邴氏。
及羔鴈既至。女悲呼不就。燒香伏地取死。此像遂放金
光。彌晃一村。父兄驚其通感。止不嫁之。張邴二門。因大
敬信僧定。令之出家。宋丞相南郡王鎮陜。乃以其居建
精舍。
齊徐州刺史王仲德。於彭城宋王寺。造丈八金像。相好
嚴華。時流汗。則難起。郡人常以候之。齊建元初。像復流
汗。其冬魏寇淮上。時兗州數郡。起義南附。鳩略甚眾。亦
驅迫沙門。助其戰守。魏軍屠其營壘。悉欲夷滅。表奏魏
臺。誣以助亂。須及斬決。時像大汗。殿地流濕。魏徐州刺
史梁王。奉法勤勤。至寺親使人以巾帛拭。隨出不巳。至
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數十人。交手兢拭。猶不能止。王乃燒香拜禮。執巾咒曰。
眾僧無罪。誓自營護。必不羅禍。若幽城有感。當隨拭即
止。言巳自拭。果應手而燥。王具事奏聞。下詔原宥。
梁祖武帝。以天鑒元年。正月八日。夢檀像入國。因遣決
勝將軍郝騫謝文華等。八十人。往達祈請。舍衛王曰。此
中天正像。不可適邊。乃令三十二匠。更剋紫檀人圖一
相。卯時運手。至午便就。相好具足。而像頂放光。降微細
雨并有異香普為眾生利益。騫等負像。行數萬里。備歷
艱關。又度大海。冒涉風波。隨浪至山。糧食又盡。所將人
眾。及傳送者。身多亡歿。逢諸猛獸一心念佛。乃聞像後
有鐘聲。岩側有僧端坐樹下。騫登負像。下置其前。僧起
禮像。騫等禮僧。僧授澡灌令食。並得飽滿。僧曰。此像名
三藐三佛陀。金毗羅王。自從至彼。大作佛事。語頃失之。
至天鑒十年。四月五日。騫等達於楊都。帝與百僚。徒行
四十里。迎還太極殿。建齋度人。大赦斷煞。但是弓刀槊
等。並作蓮花塔頭。帝由此蔬食絕欲。
隋開皇中。蔣州興皇寺佛殿被焚。當陽丈六金銅大像。
并二菩薩。正當棟下。於時焰火大盛。眾人拱手。嗟悼大
像融滅。忽見欻起。移南一步。棟梁摧下。像得全形。四面
磚木炭等。皆去像身五六尺許。雖被火焚而金色不變。
大眾咸駭。今移在白馬寺。鳥雀無踐。至唐永徽二年。盜
者欲利像銅乃鋸窗櫺斷。將欲拔出。遂被壓腕。求拔不
得脫。至曉僧問。盜者云。有一人著白衣。在堂內撮手。求
脫不得。
隋時凝觀寺僧法慶。開皇三年造夾紵釋迦立像。高丈
六。功未畢。慶遂卒。其日又有寶昌寺僧。大智。死經三日
而便甦活。遂向寺僧說云。於閻羅王前。見僧法慶。甚有
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憂色。少時之間。又見像來王前。王遽走下階。合掌禮拜
此像像謂王曰。法慶造我。功未畢。柰何令死。王自顧問
一人曰。法慶合死未。答曰命未合終。而食料巳盡。王曰
可給荷葉。令終其福業也。大智甫說。令於凝觀寺看之。
須臾之間。遂見法慶甦活。法慶甦後。嘗食荷葉。以為隹
味。及噉餘食。終不得下。像成之後。數年乃卒。
唐乾封二年。西明寺道宣律師。在京師城南淨業寺修
道。忽有一天來至問答。復有天來云。弟子迦葉佛時。生
在初天。在韋將軍下。諸天貪欲所醉。弟子以宿願力不
交天欲。清淨梵行。偏敬毗尼。韋將軍童真梵行不受天
欲。一王之下。有八將軍。四王。三十二將。周四天下。往還
護助諸出家人。四天下中。北天一洲。少有佛法。餘三天
下。佛法大弘。然出家之人。多犯禁戒。少有如法。南方一
洲。雖多犯罪。化令從善。心易調伏。佛臨涅槃。親受付囑。
並令守獲。不使魔嬈。又問今西京城西高四土臺如何。
答云高四土臺者。其本迦葉佛。於此第三會說法度人。
至穆王時。文殊目連來化。穆王從之。即列子所謂化人
者是也。秦穆公時。扶風獲一石佛。穆公不識。棄馬坊中。
穢汙此像公染疾。夢遊上帝。極被責疏。覺問侍臣由余。
便答云。臣聞周穆王時。有化人來此土。云是佛神。穆王
信之於終南山。造中天臺。高千餘尺。又於蒼頡臺。造神
廟。公今所患。殆非佛為之耶。公聞大怖。語由余曰。吾近
獲一石人。衣冠非今所製。棄之馬坊。將非此是佛神耶。
由余聞往視之。對曰。此真佛神也。公取像澡浴。安清淨
處。像遂放光。公大怖問由余。答曰。臣聞佛神清淨。愛重
物命。所有供養燒香而巳。公遂於土臺上。造重閣。高三
百尺。時人號之高四臺。又問目連。舍利弗。佛在巳終。如
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何重見。答曰。同名六人。此目連。非大目連也。至宇文周
時。文殊師利。化為梵僧。來遊此土。云欲禮拜迦葉佛說
法處。并往文殊所住之處。名清涼山。又問今五臺山。中
臺之東南三十里。見有大孚靈鷲寺。兩臺隔澗猶存。南
有華園。可二頃許。四時發彩。色類不同。四周樹圍。人移
華栽別處種植。皆悉不生。唯在園內。方得久榮。或云漢
明所立。或云魏孝文帝栽植。如何為實。答云。但是二帝
所作。昔周穆之時。巳有佛法。此山靈異。文殊所居。周穆
於中。造寺供養。及阿育王。亦依置塔。漢明之初。摩騰法
師。是阿羅漢。天眼亦見有塔。請帝立寺。其山形像。似靈
鷲。名曰大孚。孚者信也由帝深信佛法。立寺勸人。豈唯
五臺獨驗。今終南。太白。太華。五嶽名山。皆有聖人微應。
又問今涼州西。番和縣。山裂像出。何代造耶。答云。迦葉
佛時。有利賓菩薩。見此山人。不信業報。以煞害為事。於
時菩薩勸化諸人。便欻迴心。信敬於佛。所有煞具。變成
蓮華。又問漢地所見諸瑞像。多傳育王第四女所造。其
實云何。答曰。育王第四女。厥貌匪妍。久而未出。常恨其
醜。乃圖佛形相。還如自身。成巳發願。佛之相好。挺異於
人。如何同我之形儀也。以此苦邀。彌經年月。後感佛現
忽異本形。父具問之。述其所願。今北山玉華。荊州長沙。
楊都高悝。及京城崇敬寺像。並是育王第四女造。又問
幽冥所感。俗中常有神去。形朽如何重來。或經七日多
日。如生不異。答曰。人稟七識識各有神心識為主。主雖
前去。餘神守護。不足怪也。如五戒中。一戒五神。五戒便
有二十五神。一戒破。五神去。餘者仍在。如大僧受戒。戒
有二百五十神亦戒。戒之中。感得二百五十防衛。比丘
若毀一重戒。但二百五十神去。餘者恒隨。
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彌陀部
業因
具引經論十說不同。或說一行而生淨土。如涅槃經云。
有德國王。覺德比丘。為護法因緣。生不動國。又維摩經
云。直心是菩薩淨土。或說二行而生淨土。如梁攝論云。
出世善法者。無分別智。及後得智所生善根。為出世善
法。或說三行而生淨土。又觀經云。令未來一切凡夫。生
極樂國。當修三業。一孝養父母。事師。不煞。二受三歸。具
足眾戒。三深信因果。讀誦大乘。如是三事。是名淨業。或
說四行。而生淨土。如維摩經云。行四無量心是菩薩淨
土或四攝法是菩薩淨土。謂布施愛語。利益同事。解脫
所攝。眾生來生其國。或說五行而生淨土。如淨土論云。
一者禮拜。二者讚嘆。三者作願。四者觀察。五者迴向。或
說六行而生淨土。如維摩經云。布施是菩薩淨土。乃至
智慧是菩薩淨土。或說七行而生淨土。如維摩經云。布
以七淨華。浴此無垢人。一者戒淨。二者定淨。三者見淨。
四者度疑。五者道非道淨。六者行淨。七者行斷智淨。前
二是方便道。次三是見道。次一是修道。後一是無學道。
或說八行而生淨土。如維摩經云。成就八法生於淨土。
一饒益眾生。代眾生受諸苦惱。二所作功德。盡以施之。
三等心眾生。謙下無礙。四於諸菩薩觀之如佛。五所未
聞經。聞之不疑。六不與聲聞而相違背。七不嫉彼供。不
高巳利。八常省巳過。不訟彼短。恒以一心求諸功德。或
說九行而生淨土。如無量壽經云。略說三輩。廣說九品。
或說十行而生淨土。如維摩經云。十善是菩薩淨土。又
彌勒發問經云。若欲樂生安養國者。當修十念。即得往
生。何等為十。一者於一切眾生常生慈心。二者於一切
眾生。不毀其行。三者於一切眾生。深起悲心。除殘害心。
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四者護法不惜身命。於一切法不生誹謗。五者於忍辱
中生決定心。六者深心清淨。不染利養。七者發一切種
智心。日日常念。無有廢忘。八者於一切眾生。生尊重心。
除憍慢心。九者不生染著心。不生憒鬧散亂心。十者常
念觀佛。除去諸相。彌勒當知。如是十念。一一次第。相續
而起。不生彼國。無有是處。或說三十七品是菩薩淨土。
如無量壽經云。發四十八大願而生淨土。
感應緣二驗
宋魏世子者。梁郡人也。奉法精進。兒子遵修唯婦迷閉
不信釋教。元嘉初。女年十四。病死七日而甦。云可安施
高座。并無量壽經。世子即為具設經座。女先雖齋戒禮
拜。而未嘗看經。即升座轉讀。聲句清利。下啟父言。兒死
便往無量壽國。見父兄及巳。三人池中。巳有芙蓉大華。
後當化生其中。唯母獨無。不勝此苦。故歸啟報。語竟復
絕。母於是乃敬法。
隋時有阿彌陀佛。五十菩薩像。西域天竺之瑞像也。相
傳云昔天竺雞頭摩寺。五通菩薩往安樂界。請阿彌陀
佛。娑婆眾生。願生淨土。無佛形像。願力莫由。請垂降許。
佛尋影現。及菩薩還。其像巳至。一佛。五十菩薩。各坐蓮
華。在樹葉上。菩薩取葉。所在圖寫流布。
彌勒部
受戒
若是居家白衣。未受戒者。先受翻邪三歸。日別六時。隨
時便受。顯歸三寶。自誓不迴。必得上生。若出家五眾。巳
受得戒。但依修行不須別受。
感應緣一驗
梁剡石城山。有釋僧護。本會稽剡人也。少出家。便剋意
苦節。戒行嚴淨。後居剡石城隱獄寺。寺北有青壁。直上
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數十餘丈。當中央。有如佛焰光之形。上有叢樹。曲幹垂
蔭。護每經行至壁所。輒見光明煥炳。聞絃管歌讚之聲。
於是擎鑪發誓。願博山鐫造十丈石佛。以敬擬彌勒千
尺之容。初就彫剪。疏鑿移年。僅成面璞。頃護遘疾臨終。
誓第二身中剋果。後有沙門僧淑。纂襲遺功。而資力莫
由。未獲成遂。至梁天監六年。有始豐令陸咸。夜宿剡溪。
值風雨晦冥。危懼假寐。忽夢見三道人來告云。若能治
剡縣僧護所造石像。得成就者。必獲平豫。咸還都經年。
稍忘前夢。後出門。乃見一僧云。聽講寄宿。自言去歲剡
溪。所囑猶憶此不。咸倒屣諮訪。追及百步。忽然不見豁
爾意解。具憶前夢。乃剡淡所見第三僧也。咸啟建安王。
王即以上聞。敕遣僧佑律師。專任像事。捨金成造。初僧
佑未至一日。寺僧慧逵。夢見黑衣大神。翼從甚壯。立於
龕所。商略分數。至明旦佑律師至。其神應若此。
普賢部
感應緣一驗
宋沙門釋道冏。扶風好畤人也。本姓馬氏。學業淳粹。弱
齡有聲。元嘉二年九月。在洛陽。為人作普賢齋。道俗四
十許人。巳經七日。正就中食。忽有一人。褲褶乘馬。入至
堂前。下馬禮佛。便見赤光。赫然竟天良久而滅。冏以七
年與同學來遊京師。時司空何尚之。始搆南澗精舍。冏
寓居焉。夜中忽見四人。乘一新車。呼冏共載。道冏眼閉。
不覺升車。俄見一貴人。著帢被箋布單衣坐床。燾繖形
似華蓋。鹵簿從衛可數百人。悉服黃衣。見冏驚曰。行般
舟道人。精心遠詣。祗欲知其處耳。何故將來。即遣人引
送。冏還至精舍門外。失所送人。門閉如故。扣喚久之。寺
內諸僧。咸驚相報。
觀音部
感應緣五驗
秦徐義者。高陸人也。少奉法。為符堅尚書堅末。兵革蜂
起。賊獲義將加戮害。乃埋其兩足。編髮於樹。夜中耑念
觀世音。有頃得眠。夢神謂之曰。今事亟矣。何暇眠乎。義
便驚起。見守防之士。並疲而寢。乃試自奮動。手髮既解。
足亦得脫。因而遁去百餘步。隱小叢草。便聞追者交馳。
火炬星陳。牙繞此叢。而竟無見者。
秦畢覽東平人也。少奉法。隨慕容垂北征陷敵。單馬逃
竄。敵追騎將及。覽至心誦念觀世音。既得免脫。因入深
山。迷惑失道。又耑心歸念。中夜見一道人法服持錫示
以途徑。遂得還路安隱至家。
晉沙門竺法純。山陰顯義寺主也。晉元興中。起寺行牆。
至蘭上買材。路經湖道。材主是婦人。共至材所議價。遂
同船俱行。既入大湖。日暮暴風。波浪如山。純船小水入。
命在瞬息。乃一心誦觀世音經。俄有大舟泛流趣純。疑
是神力。共渡乘之。而此小船應時即沒。大舟隨波鼓蕩。
俄得達岸。
晉沙門釋開逵。隆安二年。登壟採甘草。為羌所執。時年
大饑。羌置達柵中。將食之。先在柵者十有餘人。羌日夕
烹俎。唯逵尚存。逵被執。便潛誦觀世音經。不懈乎心。及
明日當見噉。其晨始曙。忽有大虎。遙逼群羌。奮怒號吼。
羌各駭怖迸走。虎乃前嚙柵。必謂見害。既柵穿而不入。
逵即穿柵逃走。遂得免脫。
魏末魯郡釋法力。精苦有志。勤營塔寺。欲於魯郡立精
舍。而材不足。與沙彌明珍。往上谷乞麻一載。還行空澤
中。忽遇野火。車在下風。恐無得免。法力倦眠。比寤而火
勢巳及。因舉聲稱觀。未遑稱世音應聲風轉火焰尋滅
又有法智。本為白衣。獨行大澤。猛火四面。一時同至。自
[003-0106b]
知必死。乃合面於地。專稱觀世音怪無火燒。舉頭看之
一澤之草。纖毫並燼。唯智所伏。僅容身耳。因此感悟。捨
俗出家。
敬法篇
聽法部
如付法藏經云。佛言一切眾生。欲出三界生死大海。必
假法船。方得度脫。法為清涼。除煩惱熱。法是玅藥。能愈
結病。法是眾生真善知識。作大利益。濟諸苦惱。所以然
者一切眾生。志性無定。隨所染督。選善則善。近惡則惡。
若近惡友。便造惡業。流轉生死。無有邊際。若近善友。起
諸敬心。聽受玅法。必能令離三途苦惱。由此功德。受最
勝樂。華氏國王。有一白象。能滅怨敵。若人犯罪。令象蹋
殺。後時象廄為火所燒。移象近寺。象聞比丘誦法句經
偈。便柔和起慈悲心。後付罪人。但以鼻嗅舌舐而去。都
不肯殺。王見斯巳。召諸臣共謀此事。智臣白王。此象近
寺。必聞玅法。今可移近屠肆處繫。王用其言。象見屠殺。
惡心猛熾。殘害更增。是以當知一切眾生志性無定。畜
生尚爾聞法生慈見殺增害。況於人而不染習。是故智
者宜應覺知。見惡須棄。睹善宜近。勤聽經法。又往昔有
婆羅門持人髑髏。其數甚多。詣華氏城中。遍行衒賣高
聲罵言。若不就我買髑髏者。我當與作惡名聞也。爾時
城中諸優婆塞。聞畏毀謗。便將錢買。即以銅箸貫穿其
耳。若徹過者。便與多價。其中徹者。與價漸少。都不通者。
全不與直。婆羅門言。髑髏無異。何故與價差別不等。優
婆塞言。全徹過者。此人生時聽受玅法。智慧高勝。相與
多價。其半徹者。雖聽經法。未善分別。故與少直。全不通
者。此人往昔都不聽法。故不與價。時優婆塞。持此髑髏
往至城外。起塔供養。命終之後。悉得生天。以是因緣。當
[003-0106c]
知玅法有大功德。是故智者。欲得無上安隱快樂。應當
至心勤聽經法。賢愚經云。昔佛在世時。舍衛國中。須達
長者。信敬佛法。為僧檀越。眾僧所須。一切供給。須達家
內。有二鸚鵡。稟姓黠慧。解人言語。見比丘來。先告家內。
令出迎送。阿難後時。到長者家。見鳥聰黠。為說四諦苦
集滅道。門前有樹。二鳥聞法。飛向樹上。歡喜誦持。夜在
樹宿。野狸所食。緣此善根。生四王天。如是七返。生六欲
天。自恣受樂。極天之壽。而無中夭。後時命終。來生人中。
出家修道。得辟支佛。一名曇摩。二名修曇摩。又佛在世
時。有一比丘。林中誦經。音聲雅好。時有一鳥。在樹而聽。
時為獵師所射。命終。緣此善根。生忉利天。自識宿命。知
因比丘誦經聽法。得生此中。即持天華。到比丘所。禮敬
問訊。以天香華。供養比丘。比丘具問。知其委曲。即命令
坐。為其說法。得須陀洹。既得果巳。還歸天上。禽鳥聽法
尚獲福報無邊。況於人信心聽法寧無善報。
求法部
如雜寶藏經云。昔有一女人。聰明智慧。深信三寶。嘗請
比丘。就舍供養。後時有一老比丘。次到其舍。年老根昧。
素無知曉。齋食訖巳。女人至心求請說法。敷坐頭前。閉
目靜坐。比丘自知不解說法。趁其泯眼。棄走還寺。然此
女人。至心思唯。有為之法無常苦空。不得自在深心觀
察。即時獲須陀洹果。既得果巳。向寺求覓。欲報其恩。然
此比丘。自審無知。倍生慚恥。轉復藏避。而此女人。苦求
不巳。方自出現。女人見巳。具說蒙得道果因緣。齎供報
恩。老比丘聞。甚大慚愧。深自剋責。亦復獲須陀洹果。是
故行者應當至心求法。若至心者。所求必獲。涅槃經云。
佛言。我念過去作婆羅門。在雪山中。修菩薩行。時世無
[003-0107a]
佛亦無經法。時天帝釋觀見菩薩獨在山中。修諸苦行
即下試之。自變其身。作羅剎像。甚可怖畏。住菩薩前。口
說半偈。諸行無常。是生滅法。菩薩聞偈。心生歡喜。即從
坐起。四向顧視。不見餘人。唯見羅剎。即便往問。大士何
處得此半偈。此半偈義。乃是三世諸佛正道。羅剎答言。
汝不須問。我不食來。巳經多日。處處求索。了不能得。饑
渴苦惱。心亂謬語。非我本心之所知也。菩薩復語。若能
為我說是偈竟。我當終身為汝弟子。羅剎答言。我今饑
逼。實不能說。菩薩復語。汝食何食。羅剎言。我所食者。唯
人暖肉。其所飲者唯人熱血。菩薩聞巳。即語羅剎。但能
具足說是偈竟。我當以身奉施供養。羅剎言。誰當信汝。
為八字故棄所愛身菩薩答言。梵釋四王。諸佛菩薩能
為我證。羅剎即說。生滅滅巳。寂滅為樂。說是偈巳。菩薩
深思。然後處處石壁道樹書寫此偈竟。上高樹。投身而
下。未至地頃。時虛空中。出種種聲。爾時羅剎還復釋身。
接取菩薩。安置平地。懺悔辭謝。頂禮而去。緣為半偈。捨
身因緣。超十二劫。在彌勒前。成無上道。又佛言我念過
去無量無邊那由他劫。此沙婆世界。有佛出世。號釋迦
牟尼。為眾生宣說大涅槃經。我於爾時。心中歡喜。即欲
供養。貧無財物。遂行賣身。路見一人答言。我家作業人
無堪者。吾有惡病。良醫處藥。應當日服人肉三兩。卿若
能以身肉三兩。日日見給。便當與汝金錢五枚。我時聞
巳歡喜相就。取錢往至佛所。禮巳奉獻。然後誠心聽受
是經。我時闇鈍。唯受一偈。如來證涅槃。永斷於生死。若
能至心求。常得無量樂。受是偈巳。至病人家。雖復日日
與肉三兩。以念偈故不以為痛日日不廢。足滿一月。其
人病瘥。瘡亦平復。我時見身具足平復。即發菩提願。以
[003-0107b]
是因緣。今得成佛。又福德三昧經云昔過去久遠阿僧
祗劫。有一仙人。名曰最勝。住山林中。具五神通。常行慈
心。欲濟眾生。欲滅眾生煩惱邪見。能生正見。便詣城邑
聚落處處。推求說法之師。時有天魔來語仙言。我今有
佛。所說一偈。汝今若能剝皮為紙。刺血為墨。拆骨為筆。
書寫此偈。當為汝說。最勝仙人聞巳念言。我於無量百
千劫中。常以無事為他割截。受苦無量。都無利益。我今
當捨不堅之身易得玅法。歡喜踊躍。即以利刀。剝皮刺
血拆骨為眾生故至誠不虛。餘方世界有大慈悲。能說
法者當現我前。說是語時。東方普無垢國。有佛號淨明
王。忽住其前。放大光明。照最勝身。苦痛即除。平復如故。
佛即廣為說集。一切福德三昧。最勝聞法。得無礙辯。得
辯才巳。為諸眾生。廣說玅法。令無量眾生。住三乘道。經
千歲後。而乃命終。生淨名王普無垢國。由敬法故。今得
成佛。
法師部
華嚴經云。譬如金翅鳥王。飛行虛空。安住虛空。以清淨
眼觀察大海龍王宮殿。奮勇猛力。以左右翅。博開海水。
悉令兩闢。知龍男女有命盡者。而撮取之。如來應供等
正覺亦復如是安住無礙虛空之中。以清淨眼觀察法
界一切眾生。若有善根巳成熟者。奮勇猛十力。止觀兩
翅。搏開生死大愛海水。除滅一切妄想顛倒。安立如來
無礙之行。
謗罪部
敬福經云。善男子。經生之法。不得顛倒。一字重點。五百
世中。墮迷惑道中。不聞正法。又大集經云。若有眾生於
過去世。作諸惡業。或毀於法。或謗聖人於說法者。為作
[003-0107c]
障礙或抄寫經法。洗脫文字。或損壞他法。或闇藏他經。
由此業緣。今得盲報。又大般若經。佛言。諸善男子女人
等。書寫般若波羅蜜多甚深經時。頻申欠呿。無端戲笑。
互相輕凌。身心躁擾。文句倒錯。迷惑義理。不得滋味。橫
事欻起。書寫不終。當知是為菩薩魔事。又大品經云。是
人毀呰三世諸佛。及一切智。起破法業。因緣集故。無量
百千萬億歲。墮大地獄中。是破法人輩。從一大地獄。至
一大地獄。如是遍十方獄。受無量苦。復至十方他國土。
生畜生中。受破法罪業苦。或得人身。生盲人家。生旃陀
羅家。生除廁擔死人種種下賤家。若無眼。若一眼。若瞎
眼。無舌。無耳。無手。所生之處。無佛。無法。無佛弟子。何以
故。種破法。業積集厚故。又涅槃經云。若有不信是經典
者。現世當為無量病苦之所惱害。多為眾生所見罵辱。
命終之後。人所輕賤。顏貌醜陋。資生艱難。常不供足。
感應緣十驗
晉濟陰丁承。字德慎。建安中為凝陰令。時北界居民。婦
詣外井汲水。有番人長鼻深目。左過井上。從婦人乞飲。
飲訖。忽然不見。婦則腹痛。有頃。率然起坐。梵語。索紙筆
作書。得筆便作胡書。橫行。或如乙。或如巳。滿五紙投著
地。教人讀此書。邑中無能讀者有一小兒。十餘歲。婦即
指此小兒能讀。小兒得書。便梵語讀之。觀者驚愕。以白
德慎。德慎欲驗其事。即遣吏齎書詣許下寺。以示舊番。
番大驚言。佛經中間亡失。道遠憂不能得。雖口誦不具
足。此乃本書遂留寫之。
晉周閔。汝南人也。晉護軍將軍。家世奉法。蘇峻之亂。都
邑人士。皆東西波遷。閔家有大品一部。以半幅八丈素。
反覆書之。又有餘經數臺。大品亦雜在其中。既當避難。
[003-0108a]
單行不能盡持去。猶惜大品。不知在何臺中倉卒應去。
不展尋搜。徘徊嘆吒。不覺大品忽自出外。閔驚喜。
晉董吉者。於潛人也。奉法三世。至吉尤精進。恒齋戒。誦
首楞嚴經。村中有病。輒請吉讀經。所救多愈。同縣何晃
者。亦奉法士也。咸和中。得山毒之病。晃兄惶遽。馳往請
吉。董何二舍。相去七十里。復隔大溪。五月中大雨。晃兄
初渡時。水尚未至。吉與期投中食。比往而山水暴漲。不
復可涉。吉遲迴嘆息。坐岸良久。必欲赴期。乃惻然發心
自誓曰。吾救人苦。不計軀命。冀如來大士。當照乃誠。便
脫衣。以囊經戴置頭上。逕入水中。量其深淺。乃應至頸。
及吉渡。正著膝耳既得上岸。失囊經甚惋恨。進至晃家。
三禮懺悔。流涕自責。俛仰之間。便見經囊在高座上。吉
悲喜取看。浥浥如有濕氣。開囊視經。尚燥如故。於是村
人一時奉法。
周祖滅法。經籍從灰。以後年中。忽見五六如茵大者。飛
上空中。飄飄上下。朝宰立望。不測是何。久乃翻下。視乃
是大品經之十三卷。
陳嚴恭。年弱冠。請於父母。願得五萬錢。往楊州市易。父
母從之。恭船載物。去楊州數十里。江中逢一船。載黿將
詣市賣之。恭念黿當死。因請贖之。謂黿主曰。我正有五
萬錢。願以贖之。黿主喜。取錢付黿而去。恭盡以黿放江
中。其黿主別恭。行十餘里。船沒而死。是日。恭父母在家。
昏時。有烏衣客五十人。詣門寄宿。并送錢五萬。付恭父
母曰。公兒楊州附此錢歸。願依數受也。父怪愕恭死。因
審之。客曰兒無恙。但不須錢。故附歸耳。恭父受之。後月
餘恭還家。父母大喜。既止而問附錢所由。恭答無之。父
母說客形狀。及付錢月日。乃贖黿之日。於是知五十客。
[003-0108b]
皆所贖黿也。父子驚歎。因共往楊州。起精舍。專寫法華
經。莊嚴清淨。楊州道俗。共相崇敬。號為嚴法華。
隋大業中。有客僧行至太山廟來寄宿。廟令曰。此別無
舍。唯神廡下可宿。然而比來寄宿者輒死。僧曰無苦也。
不得巳從之。為設床於廡下。僧至夜。端坐誦經。可一更。
聞屋中環珮聲。須臾神出。為僧禮拜。僧曰聞此宿者多
死。豈檀越害之耶。願見護之。神曰願師無慮。僧因延坐
談說。問曰聞世人傳說云。太山治鬼寧有之耶。神曰有
之。豈欲見先亡乎。僧曰有兩同學僧先死願見之。神問
名。曰一人巳生人間。一人在獄。罪重不可喚來。若師就
見可也。僧因起出。不遠而至一所。多見廟獄火燒。光焰
甚盛。神將僧入一院。遙見一人在火中。號呼不能言。形
變不復可識。而血肉焦臭。令人傷心。僧愁愍求出。俄而
至廟。又與神坐。因問欲救同學。有得理耶。神曰可得能
為寫法華經者便免既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令
視其僧不死。怪異之。僧因為說。仍即為寫法華經一部。
經既成。莊嚴畢。又將經就廟宿。其夜神出如初。告之曰。
師為寫經。始書題目。彼巳脫免。
唐釋遺俗者。遊行醴泉山。誦法華數千遍。至貞觀年。因
疾將終。告友人慧廓禪師曰。比雖誦經。意望有驗。若生
善道。舌根不朽。可為埋之。十年發出。若舌朽滅。知誦無
功。若舌如初。為起一塔。生俗信敬。言訖而終。至十一年。
依言發之。身肉多盡。唯舌不朽。一縣士女。皆共載仰。乃
函盛舌。而起塔於甘谷岸上。
唐貞觀五年。有隆州巴西縣令狐元軌者。信敬佛法。寫
法華金剛般若涅槃等如法潔淨。寫了下袟。還岐州莊
所。經留在莊。并老子五千文。同在一處。忽為外火延燒。
[003-0108c]
堂宇一時灰蕩。軌令家人撥灰。其內諸經宛然如故演
色不改。唯箱袟成灰。又覓老子。便從火化。於時聞見之
者。莫不嗟異其金剛般若經一卷題焦黑訪聞所由。乃
初題經時。有州官能書。其人雜食。行急不獲潔淨。直爾
立題便去。由是色焦。
顯慶中平州有人。姓孫名壽。於海濱遊獵。見野火焰熾。
草木蕩盡。唯有一叢茂草。獨不焚燎。疑此草中有獸。遂
以火燒之。竟不能著。壽甚怪之。遂入草間尋覓。乃見一
函金剛般若經其傍又見一死僧。顏色不變。
唐曹州濟陰縣西二十里村中有精舍。至龍朔二年冬
十月。野火暴起。非嘗熾盛。及至精舍。踰越而過焉。比僧
房草舍焚燎總盡唯金剛般若經一卷儼然如舊。
敬僧篇
引證
普達王經云。時有夫延國王。號名普達。典領諸國四方
貢獻。王身奉佛法。未嘗偏枉。嘗有慈心。愍傷愚民不知
三尊。每嘗齋戒輒登高觀燒香。還頭著地。稽首為禮。國
中臣民怪王如此。共議言王處萬民之尊。遠近敬伏。發
言人從。何毀辱威儀。頭面著地。群臣數數欲諫不敢。王
敕臣下。使嚴駕當行。王即與吏民數千人。始出宮未遠。
忽見一道人。王便下車卻蓋。住其群從。頭面著地。為道
人作禮。尋從而還。施設飲食。遂不成行。群臣於是諫言。
大王至尊。何宜於道路。為此乞丐道人。頭面著地。天下
尊貴。唯有頭面。加為國主。不與他同。王便敕臣下。令求
死人頭及牛馬豬羊頭。於市賣之。牛馬豬羊頭等皆售。
但人頭未售。王言賤貴賣之。轍使其售。如其不售。便以
丐人。如是歷日。賣既不售。丐又不取。頭皆膖脹。臭不可
近。王便大怒。語臣下言。卿曹前諫言。人頭最貴。不可毀
[003-0109a]
辱。今使賣六畜頭皆售。人頭何故丐人無取者。王即敕
臣下。嚴駕當出。到城外曠野澤中。王有所問。群臣人民
莫不振悚。王即告群臣言。卿寧識吾先君時。有小兒。常
執持蓋者否。臣下對曰。實識有之。王言。今此小兒。何所
在。對曰。亡巳久遠。乃歷十七年。王言。此兒為人善惡何
如。對言。臣等常睹。其承事先王。齋戒恭肅。誠信自守。非
法不言。王告諸臣。今若見此兒在時所著衣服。寧識之
否。諸臣對曰。雖自久遠。臣故識之。顧使從急還內藏。取
前亡兒衣來。須臾衣至。王曰此是不。對曰實是其衣。王
曰。今倘見其身。為識之不。臣下皆默然。良久曰。臣自弊
闍。卒睹不別。王始欲說本因。見道人來到王所。王大歡
喜。道人就坐。王叉手具白前緣。今故嚴出。欲示本末。願
為國臣民。開導愚癡。令知真法。道人即為臣下說。欲知
王者。本是先王持蓋小兒。常隨先王。齋戒。一日不犯。還
生為王作子。令致尊貴。皆由宿行。臣下大小莫不僉然
曰。吾等幸遇道人。願遂哀愍。乞為弟子。道人告曰。我師
號曰佛。具足相好。獨步三界。教授不虛。佛今去此。乃六
千里。須臾語頃。道人飛到舍衛國。具以啟佛。彼國人民。
甚可愍傷。今皆誠心。願欲見佛。唯垂大慈。開示真道。佛
便許可。明日到夫延國。佛為王及臣民等說法。王聞佛
說即意解。得須陀洹。國中人民聞經。皆受五戒十善。
雜寶藏經云。月氏國王名旃檀罽尼吒。聞罽賓國。尊者
阿羅漢。字祗夜多。有大名稱。思欲相見。即與諸臣往造
彼國。於其中路。心切生念言。吾今為王。王於天下。一切
人民。靡不敬伏。自非有德。何能任我供養。作是念巳。遂
便前進。彼國有人。告尊者言。月氏王。與諸群臣。從遠來
相見。唯願尊者。整衣服。共相待接。時尊者答言。我聞佛
[003-0109b]
語。出家之人。道尊俗表。唯德是務。豈以服飾出迎接乎。
遂便靜默。端坐不出。於是月氏王。至其住處。見尊者威
德。倍生敬信。即前稽首。卻住一面。時尊者欲唾。月氏國
王不覺前進。授唾器。時尊者即語王言。貧道今者未堪
為王作福田也。胡為躬自枉屈神駕。時月氏王。深生慚
愧。我向者巳知。非神德何能爾也。即便為王略說教法。
言王來時道好。去如來時。王聞教巳。即便還國。至其中
路。群臣怨言。我等遠從大王。往至彼國。竟無所聞。王言
向尊者為說法。來時道好。去如來時卿等不解此耶。以
我往昔。持戒布施。修造功德。以植王種。今享斯位。復修
積善。當來之世。必重受福。故誡我言如是。群臣聞巳。稽
首謝教。
敬益部
寶性論云。三寶有六義。故須敬也。一者希有義。如世寶
物。貧窮之人。所不能得。三寶如是。薄福眾生。百年萬世。
不能值遇。故名為寶。二者離垢義。如世真寶。體無瑕穢。
三寶如是。絕離諸漏。故名為寶。三者勢力義。如世珍寶。
除貧去毒。有大勢力。三寶如是。具不思議六神通力。故
說為寶。四者莊嚴義。如世珍寶。能嚴身首。令身姝好。三
寶如是。能嚴行人。清淨身故。故說為寶。五者最勝義。如
世珍寶。譬諸物中勝。三寶如是。一切世中。最為殊勝。故
名為寶。六者不改義。如世真金燒打磨鍊。不能變改。三
寶如是。不為世間八法所改。故名為寶。又具六意。故須
敬也。一佛能誨示。法是良藥。僧能傳通。皆利益於我。報
恩故敬。二末代惡時。傳法不易。請威加護。故須致敬。三
為物生信。稟承故敬。四示僧尼敬事儀式。五令樂供養。
法得久住。故敬。六為表勝相。故敬。
[003-0109c]
感應緣二驗
晉沙門釋法安者。廬山僧遠法師弟子也。義熙末。陽新
縣。虎暴甚盛。縣有大社。樹下有築神廟。左右民居。以百
數。遭虎死者。夕必一兩。法安嘗遊其縣。暮投此村。民以
懼虎。早閉門閭。且不識法安。不肯受之。法安遙之樹下
坐禪。通夜向曉。有虎負人而至。投樹之北。見安。如喜如
跳。伏安前。安為說法授戒。虎踞地不動。有頃而去。至旦。
村人追死者至樹下。見安大驚。謂其神人。故虎不害。自
茲以後而虎患遂息。
晉太原初。有燉煌沙門竺曇猷。乞食坐禪。強志勤業。遊
會稽剡縣赤城山。有群虎來前。猷為說法。一虎獨眠。乃
以如意杖打頭。有十圍蛇繞之。都無怖色。又山神捨宅
作寺。又往赤城山宴坐。此山與天台。瀑布四明。連屬。父
老云。天台有聖寺。猷往尋之。石橋跨谷。青滑難度。橫石
斷路。無由得達。因宿橋首。聞彼行道唱薩聲。便潔齋自
勵。忽見橫石澗開。猷便前度。具睹精舍。神僧燒香。
致敬篇
功能部
藥王藥上經云。釋迦牟尼。告大眾言。我昔無數劫時。於
妙光佛末法之中。出家學道。聞五十三佛名。聞巳合掌。
心生歡喜。復教他人。令得聞持。他人聞巳。展轉相教。乃
至三千人。此三千人。異口同音。稱諸佛名。一心敬禮。以
是因緣功德力故。即得超越無數億劫生死之罪。其初
千人者。始從華光佛為首。下至毗舍浮佛。於莊嚴劫得
成佛道。即過去千佛是也。此中千佛者。始從拘樓孫佛
為首。下至樓至佛。於賢劫中。次第成佛。後千佛者。始從
日光佛為首。下至須彌相佛。於星宿劫中。當得成佛。現
在十方諸佛。善德如來等。亦得聞是五十三佛名故。於
[003-0110a]
十方世界。各得成佛。
感應緣一驗
唐左監門校尉李山龍。以武德中暴亡。而心上不冷如
掌許。家人未忍殯歛。至七日而甦。說云。當死時。被冥收
錄。至一官曹。廳事甚宏壯廣大。庭內有囚數千人。或枷
鎖。或杻械。皆北面立滿庭中。吏將山龍至廳下。天官坐
高床。侍衛如王者。山龍問吏此何官。吏曰是王也。山龍
前至階下。王問汝生平作何福業。山龍對曰。鄉人每設
齋講。恒施物同之。王曰汝身作何善業。山龍曰誦法華
經兩卷。王曰大善可升階。既升廳上。東北間有一高座
如講座者。王指座謂山龍曰。可升此座講經。山龍奉命
至側。王即起立曰。請法師升座。山龍升座訖。王乃向之
而坐。山龍開經曰。妙法蓮華經序第一品。王曰請法師
止。山龍即止。下座復立階下。顧庭內向囚巳盡。無一人
在者。王謂山龍曰。君誦經之福。非唯自利。乃令庭內眾
囚皆以聞經獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行
數十步。王復呼還。謂吏曰。可將此人歷觀諸獄。吏即將
山龍東行百餘步。見一鐵城。甚廣大。上屋覆其城。城傍
多有小窗。或大如小盆。或如盂碗。見諸男女。從地飛入
窗中。即不復出。山龍怪問。吏曰。此諸人者。各隨本業赴
獄受罪耳。山龍聞之悲懼。稱南無佛。請吏求出。至院門。
見一大鑊。火猛湯沸。傍有二人坐睡。山龍問之。二人曰。
我罪報入此鑊湯。蒙賢者。稱南無佛故。獄中諸罪人皆
得一日休息疲睡耳。山龍又稱南無佛。吏謂山龍曰。王
放君去。可白王請抄。王命紙。書一行字。付吏曰。為取五
道等署。吏受命。將山龍更歷兩曹。皆取其官署。各書一
行付山龍。龍持出至門。有三人謂山龍曰。王放君去。可
[003-0110b]
遺我等。山龍未言。吏謂山龍曰。王放君不由彼然三人
者。是前收錄君使。一人是繩主。當以赤繩縛君者。一是
棒主。當以棒擊君頭者。一是袋主。當以袋吸君氣者。見
君得還。故乞物耳。山龍惶懼謝三人曰。請至家備物。但
不知何處送之。三人曰。於水邊。若樹下燒之。山龍許諾。
吏送歸家。見親眷正哭。經營殯具。山龍入至屍傍即蘇。
後日剪紙作錢帛。并酒食。自送於水邊燒之。忽見三人
來謝。
歸信篇
小乘部
如涅槃經佛言眾生有二。一者有信。二者無信。有信之
人。則名可治。定得涅槃。瘡疣無故。無信之人。名一闡提。
名不可治又雜阿含經。世尊為婆羅門說耕田偈云。信
心為種子。苦行為時雨。智慧為特軛。慚愧心為轅。正念
自守護。是則善御者。爾時婆羅門聞巳。發心出家。得阿
羅漢道。
大乘部
出生菩提心經云。爾時迦葉婆羅門白佛言。世尊。發菩
提心者。應攝幾許福聚。爾時世尊。以偈說言。若此佛剎
諸眾生。令住信心及持戒。如彼最上大福聚。不及道心
十六分。又涅槃經云。佛讚迦葉。若有眾生。於熙連河沙
等諸佛。所發菩提心。乃能於惡世受持如是經典。不生
誹謗。善男子。若有能於一恒河沙等諸佛。世尊所發菩
提心。然後乃能於惡世中不謗是經愛樂是典。不能為
人分別廣說。若有眾生。於二恒河沙等佛所發菩提心。
然後乃能於惡世中。不謗是法。正解信樂受持讀誦。亦
不能為他人廣說。若有眾生。於三恒河沙等佛所發菩
提心。然後乃能於惡世中。不謗是法。受持讀誦。書寫經
[003-0110c]
卷。雖為他說未解深義。若有眾生。於四恒河沙等佛所
發菩提心。然後乃能於惡世中。不謗是法。受持讀誦。書
寫經卷。為他廣說十六分中一分之義。雖復演說。亦不
具足。若有眾生於五恒河沙等佛所發菩提心。然後乃
能於惡世中。不謗是經。受持讀誦。廣為人說十六分中
八分之義。若有於六恒河沙等佛所發菩提心。然後乃
能於惡世中。不謗是經。受持讀誦。為他廣說十六分中
十二分義。若有眾生。於七恒河沙等佛所發菩提心。然
後乃能於惡世中。不謗是法。受持讀誦。為他廣說十六
分中十四分義。若有眾生於八恒河沙等佛所發菩提
心。然後乃能於惡世中。不謗是法。受持讀誦。亦勸他人
令得書寫。自能聽受。復勸他人。令得聽受。
感應緣二驗
宋袁炳字叔煥。陳郡人也秦始末為臨湘令。亡後積年。
友人司馬遜。於時曉間如夢。見炳來陳敘闊別。訊問安
否。既而謂遜曰。如今所見善惡大科。略不異也。然殺生
故最為重禁。慎不可犯。
隋蜀部灌口山。竹林寺釋道仙。本唐居國人。以遊賈為
業往來吳蜀。集積珠寶。向直十萬貫。後達梓州牛頭山。
值僧說法。深悟財累。乃沉江頓捨。便投灌口山竹林寺
出家。結志不群。端坐靜室。寂若虛空。時遭酷旱。百姓惶
憂。苗稼失色皆來請祈。仙即往龍穴。以杖叩門喚曰。眾
生何為嗜眠。如語即寤。當時玄雲四合。大雨普霑。隋蜀
王秀。作鎮岷洛。尋遣追。不承命。王勃然動色。親領兵仗。
往彼擒之。必若固違。可即加刃。仙聞兵至。傍若無人。被
僧伽梨巳。端坐禪誦。王達山足。忽降雨雜注。雹雪雷奔。
水涌須臾滿川。軍藏無計。並憂沒命。事既窘迫。乃懺悔
[003-0111a]
歸依。遙禮仙德。垂雲忽散。山路清夷。得達仙所。王躬盡
敬。一心歸懺。仙為說法。重發信心。乃殷懃奉請。邀還成
都至靜寺。舉郭恭敬。號為仙闍梨。
士女篇
勸導
出家造惡極難。如陸地行船。在家起過即易。如海中泛
舟。又出家修道易為。在家修福甚難。是知生死易染。善
法難成。又賢愚經云。出家功德。其福甚多。若放男女奴
婢。若聽人民。若自巳身。出家入道。功德無量。高於須彌。
深於巨海。廣於虛空。佛在世時。王舍城中。有一長者。名
曰福增。年過百歲。家中大小。莫不厭賤。聞說出家功德
無量。即來佛所。求欲出家。值佛不在。即便往至舍利弗
所。舍利弗見老不度。如是五百大阿羅漢。皆悉不度。即
出寺門。住門閭上。發聲大哭。世尊後至。種種慰喻。即告
目連。令其出家。目連即與出家授戒。復常為諸年少比
丘之所激切。便欲投河沒水而死。目連觀見。以神通力。
接置岸上。問知因緣。目連念言。此人不以死怖之。無由
得道。即令至心捉師衣角。飛騰空虛。到大海邊。見一新
死端正女人。見有一蟲。從其口出。還從鼻入。復從眼出。
從耳而入。目連觀巳。捨之而去。弟子問言。是何女人。答
言。此是舍衛城中大薩薄婦。容貌端正。世間少雙。其婦
常以三奇木頭擎鏡照面。自睹端正。便起憍慢。深自愛
著。夫甚敬愛。將共入海。海惡船破。沒水而死。漂出岸上。
此薩薄婦。由自愛身。死後還生。在故身中。作此蟲也。捨
蟲身巳。墮大地獄。受苦無量。小復前行。見一女人。自身
負銅鑊。枝鑊著水。以火然沸。脫衣入鑊。肉熟離骨。沸吹
骨出在外。風吹尋還成人。自取肉食。福增問師。是何女
人。其師答言。舍衛國中。有優婆夷。敬信三寶。請一比丘。
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一夏供養。在於陌頭作房安置。自辦種種香美飲食。遣
婢送之。婢至屏處。選好先食。餘與比丘。大家覺問。汝不
偷食不。婢答言不。比丘食訖。有殘與我。我乃食之。若我
先食。使我世世自食身肉。以是因緣。先受華報。後墮地
獄。次小前行。見一肉樹。多有諸蟲。圍唼其身。無有空處。
叫喚啼哭。如地獄聲。弟子問師。是何樹耶。目連答言。是
瀨利吒。營事比丘。以自在故。費用僧物。華果飲食。送與
白衣。以是因緣受此華報。後墮地獄。唼樹諸蟲。即爾時
得物之人。次復前行。見一男子。獸頭人身。諸惡鬼神。手
執弓弩。三隻毒箭。鏃皆火然。競共射之。洞身焦然。福增
問師。此何人耶。目連答言。此人前身作大獵師。多害禽
獸。故受斯苦。於後命終。墮大地獄。次復前行。見一骨山。
其山高大。七百由旬。能障蔽日。使海陰黑。爾時目連於
此骨山。一大肋上。往來經行。弟子問師。是何骨山。師答
福增言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。福增聞巳。心驚
毛豎。惶怖汗出。白言願說本來因緣。目連告曰。生死輪
轉。無有邊際。造善惡業。終無朽敗。必受其報。昔過去時。
此閻浮提。有一國王。名曰法增。好喜布施。持戒聞法。慈
悲眾生。不傷物命。正法治國。滿二十年。其間閑暇。共人
博戲。時有一人。犯法殺人。臣以白王。值王戲言。隨國法
治。即依律斷。殺人應死。尋即殺之。王戲罷巳。問諸臣言。
罪人何所。臣答殺竟。王聞是語。悶絕躄地。水灑乃蘇。垂
淚而言。官臣妓女象馬七珍悉皆住此。唯我一人。獨入
地獄。我今殺人。當知便是旃陀羅王。即捨王位。入山自
守。其後命終。生大海中作摩竭魚。其身長大七百由旬。
諸王大臣。自恃勢力。枉剋百姓。殺戮無邊。命終多墮摩
竭大魚。多有諸蟲唼食其身。身癢揩山。殺蟲汗海。血流
[003-0111c]
百里。魚一眠時。經於百歲。饑渴吸水爾時適有五百賈
客。入海採寶。值魚張口。一時同聲稱南無佛。魚聞佛聲。
閉口水停。賈人得活。魚饑命終。生王舍城。作汝身也。魚
死之後。夜叉羅剎。出置海岸。肉消骨在。作此骨山。法增
王者。汝身是也。緣殺人故。墮海作魚。福增聞巳。深畏生
死。觀見故身。解法無常。得阿羅漢果。
入道篇
引證
如雜寶藏經云。昔盧留城。有優陀羡王。聰明解達。饒大
智慧。有一夫人。名曰有相。端正少雙。兼有德行。王甚愛
敬。時彼國法。諸為王者。不自彈琴。爾時夫人在於曲室。
共王歡戲。自恃王寵。遣王彈琴。自起為舞。初舉乎時。王
素善相。睹見夫人。死相巳現。計其餘命。不過七日。王即
捨琴。慘然長嘆。夫人白王。受王恩寵。敢於曲室。求王彈
琴。自起為舞。用為歡樂。有何不適。捨琴長歎。願王告語。
王不肯答。慇懃不巳。王以實答。夫人聞之。甚懷憂懼。即
白王言。我聞石室比丘尼。若能信心。出家一日。必得生
天。我欲出家。願王聽許。王愛情重。語夫人言。至第六日。
當聽汝去。汝有善心。求欲出家。若得生天。必來見我。我
乃聽去。作是誓巳。夫人許可。至六日。便得出家。受八戒
齋。即於其日。飲石蜜漿。腹中絞結。至七日旦。即便命終。
乘是善緣。得生天上。憶本誓故。來詣王所。光明熾盛。遍
照王宮。時王問言是誰。答言我是王婦。有相夫人。王喜
白言。願來就座。答言我今觀王。臭穢叵近。但以先誓。故
來見王。王聞是巳。心開意解。而自嘆言。今彼天者。本是
我婦。出家一日。便得生天。神志高遠。而見鄙賤。我今何
故而不出家。我曾聞說天一爪甲。直一閻浮提地。我此
一國。有何可貪。作是語巳。捨位與子。出家修道。得阿羅漢。
[003-0112a]
又雜譬喻經云。昔者兄弟二人。居世富貴資財無量。志
念各異。兄好道義。弟愛家業。其弟見兄。不親家業。追逐
沙門。聽受佛經。家轉貧困。財物日耗。恒嫌恨之。兄報曰。
五戒十善。供養三寶。以道化親。不亦孝乎。其弟含恚。掉
頭不信。兄見如是。更謂弟曰。卿貪家事。以財為貴。吾好
經道。以慧為珍。今欲捨家。歸命福田。計人寄世。忽若飛
塵。無常卒至。為罪所纏。是故捨世。避危就安。弟見兄決
志道義。寂然無報。兄則去家而作沙門。夙夜精進。坐禪
思惟。行合經法。成道果證。弟貪家業。未曾為法。其後壽
終。墮於牛中。肥盛甚大。賈客買取。載鹽販之。往還數迴。
牛遂頓。不能復前。轉增困頓。躄臥不起。賈人撾打。搖
頭纔動。時兄遊行遙見其弟便謂之曰。弟居田宅。今身
墮牛畜。即以威神。照示本命。即自識知。淚出自責。由行
不善。慳貪嫉妒。不信佛法。輕慢聖眾。不依兄語。觝突自
用。故墮牛中。疲頓困劣。悔當何逮。兄知心念。愴然哀傷。
即為牛主說其本末。賈人聞之。便以施與。即將牛去。還
至寺中。使念三寶。飯食隨時。其命終盡。得生忉利天。時
眾賈客。各自念言。我等治生。不能施與。不識道義。死亦
恐然。便共出舍。捐其妻子。棄所珍玩。行作沙門。精進不
懈。皆亦得道。又付法藏經云。昔尊者羅漢闍夜多。將諸
弟子。詣德叉尸羅城。見一烏。欣然微笑。弟子白師。願說
因緣。尊者答言彼烏者。乃往過去九十一劫。有佛出世。
號毗婆尸。我於爾時為長者子。欲得出家。父母不聽。強
為聘妻。既得妻巳。復求出家。父母語我。若生一子。乃當
相放。後生一男。至年六歲。我復欲去。父母教兒。求抱我
腳。啼哭而言。父若捨我。誰見養活。先當殺兒。然後可去。
我時於子。起愛染心。即語子言。吾為汝故。不復出家。從
[003-0112b]
是以來。九十一劫。流轉五道。今以道眼。觀見彼烏。乃是
前子。愍其愚痴。久處生死。是以微笑。以是因緣。若復有
人。障他出家。此人罪報。常在惡道。受極苦痛。無得解脫。
惡道罪畢。若生人中。雙盲無目。是故智者。若見有人。欲
出家者。應勤方便勸令成就。又出家功德經云。昔佛在
世時。佛與阿難。入毗舍離城。時到乞食。有一王子。字鞞
羅羡那。與諸婇女。在高樓上。共相娛樂。佛聞樂音。語阿
難言。我知此人。卻後七日必當命終。若不出家。或墮地
獄。阿難聞巳。即往教化勸其出家。王子聞勸。於六日中。
極意受樂至第七日。求佛出家。一日一夜。修持淨戒。即
便命終。生四天王。滿五百歲。後生忉利為帝釋子。壽天
千歲。次生炎摩。復為王子。壽二千歲。後生兜率亦為王
子。壽四千歲。次生化樂。為天王子。壽八千歲。化樂壽盡。
復生第六他化自在。為天王子。萬六千歲。於六欲天。往
來七返。而無中夭。一日出家。滿二十劫。不墮惡道。常生
天上。受福自然。又雜寶藏經云。佛在迦毗羅衛國。入城
乞食。到難陀舍。會值難陀與婦作粧。香塗眉間。聞佛門
中欲出外看。婦共要言。出看如來。使我額上粧未乾。頃
便還入來。難陀即出見佛。佛即敕剃髮師。與難陀剃髮。
難陀語剃髮人言。迦毗羅一切人民。汝今盡可剃其髮
耶。佛問剃髮者。何以不剃答言畏故不敢為剃。佛共阿
難。自至其邊。難陀畏故。不敢不剃。雖得剃髮。恒欲還家。
佛常將行。不能得去。後於一日。次當守房。而自歡喜。今
真得便。可還家去。待佛眾僧等多去之後。我當還家。佛
入城後。作是念言。當為汲水。令滿澡瓶。然後還歸。尋時
汲水。一瓶適滿。一瓶復翻。如是經時。不能滿瓶。便作是
言。俱不可滿。使諸比丘來還自汲。我今但著瓶屋中而
[003-0112c]
去。適即閉門。適一扇閉。一扇復開。更作是念。俱不可閉。
但置而去。縱使失諸比丘衣物。我饒財寶。足可償之。即
出僧房而自思惟。佛必從此來。我則從彼異道而去。佛
知其意。亦從異道來。遙見佛來。至大樹從藏。樹神舉樹
在虛空中。露地而立。佛見難陀。問言。汝婦端正不。答言
端正。適山中有一老瞎獼猴。又復問言。汝婦孫陀利。面
首端正。何如此獼猴耶。難陀懊惱便作念言。我婦端正
人中少雙。佛今何故。以我之婦。比瞎獼猴。佛復將至忉
利天上。遍諸天宮。而共觀看。見諸天子。與諸天女。共相
娛樂。見一宮中。有五百天女。無有天子。尋來問佛。佛言
汝自往問。難陀往問。諸宮殿中。盡有天子。此中何以獨
無天子耶。諸女答言。閻浮提內。佛弟難陀。佛逼使出家。
以出家因緣。命終當生於此天宮。為我天子。難陀答言。
即我身是。便欲即住。天女語言。我等是天。汝今是人。天
人路殊。且還捨人壽。更生此間。便可得住。便還佛所。以
如上事。具白世尊。佛語難陀。汝婦端正。何如天女。難陀
答言。比彼天女。如瞎獼猴。比於我婦。佛將難陀。復至地
獄。見諸鑊湯。悉皆煮人。唯見一鑊。次沸空停。怪其所以。
而來問佛。佛言汝自往問。難陀即往問。獄卒答言。閻浮
提內。有如來弟子名為難陀以出家功德。當得生天。以
欲罷道因緣。天壽命終。墮此地獄。是故我今吹鑊而待。
難陀聞巳恐怖。畏獄卒留。即作是言。南無佛陀。南無佛
陀。唯願將我擁護。還至閻浮提內。佛語難陀。汝能勤持
戒修。天福自在。難陀答言。不用生天。今唯願我不墮此
獄。佛為說法。一七日中。成阿羅漢。當知淫欲之事。樂少
苦多。猶如逆風而熱熾炬愚者不放必見燒害。
慚愧篇
引證
三千威儀云。出家人所作業務者。一者坐禪。二者誦經
法。三者勸化。眾事若具足。作三業者。是真出家。不然。徒
生徒死。唯有受罪之因。又百喻經云。昔有一人。事須火
用。及以冷水。即便宿火。以澡罐盛水。置於火上。後欲取
火。而火都滅。欲取冷水。而水復熱。火及冷水二事俱失。
世間之人。入佛法中。出家求道。既得出家。還念妻子。五
欲之樂。由是之故。失其功德之火。兼失持戒之水。
[003-0113b]
