緇門警訓卷第八
慈受禪師訓童行
「 世諦紛紛沒了期。
空門得入是便宜。
直須日夜常精進。
莫教勞勞空過時。」
「 燒香禮拜莫匇匇。
目覩心存對聖容。
懺悔多生塵垢罪。
願存法水洗心胸。」
「 心猿易縱安教縱。
意馬難調亦要調。
到老情塵掃不盡。
出家四事恐難消。」
「 也要學書也念經。
出家心地要分明。
他年圓頂方袍日。
事事臨時總現成。」
「 一等出家為弟子。
事師如事在堂親。
添香換水須勤謹。
自有龍天鑑照人。」
「 衣衫鞋襪須齊整。
掛搭巾單不可無。
身四威
[008-1081a] 
儀常具足。
莫隨愚輩學粗疎。」
「 廊下逢僧須問訊門前遇客要相呼。
出家體態宜謙讓。
莫學愚人禮數無。」
「 出家不斷葷和酒。
枉在伽藍地上行。
到老心田如未淨。
菩提種子亦難生。」
「 莫說他人短與長。
說來說去自招殃。
若能閉口深藏舌。
便是安身第一方。」
「 莫學愚人說脫空。
脫空說得有何窮。
暗中莫道無人見。
只恐難瞞馬相公。」
「 色身康健莫貪眠。
作務辛勤要面前。
不見碓坊盧行者。
祖師衣鉢是渠傳。」
「 二時普請宜先到。
眾手能為事不差。
諷誦如來經一卷。
勝如閑話口吧吧。」
「 香積厨中好用心。
五湖龍象在叢林。
瞻星望月雖辛苦。
須信因深果亦深。」
「 常住分毫不可偷。
日生萬倍恐難酬。
猪頭驢脚分明現。
佛地今生掃未休。」
「 家事精粗宜愛惜。
使時須把眼睛看。
莫將恣意胡拋擲。
用者須知成者難。」
「 諸寮供過要精勤。
掃地煎茶莫厭頻。
事眾若能常謹切。
身心方是出家人。」
「 有時緣幹出街頭。
照顧溈山水牯牛。
門外草深常管帶。
等閑失却恐難收。」
「 拳手相交不可為。
粗豪非是出家兒。
遭人唾面須揩却。
到底饒人不是癡。」
「 三通浴鼓入堂時。
觸淨須分上下衣。
語笑高聲皆不可。
莫將粗行破威儀。」
「 出家言行要相應。
戰戰常如履薄氷。
雖是未除鬚與𩬊。
直教去就便如僧。」
勉僧看病靈岩石刻
「 四海無家病比丘。
孤燈獨照破床頭。
寂寥心在呻吟裡。
粥藥須人仗道流。」
「 病人易得生煩惱。
健者長懷惻隱心。
彼此夢身安可保。
老僧書偈示叢林。」
「 氣濕風勞猶可療。
不知禪病若為醫。
衲僧更擬論方藥。
便把拳頭驀口搥。」
大慧禪師禮觀音文
清淨三業一心五體投地歸依。南無十方慈
父廣大靈感觀世音菩薩。我聞菩薩從聞思
修入三摩地。得二隨順。四不思議。十四無畏
十九說法。七難二求。三十二應。無量功德。興
大威力。發大誓願。同流九界。六道四生。生死
趣中。興百千萬億無量恒河沙劫數善行方
便。救度拔濟一切眾生。無有休息。我今哀求
必賜加被。伏念某甲宿生慶幸。生遇佛法。身
雖出家心不染道。愚癡邪見諸根昏塞。內外
經書雖於習學。章句妙理無所通曉。又恐福
力淺薄壽命不長。徒入空門虛生浪死。我今
洗心泣血稽顙投誠。終日竟夜存想聖容。受
持聖號。禮拜聖像。惟願菩薩天耳聞聲。悲心
救苦憐憫加被。放大神光照我身心。傾大甘
露灌我頂門。蕩滌累世冤愆。洗潔千生罪業。
身心清淨魔障消除。晝夜之間坐臥之中。觀
見菩薩放大神光。開我慧性使某即時神通
朗發。智慧聰明。一切經書自然記憶。一切義
理自然通曉。得大辨才得大智慧。得大壽命
得大安樂。參禪學道無諸魔障。悟無生忍。世
世生生行菩薩道。四恩總報三有齊資。法界
[008-1081c]
眾生同圓種智。
天台智者大師觀心誦經法
夫欲念經滅罪。第一先須盥漱整威儀。別座
跏趺而坐。第二入觀所坐之座高廣嚴好。次
觀座下皆有天龍八部四眾圍繞聽法。次須
運心作觀。觀我能為法師傳佛正教。為四眾
說想所出聲。非但此一席眾。乃至十方皆得
聽受。名為假觀。次觀能說之人所念之經。何
者是經為經卷。是為紙墨。是為標軸。是誦者
為當心念是口念。是為齦齶和合而出。為有
我身為無我身。誰是念者。觀此四眾。為是實
有。為後想生。四眾非有。推尋畢竟無有我。能
念者是名空觀。雖無所念之經。而有經卷紙
墨文字。雖無能念之人。而有我身為四眾宣
念。雖非內外不離內外。雖非經卷不離經卷。
雖非心口不出心口。從始至終必無差謬。名
不可思議。能作此解能作此觀。名為三觀。於
一念得不前不後三觀宛然雖無施者而有法
施。雖無受者四眾宛然。雖無法座登座宣說。
非一二三而一二三。名為法施檀波羅蜜。專
心執持無諸遮礙。名為持戒。忍耐惡覺名聞
財利皆不能惱。名之為忍。一心不息從始至
終無有慚愧。名為精進。專念此經無有愛味。
名之為禪。分別無謬序正流通無不諦了。字
句分明。名為般若。是名六波羅蜜具足。自行
此法名之為實。傳授外人名之為權。若從生
至老一生已辦。以此成功德。於無始心名為
正因種子。若有心觀名為了因。高座四眾說
授因緣名為因緣。三因具足。若觀未明但是
[008-1082a]
性德。研之不已觀心相應。名托聖胎以胎業
成就名為修德。中間四十二位亦名性修。至
於極果名為種智。伊字三點不縱不橫。名大
涅槃。名到彼岸。名第一義空平等大慧。是名
念經正觀。三世諸佛無不從此而生。信者可
施無問莫說。第三流通者。若自調自度不名
為慈。見苦不救不名為悲。既修正觀現前。復
應莊嚴法界所念經竟。出觀之後以此道觀
功德已登正覺之者。願度眾生入位之人。悉
登上地。未入位者即運慈悲二法。願未來世
成等正覺也。
觀心食法
既敷座。坐已聽維那進止嗚磬。後斂手供養
一體三寶。遍十方施作佛事。次出生飯。稱施
六道。即表六波羅蜜。然後受此食。夫食者。眾
生之外命。若不入觀即潤生死。若能知入觀
分別生死有邊無邊。不問分衛與清眾淨食。
皆須作觀。觀之者自恐此身內舊食。皆是無
明煩惱潤益生死。今之所食皆是般若想。於
舊食從毛孔次第而出。食既出已心路即開。
食今新食照諸闇滅。成於般若。故淨名云。於
食等者於法亦等。是為明證。以此食故。成般
若食能養法身。法身得立即得解脫。是為三
德。照此食者非新非故。而有舊食之故。而有
新食之新。是名為假。求故不得求新不得。畢
竟空寂名之為空。觀食者自那可食。為新既
無新食。那可得食者。而不離舊食。養身而新
食重益。因緣和合不可前後分別。名之為中。
只中即假空。只空即中假。只假即空中。不可
[008-1082b]
思議名為中道。又淨名云。非有煩惱非離煩
惱。非入定意非起定意。是名食法也。
大智律師三衣賦
吾有三衣。古聖真規粗疎麻苧為其體。獸毛
蠶口害命傷慈。青黑木蘭壞其色。五正五間
涉俗生譏。其奉持也如鳥兩翼。其敬護也如
身薄皮。信是恒沙諸佛之標幟。賢聖沙門之
軌儀。九十六道起信之首。二十五有植福之
基。是以堅誓獸王忍死而頻加稱歎。蓮花色
女作戲而盡斷貪癡。弘誓甚重至德難思。龍
披免金翅之禍。人得息戰敵之危。末流浮薄
正教衰遲。競貿亂朱之服。率遭濫吹之嗤。壯
大於貢高我慢。欺壓於碩德厖眉。習以成俗。
愚不知非。汝當敬遵彛範。仰荷恩慈。時時自
慶步步勿離。潛神樂國兮銖衣自被垂形忍
界兮報服常隨。劫石可銷。想斯言而不泯。太
空有盡。諒此志以難移。
鐵鉢賦
吾有鐵鉢。裁製合轍斗半為量。不大不小竹
烟熏治。唯光唯潔。似二分之明珠。若將圓之
皎月。清晨入聚群心發越。黃梁傾散有若金
沙。白淅高堆宛如積雪。與香積之變現無殊。
比自然之天供何別。咨爾同舟宜自櫽括。不
耕不耘不鉏不割。有生之命自何而活。且夫
口腹無厭貪源叵竭。正念微乖羅剎已奪。嗜
一時之甘美。為萬劫之饑渴。萬金可受保君
未徹。杯水難堪聖教明說。是宜五觀無違。三
匙有節。慎勿枉彼信施。以養穢軀。會須籍此
資緣。早求自脫。
[008-1082c]
坐具賦
吾有坐具。裁量有據。其色相則一類袈裟。其
物體則兩重疎布。長四廣三。壞新楪故。彼形
之大者。可用開增吾身之小兮。從初制度好
大惡小。但責他非反制為開。焉知自誤。嘗聞
比丘身者五分之塔也。尼師壇者四方之基
也。是則道者所資。豈宜身之為護。安禪講法
敷之莫失於威儀。入聚遊方持之勿離於跬
步。不然諸律有違制刑科。一生無如法坐處。
漉囊賦
吾有漉囊。製造有方緻練作底。熟鐵為匡。其
用濾兮深須諦視。其還放兮切忌損傷。宜知
我佛仁慈尚不遺於微物。將使吾曹飲用得
幸免於餘殃。一化境中上下皆制。半由旬內
往返須將。世多輕略孰究否臧。或聞而不製
則嗤為小道。或製而不用但懸於草堂。斯由
內無慈慜。外恣疎狂。塞來蒙之津徑。害吾教
之紀綱。汝當存誠持守竭力恢張。豈止四生
有賴抑使。三寶增光。
錫杖賦
吾有一錫裁製有式。上下三停聳榦六尺。十
二環圓而無缺。示因緣乃死乃生。兩鈷開而
復同。顯空有不離不即。匪以扶羸。唯將丐食。
執之兮居然寂寂。振之兮其鳴歷歷。直欲使
諸。有門開三途苦息。隨身所止懸之屋壁。塵
垢易生長須拂拭。擲雲外兮不以為難。解虎
競兮未須勞力。幸哉凡愚。蹈夫聖跡。外露粗
暴。內懷荊棘。用之舍之兮能無夕惕。
賾禪師誡洗麵文
詳夫麫豈天然。麥非地涌。盡眾生之汗血。乃
檀越之脂膏。本療形枯為成道業。尋常受用
尚恐難消。況於盪洗精英唯餘筋滓。全資五
味借美色香。巧製千端擬形魚肉。致使鵝毛
白雪之狀。逐水流離常堂。口分之飡三分去
二。如斯枉費實謂無慚。昧稼穡之艱難。減龍
神之祐護。設具輪王之福。猶須瓦解氷消。雖
非害命傷生。寧不招因帶果。大覺世尊一麻一
麥。古來高士果菜充饑。飲食之侈未除。解脫
之期安在。但願參禪得髓。何須洗麵求筋。縱
消萬兩黃金。正好粗羹淡飯。既免多求妨道。
自然所向清高。雖云淡薄家風。別是一般安
樂。痛想圓通慈訓。真堪換骨洗腸法雲圓通禪師常戒學徒
不得洗麪深思舜老規繩。須是斬釘截鐵雲居舜和尚制常住及諸
莊並不令洗麪大眾同推道念。莫嫌供養蕭疎。假饒斫
下山僧頭。決定不洗常住麫。元符三年十一
月一日住持宗賾白。
「 洗心猶在半途中。
洗麫何曾振古風。
今日叢林思舜老。
昔時宗匠憶圓通。」
「 種麥辛勤磨麥難。
莫將洗麫作盤飡。
為憐枉費情何似。
恰與山僧肉一般。」
「 任是豐年猶損福。
假饒凶歲亦傷財。
殷勤為報諸禪者。
緊把繩頭更不開。」
「 正使有餘須愛惜。
不應過分太無漸。
閻羅老子真難解。
主稼龍神意未甘。」
「 莫言此費不多爭。
萬事皆從洗麫生。
舜帝昔年為漆器。
百僚猶諫不須行。」
「 麫裏有筋須有脚。
忽然筋去脚難行。
自家喫著情猶倦。
過與他人意未平。」
「 調和香味如真肉。
鬪飣肥鮮作假魚。
畫佛既然成道果。
像生那得證無餘。」
「 三冬洗處寒侵骨。
九夏蒸時汗滿身。
費水費油兼費火。
勞人勞畜亦勞神。」
「 道者疎飡樂有餘。
淨人還不費工夫。
尋常普請供承外。
落得參禪誦佛書。」
「 不學諸方五味禪。
箇中消息更天然。
成湯祝網從君意。
呂望垂鉤信我緣。」
「 三時普請歸禪室。
一念無心過虎溪。
鉢裏飯盛粗粟米。
桶中羹是淡黃虀。」
「 玉食尊官莫動情。
隨堂齋飯太粗生。
空門平等無高下。
千聖從來一路行。」
「 信心檀越事齋筵。
莫以蕭疎意便闌。
大抵精粗同一飽。
細論功過却多般。」
「 效古修行利益深。
新羅不是抝叢林。
雖然冷淡無滋味。
聊表禪家一片心。」
「 君親義重曾輕捨。
水陸庖精尚遠離。
今日此情猶未息。
低頭更念出家時。」
「 摩盤拭案強逢迎。
終愧禪林本分僧。
出世道心隨日減。
順情人事逐年增。」
「 叢林枯淡變柴林。
日用蕭條古意深。
不洗十方常住麫。
唯參六代祖師心。」
「 莫以今人似古人。
較量終是有疎親。
當時建磨分皮髓。
後代兒孫洗麫筋。」
「 疎齋易備長安樂。
美食難消損道緣。
多見水邊林下客。
一生無事亦長年。」
「 已學壞衣為乞士。
忍誇精饌敵王公。
有人解笑從他笑。
甘竪降旗立下風。」
「 不是憂貧不是慳。
息繁飡道合如然。
通心上
[008-1083c] 士應相委。
多口禪和莫亂傳。」
「 乳薤葷羶損戒香。
麫筋奢靡費常堂。
如今一筆都勾下。
轉覺空門氣味長。」
「 洗麫終歸剋化難。
因循多病障輕安。
凡夫福德能多少。
縱使滄溟也解乾。」
「 本來面目甚分明。
逐浪隨波太瘦生。
應被叢林高士笑。
天真喪盡得浮名。」
「 龍象高僧意不群。
撩天鼻孔氣凌雲。
尚嫌禪悅珍羞味。
爭肯嚵噇愛麫筋。」
「 山僧初未歷艱難。
振領提綱似等閑。
十五萬斤常住麫。
已隨流水過人間。」
「 雖然指馬事難明。
同過同功未可憑。
惜福此時因大眾。
無慚當日是山僧。」
「 招提枉費禍難量。
見說泥犁歲月長。
却恐那時妨道業。
不如今日且尋常。」
「 叢林執事莫癡憨。
苦果酬因豈易擔。
更擬諸方問王老。
不知辛苦為誰甜。」
「 僧家一飯且支身。
惜福由來戒麫筋。
大嚼屠門真可愧。
十千沽酒又何人。」
「 天生三武禍吾宗。
釋子還家塔寺空。
應是昔年崇奉日。
不能清儉守真風。」
「 山僧特地改家常。
圖得吾門更久長。
若向此時疎奉養。
免教他日誤君王。」
「 唐朝欲末事如麻。
兵火屠燒萬萬家。
當日太平思儉約。
可能巢賊亂中華。」
「 宴安風範日驕奢。
須趁昇平剪禍芽。
所以吾門增淡薄。
且圖天下息繁華。」
「 攝伏龍天動鬼神。
蓋因高行出凡倫。
從教古淡無人愛。
只此清修是化門。」
「 隨家豐儉事難同。
禪悅偏宜淡薄中。
下口若知無味味。
舉頭方見不空空。」
「 受福人多惜福稀。
得便宜是落便宜。
雲門胡餅金牛飯。
一飽心頭忘百饑。」
「 百衲袈裟五綴盂。
二時寧復計精粗。
沙門畢竟宜清苦。
軟暖修行道業疎。」
「 太平人物侈心開。
受用殷繁養禍胎。
慚愧未生癡福盡。
災荒水旱驀頭來。」
「 太平生齒漸增加。
美食鮮衣器用華。
地方有窮財有限。
此時宜儉不宜奢。」
辦才淨法師心師銘
「 咄哉此身。
爾生何為。
資之以食。
覆之以衣。
處身以室。
病之以醫。
百事將養一時不虧。
殊不知恩反生怨違。
四大互惱五臟相欺。
此身無常一息別離。
此身不淨九孔常垂。
百千癰疽一片薄皮。
此身可惡無貪惜之。
當使此身依法修持。
三種淨觀十六思惟。
一行不退安養西歸。
成無上智是為心師。」
唐禪月大師座右銘并
序曰。愚常覽白太保所作續崔子玉座右銘
一首。其詞旨乃典乃文。再懇再切。實可警
策。未悟貽厥將來。次又見姚宗卞蘭張說李
邕。皆有斯文尤為奧妙。其於束勗婉娩。乃千
古之鑑誡資腴矣。愚竊愛其文。唯恨世人不
能行之。十得一二。一日因袖毫遂作續白氏
之續命。曰續姚梁公座右銘一首。雖文經理
緯非逮於群公。而亦可書於屋壁。
善為爾諸身。行為爾性命。禍福必可轉。莫慤
言前定。見人之得。如己之得。則美無不克。見
[008-1084b]
人之失。如己之失。是亨貞吉。返此之徒。天鬼
必誅。福先禍始。好殺減紀。不得不止。守謙寡
欲。善善惡惡。不得不作。無見貴熱。諂走蹩躄
無輕賤微。上下相依。古聖著書。矻矻孳孳。忠
孝信行越食逾衣。生天地間未或非假。身危
彩虹景速奔馬。胡不自強。將昇玉堂。胡為自
墜。言虛行偽。艶殃爾壽須戒。酒腐爾腸須畏。
勵志須至。撲滿必破。非莫非於飾非。過莫過
於文過。乃物陰功子孫必封。無恃文學。是司
奇薄。患隨不忍害逐無足。一此一彼。諧官合
徵。親仁下問立節求己。惡木之陰匪陰。盜泉
之水非水。世孚草草能生幾幾。直須如氷如
玉。種桃種李。嫉人之惡酬恩報義。忽己之慢
成人之美。無擔虛譽無背至理。恬和愻暢冲
融終始。天人景行盡此而已。丁寧丁寧戴髮
含齒禪月集。
吉州能濟山友雲鍪和尚蛇穢說
世間最毒者無甚於蛇虺。至穢者莫過乎便
利。蓋蛇虺之毒能害人之性命。便利之穢能
穢人之形服。所以欲保其性命也。必遠於毒
害。欲潔其形服也必除其穢惡。如世之人夢
蛇虺。則欣其有財。夢便利則悅其獲利。何寤
寐愛惡之不同哉。苟知惺有所忌寤有所懼。
又何必見財斯喜。見利斯悅者乎。況財之毒
尤甚於蛇虺。利之穢更過乎便利。且古之人
以財害乎性命者。不止於一。以利污乎形服
者。亦由其眾。而不悟者愛之而不已。貪之而
不止。是亦可悲也。且夫貧也富也。人之分定
也。能安其分雖貧亦樂。不安其分縱富常憂。
[008-1084c]
能知分之可安貧之可樂。則性命可以保而
生。形服可以潔而存。是知貪財者是養於蛇
虺。好利者必污乎形服。吾非好貧也。是遠毒
害也。吾非惡富也。是除穢惡也。如有遠財如
遠蛇虺去利如去便利者。吾保此人漸可以
為達人矣。不然生生之厚貪愛無休。必將見
傷其性命而污其形服矣。世人其訓之。
大慧禪師答孫知縣書
蒙以所修金剛經相示。幸得隨喜一遍。近世
士大夫肯如左右留心內典者。實為希有。不
得意趣則不能如是信得及。不具看經眼則
不能窺測經中深妙之義。真火中蓮也。詳味
久之不能無疑耳。左右詆諸聖師翻譯失真。
而汨亂本真。文句增減違背佛意。又云。自始
持誦即悟其非。欲求定本是正舛差。而習偽
已久雷同一律。暨得京師藏本。始有據依。復
考繹天親無著論頌。其義脗合遂泮然無疑。
又以長水孤山二師皆依句而違義。不識左
右敢如是批判。則定嘗見六朝所譯梵本。盡
得諸師翻譯錯謬。方始泮然無疑。既無梵本。
便以臆見刊削聖意。則且未論招因帶果。毀
謗聖教墮無間獄。恐有識者見之却如左右。
檢點諸師之過。還著於本人矣。古人有言。交
淺而言深者招尤之道也。某與左右素昧平
生。左右以此經求印證。欲流布萬世。於眾生
界中種佛種子。第一等好事。而又以某為箇
中人。以箇中消息相期於形器之外。故不敢
不上稟。昔清涼國師造華嚴疏。欲正譯師訛
舛。而不得梵本。但書之于經尾而已。如佛不
[008-1085a]
思議法品中。所謂一切佛有無邊際身。色相
清淨普入諸趣。而無染著。清涼但云佛不思
議法品上卷第三葉第十行。一切諸佛舊脫
諸字。其於經本脫落。皆注之于經尾。清涼亦
聖師也。非不能添入及減削。止敢書之于經
尾者。識法者懼也。又經中有大琉璃寶。清涼
曰。恐是吠琉璃。舊本錯寫亦不敢改。亦只如
此。注之經尾耳。六朝翻譯諸師非皆淺識之
士。翻譯場有譯語者。有譯義者有潤文者。有
證梵語者。有正義者。有唐梵相校者。而左右
尚以為錯譯聖意。左右既不得梵本。便妄加
刊削。却要後世人諦信不亦難乎。如論長水
依句而違義。無梵本證。如何便決定以其為
非。此公雖是講人。與他講人不同。嘗參琅琊
廣照祥師。因請益琅琊首楞嚴中富樓那問
佛清淨本然云何忽生山河大地之義。琅琊
遂抗聲云。清淨本然云何忽生山河大地。長
水於言下大悟後方披襟自稱座主。蓋座主
多是尋行數墨。左右所謂依句而不依義。長
水非無見識。亦非尋行數墨者。不以具足相
故得阿耨菩提。經文大段分明。此文至淺至
近。自是左右求奇太過。要立異解。求人從己
耳。左右引無著論云。以法身應見如來非以
相具足故。若爾如來雖不應以相具足見。應
相具足為因得阿耨菩提。為離此著故。經言。
須菩提。於意云何。如來可以相成就得阿耨
菩提。須菩提。莫作是念等者。此義明相具足
體非菩提。亦不以相具足為因也。以相是色
自性故。此論大段分明。自是左右錯見錯解
[008-1085b]
爾。色是相緣起。相是法界緣起。梁昭明太子
謂莫作是念。如來不以具足相故得阿耨菩
提。三十二分中以此分為無斷無滅分。恐須
菩提不以具足相。則緣起滅矣。蓋須菩提初
在母胎即知空寂。多不住緣起相。後引功德
施菩薩論。末後若相成就是真實有。此相滅
時即名為斷。何以故。以生故有斷又怕人不
會。又云。何以故。一切法是無生性。所以遠離
斷常二邊。遠離二邊是法界相。不說性而言
相。謂法界是性之緣起故也。相是法界緣起
故。不說性而言相。梁昭明所謂無斷無滅是
也。此段更分明。又是左右求奇太過。強生節
目耳。若金剛經可以刊削。則一大藏教凡有
看者各隨臆解。都可刊削也。如韓退之指論
語中畫字為晝字。謂舊本差錯。以退之之見
識。便可改了。而只如此論在書中何也。亦是
識法者懼爾。圭峯密禪師造圓覺疏鈔。密於
圓覺有證悟處。方敢下筆。以圓覺經中一切
眾生皆證圓覺。圭峯改證為具。謂譯者之訛
而不見梵本。亦只如此論。在疏中不敢便改
正經也。後來泐潭真淨和尚撰皆證論。論內
痛罵圭峯。謂之破凡夫臊臭漢。若一切眾生
皆具圓覺而不證者。畜生永作畜生餓鬼永
作餓鬼。盡十方世界都盧是箇無孔鐵鎚。更
無一人發真歸元。凡夫亦不須求解脫。何以
故。一切眾生皆已具圓覺。亦不須求證故。左
右以京師藏經本為是。遂以京本為據。若京
師藏本從外。府州納入。如徑山兩藏經。皆是
朝廷全盛。時賜到。亦是外州府經生所寫。萬
[008-1085c]
一有錯。又却如何改正。左右若無人我。定以
妙喜之言為至誠。不必泥在古今一大錯上。
若執己見為是。決欲改削。要一切人唾罵一
任刊板印行。妙喜也只得隨喜讚歎而已。公
既得得遣人以經來求印可。雖不相識以法
為親故。不覺忉忉怛怛相觸忤。見公至誠所
以更不留情。左右決欲窮教乘造奧義。當尋
一名行講師。一心一意與之參詳教。徹頭徹
尾。一等是留心教網也。若以無常迅速生死
事大己事未明。當一心一意尋一本分作家。
能破人生死窠窟者。與伊著死工夫廝捱。忽
然打破漆桶。便是徹頭處也。若只是要資
談柄。道我博極群書無不通達。禪我也會。教
我也會。又能檢點。得前輩諸譯主講師不到
處。逞我能我解。則三教聖人都可檢點。亦不
必更求人印可。然後放行也。如何如何。
佛鑑懃和尚與佛果勤和尚書時住夾山
惠懃啟上。昔奉祖峯老師左右。嘗聞其語。今
時叢林學道之士。而聲名不揚。匪為人之取
信者。良由梵行不清白。為人不諦當。輒欲苟
異名聞利養。乃廣衒其華飾。遂為有識者所
譏。故蔽其要妙。爾輩他後忽風雲際會。出來
為人天師範者。切宜以此事自勉。某得聞此
語。遂書諸紳銘於心。終身誦之不敢忘。近有
禪客至此傳聞。夾山禪師邇來為兄弟請益
雪竇。其洪機捷辨出沒淵奧。頗異諸方。自古
今未有也。某聞之不覺洒涕。自謂高蹈之士
何至此矣。老兄何不激揚達磨未來時因緣
誘接學者以報先聖之德。無乃牽蔓至此。何
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太錯也。此蓋老兄博覽古今所蘊之妙。而不
憤今時邪黨異說。有昧古人之意故。奮發大
用益舒卑願。開顯先德之機以破其蔽意在
此。然高明遠識者有以見亮必無外也。第恐
晚進後昆。疑其言句尖新。以為佛法只如此
矣。遂坐守化城不能進至寶所。為害非淺。就
此而言不唯有損宗教。亦乃無益於學者。某
不懼罪責。敢以先師所授之言。以告於左右。
倘能自勉則幸莫大焉。苟或以此見棄於我
者。亦不罪於左右也。不宣。
答投子通和尚書
某啟上。比聞瓶錫赴緣投子。四方歸德翕然
欽承。無有間者。則其同風異慶又可知也。伏
承來書。以法屬見呼良難當克。未審禪師得
法果嗣何人。若汾陽的派臨濟正宗。何幸加
焉。從上先祖各有密傳宗旨。以辨正邪。為之
驗人。關肘後印。三世諸佛六代祖師。萬象森
羅有情無情。以海印三昧一印印定。普天匝
地更無絲毫滲漏。自百丈大智禪師以下遞
代相承。至於汾陽有三種獅子句。一超宗異
目。二齊眉共躅。三影響音聞。若超宗異目見
過於師方為種草。若齊眉共躅減師半德不
堪傳授。若影響不真狐狼猥勢異類何分。慈
明傳之。遂云。掌上握乾坤千差都一照。楊岐
傳之。則以金剛圈栗棘蓬。以驗正邪。鐵圍山
可透。金剛圈不可透。大海水可吞。栗棘蓬不
可吞。若吞得一蓬。百千萬億蓬吞之無礙。若
透得一圈。百千萬億圈透之無礙。自楊岐傳
之白雲端師翁。師翁傳之五祖先師。先師傳
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之於新戒。遞代相傳。若當勘辨邪正。切須子
細。恐濫宗乘。有誤後學。某自授先師印可。握
柄太平據令全提。明投暗合高低一顧。萬類
齊彰邪正洞然。不敢草次。是以千差萬別公
案誵訛。不出金剛圈栗棘蓬一時攝盡。若能
吞一蓬透一圈。則百千萬億蓬圈悉皆無礙。
無礙俟容披晤欵曲。勘同倘若符合無差。即
幸甚矣。如或未然。不敢從命。謹此奉聞伏希
見察。不宣。
緇門警訓卷第八終
