【原經卷殘缺一版】

三釋此初也。
「
論。」

【演曰二列。】
「
論決擇說者至滅除疑惑。」
【演曰三釋文
中分二一釋決擇說二釋直言說此初也。】
「
論直言
[038-0126a]
說者至宣說正法。」
【演曰二釋直言說。】
「
論又由四相至
教授教誡。」
【演曰三釋名能隨順教授教誡文中分
三一標二列三釋此初也。】
「
論一能分析至見清淨故。」

【演曰二列。】
「
論此中分析至正見清淨。」
【演曰三釋文
中分四一釋能析諸受得無我智見清淨二釋離增上
𢢔最極寂靜清淨三釋能超越未來諸苦見清淨
四釋能超越現在諸苦見清淨此初也。】
「
論如明依燈
至正見清淨。」
【演曰二釋離增上𢢔最極寂靜清淨。】

「論於現法中至正見清淨。」
【演曰三釋能超越未來諸
苦見清淨。】
「
論顯示遍於至正見清淨。」
【演曰四釋
能超越現在諸苦見清淨。】
「
論復次有諸至受二
種苦。」
【演曰三釋苦住文中分二一釋不守根者所有
過患二釋守護根者所有功德初中分五一標二列
三徵四釋五結此初也。】
「
論一者麤重至所作苦。」
【演
[038-0126b]
曰二列。】
「
論所以者何。」
【演曰三徵。】
「
論由彼方便至
所作苦。」
【演曰四釋文中分二一釋麤重所作苦二釋
於諸法中疑惑所作苦此初也。】
「
論輕安闕故至所
作苦。」
【演曰二釋於諸法中疑惑所作苦。】
「
論由此
二種至所有過患。」
【演曰五結。】
「
論與此相違至所有
功德。」
【演曰二釋守護根者所有功德。】
「
論復次有諸
至伏諸煩𢙉。」
【演曰四釋觀察五位斷證分別文中分二
一觀察初二位二觀察後三位初中分三一標二徵三釋
此初也。】
「
論作是思惟至為無有耶。」
【演曰二徵。】
「
論乃
以淨相至亦有退失。」
【演曰三釋。】
「
論由觀察故至是
故不退。」
【演曰二觀察後三位文中分二一唯釋通達位
二合釋後二位初中分二一法二喻此初也。】
「
論如修方便
為離欲貪。」
【演曰二喻。】
「
論於餘上位至當知亦尒。」
[038-0127a]

【演曰二合釋後二位文中分二一標二釋此初也。】
「
論若
猛利見至超過覺地。」
【演曰二釋文中分三一法二喻三
合此初也。】
「
論猶如大王至魔羅聚落。」
【演曰二喻。】

「論證得究竟至梵行圓滿。」
【演曰三合。】
「
論復次於其
至三種苦果。」
【演曰五釋引發文中分二一釋五不寂靜
攝受三種苦果二釋五寂靜相攝受三苦滅果初中分
二一標二釋此初也五寂靜相者一善調二善覆三善
守四善護五善修如前九十廣說。】
「
論謂現法中至亦
名為苦。」
【演曰二釋三苦者一謂現法中至現法眾苦
二又受當來至種種諸苦三又受當來至亦名為苦。】
「
論
與此相違至三苦滅果。」
【演曰二釋五寂靜相攝受三
苦滅果。】
「
論復次略有至不應供養。」
【演曰六釋不應
供文中分二一釋世俗梵志二釋勝義梵志初中分二
一標二釋此初也。】
「
論一者從他至無有差別。」
【演曰二釋。】
[038-0127b]

「論住正法者至勝義梵志。」
【演曰二釋勝義梵志。】

「論復次此正至非利益他。」
【演曰七釋明解脫文中分
二一釋外道說法無利二釋如來說法有利此初也。】

「論諸佛如來至四種修道。」
【演曰二釋如來說法有
利文中分二一釋修根等四二釋修行次第初中分二一
略二廣初中分三一標二列三釋此初也。】
「
論謂修根
故至能修心慧。」
【演曰二列。】
「
論此中修根復有三種。」

【演曰三釋文中分二一釋世間等三二釋所引等三初
中分二一正釋修根二例釋餘三初中分三一標二列
三釋此初也。】
「
論一世間修至三無學修。」
【演曰二列。】

「論若思擇力至是世閒修。」
【演曰三釋文中分三一釋世
間修二釋有學修三釋無學修此初也。】
「
論若於聖
諦至是有學修。」
【演曰二釋有學修。】
「
論若即此心至
[038-0128a]
善淨修根。」
【演曰三無學修。】
「
論當知修戒至三種
亦尒。」
【演曰二例釋餘三。】
「
論此中最初至第三所引。」

【演曰二釋所引等三文中分二一正釋修根二例釋餘
三此初也此中最初者即指前修戒修心修慧三修
中修戒是最初也是初修根所引者謂修戒是四修
中初修根所引第二是第二所引者謂三修中第二
修心是四修中第二修戒所引第三是第三所引者謂三
修中第三修慧是四修中第三修心所引。】
「
論修戒修
心至當知亦尒。」
【演曰二例釋餘三修戒三種所引
者謂修心修慧修根修心三種所引者謂修慧修根
修戒修慧三種所引者謂修根修戒修心。】
「
論此中
可意至相雜差別。」
【演曰二廣文中分三一釋可意等
二釋現當過患三釋修念住初中分二一揔標列二別
解釋此初也。】
「
論可意不可至少分不可意。」
【演曰
[038-0128b]
二別解釋文中分五一釋可意不可意境界差別二
釋有恩有怨有情差別三釋功德過失相應有情
差別四釋所愛非所愛有情差別五釋過患等三差
別此初也。】
「
論如是有情至恩怨相雜。」
【演曰三釋有
恩有怨有情差別。】
「
論或一向有至德失俱備。」
【演曰
三釋功德過失相應有情差別。】
「
論若於有情至愛非
所愛。」
【演曰四釋所愛非所愛有情差別。】
「
論由如是
等至有其差別。」
【演曰五釋適意等三差別。】
「
論又於
惡行至修習妙行。」
【演曰二釋現當過患文中分二一
標二釋此初也。】
「
論若於六處至所有過患。」
【演曰二釋
文中分二一揔釋二種二別釋誹毀此初也。】
「
論此中
為他至即如所說。」
【演曰二別釋誹謗。】
「
論又此中言
至棄捨迴向。」
【演曰三釋修念住。】
「
論又諸苾蒭至
[038-0129a]
修行次第。」
【演曰二釋修行次第守護諸根者修根也
修習妙行者修戒也心得正定者修心也能見如實
者修慧也。】
「
論復次有一至善修諸根。」
【演曰八釋修文
中分二一釋不善修根二釋善修諸根初中分二一釋
不善修根二釋不修正行此初也。】
「
論又亦不為至及
以邪𢢔。」
【演曰二釋不修正行。】
「
論諸佛如來至善修
諸根。」
【演曰二釋善修諸根文中分三一略二廣三結
此初也。】
「
論又此修根至五轉差別。」
【演曰二廣文中
分四一釋五轉差別二釋三種對治三釋無學修根四釋
有學修根初中分三一標二列三釋此初也。】
「
論謂佛
世尊至第五品眾。」
【演曰二列。】
「
論此中如來至無上
修根。」
【演曰三釋觀第一眾生起恱意者謂始終行
正行人也觀第二眾生不恱意者謂始終行邪行人
也觀第三眾生起恱意生不恱意者謂始善終惡觀
[038-0129b]
第四眾生不恱意生起恱意者謂初惡後善觀第五
眾生起恱意生不恱意者謂一行正行生起恱意一行
放逸生不恱意亦復生起恱不恱意者一行一分或時
放逸生不恱意或不放逸生起恱意。】
「
論又於如是至
三種對治。」
【演曰二釋三種對治文中分三一標二列三
釋此初也。】
「
論一無常想至三無想定。」
【演曰二列。】
「
論
如是三種至當知其相。」
【演曰三釋一者恱意即第一
全後三一分二者不恱意第二全後三一分三者恱不
恱意後三一分於第一人以無常想對治不起貪愛於
第二人以慈心對治不起瞋恚於第三人以無相對治
不起貪恚。】
「
論又佛世尊至名善修根。」
【演曰三無學
修根。】
「
論若諸有學至名正行者。」
【演曰四釋有學
修根。】
「
論如是當知至能修正行。」
【演曰三結。】
「
論復次
[038-0130a]
無我至正所作事。」
【演曰九釋無我論文中分三一標
二徵三釋此初也。】
「
論何等為三。」
【演曰二徵。】
「
論
謂於苦集至正所作事。」
【演曰三釋文中分三一釋
第一正所作事二釋第二正所作事三釋第三正所
作事此初也。】
「
論復於無我至正所作事。」
【演曰二釋
第二正所作事。】
「
論復於諸行至正所作事。」
【演曰
三釋第三正所作事。】
「
論復次於其至稱讚利益。」

【演曰十釋定文中分三一標二徵三釋此初也。】
「
論何
等為五。」
【演曰二徵。】
「
論謂彼第一至稱讚利益。」

【演曰三釋文中分五一釋第一殊勝二釋第二殊勝三
釋第三殊勝四釋第四殊勝五釋第五殊勝初中分
二一釋加行果二釋過患因此初也。】
「
論又彼第一至過
患所觸。」
【演曰二釋過患因文中分四一標二徵三列四
釋此初也。】
「
論何等為三。」
【演曰二徵。】
「
論一受雜染
[038-0130b]
至所作過患。」
【演曰三列。】
「
論當知此中至所隨眠故。」

【演曰四釋文中分三一釋受雜染所作過患二釋世雜
染所作過患三釋現法後法雜染所作過患此初也。】

「論世雜染所作至有繫心縛。」
【演曰二釋世雜染所作
過患。】
「
論現法後法至作過患者。」
【演曰三釋現法
後法雜染所作過患文中分二一揔牒二別釋此初也。】

「論謂彼如是至現法過患。」
【演曰二別釋文中分二一
釋現法過患二釋後法過患此初也。】
「
論若即由彼
至後法過患。」
【演曰二釋後法過患。】
「
論第二心定至餘
如前說。」
【演曰二釋第二殊勝。】
「
論又彼第一至餘如
前說。」
【演曰三釋第三殊勝。】
「
論又彼第二至餘如前說。」

【演曰四釋第四殊勝。】
「
論又彼第二至正修巳修。」
【演
曰五釋第五殊勝。】
「
論復次有二法見。」
【演曰十一釋法
[038-0131a]
見文中分三一標二列三釋此初也。】
「
論一有為至無
為法見。」
【演曰二列。】
「
論有為法見至皆如實知。」
【演曰
三釋文中分二一釋有為法見二釋無為法見初中分
三一標二釋三結此初也。】
「
論云何名為諦所依處。」

【演曰二釋文中分二一釋諦所依二釋諦自性初中分
二一徵二釋此初也。】
「
論謂名色至有情數物。」
【演曰二
釋。】
「
論云何為諦。」
【演曰二釋諦自性文中分二一徵二釋此初也。】

「論謂至諦。」
【演曰二釋有二一揔標二別釋此初也。】
「
論云何世俗
諦。」
【演曰二釋有二一釋世俗諦二釋勝義諦初中分二一徵二釋此
初也。】
「
論謂即於彼至名世俗諦。」
【演曰二釋。】
「
論云何
勝義諦。」
【演曰二釋勝義諦文中分二一徵二釋此初
也。】
「
論謂即於彼至如前廣說。」
【演曰二釋文中分二一
正釋無常性二例釋苦等性此初也。】
「
論如無常性至
當知亦尒。」
【演曰二例釋苦等性。】
「
論若於如是至
[038-0131b]
有為法見。」
【演曰三結文中分二一依法結二依人結
此初也。】
「
論若有成就至言說滿足。」
【演曰二依人結。】

「論云何名為無為法見。」
【演曰二釋無為法見文中
分二一第一番釋二第二番釋初中分三一徵二釋三結此
初也。】
「
論謂即於彼至乃至解脫。」
【演曰二釋。】
「
論如
是名為無為法見。」
【演曰三結文中分二一依法結二
依人結此初也。】
「
論若有成就至言說滿足。」
【演曰二
依人結。】
「
論又此法見至皆得成就。」
【演曰二第二
番釋文中分二一摽二釋此初也。】
「
論一者異生至諸
漏永盡。」
【演曰二釋。】
「
論復次若有至二種過患。」
【演曰
十二釋苦文中分四一標二徵三列四釋此初也。】
「
論
何等為二。」
【演曰二徵。】
「
論一者煩𢚰至所生眾苦。」

【演曰三列。】
「
論云何煩𢚰所生眾苦。」
【演曰四釋文中分
[038-0132a]
二一釋人天二種過患二釋如來超過二種過患初中分
二一釋煩𢙉所生眾苦二釋無常所生眾苦初中分三
一徵二釋三結此初也。】
「
論謂於人天至所有眾苦。」
【演
曰二釋。】
「
論是名生起至眾苦過患。」
【演曰三結。】
「
論
云何無常所生眾苦。」
【演曰二釋無常所生眾苦文中
分三一徵二釋三結此初也。】
「
論謂順樂處至有滅壞苦。」

【演曰二釋。】
「
論當知是名至所作眾苦。」
【演曰三結。】
「
論
中此如來至知樂方便。」
【演曰二釋如來超過二種過
患文中分二一標二釋此初也。】
「
論云何為樂。」
【演曰
二釋文中分二一釋樂二釋方便初中分二一徵二釋
此初也。】
「
論謂一切境至般涅槃界。」
【演曰二釋。】
「
論云
何方便。」
【演曰二釋方便文中分二一徵二釋此初也。】

「論謂如前說至亦自欺誑。」
【演曰二釋於五種受發起
五轉等者即於五種受發起五種妙智故云五轉。】
「
論
[038-0132b]
復次嗢柁至二圓滿。」
【演曰四有一頌半釋揔中第四後
多住等文中分二一以頌揔列二長行別釋此初也。】
「
論
由二因緣至有第二住。」
【演曰二長行別釋文分十
三一釋一住二釋遠涅盤三釋略說四釋內所證五釋
辯一切六釋知相七釋捨所學八釋業九釋等十釋空
十一釋隨行十二釋恒住十三釋師第二圓滿初中分二
一釋有第二住二釋無第二住初中分三一標二列三
釋此初也。】
「
論謂有愛故至次生起故。」
【演曰二列。】

「論云何有愛。」
【演曰三釋文中分二一釋有愛二釋生
起第二自體初中分三一徵二釋三結此初也。】
「
論謂
諸可愛至名有染著。」
【演曰二釋。】
「
論如是名為第
二差別。」
【演曰三結。】
「
論云何生起第二自體。」
【演曰二
釋生起第二自體文中分二一徵二釋此初也。】
「
論謂
喜樂等至眾苦生起。」
【演曰二釋。】
「
論與此相違至無
[038-0133a]
第二住。」
【演曰二釋無第二住。】
「
論復次有二種法更
㸦相違。」
【演曰二釋遠涅槃文中分二一釋退道緣二
釋進道緣初中分二一釋二法㸦違二釋六種鄙碎初
中分二一標二釋此初也。】
「
論一者煩𢚰至去涅槃遠。」

【演曰二釋。】
「
論復次有六種至鄙碎行相。」
【演曰二釋
六種鄙碎文中分二一標二釋此初也。】
「
論一者性多至
而生喜足。」
【演曰二釋。】
「
論由二因緣至倍令增長。」

【演曰二釋進道緣文中分四一標二徵三列四釋此初
也。】
「
論何等為二。」
【演曰二徵。】
「
論一者忍辱二者柔和。」

【演曰三列。】
「
論言忍辱者至性不𢙉他。」
【演曰四釋。】

「論復次至說無界教。」
【演曰三釋略說文中分二一釋
略依二種說無界教二釋略有三種念力強因初中分
三一標二列三釋此初也。】
「
論一者說有至涅槃界教。」
[038-0133b]

【演曰二列。】
「
論若由如是至涅槃界教。」
【演曰三釋文中
分二一說有餘依涅槃界教二說無餘依涅槃界教此
初也。】
「
論若由如是不至涅槃界教。」
【演曰二說無餘
依涅槃界教。】
「
論略有三種念力強因。」
【演曰二釋略有三
種念力強因文中分二一標二釋此初也。】
「
論一由其年
至現法數習。」
【演曰二釋。】
「
論復次由五至是內證法。」

【演曰四釋內所證文中分二一標二釋此初也五種相
者一於現法煩𢚰有無善分別故名為現見二能令煩
𢚰得離繫故名無熾然三若行若住若坐若臥一切
時中皆可修習易修習故名為應時四導涅槃故名為
引導五不共一切諸外道故名唯此見。】
「
論謂離信故
至有及非有。」
【演曰二釋謂遠離信他欣樂行相周遍尋
思隨聞所起見審察忍唯自證故名內所證如九十說。】
[038-0134a]

「論復次由三至無上菩提。」
【演曰五釋辯一切文中分三
一標二釋三結此初也。】
「
論一者覺了至一切法故。」
【演
曰二釋。】
「
論是故他於至請問世尊。」
【演曰三結。】
「
論
復次諸有至邪取分別。」
【演曰六釋知相文中分二一
弟子心迷二如來開示此初也。】
「
論是故如來至真實
相故。」
【演曰二如來開示文中分三一令悟實相二於自
無欺三於他無畏此初也。】
「
論又為於自無欺誑故。」
【演
曰二於自無欺。】
「
論又為於他至正記別故。」
【演曰三於
他無畏。】
「
論復次諸出至[厂@既-旡-日+口*頁]戀境界。」
【演曰七釋捨所
學文中分三一第一番釋二第二番釋三第三番釋此
初也。】
「
論又出家者至無堪能義。」
【演曰二第二番釋。】

「論又即由此至心株覆事。」
【演曰三第三番釋。】
「
論復
若於至污染作意。」
【演曰八釋業文中分二一標二釋
此初也。】
「
論即此作意至六處坐起。」
【演曰二釋文中
[038-0134b]
分二一順次釋二逆次釋初中分二一正釋二結成此初也。】

「論如是名為順次道理。」
【演曰二結成。】
「
論逆次第者
至當知亦尒。」
【演曰二逆次第釋。】
「
論復次由二至不
言隨愛。」
【演曰九釋等文中分二一申正義二釋外妨
此初也。】
「
論何以故。」
【演曰二釋外妨文中分二一徵二
釋此初也。】
「
論略有三愛至三無色愛。」
【演曰二釋文中
分二一揔標列二別解釋此初也。】
「
論此中欲愛至非
染性愛。」
【演曰二別解釋文中分二一釋欲界隨業不
隨愛妨二釋上二界隨業不隨愛妨此初也此說引
果業能親引愛踈助引今從親論故不隨愛餘如
文說。】
「
論又若此愛至不言隨愛。」
【演曰二釋上二界
隨業不隨愛妨。】
「
論復次於外至或時不空。」
【演曰十
釋空文中分二一釋世俗諦空二釋勝義諦空初中分
[038-0135a]
二一釋二結初中分二一正釋二例釋此初也。】
「
論如果受
至當知亦尒。」
【演曰二例釋。】
「
論如是至非勝義空。」

【演曰二結。】
「
論若說恒時至勝義諦空。」
【演曰二釋勝義
諦空文中分二一略二廣此初也。】
「
論應知此空復有七種。」

【演曰二廣文中分三一標二列三釋此初也。】
「
論一後際
空至七作者空。」
【演曰二列。】
「
論當知此中至名後際
空。」
【演曰三釋文中分二一別釋前三空二例釋後四
空初中分三一釋後際空二釋前際空三釋中際空此
初也。】
「
論又無諸行至名前際空。」
【演曰二釋前際空。】

「論又於𠛴那至名中際空。」
【演曰三釋中際空。】
「
論當
亦是至能生彼法。」
【演曰二例釋後四空。】
「
論復次由五
至福非福行。」
【演曰十一釋隨行文中分二一釋五相隨
行二釋五相差別初中分二一正釋喜受隨行二例釋憂
捨隨行此初也五種相者一深心喜樂二不如正理執取
[038-0135b]
其相三發生貪欲四多起尊思方便求覔五因此廣行福
非福行。】
「
論如能順喜至當知亦尒。」
【演曰二例釋憂捨
隨行。】
「
論其差別者至餘如前說。」
【演曰二辯五相差
別。】
「
論復次有諸至說名恒住。」
【演曰十二釋恒住文中
分四一依自位釋二通前品釋三約難行釋四指如前釋
此初也謂於六境喜憂不生恒常捨心名為恒住如五
十廣說。】
「
論彼隨行品至亦無是事。」
【演曰二通前
品釋。】
「
論又彼恒住至應當奉請。」
【演曰三約難行
釋。】
「
論乃至廣說至攝異門分。」
【演曰四指如前釋。】

「論復次於善至其德圓滿。」
【演曰十三釋師第二圓
滿文中分二一正釋二結勸初中分二一第一番釋二第
二番釋初中分二一揔標二別釋此初也。】
「
論云何二
相至其德圓滿。」
【演曰二別釋文中分二一釋大師二
[038-0136a]
德圓滿二釋弟子二德圓滿初中分二一徵二釋此初也。】

「論謂依利他至師德圓滿。」
【演曰二釋文中分二一釋第
一師德圓滿二釋第二師德圓滿此初也。】
「
論又依自
利至師德圓滿。」
【演曰二釋第二師德圓滿。】
「
論云何
二相至其德圓滿。」
【演曰二釋弟子二德圓滿文中
分二一徵二釋此初也。】
「
論謂於如來至其德圓滿。」
【演
曰二釋文中分二一釋第一諸弟子眾其德圓滿二釋
第二諸弟子眾其德圓滿此初也。】
「
論如是修行至
其德圓滿。」
【演曰二釋第二諸弟子眾其德圓滿。】
「
論
復次於善至其德圓滿。」
【演曰二第二番釋文中分二
一揔標二別釋此初也。】
「
論云何三相至其德圓滿。」
【演
曰二別釋文中分二一釋大師三德圓滿二釋弟子二
德圓滿初中分二一徵二釋此初也。】
「
論謂佛世尊至
師德圓滿。」
【演曰二釋文中分三一釋第一師德圓滿二
[038-0136b]
釋第二師德圓滿三釋第三師德圓滿此初也。】
「
論又
於聖教至師德圓滿。」
【演曰二釋第二師德圓滿。】
「
論
又於聖教至師德圓滿。」
【演曰三釋第三師德圓滿文
中分二一釋師德滿二明四攝法此初也。】
「
論云何名為四
種法攝。」
【演曰二明四攝法文中分二一徵二釋此初也。】

「論一於秘密至常無懈廢。」
【演曰二釋。】
「
論云何二相
至其德圓滿。」
【演曰二釋弟子二德圓滿文中分二一徵
二釋此初也。】
「
論謂諸弟子至其德圓滿。」
【演曰二釋
文中分二一釋第一諸弟子眾其德圓滿二釋第二諸
弟子眾其德圓滿此初也。】
「
論又彼於見至其德圓
滿。」
【演曰二釋第二諸弟子眾其德圓滿。】
「
論如是大
師至之所歸趣。」
【演曰二結勸。】

論卷第九十三

[038-0137a]
　論攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三之一

「論如是巳說至我今當說。」
【演曰三釋緣起食諦界
擇文中分二一結前生後二依生正釋此初也。】
「
論揔
嗢拕南至後如理等。」
【演曰二依生正釋文中分二一
釋揔頌中一頌二釋揔頌中半頌初中分二一釋惣頌
二釋別頌此初也此中有六一立等二二諦等三以
觸為緣等四有滅等五食等六如理等前四釋緣起
後二釋四諦。】
「
論別嗢拕南至後甚深。」
【演曰二釋
別頌文中分六一有一頌釋揔中第一立等二有一頌
釋揔中第二二諦等三有一頌釋揔中第三以觸為
緣等四有一頌釋揔中第四有滅等五有一頌釋揔中
第五食等六有一頌釋揔中第六如理等初中分二一
以頌揔列二長行別釋此初也。】
「
論略由三相至及
趣清淨。」
【演曰二長行別釋文中分九一釋立二釋苦
[038-0137b]
聚三釋諦觀四釋攝聖教五釋微智六釋思量際七
釋觀察八釋上𢢔九釋甚深初中分三一揔標列二
別解釋三惣結前此初也。】
「
論此中云何至生巳隨
轉。」
【演曰二別解釋文中分二一釋從前際中際得生
於中際生巳隨轉二釋從中際後際得生由不生
故證清淨初中分二一申問荅二辯同異初中分三一
問二荅三結此初申其二問也。】
「
論謂如有一至無明
為緣。」
【演曰二荅文中分四一釋能引二明所引三辯
能生四辯所生初中分二一釋無明二釋行支此初釋
無明闇於前際世俗勝義二苦之義謂易了知者名世
俗苦即三塗等苦彼不了故造非福行難了知者名勝
義苦即人天善趣勝義道理體皆是苦世俗難了謂
為善勝迷之故造福不動也。】
「
論造作增長至身語意
業。」
【演曰二釋行支罪即非福謂迷俗無明發非福行
[038-0138a]
迷勝義者發福不動。】
「
論由此為緣至續生識因。」

【演曰二明所引所引有五今但言識識為本故舉本
攝末隨業行識者識名言種雖巳熏習未知生處因業
招集生五趣果果因業集當現得生名隨業轉雖有
處云業種名識今文不尒業熏習巳所熏集種乃至前
世身命不絕能為中際現續識因顯識等支體是種
子對彼前際名為後也。】
「
論如是展轉至現前而起。」
【演
曰三辯能生前識等生中際現識等時自無其力要待
他助是以前際由迷內異熟果無明不知二苦故隨所應
造三種行為增上緣引起當來生老死位識等五果因
緣種巳復依迷外增上果愚以境界受為緣發起貪愛
煩𢚰緣愛復生欲等四取此愛取二和合潤能引之中業
及所引因識等五種轉名為有何以名有此六俱能近
[038-0138b]
有生等後有果故即能生中具明三也。】
「
論既命終巳至
自體得生。」
【演曰四辯所生文中分二一明生死二辯
識與名色㸦依初中分三一揔明生二別顯相三結與
果此初也中有本有揔名生也。】
「
論生巳漸次至乃至
衰老。」
【演曰二別顯相唯取阿賴耶識親因緣種為體
名為因識謂於母腹中因識為緣續生果識隨轉不絕
任持所有羯邏藍等非餘七識隨轉不絕能任持故。】

「論又即此識至與異熟果。」
【演曰三結與果。】
「
論異熟生
識至六轉依故。」
【演曰二辯識與名色㸦依文中分三一
識依名色二名色依識三舉喻結成初中分三一識依名
色二引教證成三釋名色義此初也。】
「
論由是說言
名色緣識。」
【演曰二引教證成第九論云是故經言名
色緣識謂名色為緣識方得起名為緣識。】
「
論俱生五
根至數數隨轉。」
【演曰三釋名色義有兩番釋初依
[038-0139a]
六根分名色二而約與識為所依故故不取餘。】
「
論又五色
根至及諸餘名。」
【演曰後依五蘊以分名色根處者根
扶塵也根及扶塵各有四大並名為色所餘四蘊揔為
名也。】
「
論由彼執持至隨轉依止。」
【演曰二名色依識由
彼執持者由第八識執持根等相續流轉不絕故此
名之與色二種揔名隨轉依止於識故第九論云故此二
種依止於識相續不斷。】
「
論由是故言至乃至壽住。」
【演
曰三舉喻結成問生老之位具識等五何故但顯識與
名色荅有二釋一據相依觸受等法不說與識定相依
故二從寬名說名色位寬攝餘支故。】
「
論如是名為至
生巳隨轉。」
【演曰三結。】
「
論當知此中至說轉次第。」
【演
曰二辯同異文中分三一四生同異二三界差別三三業有
殊初中分三一辯胎生二明𡖉濕三彰化生此初也。】
「
論
[038-0139b]
𡖉生至有餘差別。」
【演曰二明𡖉濕濕生無母𡖉生在
胎不同胎生有五位別故此二生皆除母腹。】
「
論有色有情
至與差別。」
【演曰三彰化生諸根頓具故與前差明昧
用殊如次分為名色六處。】
「
論在無色界至此中差別。」
【演
曰二三界差別前之二界四生名色色有現行今此唯種故
與前別種亦是識所緣之境故名識依初𠛴那識但名
識支次後名意昧明異故。】
「
論由福業故至生色無色。」

【演曰三三業有殊此福等三皆據引業以彼滿業非行
支故故不取也所以言福生欲人天非福招惡若據滿
業即應各言生五趣也。】
「
論云何名為至證得清淨。」
【演
曰二釋從中際後際得生由不生故證得清淨文中分二
一問二荅此初申二問也。】
「
論謂彼如是至受增上果。」
【演
曰二荅文中分二一明流轉二明還滅初中分二一釋二結
初中分二一顯起因二所起相初中分二一明現果二辯
[038-0140a]
起愚此初也謂承先因中際生巳便受二果內身為異熟
果外塵為增上果舉受顯境境名增上果非取所生受名
果也。】
「
論彼由聽聞至發起愚癡。」
【演曰二辯起愚謂
此有情聞不正法等於前二果不了知故起愚迷執名
於二種果發起愚癡。】
「
論彼由於內至後有生苦。」
【演曰
二所起相文中分二一明引因二辯生因初中分二一釋
二結初中分二一明能引二明所引初中分二一辯無明
二彰行體此初也由迷現在異熟內果故於當苦昧而
不知。】
「
論由此前際至增長諸行。」
【演曰二彰行體福
等三業名為諸行。】
「
論由此新業至隨業而行。」
【演曰二
明所引文中分二一明識支二名色等初中分二一正釋
二會違初中分二一識隨業行二因攝當果此初也由依
新業熏變識故於現法中識種隨業而行。】
「
論如是無明
[038-0140b]
至諸識果故。」
【演曰二因攝當果識體即賴耶種名為
因性能生當現名攝識果轉變者生義即行令識生
約增上名生非親辦體名為生也問若唯取賴耶為識
支者何故此論第九卷末以六識為識支此於欲界
具足六種色界唯四無色唯一下論會云。】
「
論約就一切
至說六識身。」
【演曰二會違此論第九說揔依一切識
說六識身者約就二乘等一切身語彼不立有第八識
故又一身中約一切識相續為名說言六識其實唯取阿
賴耶識果報主故識與名色㸦為緣故乃至命終恒隨
轉故。】
「
論又即此識至種子隨逐。」
【演曰二名色等前
為後依故云隨逐依當起等說為次第故成唯識論
第八云識等五種由業熏發雖實同時而依主伴揔
別勝劣因果相異故諸聖教假說前後或依當來現
[038-0141a]
起分位有次第故說有前後在因種時實無次第。】
「
論
當知是名至後有引因。」
【演曰二結。】
「
論由識為先至
引後有巳。」
【演曰二辯生因文中分三一結前生後二正
辯生因三結生次第此初也由此二支能引識等故
能所引惣名引因異熟果愚彰能引也。】
「
論復由第二
至既命終巳。」
【演曰正辯生因文中分二一明能生因二
辯所生果此初也祈生三界名求欲求有體即愛支取
欲取等名為取支除業種外愛取和合等名為有支成
唯識云能生支謂愛取有近生當來生老死故。】
「
論如其
引因至或復頓生。」
【演曰二辯所生果有漸頓者四生
生異思之可知成唯識云所生支謂生老死是愛取有近
所生故。】
「
論如是應知至種子隨逐。」
【演曰三結生次
第於現法中者生欲色界種子隨逐者生無色界色支
但據色種說故。】
「
論如是中際至緣起諸行。」
【演曰二結。】
[038-0141b]

「論若現法中至巳集資粮。」
【演曰二明還滅釋前不生
證得清淨文中有二一明不生二明清淨由前生死流轉
不生故得後時還滅清淨不生之理漸次伏除漸次之門
蓋由五道此當第一資粮道也。】
「
論由彼為因至若趣
滅行。」
【演曰二加行道由前從他善友聞法及先世巳
集資粮為因名由彼為因生老死支名為二果二果揔
以五蘊為體名為諸行即苦諦也彼因集諦彼滅滅
諦滅行道諦於此四諦及前聞法皆生如理作意故。】

「論如理作意至發生正見。」
【演曰三見道真相見道本
後皆起名生正見。】
「
論又諸於諦至清淨智見。」
【演曰
四修道五無學道二合明也。】
「
論彼由如是至亦後隨斷。」

【演曰二明清淨由得不生故證清淨文中有二一還二滅
初中分二一明不生二明清淨此初也愛斷之言亦攝於
[038-0142a]
取即內異熟及增上果名為所緣愚二果故名不實
知由愛二一故受亦隨斷。】
「
論由此斷故至證慧解脫。」

【演曰二明清淨文中分二一明慧淨二明心淨此初也
謂有漏觸所生諸受受二果時於所緣境不如實知
由此為緣發生煩𢙉發業潤生由斷此受無所依故
無明亦滅由此無明能障慧性能障既除慧得清
淨名為解脫。】
「
論又無明觸至證心解脫。」
【演曰二明
心淨即相應心不為貪等之所繫縛名心解脫。】
「
論
又即由彼至成不生法。」
【演曰二滅文分為二一有餘依
果二無餘依果初中分三一後果不生二現因永滅三正
住圓寂初中分二一辯不生二引教證此初也。】
「
論是故
說言至諸受隨滅。」
【演曰二引教證。】
「
論又現法中至
愛亦隨滅。」
【演曰二現因永滅文中分二一辯因亡二
引教證此初也由無明滅故現在順無明觸受等滅
[038-0142b]
六處等已有非由現無明有故不說無明滅六處等滅
其觸受等隨無明生觸說隨彼滅由此所依滅故能
依受等皆亦隨滅。】
「
論由愛滅故至皆不流轉。」

【演曰二引教證。】
「
論不流轉故至現法涅槃。」
【演曰三
正住圓寂文中分二一明得理二辯有餘此初也。】
「
論彼
於尒時至恒相續住。」
【演曰二辯有餘業惑雖盡所依
身在名有餘依無染法故名清淨鮮白不唯無漏離
繫之言亦同清淨身由業感隨業短長未殞滅來名
恒相續住。】
「
論壽量若盡至都無所有。」
【演曰二無餘
依果文中分二一釋二結初中分二一身命現亡二識因
皆滅此初也滅巳不續名無餘永滅。】
「
論又彼諸識
至亦無餘滅。」
【演曰二識因皆滅。】
「
論由此道理至熟
修梵行。」
【演曰二結一究竟寂靜二常住妙跡三常隨
[038-0143a]
涅槃四涅槃究竟滅諦果滿五熟修梵行道諦因圓
具此五義皆是無餘。】
「
論是名廣說至流轉清淨。」

【演曰三揔結前。】
「
論復次安立至能生當有。」
【演曰二
釋苦聚文中分二一揔標二別釋此初也九相者即十
二支中前七支及後二支成其相為後有苦樹愛取
有三支為滋生如第十論釋。】
「
論謂有世閒至所造
新業。」
【演曰二別釋文中分二一釋所造新業如小苦
樹二釋所造先業如大苦樹初中分二一明凡造二明聖
除初中分二一法二喻此初也。】
「
論如小苦樹。」
【演曰
二喻文中分二一標二釋此初也。】
「
論若彼世間至轉更
增長。」
【演曰二釋文中分二一令因增長二令果圓滿此
初也。】
「
論此非聦慧至漸次圓滿。」
【演曰二令果圓滿。】

「論若有多聞至不令增長。」
【演曰二明聖除文中分二
一令業不增長二使愛水消散此初也。】
「
論使其愛水
[038-0143b]
至後更增長。」
【演曰二使愛水消散。】
「
論復更有一至
說名後有。」
【演曰二釋所造先業如大苦樹文中分二
一明凡造二明聖除初中分三一法二喻三結此初也。】

「論如大苦樹。」
【演曰二喻文中分二一標二釋此初也
前說新業如小苦樹者如新生樹其樹即小後說先
業如大苦樹者如久生樹其樹即大。】
「
論若於能順
至令樹欝茂。」
【演曰二釋文中分二一令樹欝茂二令
樹潤澤此初也。】
「
論於現法中至住於名色。」
【演曰二
令樹潤澤。】
「
論如是苦樹至展轉滋茂。」
【演曰三結。】

「論此中白品如前應知。」
【演曰二明聖除如前所明
更不繁說。】
「
論復次世尊至起正觀察。」
【演曰三釋諦
觀有兩復次初中分二一揔標二別釋此初也。】
「
論尒時
為欲至如理觀察。」
【演曰二別釋分二一釋苦等四諦二
釋苦集二諦初中分二一釋苦集二諦二釋滅道二諦
[038-0144a]
初中分二一約法釋二舉喻釋初中分三一標二列三
釋此初也。】
「
論一者觀察至非不定故。」
【演曰二列。】

「論感生因緣至麤生為因。」
【演曰三釋文中分三一正
釋二例釋三結成初中分三一釋觀察細因緣故二釋
觀察麤因緣故三釋觀察非不定故此初二合明也。】

「論云何名為非不決定。」
【演曰三釋觀察非不定故
文中分二一徵二釋此初也。】
「
論謂即除彼至與老死
果。」
【演曰二釋。】
「
論如觀老死至當知亦尒。」
【演曰二例
釋生等四支。】
「
論如是名為至緣起道理。」
【演曰三
結成。】
「
論應知此中至燒然長世。」
【演曰二舉喻釋
業順集諦猶如燈炷惑即集諦如膏油等苦諦類燈
謂燈從炷油生苦諦從業惑生此約惑業苦三揔攝
十二有支。】
「
論當知白品至觀滅道諦。」
【演曰二釋滅
[038-0144b]
道二諦。】
「
論復次二種補特伽羅。」
【演曰二釋苦集二
諦文中分三一標二徵三釋此初也。】
「
論何等為二。」
【演
曰二徵。】
「
論一唯行自至相續久住。」
【演曰三釋文中分
二一釋唯行自非利益行二釋兼行自他非利益行此
初也。】
「
論二復有餘至無有斷絕。」
【演曰二釋兼行自他
非利益行即外道中無量大眾自作教他然大苦火。】

「論復次世尊至乃至其愛。」
【演曰後復次釋文中分三一
別觀四諦二揔觀四諦三釋前觀義初中分二一觀前
三諦二觀後一諦初中分二一觀苦集二觀滅諦初中分
二一引經二論釋初中分二一逆次觀後際苦諦及後
際苦諦所有集諦二逆次觀後際集諦現在苦諦所有
此初也依緣起門逆次而入先緣後際老死苦諦乃至
者超越之詞即越其生支謂緣老死巳次緣後際生支
[038-0145a]
苦諦又越其有取二支至其愛支即次緣後際有取
愛是後際苦諦所有集諦。】
「
論如是觀察至名色與
識。」
【演曰二逆次觀後際集諦現在苦諦所有。】
「
論
當知此中至是當集諦。」
【演曰二論釋文中分三一釋
後際苦諦及後際苦諦所有集諦二釋後際集諦現
在苦諦所有三釋後際苦集依處此初也未來苦者
即後際苦是當苦諦者即後際苦諦觀彼集因是當集
諦者觀彼後際苦諦所有集因是後際集諦。】
「
論觀未
來世苦至現法苦有。」
【演曰二釋後際集諦現在苦諦
所有文中分三一正釋二通妨三引證此初也未來
世苦之集諦者即後際苦諦所有後際集先者前也
識為邊際者謂苦集之觀逆推至識支為邊際現法
苦有者觀後際苦諦所有後際集諦由誰有知由從
前際集諦所生現識苦諦所有問所生起現識由誰
[038-0145b]
而有。】
「
論既知從先至此云何有。」
【演曰二通妨既知現從
先集所生起不應復觀此現識云何有是故逆觀但
至於識。】
「
論是故世尊至而復轉還。」
【演曰三引證
世尊昔菩薩時為觀當來所有苦集觀現在老死苦
諦乃至於識而復轉還問菩薩逆觀老死至識却迴不至
餘位何所意耶荅由此二支更㸦為緣故如識緣名色如
是名色亦緣識是故觀心至識轉還於餘支中無有如
是轉還道理於此一處顯示更㸦為緣道理故名轉還。】

「論又為漸次至復還順上。」
【演曰三釋後際苦集依處
後際苦諦依處即是後際集諦依處更無異故乃至者
超越之詞謂從老死逆觀至識復從識還順觀至老死
故云乃至識復還順上。】
「
論如是順逆至乃至無明。」
【演
曰二觀滅諦文中分二一釋逆次過識所以二釋現苦盡
[038-0146a]
滅妨難初中分二一正釋義二徵所以此初也如是順
逆觀緣起苦集巳從此無閒為觀滅諦逆觀所滅老死
由誰滅謂由生乃至行由誰滅謂由無明。】
「
論何以故。」

【演曰二徵所以問何故苦集之觀至識而還滅諦之觀
越識至於無明荅苦集相續一周便還滅諦斷除所以
至於無明。】
「
論觀察如是至皆悉盡滅。」
【演曰二釋現
苦盡滅妨難文中分二一問二荅此初也。】
「
論謂不造
作至新業行故。」
【演曰二荅。】
「
論如是歷觀至而能證得。」

【演曰二觀後一諦文中分二一結前問後二依問為通
此初也。】
「
論由如前說至同所遊處。」
【演曰二依問為通。】

「論如是但以至歷觀四諦。」
【演曰二揔觀四諦文中分
二一約有漏正見以明四諦二約無漏正見以明四諦此
初也。】
「
論又以正見至善淨智見。」
【演曰二約無漏正
見以明四諦。】
「
論為此義故至令生等覺。」
【演曰三
[038-0146b]
釋前觀義。】
「
論復次世尊教三處所攝。」
【演曰四釋攝
聖教文中分二一釋教三門二釋經諸句初中分四
一標二徵三列四釋此初也。】
「
論何等為三。」
【演曰二徵。】

「論一善建立至自利行故。」
【演曰三列。】
「
論此中善
建至無作用故者。」
【演曰四釋文中分三一釋善建立
諸緣生法無作用故二釋彼為依利他行故三釋彼
為依自利行故初中分二一釋緣生無用二釋無用所
以初中分三一牒二釋三結此初也。】
「
論謂從後際至識
緣名色。」
【演曰二釋文中分三一法二喻三合此初也。】

「論譬如束蘆至而得住立。」
【演曰二喻。】
「
論於其中
閒至非無因生。」
【演曰三合。】
「
論如是至無作用故。」

【演曰三結。】
「
論所以者何。」
【演曰二釋無用所以文中分
三一徵二釋三結此初也。】
「
論無常諸行至如實無倒。」
[038-0147a]

【演曰二釋。】
「
論是故說此名善建立。」
【演曰三結。】
「
論即
依如是善建立性。」
【演曰二釋彼為依利他行故文中
分三一標二釋三結此初也。】
「
論依諸緣起至聖諦
法教。」
【演曰二釋。】
「
論名彼為依利他行故。」
【演曰三結。】

「論即此為依。」
【演曰三釋彼為依自利行故文中分
三一標二釋三結此初也。】
「
論自能趣入至現法涅盤。」

【演曰二釋。】
「
論當知是名至自利行故。」
【演曰三結。】

「論又先積集至具足安住。」
【演曰二釋經諸句。】
「
論復次
有諸至未解脫。」
【演曰五釋微智文中分二一釋外道
觀緣起麤智二釋諸聖觀緣起微智初中分三一標
二徵三釋此初也。】
「
論所以者何。」
【演曰二徵。】
「
論由於
彼彼至不善巧故。」
【演曰三釋。】
「
論諸聖弟子至識
無常性。」
【演曰二釋諸聖觀緣起微智文中分三一標
二徵三釋此初也。】
「
論所以者何。」
【演曰二徵。】
「
論四
[038-0147b]
大種身至難可入故。」
【演曰三釋文中分二一釋難入
所以二釋悟入因由初中分三一標二徵三釋此初也。】

「論所以者何。」
【演曰二徵。】
「
論唯是慧眼至緣起善
巧。」
【演曰三釋。】
「
論諸聖弟子至識無常性。」
【演曰二
釋悟入因由文中分二一明能證因二辯所證果此初也。】

「論彼既成就至二涅盤界。」
【演曰二辯所證果。】
「
論復
次於緣至正能盡苦。」
【演曰六釋思量際文中分二一
釋三相三際二釋四言三量初中分二一揔標二別釋此
初也。】
「
論云何三相。」
【演曰二別釋文中分二一略二廣
初中分二一釋三相二釋三際初中分三一徵二釋三結
此初也。】
「
論一苦依處至因緣依處。」
【演曰二釋。】
「
論是
名三相。」
【演曰三結。】
「
論云何三際。」
【演曰二釋三際文
中分三一徵二釋三結此初也。】
「
論一者中際至三未
[038-0148a]
來際。」
【演曰二釋。】
「
論是名三際。」
【演曰三結。】
「
論當
知此中至之所依處。」
【演曰二廣文中分二一釋三相二
釋三際初中分三一釋苦依處二釋苦因緣三釋苦因
緣依處初中分二一內苦依處二外苦依處初中分三一
標二徵三釋此初也。】
「
論何以故。」
【演曰二徵。】
「
論由
此故至彼得生故。」
【演曰三釋。】
「
論外父母等至之所
依處。」
【演曰二外苦依處文中分三一標二徵三釋此
初也。】
「
論何以故。」
【演曰二徵。】
「
論如前說故。」
【演曰三
釋如前說云由有此故於所依身彼得生故。】
「
論此二
種依至名苦因緣。」
【演曰二釋苦因緣。】
「
論又即此愛
至因緣依處。」
【演曰三釋苦因緣依處。】
「
論又諸所有
至由是遂飲。」
【演曰二釋三際文中分二一別釋二揔
結初中分三一釋中際二釋過去際三釋未來際初
中分二一釋二結初中分三一法二喻三合此初也。】
「
論
[038-0148b]
譬如雜毒可樂妙色。」
【演曰二喻。】
「
論所緣境界至便
有眾苦。」
【演曰三合。】
「
論如是當知至名為趣死。」
【演
曰二結。】
「
論即由如是至去來道理。」
【演曰二釋過去際
三釋未來際二叚合明。】
「
論當知是名至中去來際。」

【演曰二揔結。】
「
論又即依止至所依三量。」
【演曰二釋
四言三量文中分二一揔標二別釋此初也。】
「
論若見
若知至是依現量。」
【演曰二別釋文中分三一釋現量
二釋比量三釋至教量此初也。】
「
論若覺言說是依
比量。」
【演曰二釋比量。】
「
論若聞言說依至教量。」

【演曰三釋至教量。】
「
論復次由五至能作苦邊。」
【演曰七
釋觀察文中分四一標二徵三列四釋此初也。】
「
論何
等為五。」
【演曰二徵。】
「
論一者觀察至離增上𢢔。」
【演
曰三列。】
「
論如是至修習正行。」
【演曰四釋文中分二一
[038-0149a]
釋前四二釋第五初中分二一揔二別此初也。】
「
論謂
由二相至果有。」
【演曰二別中有兩番釋初番釋後番
釋初中分四一觀察諸緣生法生起因緣二觀察彼
滅因緣三如實了知能趣彼滅正行四修行法隨法
行此初也。】
「
論因無故果無。」
【演曰二觀察彼滅因緣。】

「論既觀察巳至由修正行。」
【演曰三如實了知能趣彼
滅正行。】
「
論既通達巳至法隨法行。」
【演曰四修行法
隨法行。】
「
論又正觀察至果識等有。」
【演曰後番釋
文亦分四一觀察諸緣生法生起因緣。】
「
論彼非有故
此亦非有。」
【演曰二觀察彼滅因緣。】
「
論既觀察巳至
及正修行。」
【演曰三如實了知能趣彼滅正行。】
「
論正
修行時至道果涅盤。」
【演曰四修行法隨法行文中分
三一唯約法釋二法喻合釋三喻合別釋此初也。】
「
論
彼於尒時至煩𢙉烝熱。」
【演曰二法喻合釋。】
「
論又令
[038-0149b]
如瓦。」
【演曰三喻合別釋文中分二一喻二合此初也。】

「論有識身攝至無明緣行。」
【演曰二合。】
「
論云何於證
離增上𢢔。」
【演曰二釋第五於證離增上𢢔文中分二
一徵二釋此初也。】
「
論謂彼尒時至彼彼法滅。」
【演曰二釋。】

「論復次略有二種增上𢢔者。」
【演曰八釋上𢢔文中分
二一正釋起處二重釋甚深初中有四番釋初番中分
四一標二列三釋四結此初也。】
「
論一於有學至增上
𢢔者。」
【演曰二列。】
「
論若於有學至一切見趣。」
【演曰三釋
文中分二一釋有學二釋無學此初也。】
「
論若於無學
至我皆巳作。」
【演曰二釋無學。】
「
論如是至或緣涅盤。」

【演曰四結或依緣起者我巳通達緣起法也或依涅
槃者我巳證得涅槃果也。】
「
論又依聖說至亦生猶豫。」

【演曰二番釋文中分三一標二徵三釋此初也。】
「
論所
[038-0150a]
以者何。」
【演曰二徵。】
「
論由於有學至便告於他。」
【演曰
三釋文中分二一釋有學二釋無學此初也。】
「
論又於無
學至起增上𢢔。」
【演曰二釋無學。】
「
論又於無學至起
增上𢢔。」
【演曰三番釋文中分三一標二徵三釋此初也。】

「論所以者何。」
【演曰二徵。】
「
論非彼相續至速能遠離。」

【演曰三釋。】
「
論又彼如是至獲大衰損。」
【演曰四番釋。】

「論云何如前聖說甚深。」
【演曰二重釋甚深文中分二一
問二荅此初也。】
「
論謂能開示至聖說甚深。」
【演曰二荅。】

「論復次緣起至二因緣故。」
【演曰九釋甚深文中分二一
釋一能令淺二釋四相甚深初中分三一標二釋三指此
初也。】
「
論一由大師至是諸句義。」
【演曰二釋。】
「
論應
知如前攝異門分。」
【演曰三指如八十三說。】
「
論當知此
中至最極甚深。」
【演曰二釋四相甚深文中分五一標二
徵三列四釋五結此初也。】
「
論何等為四。」
【演曰二徵。】
[038-0150b]

「論一由微細至難了知故。」
【演曰三列。】
「
論云何至難
可了知。」
【演曰四釋文中分四一由微細因果難了知故二
由無我難了知故三由離繫有情而有繫縛難了知
故四由有繫有情而離繫縛難了知故初中分三一
徵二釋三結此初也。】
「
論謂依觀察至有緣體性。」
【演
曰二釋有二一揔二別此初也。】
「
論云何名為有緣體性。」

【演曰二別文中分二一徵二釋此初也。】
「
論謂於是中
至有緣體性。」
【演曰二釋文中分六一生緣老死二愛緣
取三受緣愛四觸緣受五合六處為名色緣觸六識緣
名色初中分二一正釋生支二例釋有取此初也。】
「
論
如說生支至當知亦尒。」
【演曰二例釋有取文中分二
一正例二支二釋取差別此初也。】
「
論取差別者至安立
有四。」
【演曰二釋取差別貪體無四名無差別取差別有
[038-0151a]
四者一欲取二見取三戒取四我語取。】
「
論如是愛支至發
起諸業。」
【演曰二愛緣取或者不定之詞謂愛若求欲
等四取名求欲門相應無明發起諸業愛取合潤能引
業種及所引因轉名為有若約此義復說此愛名求
有門相應無明發起諸業。】
「
論此二業門至愛非愛受。」

【演曰三受緣愛文中分二一揔標二別釋此初也。】
「
論又
即此愛至為緣故轉。」
【演曰二別釋文中分二一釋受
是愛緣二釋受非愛緣此初也謂無明觸所生受是
愛緣。】
「
論復有餘受至觸所生。」
【演曰二釋受非愛
緣謂明觸及非明非無明觸所生受非此愛緣。】
「
論又
即此受至觸為其緣。」
【演曰四觸緣受文中分二一正釋
二通妨此初也謂所生受似能生觸如子似父故云用
相似觸為其緣。】
「
論此復云何。」
【演曰二通妨文中分二一
申難二會通此初也外人難云何故不以明無明相應
[038-0151b]
觸及非明非無明觸為其緣耶。】
「
論謂明無明至是有
對觸。」
【演曰二會通謂明無明相應是增語觸諸名以為
其緣非受為其緣非明非無明是有對觸內外諸色為
緣亦非受為其緣故受但用相似觸為其緣也。】
「
論又
此明觸至名色緣觸。」
【演曰五名色緣觸文中分二一正
釋二通妨此初也問何故不說六處緣觸而越彼取名
色耶。】
「
論又即六處至說名為色。」
【演曰二通妨六處
略為二分意處非色與餘非色諸法相應揔為一分說
名為名諸餘色處揔為一分說名為色是知六處即
是名色故不別說。】
「
論又此名色至令不散壞。」
【演曰六
識與名色更㸦為緣文中分二一釋二結初中分二一
識緣名色二名色緣識此初也。】
「
論又即此識至名色
為緣。」
【演曰二名色緣識。】
「
論應知先業至展轉為緣。」
[038-0152a]

【演曰二結。】
「
論如是當至最極甚深。」
【演曰三結。】
「
論云
何無我難可了知。」
【演曰二由無我難了知故文中分
三一徵二釋三結此初也。】
「
論謂諸因果至無容得生。」

【演曰二釋即此增語應知是路者語是名句所依之路
多聞持國增長醜目如次是北方東方南方西方四天王
名也梵云蘇跋陁羅唐言極賢善給孤獨者是蘇
達多長者此云善施善施仁而且睿積而能散[木*丞]濟
貧乏哀恤孤老時人美其德号給孤獨梵云悉達多
唐言一切義成即太子名也。】
「
論當知是名至難可
了知。」
【演曰三結。】
「
論云何離繫至難了知性。」
【演曰
三由離繫有情有而繫縛難了知故文中分二一徵二
釋此初也。】
「
論謂如外道至起見施設。」
【演曰二釋文
中分二一釋外道二釋內法初中分二一敘計破二反顯
破初中分二一敘彼宗計二破彼計非初中分二一標
[038-0152b]
宗二敘計此初也。】
「
論云何三門。」
【演曰二敘計文中分
二一徵二敘此初也。】
「
論一於欲界至起見施設。」
【演曰
二敘文中分三一敘第一門二敘第二門三敘第三門此
初也為受者性者計受是我為能受者分別有我起
見施設。】
「
論二於欲界至領納其受。」
【演曰二敘第二門謂
即此我是有受法者我能領受等。】
「
論三於第三至
起見施設。」
【演曰三敘第三門。】
「
論如是一切至皆不應理。」

【演曰二破彼計非文中分二一𢝰非二別破此初也。】
「
論
所以者何。」
【演曰二別破文中分二一徵二破此初也。】

「論以三種受至不應道理。」
【演曰二破文中分三一破
第一門二破第二門三破第三門此初也。】
「
論又於
第四至不應道理。」
【演曰二破第二門。】
「
論又於第四
至亦不應理。」
【演曰三破第三門。】
「
論當知是中至
[038-0153a]
妄計失壞。」
【演曰二反顯破。】
「
論內法多聞至諸法
無我。」
【演曰二釋內法文中分三一標二釋三結此
初也。】
「
論彼於世俗至心得解脫。」
【演曰二釋文中分
四一善離四句心得解脫二知彼問非而不記別三外
多妄見唯一我見隨眠所繫四外由劣道離縛猶名
繫縛此初也。】
「
論設有來問至而不記別。」
【演曰二知
彼問非而不記別文中分二一由妙智為先而不記別
二謗無知不記極大邪見初中分二一正明不記二結成
不記此初也。】
「
論如是彼由至而不記別。」
【演曰二結成
不記。】
「
論或有謂言至極大邪見。」
【演曰二謗無知不記
極大邪見謂前所問如是為有等而不記別外有謗言
是無知故不能記別者當知此人是極大無智極大邪見
也。】
「
論又彼如是至起見施設。」
【演曰三外多妄見唯一
我見隨眠所繫文中分二一明前外道現法妄見二辯
[038-0153b]
攝多為一隨眠所繫初中分二一正釋現在起見二例
釋當來起見此初也。】
「
論如是當來至當知亦尒。」

【演曰二例釋當來起見。】
「
論雖有多種至未斷彼故。」

【演曰二辯攝多為一隨眠所繫。】
「
論雖由下劣至猶名
繫縛。」
【演曰四外由劣道離縛猶名繫縛。】
「
論如是名
為至難了知性。」
【演曰三結。】
「
論云何名為至難了知性。」

【演曰四由有繫有情而離繫縛難了知故文中分三一
徵二釋三結此初也。】
「
論謂有多聞至靜慮等至。」

【演曰二釋文中分二一正釋二通妨此初也七識住者
俱舍論第八頌云。

「　身異及想異
　身異同一想
　翻此身想一
　并無色下三」

故識住有七餘非有損壞
及於二處者於前七識住更取有頂及無想二處即
[038-0154a]
是九有情居故俱舍頌云。

「　應知兼有頂
　及無想有情
　是九有情居
　餘非不樂住」

揔意謂有多聞諸聖弟子觸對明觸乃至彼於七識住及
於有頂無想二處九有情居以諸緣起聖諦道理如實觀
時成阿羅漢或慧解脫或俱解脫具八解脫靜慮等至
有情而離繫縛問彼於現法現見有生老死領納諸受
有識名色有繫有情何故言離繫縛耶。】
「
論彼於現法
至而得離繫。」
【演曰二通妨。】
「
論如是名為至難了知性。」

【演曰三結。】
「
論由此四相至最極甚深。」
【演曰五結。】
「
論復
次嗢拕至自作為其後。」
【演曰二有一頌釋揔中第二
二諦等文中分二一以頌揔列二長行別釋此初也。】

「論於此正法至大有差別。」
【演曰二長行別釋文中
分七一釋異二釋世俗勝義三釋法尒四釋此作等
五釋大空六釋分別七釋自作初中分二一揔標二別
[038-0154b]
釋此初也二種根本煩𢚰者一無明二愛。】
「
論當知此中
至此二皆斷。」
【演曰二別釋文中分三一釋中際差別二
釋後際差別三釋前際差別此初也。】
「
論斷此二故
至後際差別。」
【演曰二釋後際差別文中分二一正釋
二問荅此初也。】
「
論問何緣智者成智者性。」
【演曰
二問荅文中分二一問二荅此初也。】
「
論荅於現法中
至皆離繫故。」
【演曰二荅。】
「
論問何緣愚者成愚性。」

【演曰三釋前際差別文中分二一釋二結初中分二一問
二荅此初也。】
「
論荅於斷彼至彼相違故。」
【演曰二荅。】

「論當知是名至前際差別。」
【演曰二結。】
「
論復次於諸
至為我我所。」
【演曰二釋世俗勝義文中分二一揔二
別此初也。】
「
論由於勝義至煩𢚰離繫。」
【演曰二別文
中分二一正釋二諦二兼釋餘義初中分二一釋勝義
[038-0155a]
諦二釋世俗諦此初也。】
「
論由於世俗至能隨悟入。」

【演曰二釋世俗諦。】
「
論又於識觸至歷觀為苦。」
【演曰
二兼釋餘義文中分四一釋苦集二諦二釋盡如所有
三釋聞思趣等正法四釋學無學初中分二一釋所了
諦二釋能了智初中分二一釋苦諦二釋集諦此初
也文略不舉名色及六處也。】
「
論又於愛身至觀察
集諦。」
【演曰二釋集諦。】
「
論彼於二諦至如其所滅。」

【演曰二釋能了智由集生故苦生由集滅故苦滅。】

「論謂由定地至名善思惟。」
【演曰二釋盡如所有文中
分二一釋二結初中分二一釋盡所有二釋如所有此
初也。】
「
論今於聖諦至亦名善達。」
【演曰二釋如所有。】

「論由盡所有至隨其次第。」
【演曰二結。】
「
論彼於尒時
至名證正法。」
【演曰三釋聞思趣等正法文中分二一釋
趣等正法二釋趣等源底此初也。】
「
論又由趣至遍到
[038-0155b]
源底。」
【演曰二釋趣等源底。】
「
論又有學慧至名決擇
慧。」
【演曰四釋學無學文中分二一釋有學妙慧二
釋無學正道此初也。】
「
論彼既成就至所有正道。」
【演
曰二釋無學正道。】
「
論復次至差別道理。」
【演曰三釋
法尒文中分三一約由二因緣　約二種善巧釋三
約因果相續釋初中分二一揔　二別釋此初也十
二支揔名緣起亦名緣生五十　云因名緣起果名
緣生此論第十云由煩𢚰繫縛徃諸趣中數數生
起故名緣起五十六云謂無主宰無有作者無有受
者無自作用不得自在從因而生託眾緣轉本無而
有有巳散滅唯法所顯唯法能潤唯法所潤墮在
相續名為緣生。】
「
論謂如所流轉故。」
【演曰二別釋文
中分二一略二廣初中分二一釋二分二釋差別初中分
[038-0156a]
二一如所流轉二諸所流轉此初也。】
「
論及諸所流轉故。」

【演曰二諸所流轉。】
「
論當知至差別流轉。」
【演曰二釋
差別。】
「
論彼復如其至次第流轉。」
【演曰二廣文中分
二一釋如所流轉二釋諸所流轉此初也。】
「
論又此稱
理至順次第性。」
【演曰二釋諸所流轉。】
「
論又此二種
善巧。」
【演曰二約二種善巧釋文中分二一正釋其義二
指如前說初中分二一標二釋此初也。】
「
論多聞諸聖
至非理作意。」
【演曰二釋文中分二一於三世遠離非
理等善巧二於諸諦能入現觀等善巧此初也。】
「
論於
諸聖諦至能得離繫。」
【演曰二於諸諦能入現觀等
善巧。】
「
論如前趣等廣說應知。」
【演曰二指如前說。】

「論又彼緣起至非生非作。」
【演曰三約因果相續釋文
中分二一正釋二結釋此初也。】
「
論當知至種性依處。」

【演曰二結釋。】
「
論復次由二至不應記別。」
【演曰四釋
[038-0156b]
此作等文中分二一不應記別二正應記別初中分
二一揔標二別破此初也。】
「
論云何為二。」
【演曰二別破
文中分二一徵二破此初也。】
「
論一者因果至不可得故。」

【演曰二破文中分二一破此作此受二破餘作餘受二文
合也。】
「
論若於此論至亦無過失。」
【演曰二正應記別。】

「論復次一切至及法無我。」
【演曰五釋大空文中分二一
依無我明空二依二諦明空初中分三一揔標二別釋
三揔結此初也。】
「
論補特伽羅至不可得故。」
【演曰二別
釋文中分二一依人無我明空二依法無我明空此初也。】

「論法無我者至是無常故。」
【演曰二依法無我明空。】

「論如是二種至名為大空。」
【演曰二揔結。】
「
論謂若有
至屬彼。」
【演曰二依二諦明空文中分二一依世俗明
空二依勝義明空初中分二一離二見邊二名中道行
[038-0157a]
初中分二一依初空所治見二依第二空所治見初中
分三一敘計二正破三出理此初也。】
「
論此依妄見非住
梵行。」
【演曰二正破。】
「
論何以故。」
【演曰三出理文中分
二一徵二釋此初也。】
「
論由如是見至所治見轉。」
【演曰
二釋文中分二一明空所治見二明除見解脫此初也。】

「論非此見者應解脫故。」
【演曰二明除見解脫非者除
也除此見者應解脫故。】
「
論或復即依至乃至廣說。」

【演曰二依第二空所治見文中分三一敘計二正破三
出理此初也如前說三種妄見者即前謂有別物異
緣生法等三也。】
「
論如是亦非安住梵行。」
【演曰二正破。】

「論何以故。」
【演曰三出理文中分二一徵二釋此初也。】

「論由如是見至所治見轉。」
【演曰二釋文中分二一明
空所治見二明除見解脫此初也。】
「
論非此見者應解
脫故。」
【演曰二明除見解脫非者除也釋義同前。】
「
論遠
[038-0157b]
離如是至諸行属彼。」
【演曰二名中道行能知真如
無倒性者則無分別智知如無倒。】
「
論若依勝義至若
滅若斷。」
【演曰二依勝義文中分二一明一切行空二明
二種行空此初也。】
「
論云何可說至或行屬彼。」
【演曰
二明二種行空文中分二一徵二釋此初也。】
「
論由於尒
時至不可得故。」
【演曰二釋。】
「
論復次由二至或別分別。」

【演曰六釋分別文中分五一標二徵三列四釋五結此
初也。】
「
論云何為二。」
【演曰二徵。】
「
論一如所有至所
有性。」
【演曰三列。】
「
論云何如所有性。」
【演曰四釋文中
分二一釋如所有性二釋盡所有性初中分三一徵二
釋三結此初也。】
「
論謂無明等至未斷果生。」
【演曰
二釋。】
「
論如是名為如所有性。」
【演曰三結。】
「
論云何
盡所有性。」
【演曰二釋盡所有性文中分三一徵二釋
[038-0158a]
三結此初也。】
「
論謂無明等至差別體相。」
【演曰二釋
文中分二一正釋其義二指如前說此初也。】
「
論廣分
別名至如前應知。」
【演曰二指如前說。】
「
論如是名為
盡所有性。」
【演曰三結。】
「
論即依如是至說名分別。」

【演曰五結。】
「
論復次由二因緣。」
【演曰七釋自作文中分
二一離二邊因二修中道行初中分二一略破二廣破初
中分二一揔標二別破此初也。】
「
論自作苦樂至不可
記別。」
【演曰二別破文中分二一正破自作一因二例破他
作等三因此初也。】
「
論如是他作至當知亦尒。」
【演曰二
例破他作等三因。】
「
論云何為二。」
【演曰二廣破文中
分三一徵二列三破此初也。】
「
論一者諸行至不可得故。」

【演曰二列。】
「
論此中諸行至不應道理。」
【演曰三破文
中分二一破諸行無作用二破有餘作者有情不可得
此初也。】
「
論又彼有餘至不應道理。」
【演曰二破有餘作
[038-0158b]
者有情不可得文中分三一破他作二破俱作三破無
因此初也。】
「
論受所渴愛至亦不應理。」
【演曰二破俱作
攝受他受者影攝自受既名俱作故攝自他。】
「
論有
諸緣故至亦不應理。」
【演曰三破無因。】
「
論是故遠離
至能盡眾苦。」
【演曰二修中道行前之三種惡因論
者一自作二他作三俱作後之一種無因論者即前四
句中第四俱非所作無因而生最居後故此自作等
離緣生外妄執四因輪迴受苦如來愍斯迷路開示
真門是故令遠離二邊覺了中道勤修正行能盡
眾苦。】

瑜伽師地論義演卷第三十八
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