瑜伽師地論義演卷第三十四
覺山明教院沙門 澄淨 述
論卷第八十二 攝釋分之下
「論聽者至無倒聽聞。」
【演曰十二聽文中分二初標
舉後徵釋此初也。】
「
論云何安處。」
【演曰後徵釋文
中分二初徵後釋此初也。】
「
論謂或由一因或乃至
十。」
【演曰後釋分二初揔標舉數後依標別釋此初
也。】
「
論一因至安樂故。」
【演曰後依標別釋文中分
十一明一因乃至十明十因初中分二初標後釋此
初也。】
「
論此中至法受中巳說。」
【演曰後釋或有利
益非安樂等四句者一現在利益當來非安樂如現
在樂順益貪心名為利益當來受惡道苦名非安樂
二現在非安樂當來利益如現在苦行求無上道名
[034-0044a] 
非安樂當來感果入聖超凡名為利益三現在利益
當來安樂如現在修菩薩行所獲功德名為利益當
來感果證大菩提名為安樂四現在非利益當來非
安樂如現在貧苦不修善道名非利益當來復受三
惡道苦名非安樂如菩薩地法受中說或有法受現
在受樂於當來世受苦異熟或有法受現在受苦於
當來世受樂異熟或有法受現在受樂於當來世受
樂異熟或有法受現在受苦於當來世受苦異熟。】
「論二因至一切法故。」
【演曰二明二因文中分二初
標後釋此初也。】
「
論善建立者至有勝果故。」
【演曰
後釋分二初順釋後反成此初也。】
「
論若不尒者至
應無有果。」
【演曰後反成。】
「
論三因至涅槃因故。」
【演曰三明三因文中分二初別解三事後揔結釋成
此初也。】
「
論如是三事至聽聞方得。」
【演曰後㧾結
[034-0044b]
釋成。】
「
論四因至速證涅槃。」
【演曰四明四因由此
受捨善惡因者謂受善捨惡因故。】
「
論五因至所說
正法。」
【演曰五明五因文中分二初標後釋此初也。】
「論有因緣至當廣分別。」
【演曰後釋文中分二初釋
五因功能後顯三慧清淨初中分二初番釋後番釋
此初也有因緣者謂有緣起制立一切所學處故有
出離者謂有犯巳制立如法還出離故有依趣者謂
由四依制立超越一切惡戒諸毀犯故有勇猛者制
立遠離受用欲樂自苦行邊隨順士用令成就故有
神變者謂由三種所現神變為令獲得速疾神通無
閒制立正教授故。】
「
論復有五因至甚深句義。」
【演
曰後番釋。】
「
論諸佛世尊至修所成慧。」
【演曰後顯
三慧清淨。】
「
論六因至內證所知。」
【演曰六明六因。】
[034-0045a]
「論七因至尊卑差別。」
【演曰七明七因謂我當修集
七種正法者九十七云一聞所成作意所緣故二思所
成及修所成作意所緣故三即此三種作意加行時
差別故四於受用財遍受用財善通達故五受用財
法於時時閒從他得故六於究竟時內離上慢無失
壞故七亦於他所離增上𢢔無失壞故如彼廣說。】
「論八因至後樂果故。」
【演曰八明八因。】
「
論九因至
逼迫事故。」
【演曰九明九因文中分二初標後釋此
初也。】
「
論一能出生至是故先說。」
【演曰後釋棄捨
七財貧等者謂棄捨七聖財即貧建立十聖財即富
也。】
「
論十因至等持等至。」
【演曰十明十因廣大甚
深者即真如也相似甚深者即二空也由證真如以
空為門故名相似諸緣起法者謂真如理及二空門
皆由因緣法顯故論云因緣所生法我說即是空能
[034-0045b]
斷五法者斷五盖也能修七法者修七覺也所有集
法皆成滅法者煩𢙉業等名為集法由聽法故斷之
成滅遠塵離垢等者法忍永離煩𢚰名為遠塵法智
永斷障垢故云離垢無漏智起離於邪妄見法真性
名生王法眼。】
「
論讚佛略廣至一略二廣。」
【演曰十
三讚佛略廣文中分二初揔標舉數後依標別釋此
初也。】
「
論略讚佛者至五者威德。」
【演曰後依標別
釋文中分二初略後廣初中分二初讚佛五相後讚
佛六德初中分二初揔標列後別牒釋此初也。】
「
論
妙色至十隨好。」
【演曰後別牒釋文中分五一妙色
二靜寂三勝智四正行五威德此初也。】
「
論靜寂至
煩𢚰習氣。」
【演曰二靜寂。】
「
論勝智至無礙無著。」
【演曰三勝智。】
「
論正行至正行圓滿。」
【演曰四正行。】
[034-0046a]
「論威德至神通遊戲。」
【演曰五威德。】
「
論復有六種
略讚如來。」
【演曰後讚佛六德文中分二初揔標後
別釋此初也。】
「
論謂功德至攝決擇分。」
【演曰後別
釋離垢染者離纏垢也無濁穢者離隨眠也。】
「
論廣
讚佛者至德無量故。」
【演曰後廣文中分二初標後
釋此初也。】
「
論能施光明至戒耆宿故。」
【演曰後釋
文分十四一讚六德二讚四德三讚五德四讚六德
五讚七德六讚八德七讚十一德八讚十号九讚二
十二德十讚漏盡德十一讚六德十二讚知法人德
十三讚九德十四讚八德此初也具三眼者肉天慧
三也。】
「
論如是兩足至難得珍寶。」
【演曰二讚四德
兩足中尊者佛於二足多足無足一切中尊今云兩
足尊於三類中兩足為貴能入道故謂人天類佛亦
兩足故言兩足尊。】
「
論如是為哀至常悲愍者。」
【演
[034-0046b]
曰三讚五德。】
「
論如是為眼至皆依於義。」
【演曰四
讚六德。】
「
論如是能證至是引道者。」
【演曰五讚七
德。】
「
論如是人中至所不染故。」
【演曰六讚八德。】
「論如是是無至薩迦耶故。」
【演曰七讚十二德三寂
靜者謂身語意三寂靜也。】
「
論如是如來至是薄伽
梵。」
【演曰八讚十号一如來二應三正等覺四明行
圓滿五善逝六世閒解七無上丈夫調御士八天人
師九佛十薄伽梵如八十三釋。】
「
論如是白法至大
常住者。」
【演曰九讚二十二德愛水難超可同深壍
今巳超過名度深壍也。】
「
論如是至盡諸有結。」
【演
曰十讚漏盡德。】
「
論如是至最上丈夫。」
【演曰十一
讚六德永斷五支者支者分也謂五下分五上分皆
巳永斷也成就六支者一安住淨戒支二善守律儀
[034-0047a]
支三軌則圓滿支四所行圓滿支五見罪怖畏支六
受學學處支如前二十二論廣釋乃至者超越之詞
若次六支下應說守護四所依止心善解脫慧善解
脫純善積集眾德而能尅證最上丈夫。】
「
論如是至
有尊卑者。」
【演曰十二讚知法人德。】
「
論如是至是
眾生尊。」
【演曰十三讚九德文中分二初標後釋此
初也。】
「
論此中離垢至故名勝觀。」
【演曰後釋。】
「
論
如是至微妙智者。」
【演曰十四讚八德文中分二初
揔標列後別牒釋此初也。】
「
論此中大悲至平等轉
故。」
【演曰後別牒釋。】
「
論復次此中至大師功德。」
【演曰十四學勝利文中分二初略釋經體以明勝利
後廣釋經體以明勝利初中分二初明五分法後明
五勝利初中分三一法二喻三合初中分二初釋後
結此初也此中有五一諸說法師應於如是安立釋
[034-0047b]
經法相先當尋求若文若義次復為他轉法等五釋
宣說正法二應安立自身說善法等十種圓滿三自
安立巳應起如是品類言說處五大眾說可喜樂等
八種言詞為眾說法四安處聽眾令住恭敬無倒聽
聞五應先讚大師功德。】
「
論若有具足至說正法者。」
【演曰後結。】
「
論當知猶如五分音樂。」
【演曰二喻五
分音樂者即宮商角徵羽也。】
「
論能令自他生大喜
樂。」
【演曰三合。】
「
論又能引發至五種勝利。」
【演曰
後明五勝利文中分二初揔標舉數後依標別釋此
初也。】
「
論一於佛言至無量功德。」
【演曰後依標別
釋由前五分說正法故獲斯五利一由推尋文義轉
五種釋故於佛言義解了不難二由說法者善法義
等十種圓滿故能善圓滿說諸法相三由處大眾說
[034-0048a]
可喜樂等八種言詞為眾說法故能善起發自他相
續廣大歡喜四由安處聽眾令住恭敬無倒聽聞故
能引出離乃至天上人中稱譽遍滿五由讚大師即
是讚佛略廣故能生起無量功德。】
「
論復次如經至
文義為體。」
【演曰後廣釋經體以明勝利文中分二
初㧾標舉後別牒釋此初也。】
「
論文者至修學勝利。」
【演曰後別牒釋文中分二初釋文後釋義初中分二
初釋學勝利後例釋餘三初中分三一標二釋三結
此初也。】
「
論此中有十至則攝於語。」
【演曰二釋此
中有十二字者汝等苾蒭至修學勝利是十二字四
名者汝等苾蒭是一名應當安住是第二名修學是
第三名勝利是第四名一句者即此十二字四名都
成一句則攝六文中第一名第二句第三字此中言
說是學處相則攝第五行相如來言說本為苾蒭請
[034-0048b]
問則攝第六機請如來所說言音則攝第四語。】
「
論
是故此經一句具攝六文。」
【演曰三結。】
「
論如是慧
為至隨相應知。」
【演曰後例釋餘三謂此經言慧為
上首此中有四字一名一句如是則攝六文中名句
字身乃至如來所說言音則攝於語等言等彼解脫
堅固及念為增上亦攝六文隨相應知。】
「
論義者。」
【演曰後釋義文中分三一標牒其名二依標別釋三
結無過增此初也。】
「
論謂地義中至是名地義。」
【演
曰二依標別釋文中有十一地義二相義三作意等
義四依處義五勝利義六過患義七所治義八能治
義九略義十廣義初中有三謂標釋結如文可知。】
「論於相義中至是名相義。」
【演曰二相義文中分三
謂標釋結學勝利者是戒自相謂戒是色法無有相
[034-0049a]
應共有之法故但自相慧為上首者具二種相一唯
慧自體是慧自相二慧所依根及慧助伴同時心所
并慧所緣應云慧之所依慧之助伴慧之所緣此之
三種相從亦名為慧是慧共相解脫堅固者謂永離
一切煩𢙉麤重繫縛是解脫自相念為增上者是念
心所自相。】
「
論作意義中至是名作意義。」
【演曰三
作意等義文中分二初明作意後例智等此初也學
勝利者非諸作意唯是顯建立作意處所謂戒學是
作意所依處所以依戒故而修作意慧為上首者應
知即是了相作意勝解作意解脫堅固者顯示遠離
作意攝樂作意方便究竟作意方便究竟果作意念
為增上者此顯觀察作意如前三十三釋。】
「
論由此
道理至應隨建立。」
【演曰後例智等智謂苦等十智
等者等取六識九遍知三解脫門十智義中學勝利
[034-0049b]
者解脫及念並非十智慧為上首者十智所攝六識
義中學勝利者及解脫堅固並非六識慧及於念意
識相應九遍知中勝利慧念非九遍知解脫堅固通
九遍知三解脫中學勝利者及慧念二非三解脫解
脫堅固三解脫攝。】
「
論依處義中。」
【演曰四依處義
文中分三一標二釋三結此初也。】
「
論依於涅槃至
乃至慶喜。」
【演曰二釋分三一事依處二補特伽羅
依處三時依處初中分二初正釋後通妨初中有三
一根本事依處二得方便事依處三悲愍他事依處
初中有六一者善趣二者惡趣三者退墮四者勝進
五者生死六者涅槃此中但說第六涅槃得方便事
依處中有十二種謂十二種行一者欲行二者離行
三者善行四者不善行五者苦行六者非苦行七者
[034-0050a]
順退分行八者順進分行九者雜染行十者清淨行
十一者自義行十二者他義行此中但說第十清淨
行悲愍他事依處中有五種一者念離欲二者示現
三者教導四者讚勵五者慶喜此中但說後三問學
勝利等於根本事中何故不說勝進得方便十二行
中何故不說離行善行順進分行自義行悲愍他事
五中何故不說離欲行等。】
「
論當知此中至說清淨
行。」
【演曰後通妨。】
「
論出家補特至應當慶喜。」
【演
曰二補特伽羅依處前明補特伽羅依處有二十七
種今言出家等簡在家等於出家中依䎡根等一切
補特伽羅中辯學勝利等四句經也。】
「
論又於過去
至及讚勵。」
【演曰三時依處。】
「
論是名依處義。」
【演
曰三結。】
「
論勝利義中至是勝利義。」
【演曰五勝利
義文中分三謂標釋結如文可知。】
「
論過患義中至
[034-0050b]
儲餘財物。」
【演曰六過患義文中有二謂標及釋。】
「論所治義中至皆是能治。」
【演曰七所治義八能治
義二文合也有二番釋標及釋結如文易知。】
「
論於
略義中至名略廣義。」
【演曰九略義十廣義二文合
也標及釋結如文可知。】
「
論除此更無若過增。」
【演
曰三結無過增。】
「
論復次於解釋中。」
【演曰後略於
前十四門中第二釋中文分為二初依五義釋後依
六義釋初中分三一㧾標舉二別牒釋三揔結前此
初也。】
「
論法者。」
【演曰後別牒釋文中分五一法二
等起三義四釋難五次第初中分二初牒後釋此初
也。】
「
論謂於十二至由了義故。」
【演曰後釋明學勝
利等四句經文於十二分教中是第一契經所攝又
是第三記別所収所以知者由了義故如彼經說汝
[034-0051a]
等苾蒭乃至念為增上等則記別戒等得解脫果故
云又是記別也。】
「
論等起者。」
【演曰二等起文中分
三一牒二釋三結此初也。】
「
論謂應當說至發起此
經。」
【演曰二釋文中有四一謂應當說依止處所等
二為顯示精勤修習等三為顯示重財利者等四為
顯示四種苾蒭體故此初也發起此經者發起此勝
利等四句經也。】
「
論又為顯示至清淨行者。」
【演曰
二為顯示精勤修習等此意為顯清淨行人說學勝
利等四句經也。】
「
論及為顯示至三學勝利。」
【演曰
三為顯示重財利者等此意為化耽著財利苾蒭令
依學勝利等精進修習速得圓滿三學勝利故說此
經。】
「
論又為顯示四種苾蒭體故。」
【演曰四為顯示
四種苾蒭體故文中分四一標二列三徵四釋此初
也。】
「
論此中經言至苾蒭體故。」
【演曰二列為令遠
[034-0051b]
離種姓等者苾蒭不應憶於種姓身形端正要須持
戒學勝利者方名苾蒭及令遠離詐現等者謂有苾
蒭外相詐現威儀內恒違犯戒律令遠離彼故說持
戒學勝利等名密護威儀苾蒭體故為令遠離計著
虛妄聲譽等者令遠虛譽而求真智也勸令修習真
實等者既離虛妄勸修真實離邪正行為苾蒭體。】
「論所以者何。」
【演曰三徵。】
「
論若有愛樂至念為增
上。」
【演曰四釋如文思之可解。】
「
論如是等類皆名
等起。」
【演曰三結。】
「
論義者。」
【演曰三義文中分二
初牒後釋此初也。】
「
論謂㧾義中。」
【演曰後釋文中
分二初明揔義後明別義初中分三一揔標二別釋
三通妨此初也。】
「
論當知此經至及正行果。」
【演曰
二別釋文中分四一者引了義經二者分別事究竟
[034-0052a]
三者行四者果此初也此經但說正行及正行果名
了義經。】
「
論如是戒等至學之邊際。」
【演曰二者分
別事究竟三學若滿眾行悉圓眾行雖多不過三學
故云學之邊際也。】
「
論又言如是至瑜伽所攝。」
【演
曰三若行四種瑜伽者一信二欲三精進四方便此
四瑜伽即是行也。】
「
論又言如是至顯正行果。」
【演
曰四者果三學是前四瑜伽果問何故先說尸羅次
明精進後顯方便耶。】
「
論此中信欲至慧等方便。」
【演曰三通妨顯揚十三釋云此中信欲為先故攝受
尸羅聽受法時由正勤力修習慧等要假方便。】
「
論
於別義中。」
【演曰後明別義文中分二初標後釋此
初也。】
「
論所言學者。」
【演曰後釋文中分七一明修
學二明勝利三明苾蒭四明安住五明其慧六明解
脫七明其念初中分二初正明修學後例釋餘法初
[034-0052b]
中分二初標後釋此初也。】
「
論是勤精進至名之差
別。」
【演曰後釋分四一分別差別名二分別自體相
三訓釋言詞四義門差別此初也此中學者亦名為
習亦名為修是名之差別。】
「
論清淨身語至是學自
性。」
【演曰二分別自體相以清淨身語正命為體。】
「論由此正行至及因果故。」
【演曰三訓釋言詞謂所
言學者由此正行尸羅及忍辱等修顯發故名之為
學又為離破戒垢故名靜寂得戒故名清涼進習於
道除滅障𢙉故名為學又應如前說相等者如前說
由五種方便一由相故二由自性故三由業故四由
法故五由因果故此說由相故得名為學乃至由因
果故得名為學。】
「
論義門差別中。」
【演曰四義門差
別文中分二初標後釋此初也。】
「
論自性差別至五
[034-0053a]
十學處。」
【演曰後釋文中分五一自性差別二界差
別三時差別四位差別五補特伽羅差別此初也七
品尸羅者品者類也准四分戒說一四波羅夷法二
十三僧伽婆尸沙法三二不定法四三十尼薩耆波
逸提法五九十波逸提法六四波羅提提舍尼法七
七滅諍法巳上名七品尸羅共成一百五十學處為
戒自性言或過一百五十學處者并一百眾學戒法
為戒自性故云或過一百五十。】
「
論界差別者至非
界所繫。」
【演曰二界差別問何故無色行中亦有靜
慮律儀耶荅准慈恩云靜慮律儀通色無色八地故
對法第八云由無色界麤色無故略不建立色戒律
儀由此故知無色亦有靜慮律儀此從所防假名為
色何必要藉有所依身。】
「
論時差別者至平等無異。」
【演曰三時差別。】
「
論位差別者。」
【演曰四位差別文
[034-0053b]
中有三一標二釋三結此初也。】
「
論謂巳入正法至
心慧二位。」
【演曰二釋。】
「
論如是等類是位差別。」
【演曰三結。】
「
論補特伽羅差別者。」
【演曰五補特伽
羅差別文中分三一標二釋三結此初也。】
「
論此中
意說至唯人非天。」
【演曰二釋非無縛者謂彼經云
應當安住修學勝利故知非無縛人也。】
「
論如是等
類至伽羅差別。」
【演曰三結。】
「
論如於學勝利至五
種差別。」
【演曰後例釋餘法於第四義門差別中於
學勝利有自性等五種差別如是慧為上首解脫堅
固念為增上此之三種亦如於學勝利有自性等五
種差別。】
「
論此中勝利者。」
【演曰二明勝利文中分
二初標後釋此初也。】
「
論是功德至名之差別。」
【演
曰後釋分四一分別差別名二分別自體相三訓釋
[034-0054a]
言詞四義門差別此初也此中勝利者亦名功德亦
名增進亦名圓滿是名之差別。】
「
論如說當觀至是
其自性。」
【演曰二分別自體相十種勝利如下文說。】
「論此法能有至故名勝利。」
【演曰三訓釋言詞又復
此法隨生等者謂種隨所生定應隨逐故名勝利又
復此法稱讚等者由持戒故稱讚所隨故名勝利。】
「論門差別者至乃至廣說。」
【演曰四義門差別十種
差別者即令僧精貌等十句如下文說。】
「
論此中苾
蒭者。」
【演曰三明苾蒭文中分二初標後釋此初也。】
「論是沙門至名之差別。」
【演曰後釋分四一分別差
別名二分別自體相三訓釋言詞四義門差別此初
也此中苾蒭者亦名沙門亦名捨家法趣非家等是
名之差別。】
「
論具足別解至是其自性。」
【演曰二分
別自體相於別解脫上假立眾同分為苾蒭體。】
「
論
[034-0054b]
於形色至名為苾蒭。」
【演曰三訓釋言詞。】
「
論門差
別者至是門差別。」
【演曰四義門差別謂苾蒭中有
四姓等出家不同名門差別。】
「
論此中住者。」
【演曰
四明安住文中分二初標後釋此初也。】
「
論是俯於
時至名之差別。」
【演曰後釋分四一分別差別名二
分別自體相三訓釋言詞四義門差別此初也此中
住者亦名俯就於時亦名精勤亦名修習是名之差
別。】
「
論此住自性至無有別法。」
【演曰二分別自體
相。】
「
論種種威儀至此是訓詞。」
【演曰三訓釋言詞。】
「論門差別者至住門差別。」
【演曰四義門差別。】
「
論
此中慧者。」
【演曰五明其慧文中分二初標後釋此
初也。】
「
論是智見明至名之差別。」
【演曰後釋分四
一分別差別名二分別自體相三訓釋言詞四義門
[034-0055a]
差別此初也此中慧者亦名智亦名見亦名明亦名
現觀是名之差別。】
「
論簡擇法相至為其自性。」
【演
曰二分別自體相。】
「
論訓詞者至故名為慧。」
【演曰
三訓釋言詞。】
「
論門差別者至如前分別。」
【演曰四
義門差別如前分別者如前修學中義門差別有其
五種一自性差別二界差別三時差別四位差別五
補特伽羅差別此解慧中義門同彼亦有五種故云
如前分別下解脫及念准慧會釋更不繁敘。】
「
論此
中解脫者。」
【演曰六明解脫文中分二初標後釋此
初也。】
「
論是永斷離至名之差別。」
【演曰後釋分四
一分別差別名二分別自體相三訓釋言詞四義門
差別此初也此中解脫者亦名永斷亦名離繫亦名
清淨亦名滅盡亦名離欲等是名之差別。】
「
論自性
者至煩𢚰永斷。」
【演曰二分別自體相。】
「
論訓詞者
[034-0055b]
至故名解脫。」
【演曰三訓釋言詞梵云牟尼此云寂
默有其二義一離言故二離過故名為寂默。】
「
論門
差別者至如前應知。」
【演曰四義門差別如前應知
者如慧中巳會釋訖。】
「
論此中念者。」
【演曰七明其
念文中分二初標後釋此初也。】
「
論是不忘失至名
之差別。」
【演曰後釋分三一正釋其念二例住差別
三指如前說初中分四一分別差別名二分別自體
相三訓釋言詞四義門差別此初也此中念者亦名
不忘失亦名心明記憶是名之差別。】
「
論自性者是
心所有法。」
【演曰二分別自體相。】
「
論訓詞者至故
名為念。」
【演曰三訓釋言詞。】
「
論門差別者至六種
隨念。」
【演曰四義門差別法隨念等者等取僧隨念
等三。】
「
論如是如念至廣說差別。」
【演曰二例住差
[034-0056a]
別。】
「
論又復如前至當知差別。」
【演曰三指如前說
亦如慧中巳會釋訖。】
「
論復次於釋難中。」
【演曰四
釋難文中分二初標後釋此初也。】
「
論問住學勝利
者義何謂耶。」
【演曰後釋文分一十三叚一釋住學
勝利難二釋慧為上首難三釋解脫堅固難四釋念
為增上難五釋三學不次難六釋不說心學修滿難
七釋不說住慧等勝利難八釋不說住解脫上首難
九釋何名住學勝利難十釋依何戒說住學勝利難
十一釋依何慧說慧為上首難十二釋依何解脫說
住解脫堅固難十三釋依何念說念為增上難初中
分二初難後釋此初也。】
「
論荅此增語至勝功德住。」
【演曰後釋。】
「
論問慧為上者義何謂耶。」
【演曰二釋
慧為上首難文中分二初難後釋此初也。】
「
論荅此
增語至慧根第一。」
【演曰後釋。】
「
論問解脫堅固者
[034-0056b]
何謂耶。」
【演曰三釋解脫堅固難文中分二初難後
釋此初也。】
「
論荅此增語至煩𢚰永斷。」
【演曰後釋。】
「論問念為增上者義何謂耶。」
【演曰四釋念為增上
難文中分二初難後釋此初也。】
「
論荅此增言至不
生喜足。」
【演曰後釋。】
「
論問於餘經至非增上心。」
【演曰五釋三學不次難文中分三一正釋二引證三
釋成初中分二初難後釋此初也。】
「
論荅此中顯示
至增上心學。」
【演曰後釋。】
「
論如世尊說至慧根之
力。」
【演曰二引證。】
「
論今此經中至俱時而說。」
【演
曰三釋成。】
「
論問餘經中至修習滿耶。」
【演曰六釋
不說心學修滿難文中分二初難後釋此初也。】
「
論
荅如前至道理亦尒。」
【演曰後釋如前三學不次難
中所說此中亦尒。】
「
論問何故此中至勝利等。」
【演
[034-0057a]
曰七釋不說住慧等勝利難文中分二初難後釋此
初也。】
「
論荅於下劣至住學勝利。」
【演曰後釋。】
「
論
問夫解脫至解脫上首。」
【演曰八釋不說住解脫上
首難文中分二初難後釋此初也。】
「
論荅於下劣至
最為堅固。」
【演曰後釋。】
「
論問何等名為住學勝利。」
【演曰九釋何名住學勝利難文中分二初難後釋此
初也。】
「
論荅至諸學處中。」
【演曰後釋分二初略釋
後廣釋初中分三一標二釋三結此初也。】
「
論觀十
勝利至常作常轉。」
【演曰二釋。】
「
論如是名為住學
勝利。」
【演曰三結。】
「
論問攝受於僧至何義耶。」
【演
曰後廣釋分七一釋十種勝利難二釋常守尸羅難
三釋堅守尸羅難四釋常作難五釋常轉難六釋受
學學處難七重釋常守堅守難初中分二初難後釋
此初也。】
「
論荅攝受於僧者是揔句。」
【演曰後釋分
[034-0057b]
二初明揔句後明別句此初也。】
「
論令僧精貌至無
斷絕故。」
【演曰後明別句文中分二初明別句即十
種勝利後略攝為三廣開為十此初也顯揚云餘是
別句此論中無下令僧精貌等與此論並同。】
「
論如
是十種至廣開為十。」
【演曰後略攝為三廣開為十
文中分三一標二徵三釋此初也。】
「
論何等為三。」
【演曰二徵。】
「
論一者令僧至長時隨轉。」
【演曰三釋
分二初略攝為三後廣開為十此初也前二攝前九
種勝利第三攝前第十一種勝利。】
「
論此中由七至
及安樂住。」
【演曰後廣開為十文中分二初標後釋
此初也。】
「
論七種隨護至長時隨轉。」
【演曰後釋七
中第一攝前揔句七中第二攝十中第一七中第三
攝十中第二七中第四攝十中第三第四第五七中
[034-0058a]
第五攝十中第六七中第六攝十中第七七中第七
攝十中第八第九最後一句攝十中第十。】
「
論云何
常守至捨學處故。」
【演曰二釋常守尸羅難。】
「
論云
何堅守至犯學處故。」
【演曰三釋堅守尸羅難。】
「
論
云何常作至無穿穴故。」
【演曰四釋常作難。】
「
論云
何常轉至復還淨故。」
【演曰五釋常轉難。】
「
論云何
受學至諸學處故。」
【演曰六釋受學學難。】
「
論如是
行者至不應作故。」
【演曰七重釋常守堅守難。】
「
論
問世尊說至住學勝利。」
【演曰十釋依何戒說住學
勝利難文中分二初難後釋此初也事善戒者五戒
名近事戒苾蒭戒者出家五眾名苾蒭戒近住戒者
八戒名近住戒靜慮戒等持戒者即定共戒聖所愛
戒者即道共戒。】
「
論荅依苾蒭戒由最勝故。」
【演曰
後釋謂苾蒭戒能生無漏尸羅故名最勝。】
「
論問世
[034-0058b]
尊說至依慧上首。」
【演曰十一釋依何慧說慧為上
首難文中分二初難後釋此初也。】
「
論荅具依三慧。」
【演曰後釋。】
「
論問世尊說至解脫堅固。」
【演曰十二
釋依何解脫說住解脫堅固難文中分二初難後釋
此初也世間解脫者是假名以世俗道不能斷結不
得無為故。】
「
論荅依出世間不動解脫。」
【演曰後釋。】
「論問世尊說至念為增上。」
【演曰十三釋依何念說
念為增上難文中分二初難後釋此初也。】
「
論荅就
勝為至觀察隨念。」
【演曰後釋。】
「
論復次於次第中。」
【演曰五次第文中分二初標後釋此初也。】
「
論先應
安住至作意思惟。」
【演曰後釋分三一圓滿次第二
能成次第三解釋次第初中分三一標二釋三結此
初也。】
「
論如是行者至速得成滿。」
【演曰二釋。】
「
論
[034-0059a]
如是名為至漸圓滿故。」
【演曰三結。】
「
論能成次第
者。」
【演曰二能成次第文中分二初番釋後番釋初
中分三一標二釋三結此初也。】
「
論謂由住學至念
為增上。」
【演曰二釋。】
「
論如是名為能成次第。」
【演
曰三結。】
「
論又如是住至能成次第。」
【演曰後番釋。】
「論解釋次第至故名大師。」
【演曰三解釋次第文中
分二初揔標列後別解釋此初也。】
「
論從他聽聞至
故曰聲聞。」
【演曰後別解釋文中分三一教誡聲聞
二化導菩薩三摧滅外道初中分四一釋聲聞名二
釋外妨難三明所說法四辯其學處此初也。】
「
論問
何因緣至真實子故。」
【演曰二釋外妨難。】
「
論此中
法者至說名句文身。」
【演曰三明所說法。】
「
論學處
者至五毀犯聚。」
【演曰四辯其學處五毀犯聚者亦
名五種制亦名五犯聚以須禁防稱之為制違禁起
[034-0059b]
非名之為犯一犯含多名為犯聚一波羅夷二僧伽
婆尸沙三波逸堤四波羅提提舍尼五突吉羅如二
十八䟽釋。】
「
論具憐愍者至諸無量故。」
【演曰二化
導菩薩文中分四一明大悲普覆二明示宣理教三
明利樂差別四明解脫善證初中分二初明所覆後
明能覆初中分八一具憐愍者二具大悲者三樂義
利者四求利益者五恒悲愍者六為令多人梵行久
住者七轉廣者八乃至為諸天人者此初也。】
「
論具
大悲者至多苦法故。」
【演曰二具大悲者。】
「
論樂義
利者至多樂法故。」
【演曰三樂義利者。】
「
論求利益
者至妙善法故。」
【演曰四求利益者。】
「
論恒悲愍者
至不善法故。」
【演曰五恒悲愍者。】
「
論為今多人至
等族姓說。」
【演曰六為令多人梵行久住者。】
「
論轉
[034-0060a]
增廣者至後增廣說。」
【演曰七轉增廣者。】
「
論乃至
為諸至有勢力說。」
【演曰八乃至為諸天人者。】
「
論
此中顯示至非唯一分。」
【演曰後明能覆。】
「
論正善
開示至所有性故。」
【演曰二示宣理教文中分二初
示理後宣教此初也。】
「
論宣說正法至如是正法。」
【演曰後宣教。】
「
論如是能令至增上戒說。」
【演曰三
明利樂差別文中分三一依增戒等明利樂二依讚
杜多等明利樂三依慧善觀察明利樂初中分二初
正明利樂後釋利樂名初中分三一利益非安樂二
安樂非利益三利益亦安樂此初也。】
「
論如是能令
至不自在行。」
【演曰二安樂非利益。】
「
論如是能令
至增上慧行。」
【演曰三利益亦安樂。】
「
論此行善故
至名為安樂。」
【演曰後釋利樂名。】
「
論復次至是名
利益。」
【演曰二讚杜多等明利樂文中分三一利益
[034-0060b]
非安樂二安樂非利益三利益亦安樂此初也。】
「
論
若於是處至是名安樂。」
【演曰二安樂非利益。】
「
論
若處世尊至利益安樂。」
【演曰三利益亦安樂。】
「
論
又說如來至上慧學說。」
【演曰三依慧善觀察明利
樂文中分二初正明利樂後釋善觀名初中有三謂
如來於諸法中以彼彼慧善觀察者若為利益非安
樂依增上戒學若為安樂非利益依增上心學若為
利益亦安樂依增上慧學。】
「
論當知此中至正覺悟
故。」
【演曰後釋善觀名。】
「
論於彼彼至增上慧說。」
【演曰四明解脫善證文中分二初正明解脫後釋善
證名此初也。】
「
論由二因緣至無退法故。」
【演曰後
釋善證名。】
「
論我尸羅蘊至如前應知。」
【演曰三摧
滅外道正摧外道兼破小乘故論云我尸羅蘊不圓
[034-0061a]
滿者謂或於尸羅修習一分者即小乘尸羅望於大
乘名為一分或不依止如是尸羅圓滿修習諸定地
戒者即外道不依大乘尸羅圓滿修習諸定地戒我
於諸法不善觀察者由二種相一者不能長夜串習
遍了知故二者顛倒非正覺悟故我於解脫不善證
得者由二種證一者不到究竟故二者非不還法故
有退法故。】
「
論我所應說至及廣分別。」
【演曰三揔
結前謂前初廣後略既結略所標舉及結前來廣分
別也。】
「
論復次至一切契經。」
【演曰後依六義釋文
中分四一標二列三結四釋此初也。】
「
論一者遍知
至受彼果故。」
【演曰二列。】
「
論由此六相至一切經
典。」
【演曰三結。】
「
論此中事者至我生巳盡。」
【演曰
四釋。】
「
論如是等類名攝釋分。」
【演曰三結歸本名。】
論卷第八十三 論攝異門分之上
【演曰前名決
[034-0061b]
擇即決擇本地分中之義次名攝釋即攝釋本地分
中之文今名攝異門即攝本地分中文義二種於此
分中論有兩卷此卷在初故言之上。】
「
論如是巳說
至攝異門。」
【演曰明此分中㧾分為三一結前問後
二依問為通三結歸本名此初也。】
「
論揔嗢柁南至
略㧾頌應知。」
【演曰二依問為通文中分二初㧾後
別此初也謂白品異門等宣說善法為開悟義覺黑
品異門等宣說不善法為開悟義覺故略揔頌白黑
二品應知也。】
「
論別嗢柁南至施戒道廣說。」
【演曰後別
文中分二初釋㧾中白品後釋㧾中黑品初中分二初
舉頌釋後長行釋此初頌有八門一師二第一三二慧
四四種善說等五亦有因緣等六施七戒八道。】
「
論
此中大師至隨聖教者。」
【演曰後長行釋文中分四
[034-0062a]
一釋師等八門二釋智等十五門三釋如來等十門
四釋欲等九門初中有八一釋師二釋第一三釋二
慧四釋四種善說等五釋亦有因緣等六釋施七釋
戒八釋道初中分二初明師主能化之儀後明徒眾
所修之行初中分二初明三師人法異同後辯三師
獎導不等初中分二初明三師立名不同說法有異
後明三師立名有異說法皆同初中分二初明三師
立名不同後明三師說法有異此初也。】
「
論開許制
止至教誡轉故。」
【演曰後明三師說法有異謂大師
立教開許制止一切應作不應作故紹師傳教時時
教授襲師隨教教誡轉故。】
「
論當知即是至及隨說
者。」
【演曰後明三師立名有異說法皆同文中分二
初明三師立名有異後明三師說法皆同此初也謂
能說即大師立聖教者傳說即紹師傳聖教者隨說
[034-0062b]
即襲師隨聖教者。】
「
論驅𢷤造作不應作故。」
【演曰
後明三師說法皆同謂驅𢷤造作破犯戒者不應作
故問何故前明開許等三師說法有異後辯驅𢷤等
三師說法皆同荅前明開許等三師位次儀則有殊
所以說法有異後辯驅𢷤等三師呵責理既無殊所
以說法皆同。】
「
論名能獎者至應作事故。」
【演曰後
辯三師獎導不等文中分二初明獎不等後明導不
等初中分三一明能獎二明勝獎三明至獎此初也
即大師名能獎者也。】
「
論名勝者至能開示故。」
【演
曰二明勝獎即紹師名勝獎者也。】
「
論名至獎者至
皆能遣故。」
【演曰三明至獎即襲師名至獎者也。】
「論名能導者至皆能遣故。」
【演曰後明導不等文中
分三一明能導二明勝導三明至導此初也即大師
[034-0063a]
名能導者也。】
「
論名勝導者至皆能遣故。」
【演曰二
明勝導即紹師名勝道者也。】
「
論名至導者至名第
二伴。」
【演曰三明至導即襲師名至導者也第二伴
者即弟子對師主名伴謂大師名主紹師名第一伴
襲師名第二伴前說紹師即是第一弟子影取襲師
即是第二弟子此說襲師名第二伴影取紹師名第
一伴論顯方隅㸦影說故亦離繁言生學者智故。】
「論隨轉伴故名為善友。」
【演曰後明從眾所修之行
文中分二初明能修之人後明所修之行初中分四
一明善友二明知識三明憐愍四明有恩此初也。】
「論宿昔同處至名為知識。」
【演曰二明知識。】
「
論父
母宗親至名憐愍者。」
【演曰三明憐愍。】
「
論若非眷
屬至名有恩者。」
【演曰四明有恩。】
「
論言義利者至
俱通二品。」
【演曰後明所修之行名信述者為信彼
[034-0063b]
印述在心名信述也言梵行者謂八聖道支與梵為
行故云梵行又梵行者遠離非梵行習[婬-壬+工/山]欲法故云
梵行又言安住餘梵行者謂三十七菩提分法四念
住四正斷四神足五根五力七覺支八支聖道彼由
三處之所攝受謂七覺支在見道由定增勝即定覺
支為自性餘六為品類揔名為定故云謂由奢摩他
故如其所應彼自性故彼品類故八支聖道在修道
以散觀察慧用強故由正見為自性餘七為品類揔
名為慧故云由毗鉢舍那故如其所應彼自性故彼
品類故三四二五在七方便道由修身念為自性餘
為品類㧾名身念故云由修身念故如其所應彼自
性故彼品類故信念二種通定慧二品故云此中信
念俱通二品。】
「
論復次即此至中下乘故。」
【演曰二
[034-0064a]
釋第一文中分二初依第一等五名釋後依品類等
三種釋初中分三一依自義行等五義釋二依世間
善等五義釋三依欲行善等五義釋此初也謂大師
具五種異名一名第一自義行故二名尊他義行故
三名勝俱義行故四名上映蔽一切諸外道故五名
無上映蔽一切聲聞獨覺中下乘故。】
「
論復有差別
至得清淨故。」
【演曰二依世閒善等五義釋一第一
共諸世間善圓滿故二尊共諸聲聞善圓滿故三勝
共諸獨覺善圓滿故四上於煩𢙉障得清淨故五無
上於所知障得清淨故。】
「
論復有差別至得圓滿故。」
【演曰三依欲行善等五義釋一第一於欲行善得圓
滿故二尊於色行善得圓滿故三勝於無色行善得
圓滿故四上超過一切三界世間善圓滿故五無上
出世閒善得圓滿故。】
「
論無足有情至如百足等。」
[034-0064b]
【演曰後依品類等三種釋文中分二初正釋後結釋
初中分三一顯無足等中第一二顯有色等中第一
三顯有想等中第一此初也。】
「
論有色有情至非非
想處。」
【演曰二顯有色等中第一。】
「
論有想有情至
所有生天。」
【演曰三顯有想等中第一。】
「
論如是略
說至三種第一。」
【演曰後結釋文中分二初結後釋
此初也顯示如來三種第一者一顯示如來於無足
等中第一二顯示如來於有色等中第一三顯示如
來於有想等中第一。】
「
論謂由蠢動至由心故。」
【演
曰後釋蠢動者即前无足乃至多足名蠢動也由依
止故者即前有色無色由具有情依止處義故云由
依止故由心故者即前有想無想有情皆由心故然
無想者亦由無心非由於色故云由心。】
「
論復次能
[034-0065a]
得至善法攝故。」
【演曰三釋二慧謂大師為第一慧
為第二故頌云二慧非二種慧名為二慧此第二慧
有種種名如論自釋俱生慧者即生得慧加行慧者
即方便慧慧垣牆者謂界智若遍緣十八界者唯於
第六一門轉故如彼垣牆周匝遍故唯一門入下名
界智即緣界之智也慧階陛者下名種種界智謂能
了知彼界種種品類名種種界智如彼階陛有種種
層級也慧堂殿者如到究竟位智㧾攝一切下名非
一界智謂若能了知十八界者名非一界智如彼堂
殿揔攝垣牆及階陛故非唯攝垣牆也。】
「
論復次言
善至等覺義故。」
【演曰四釋四種善說等文中分二
初別釋四種後㧾結四種初中分四一初二句顯文
義圓滿二次二句顯果圓滿三次三句顯行圓滿四
後一句顯師圓滿此初也。】
「
論言出離者至現等覺
[034-0065b]
故。」
【演曰二次二句顯果圓滿。】
「
論無差別者至無
失壞故。」
【演曰三次三句顯行圓滿具足四依者維
摩經第三卷云依於義不依語依於智不依識依了
義經不依不了義經依於法不依人所詮之理名之
為義憑之起行故說為依能詮之教名之為語雖依
語得義然語非是義如因指見月得月亡指得理捨
詮所以依義不依語也智能入理決斷解了所以須
依識但分別起於染著棄捨不從故不依也顯實分
明名了義經憑之取解故說為依覆障之言名不了
經棄而不從故曰不依託法起行名為依法得法捨
人名不依人問依法不依人者未知一切人不可依
亦有可依耶荅可依人法相對以為四句一法可依
謂大乘法人不可依謂小乘人也二人可依謂大乘
[034-0066a]
人即四依菩薩也法不可依謂小乘法三人法俱可
依謂大乘人法四人法俱不可依謂二乘人法也語
義相對亦作四句准前可知。】
「
論大師如來至善清
淨故。」
【演曰四後一句顯師圓滿。】
「
論此中諸句至
顯師圓滿。」
【演曰後揔結四種。】
「
論復次佛世至正
教授故。」
【演曰五釋亦有因緣等有依者謂由四依
者即前四依也謂由三種所現神變者此論二十七
云謂由三種神變教授一神境神變二記說神變三
教誡神變由神境神變能現種種神通境界令他於
已生極尊重由彼於巳生尊重故於屬耳聽瑜伽作
意極生恭敬由記說神變能尋求他心行差別由教
誡神變如根如行如所悟入為說正法於所修行能
正教誡故三神變能攝諸相圓滿教授。】
「
論復次解
脫至無繫著故。」
【演曰六釋施文中分二初開施為
[034-0066b]
六後合施為三初中分二初正釋六施後結成六施
初中分六一無依施二廣大施三歡喜施四數數施
五田器施六攝受眷屬施此初也廻向涅槃者理實
亦廻向菩提文影略故於施果中無繫著者如慈悲
行施不求人天果報即是佛因故無垢稱經云清淨
布施是妙菩提不悕世閒異熟果故。】
「
論常舒手者
慇重廣施故。」
【演曰二廣大施。】
「
論樂棄捨者至無
追悔故。」
【演曰三歡喜施。】
「
論祠祀施者至所施物
故。」
【演曰四數數施。】
「
論捨圓滿者至而奉獻故。」
【演曰五田器施。】
「
論於惠施中至而分布故。」
【演曰
六攝受眷屬施。】
「
論如是一切至受眷屬施。」
【演曰
後結成六施。】
「
論此中依止至布施而說。」
【演曰後
合施為三謂上六施不過三種一施品類謂初二句
[034-0067a]
二施時分謂次二句三施處所謂後二句。】
「
論復次
廣說至具戒等廣說。」
【演曰七釋戒文中分二初舉
頌釋後長行釋此初也。】
「
論言尸羅者至憂慼事故。」
【演曰後長行釋文中分四一釋尸羅二釋其法三釋
殺生四釋具戒此初也梵語尸羅此云清涼言律儀
者律謂法戒儀謂軌範唯彼善戒可法可軌故名律
儀如說調伏亦調亦伏此亦如是亦律亦儀持業釋
也謂是遠離惡法以為自體相故無悔等者等彼遠
離染污不樂憂慼事故。】
「
論復次善說至稱讚事故。」
【演曰二釋其法梵語毗柰耶此云調伏意顯律儀調
伏六根皆令清淨故云調伏此言隨順一切煩𢙉滅
者即是調伏六根令清淨義也故涅槃經第三云是
菩薩眾本性清淨能調如上二部之眾悉令安住清
淨眾中是名護法無上大師善持律者為欲調伏利
[034-0067b]
眾生故。】
「
論復次殺生至有尋有伺地中巳說。」
【演
曰三釋殺生如有尋有伺地中第八論云謂於他眾
生起殺欲樂起染污心若即於彼起殺方便及即於
彼殺究竟中所有身業乃至第十論云由幾種言說
道理說緣起耶謂略說由六種言說道理一由順次
第說二由逆次第說三由一分支說四由具分支說
五由黑品說六由白品說。】
「
論復次言具戒至如聲
聞地。」
【演曰四釋具戒謂安住具戒等者二十一論
云云何戒律儀謂彼如是正出家巳安住具戒堅牢
防護別解律儀軌則所行皆得圓滿於微小罪見大
怖畏受學一切所有學處是名戒律儀乃至廣說密
護根門等者聲聞地云云何根律儀謂即依此尸羅
律儀守護正念修常委念以念防心行平等位眼見
[034-0068a]
色巳而不取相不取隨好恐依是處由不修習眼根
律儀防護而住其心漏泄所有貪憂惡不善法故即
於彼修律儀行防護眼根依於眼根修律儀行如是
行者耳聞聲巳乃至意了法巳而不取相乃至修律
儀行是名根律儀乃至廣說於食知量等者聲聞地
云云何於食知量謂彼如是守諸根巳以正思擇食
於所食不為倡蕩不為憍逸不為飾好不為端嚴食
於所食然食所食為身安住為蹔支持為除飢渴為
攝梵行為斷故受為令新受當不受生為當存養力
樂無罪安隱而住如是名為於食知量乃至廣說進
止徃來等者聲聞地云云何正知而住謂彼如是常
勤修習悎寤瑜伽巳若徃若來正知而住持僧伽胝
反以衣鉢正知而住若食若飲若噉若嘗正知而住
若行若住若坐若臥正知而住於悎寤時正知而住
[034-0068b]
若語若默正知而住如解勞睡時正知而住是名正
知而住。】
「
論復次廣說至無量為後。」
【演曰八釋道
文中分二初舉頌揔列後長行別釋此初也。】
「
論為
欲勤修至不捨善軛故。」
【演曰後長行別釋文中分
二初略後廣初中分七一釋四念住文中分二初明
念住後明對治此初也然聲聞地二十八云四念住
者一身念住二受念住三心念住四法念住此中但
明四念住方便故說為欲勤修四念住故發起上品
猛利欲等故彼此文亦不相違。】
「
論住熱光者至正
對治故。」
【演曰後明對治文中分二初別明四治後
揔結勸修此初也如日之光能除昬闇修正勤者能
治懈怠餘文易知不勞更釋。】
「
論此中顯示至四種
對治。」
【演曰後揔結勸修。】
「
論復次於諸至如聲聞
[034-0069a]
地。」
【演曰二釋正斷三釋四神足二文合也異者別
也正斷別名者聲聞地云四正斷者一於巳生惡不
善法為令斷故生欲䇿勵發勤精進䇿心持心正斷
二於未生惡不善法為不生故生欲䇿勵發勤精進
䇿心持心正斷三於未生善法為今生故生欲䇿勵
發勤精進䇿心持心正斷四於巳生善法為欲令住
令不忘失令修圓滿令倍修習今其增長今其廣大
生欲䇿勵發勤精進䇿心持心正斷四神足者一欲
三摩地斷行成就神足二勤三摩地斷行成就神足三
心三摩地斷行成就神足四觀三摩地斷行成就神足
如二十九釋。】
「
論復次於如來至如菩薩地。」
【演曰
四釋五根五釋五力二文合也安立正信等者即安
立信等五根安住有勢力者即安住信等五力如菩
薩地者七十五云依信等根修加行道加行道中根
[034-0069b]
是下品力是上品准彼文說念斷神足在資粮位五
根五力在加行位覺支見道道支修道及究竟道。】
「論復次簡擇至如聲聞地。」
【演曰六釋七覺支文中
分二初揔標列後別牒釋此初也。】
「
論巳得無漏至
名為擇法。」
【演曰後別牒釋文中分二初番釋後番
釋初中分四一釋擇法二釋簡擇三釋最極簡擇四
釋極簡擇法此初也問准聲聞地說七覺支何故此
中但明擇法荅擇法是慧正名覺支餘六眷屬亦覺
支也故聲聞地云諸巳證入正性離生補特伽羅如
實覺慧用此為支故名覺支。】
「
論言簡擇者至苦聖
諦故。」
【演曰二釋簡擇揔緣於苦也。】
「
論最極簡擇
至老苦等。」
【演曰三釋最極簡擇別緣於苦也。】
「
論
極簡擇法至經等法故。」
【演曰四極簡擇法文中分
[034-0070a]
二初牒釋後徵釋此初也。】
「
論所以者何。」
【演曰後
徵釋文中分二初徵後釋此初也。】
「
論依止此故先
修所作。」
【演曰後釋。】
「
論又簡擇者謂審定解了。」
【演曰後番釋文中分二初釋簡擇等言後釋解了等
言初中分二初正釋後料簡初中分三一釋簡擇二
釋最極簡擇三釋極簡擇法此初也。】
「
論最極簡擇
至等解了。」
【演曰二釋最極簡擇於一切法平等解
了故言等解了。】
「
論極簡擇法至近解了。」
【演曰三
釋極簡擇法。】
「
論前是尋求道今是決定道。」
【演曰
後料簡前二是尋思第三是如實智。】
「
論復有差別。」
【演曰後釋解了等言文中分二初揔標後別釋此初
也。】
「
論言解了者至作意發悟。」
【演曰後別釋文中
分三一釋解了二釋等解了三釋近解了此初也。】
「論等解了至方便尋求。」
【演曰二釋等解了。】
「
論近
[034-0070b]
解了者求巳決定。」
【演曰三釋近解了。】
「
論復次黠
了者知分別體故。」
【演曰七釋八支聖道文中分七
一正見文中有六一釋黠了等文中分二初番釋後
番釋初中分二初釋黠了後釋通達此初也此黠了
巳下至毗鉢舍那皆明正見黠了者了知能緣體故。】
「論通達者至所知事故。」
【演曰後釋通達即通達知
所緣事故。】
「
論復有差別。」
【演曰後番釋文中分二
初㧾標後別釋此初也。】
「
論黠了者了知自相故。」
【演曰後別釋文中分二初釋黠了後釋通達此初也
了知自相者即緣事智聲聞地云尋思其事及自相
故起事邊際覺。】
「
論通達者了知共相故。」
【演曰後
釋通達了知共相者即如實智聲聞地云尋思共相
品時理故起如實覺。】
「
論審察者至倍增廣故。」
【演
[034-0071a]
曰二釋審察。】
「
論聦叡者至無忘失故。」
【演曰三釋
聦叡。】
「
論覺者至俱生之慧。」
【演曰四釋覺。】
「
論明
者謂習所得慧。」
【演曰五釋明文中分二初釋明體
後釋明用此初也。】
「
論慧行者至勤修習慧。」
【演曰
後釋明用。】
「
論毗鉢舍那至審觀察故。」
【演曰六釋
毗鉢舍那謂即於前所了別義審觀察者即正見也。】
「論涉入者至心涉入故。」
【演曰二正思惟文中分六
一釋涉入二釋納受三釋推尋等四釋聖教量五釋
現量六釋比量此初也。】
「
論納受者至能攝受故。」
【演曰二釋納受。】
「
論推尋者謂取彼諸相故。」
【演曰
三釋推尋等文中分二初番釋後番釋初中分二初
釋推尋後釋極推尋此初也。】
「
論極推尋者謂取彼
隨好故。」
【演曰後釋極推尋。】
「
論復有差別。」
【演曰
後番釋文中分二初揔標後別釋此初也。】
「
論推尋
[034-0071b]
者謂尋求心。」
【演曰後別釋文中分三一釋推尋二
釋極推尋三釋最極推尋此初也。】
「
論極推尋者謂
伺察心。」
【演曰二釋極推尋。】
「
論最極推尋至極校
計故。」
【演曰三釋最極推尋。】
「
論聖教為依至說名
尋思。」
【演曰四釋聖教量。】
「
論現量為依說名思惟。」
【演曰五釋現量。】
「
論比量為依說名分別。」
【演曰六
釋比量。】
「
論猒離者至起決定故。」
【演曰三正語四
正業五正命三段文合分為二初法後喻初法中分
五一釋猒離二釋遠離三釋隨轉離四釋還離五釋
寂止等此初也此中增上意樂於遠離中起決定者
如求受戒有三種思一審慮思二決定思三動發思
前二思意相應故作動意故說名意業第三思能動
身思說名身業能發語思說名語業此是第二決定
[034-0072a]
思也聲聞地云若遠離攝正語業命彼於證得無漏
作意諸覺支時先巳獲得。】
「
論遠離者至受遠離故。」
【演曰二釋遠離此即第三思如到師前以身禮拜即
動身思發言求戒即發語思。】
「
論隨離者至彼尸羅
故。」
【演曰三釋隨離尸羅者即聖所愛戒問何故此
名聖所愛戒荅二十九云以諸聖者賢善正至長時
愛樂忻慕恱意我於何時當正獲得諸語惡行諸身
惡行諸邪命事不作律儀由彼長夜於此尸羅深心
愛樂忻慕恱意故獲得時名聖所愛獲得如是聖愛
戒巳終不正知而說妄語終不故思害眾生命終不
故思不與而取終不故思行欲邪行終不非法求衣
服等即由如是聖所愛戒增上力故於修道時乃至
所有語業身業養命事轉亦得名為正語業命。】
「
論
還離者至而悔除故。」
【演曰四釋還離。】
「
論從此巳
[034-0072b]
後至隨護尸羅。」
【演曰五釋寂止等文中分二初揔
標列後別牒釋此初也。】
「
論寂止者至柔和事故。」
【演曰後牒釋文中分三一釋寂止二釋律儀三釋密
護此初也。】
「
論律儀者至慈心等故。」
【演曰二釋律
儀。】
「
論密護根門至而現行故。」
【演曰三釋密護。】
「論橋梁者至惡法故。」
【演曰後喻文中分二初喻橋
梁後喻舩筏此初也。】
「
論舩筏者至障礙法故。」
【演
曰後喻舩筏。】
「
論不喜樂者至極滿足故。」
【演曰六
正精進文中分三一釋不喜樂二釋不違越三釋不
異違越此初也謂於惡法不生喜樂遠離增上意樂
滿足發勤精進。】
「
論不違越者至不棄捨故。」
【演曰
二釋不違越謂於一切所學戒中無毀犯故不捨戒
故發勤精進。】
「
論不異違越至不棄捨故。」
【演曰三
[034-0073a]
釋不異違越謂於一分無穿穴故不捨戒故發勤精
進。】
「
論所言念者至住其心故。」
【演曰七正念。】
「
論
如是廣說至當知其相。」
【演曰後廣九種心住者三
十云一內住所緣心二等住微細心三安住內界心
四親近念住心五調柔順伏心六捨妄證寂心七最
極寂靜心八專注無間心九等持相續心此九住中
前八為方便第九為定此即八支聖道中第八正定
其正見等七前略中巳說。】
「
論復次嗢柁至我作等。」
【演曰二釋智等十五門文中分二初舉頌摽列後長
行解釋此初也。】
「
論智者謂聞至說為先慧。」
【演曰
後長行解釋文分十五一釋智二釋宣說三釋善四
釋欲五釋熾然六釋獨七釋遠塵八釋如病等九釋
解釋十釋我十一釋斷十二釋盡生等十三釋并天
世眾生十四釋依等十五釋我作等初中分二初番
[034-0073b]
釋後番釋此初也對法第一云隨所見聞覺知之義
起諸言說見聞覺知義者眼所受是見義耳所受是
聞義自然思構應如是如是是覺義自內所受是知
義諸言說者謂詮辯義。】
「
論智者謂知至非緣他智。」
【演曰後番釋。】
「
論復次宣說至無所隱覆。」
【演曰二
釋宣說拳者握也言不作師拳謂不握恡法也又師
之匠物不拳之執握恡而不說又詩傳云力也而不
作師之力勢力勢謂即刑勢者也。】
「
論復次初善至
如理思惟。」
【演曰三釋善純一等者即等彼第二圓
滿第三清淨第四鮮白也。】
「
論復次猛利至教授教
誡。」
【演曰四釋欲。】
「
論復次能熾至修習對治。」
【演
曰五釋熾然。】
「
論復次獨者至安隱處故。」
【演曰六
釋獨。】
「
論復次遠塵至遠塵離垢。」
【演曰七釋遠塵
[034-0074a]
文中分二初釋遠塵後釋諸法等初中分二初番釋
後番釋此初也塵謂巳生決擇分智未得究竟無漏
智於此位中我𢢔能障見道現觀垢謂我𢢔及餘見
斷二品種子今永無故名遠塵離垢。】
「
論又復塵者
至所有麤重。」
【演曰後番釋又俱生我𢢔及見所斷
一切煩𢚰現行名塵彼二品種名垢即超越人也。】
「論於諸法中至所住法中。」
【演曰後釋諸法等文分
十三一釋諸法二釋法眼三釋見法四釋得法五釋
知法六釋至誠法七釋越渡惑八釋越渡疑九釋非
緣於他十釋非餘所引十一釋得無所畏十二釋逆
流十三釋趣向此初也。】
「
論言法眼者至唯有法慧。」
【演曰二釋法眼既遣實我唯有見法之慧名為法眼。】
「論言見法者至如實見故。」
【演曰三釋見法於苦等
者等集滅道故八十六云得法眼時於四聖諦巳善
[034-0074b]
見故說名見法。】
「
論言得法者至沙門果故。」
【演曰
四釋得法謂隨獲一種沙門果故名隨證得沙門果
也。】
「
論言知法者至退墮法故。」
【演曰五釋知法無
退墮者無退墮於三惡趣也故八十六云我今巳盡
所有那落迦傍生餓鬼我證預流。】
「
論至誠法者至
如實至誠故。」
【演曰六釋至誠法。】
「
論越渡惑者謂
於自所證。」
【演曰七釋越渡惑對法第九云越度一
切希望者由諸忍智出世間道證得長夜所希聖果
於自所證無希慮故。】
「
論越渡疑者謂於他所證。」
【演曰八釋越渡疑對法云越渡一切疑惑者於此位
中於他所證無有猶豫謂餘亦能證此勝位故。】
「
論
非緣於他至聽聞等故。」
【演曰九釋非緣於他對法
云不假他緣者於所修道中雖無他導引自然善巧
[034-0075a]
故。】
「
論非餘所引至所引𡙸故。」
【演曰十釋非餘所
引對法云於大師教餘不能引者於佛聖教巳得證
淨雖轉餘生不為邪道所化引故。】
「
論於諸法中至
無悚懼故。」
【演曰十一釋得無所畏對法云於諸法
中得無所畏者於依所證問記法中如惡欲增上𢢔
者怯劣心永無有故。】
「
論言逆流者謂巳登聖道故。」
【演曰十二釋逆流流者謂生死流此逆生死說名逆
流此依古解順今釋者名為預流預者言入流謂流
類入聖之類故名預流。】
「
論言趣向者至二種法故。」
【演曰十三釋趣向謂從生死世俗趣向勝義涅槃故
云建立世俗勝義二種法故。】
「
論復次乃至廣說。」
【演曰八釋如病等文中分二初標後釋此初也。】
「
論
云何顯示至乃至廣說。」
【演曰後釋分二初問後荅
此初問云云何顯示彼生身如病等非者不也不但
[034-0075b]
說彼生身猶如重病更說無常行等有何意耶乃至
廣說者即乃至廣說無常行等也。】
「
論然修行者至
觀察彼果。」
【演曰後荅分二初揔荅後別釋此初也
於彼事者指彼生身名為彼事此荅意云然說生身
如病等復如無常等者謂修行者先以如實無常等
行於彼生身如實訶毀作是思惟此生身如病等甚
可猒逆為欲與彼病等無常等不和合故是故說生
身猶如病等次更說無常行等令修行者如實顯示
觀察彼苦果身也。】
「
論言無常者至非緣他智故。」
【演曰後別釋文中分四一釋無常二釋苦三釋空四
釋無我此初也現見無常名非不現見緣自身智名
非緣他智。】
「
論所言苦者至如其所應。」
【演曰二釋
苦文中分二初揔標列後別解釋此初也。】
「
論由見
[034-0076a]
生身至悟入苦性。」
【演曰後別解釋文中分二初釋
生等諸苦後釋諸所有受皆說為苦此初也謂由見
身生巳復死死巳復生因此知身以生死為性故云
悟入苦性。】
「
論云何至皆說為苦。」
【演曰後釋諸所
有受皆說為苦文中分二初徵後釋此初也。】
「
論謂
諸樂受變壞故苦。」
【演曰後釋分三初番釋中番釋
後番釋初中分三一釋樂受二釋苦受三非苦樂受
此初也。】
「
論一切苦受生住故苦。」
【演曰二釋苦受。】
「論非苦樂受至說之為苦。」
【演曰三釋非苦樂受。】
「論此中樂受至必有變壞。」
【演曰中番釋文分為三
一釋樂受二釋苦受三釋非苦樂受此初也。】
「
論一
切苦受至皆起於苦。」
【演曰二釋苦受。】
「
論非苦樂
受至亦名為苦。」
【演曰三釋非苦樂受過去名巳滅
現在名巳生問捨受既非苦樂何故亦說為苦荅此
[034-0076b]
非苦樂受體是滅壞之法彼苦樂二所隨逐故與二
相應故亦名為苦。】
「
論云何當觀樂受為苦。」
【演曰
後番釋文中分三一釋樂受二釋苦受三釋非苦樂
受初中分三一徵二釋三結此初也。】
「
論謂此受
至能生壞苦。」
【演曰二釋於現法中能生失樂受緣
即生憂𢚰故生壞苦。】
「
論如是當觀樂受為苦。」
【演
曰三結。】
「
論云何當觀苦受如箭。」
【演曰二釋苦受
文中分二初徵後釋此初也。】
「
論謂如毒箭至常𢚰
壞故。」
【演曰後釋。】
「
論非苦樂受至苦樂二種。」
【演
曰三釋非苦樂受。】
「
論所言空者至真實法故。」
【演
曰三釋空。】
「
論言無我者至不自在故。」
【演曰四釋
無我。】
「
論復次解釋至彼果涅槃。」
【演曰九釋解釋。】
「論復次我者至所有法故。」
【演曰十釋我此有八名
[034-0077a]
一我我所見現前行故舉有能緣以顯所緣我體是
有二有情謂諸賢聖如實了知唯有此性更無餘法
又復於彼有愛著故情者性也初揔談說彼有情之
義無體可顯即五根等皆名有情此即是我唯有此
性無餘法故後解以愛為情能生我愛說名有情於
彼法性生愛著故若無有情誰情所愛三意生是意
種類有能思量勝作用故顯是意類故名意生四摩
納縛迦依止於意或高或下故若揔釋義此名儒童
儒者美好義童是少年義美好少年名曰儒童若別
釋義摩納是高義高𢢔他故縛迦是下義卑下他故
以依止意或陵𢢔他或卑下他名摩納縛迦五養育
者謂能增長後有業故能作一切士夫用故初養未
來後長現在六補特伽羅謂能數數徃取諸趣無猒
足故諸賢聖等亦名此者從未得道舊身說故七命
[034-0077b]
者謂壽和合現存活故壽命是別者是揔也揔者與
別命和合現存活故名為命者八生者謂具生等所
有法故如第十論巳釋。】
「
論復次當斷至作苦邊際。」
【演曰十一釋斷永斷三結者一身見二戒取三疑。】
「論復次我生至亦永盡故。」
【演曰十二釋盡生等文
中分二初番釋後番釋此初也此中有四一我生巳
盡二梵行巳立三所作巳辦四不受後有初二通四
果後二唯羅漢謂第八有等者見斷煩𢙉離八有生
謂感生之惑分限有窮但至七生而無後也謂於七
有者一那落迦二傍生三餓鬼四人五天有六業有
七中有如第十論說。】
「
論又我生巳至謂阿羅漢。」
【演曰後番釋文中分二初正辯四種後揔結釋成此
初也。】
「
論當知此中至解了行相。」
【演曰後揔結釋
[034-0078a]
成記別我生等四種為他演說令解了行相也。】
「
論
復次至二并梵。」
【演曰十三釋并天世眾生文中分
二初正釋後通妨初中分為十四叚一釋并天世閒
二釋并沙門婆羅門眾生三釋并諸天人眾生四釋
毗柰耶等五釋離繫六釋解脫七釋離顛倒八釋多
字九釋利益十釋安樂十一釋哀愍十二釋利益安
樂十三釋人十四釋因佛出世說法利益此初也。】
「論并沙門至而修行者。」
【演曰二釋并沙門婆羅門
眾生。】
「
論并諸天人至出離欲貪。」
【演曰三釋并諸
天人眾生解脫三縛者即解脫貪瞋癡三縛也故第
八云三縛謂貪瞋癡。】
「
論又毗柰耶斷超越者。」
【演
曰四釋毗柰耶等文中分二初揔標後別釋此初也。】
「論毗柰耶至果作意。」
【演曰後別釋。】
「
論言離繫者
離九結故。」
【演曰五釋離繫九結者第八論云一愛
[034-0078b]
結二恚結三𢢔結四無明結五見結六取結七疑結
八嫉結九慳結能和合苦故名為結離斯九結立離
繫名。】
「
論言解脫者至生老等故。」
【演曰六釋解脫。】
「論離顛倒者由見道故。」
【演曰七釋離顛倒。】
「
論所
言多者至說名為多。」
【演曰八釋多字。】
「
論言利益
者謂諸善行。」
【演曰九釋利益。】
「
論言安樂者無損
𢚰行。」
【演曰十釋安樂。】
「
論言哀愍者至無有罪故。」
【演曰十一釋哀愍。】
「
論為利益至無損𢙉行。」
【演曰
十二釋利益安樂。】
「
論所言人者謂𠛴帝利等。」
【演
曰十三釋人。】
「
論若有因佛至利益安樂。」
【演曰十
四釋因佛出世說法利益。】
「
論此中唯說至修正行
故。」
【演曰後通妨。】
「
論復次至及妻子等。」
【演曰十
四釋依等文中分二初釋依等後釋身器初中分二
[034-0079a]
初別釋後揔結初中分四一釋依二釋取三釋心依
處四釋執著此初也妻子等者等奴婢等故第二論
云一自父母事二妻子事三奴婢僕使事四朋友官
僚兄弟眷屬事五田宅邸肆事六福業事及方便作
業事七庫藏事。】
「
論所言取者至說有四取。」
【演曰
二釋取由不安立及安立者諸在家者不立後三取
立第一取諸出家者不立第一取立後三取故對法
第七云取有四種謂欲取見取戒禁取我語取執取
諍根執取後有是取義所以者何由貪著欲繫縛耽
染為因諸在家者更相𨷖諍此諍根本是第一取由
貪著見繫縛耽染為因諸出家者更相𨷖諍此諍根
本是後三取六十二見是見取各別禁戒多分苦行
是戒禁取彼所依止薩迦耶見是我語取由見取戒
禁取諸外道輩更相諍論以於是處見不一故由我
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語取諸外道輩㸦無諍論於我有性皆同見故然由
此取諸外道等與正法者㸦有諍論由彼不信有無
我故如是執著諍論根本復能引取後有苦異熟故
名為取如八十九廣說。】
「
論心依處者謂四識住。」
【演曰三釋心依處四識住者一色趣識住二受趣識
住三想趣識住四行趣識住如五十論說。】
「
論言執
著至說名隨眠。」
【演曰四釋執著現行煩𢙉能趣向
依父母妻子等依即名為纏彼品種子說名隨眠。】
「論如是名依至執著隨眠。」
【演曰後結以名之一字
貫下三處如是名依名取名心依處名執著隨眠。】
「論於此有識至境界相中。」
【演曰後釋身器謂此有
識身中有本識種子能與我𢢔等為因緣及為境界
緣前念種子望後念種子為同類因是故識身與隨
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眠為因緣外一切相器世界等但無我見𢢔等為境
界緣復由緣彼外器世界等熏成種子故外器等望
彼隨眠名為遠境界緣。】
「
論復次我我至隨眠通二。」
【演曰十五釋我作等我𢢔執著多分是外道我𢢔種
子通內外道。】
「
論復次至空無常無餘。」
【演曰三釋
如來等十門文中分二初舉頌標列後長行牒釋此
初也。】
「
論如來至如經分別。」
【演曰後長行牒釋文
中分十一釋如來二釋無常想三釋底沙四釋怖五
釋無為六釋不有七釋不相續八釋空九釋無常十
釋無餘初中分二初別釋後揔釋初中分二初牒指
經說後次第解釋此初也後次第解釋文中分十一
釋如來二釋應三釋正等覺四釋明行圓滿五釋善
逝六釋世閒解七釋無上丈夫調御士八釋天人師
九釋佛十釋薄伽梵此初釋如來者於標文即有別
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釋中無然准下揔釋中云如來是初揔序即是下九
号之揔序也涅槃經第十八云如過去諸佛所說經
法六波羅蜜三十七品十一空等來至菩提故言如
來且今釋迦如過去諸佛依諸教法修六度等行觀
十一空等理來至菩提果故言如來即報身佛般若
云如來者無所從來亦無所去故名如來即法身佛
成實論云乘如實道來成正覺故名如來。】
「
論所言
應者應供養故。」
【演曰二釋應下揔釋云應永解脫
一切煩𢚰障成唯識第三云阿羅漢者通攝三乘無
學果位皆巳永害煩𢚰賊故應受世間妙供養故永
不復受分叚生故此中但取初二義名阿羅漢是共
德三釋正等覺亦是標文即有別釋中無准下揔釋
中云永斷所知障名為正等覺是不共德舊云正遍
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知即正覺等覺正覺如次簡外道小乘菩薩三種。】
「論明行圓滿至後是住行。」
【演曰四釋明行圓滿文
中分三一標二釋三結此初也三明者一宿住隨念
智明二生死智明三漏盡智明四種增上者謂四種
禪定增上心現法樂住皆圓滿也前是行行者前說
遮行行行皆名行行後是住行者四禪現法樂住皆
名住行。】
「
論此中清淨至是遮圓滿。」
【演曰二釋此
中清淨身語等是行行密護根門等是遮行此二行
及明皆悉圓滿。】
「
論由此二種至遮自苦行。」
【演曰
三結此中由不造過者三業清淨故即三不護密護
根門故無忘失法得世間靜慮現法樂住遮自苦行
也。】
「
論言善逝者至二功德故。」
【演曰五釋善逝逝
者徃也謂成菩提巳於生死長夜具一切種二利功
德善事徃矣故名善逝。】
「
論世閒解至皆善知故。」
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【演曰六釋世閒解由善悟入至行差別故者即知三
際眾生心行差別也於器世閒乃至成壞皆善了知
故自性果也因緣因也此為揔句餘四四諦如次配
之。】
「
論無上丈夫至極尊勝故。」
【演曰七釋無上丈
夫調御士舊云無上士調御丈夫智無等故無過上
故名無上士於現法中佛身具相好是大丈夫又多
分調御無量丈夫最第一故極尊勝故由此後釋舊
云無上士調御丈夫。】
「
論天人師至有力能故。」
【演
曰八釋天人師以彼天人解甚深義勤修正行有力
能故餘趣不能故不稱師。】
「
論言佛陁者至三菩提
故。」
【演曰九釋佛謂畢竟斷一切煩𢚰所知并諸習
氣現等正覺證得無上正等覺故即具二智覺自他
也。】
「
論薄伽梵至大勢力故。」
【演曰十釋薄伽梵舊
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云世尊坦然安坐妙菩提座任運摧滅一切魔軍大
勢力故即破四魔如佛地論頌云。
「 自在熾盛與端嚴
名稱吉祥及尊貴
具足如是諸六義
應知揔名為薄伽」
薄伽者聲也梵謂具德若有為此薄伽聲自能破四
魔必具六德一自在義永不繫屬諸煩𢚰故二熾盛
義炎猛智火所燒鍊故三端嚴義三十二相等所莊
嚴故四名稱義佛之勝名無不知故五吉祥義恒起
方便利有情故六尊貴義世出世間咸尊重故若言
世尊前五義。】
「
論此中如來至是不共德。」
【演曰
後揔釋及所知障巳下皆名不共德。】
「
論復次至乃
至廣說。」
【演曰二釋無常想文中分二初指經揔標
後依標別釋此初也。】
「
論此中若修至餘作意故。」
【演曰後依標別釋文中分四一明修二明修果三明
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修差別四明修方便初中分二初正釋其修後兼釋
處等初中分二初番釋後番釋此初也。】
「
論又若修
者至熟修習故。」
【演曰後番釋。】
「
論為處者至意思
唯故。」
【演曰後兼釋處等文中分二初單釋處等六
句後重釋五六二句此初也。】
「
論又善攝受至無閒
作意故。」
【演曰後重釋五六二句文中分二初番釋
後番釋此初也。】
「
論又善攝受至正加行故。」
【演曰
後番釋。】
「
論隨順欲貪至觀無常故。」
【演曰二明修
果害隨眠者害種子也即以煩𢚰種子為根本現行
為枝條下地善法由彼煩𢚰斷滅不增長故以無常
想所緣境顯示能緣無常想自心作意觀無常故即
所觀無常名為修果。】
「
論臺閣者至謂所餘想。」
【演
曰三明修差別喻中以臺閣為果梁棟為臺閣依因
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法中以解脫為果如臺閣修習之智為解脫依因如
梁棟無學無常想大如輪王除無學外所餘無常想
小如城王。】
「
論又或居至正修加行。」
【演曰四修方
便。】
「
論復次至二種道等。」
【演曰三釋底沙文中分
二初揔標舉數後依標別釋此初也等者等其修障
二字具足應云二種修道障也。】
「
論謂由疑故不能
發趣。」
【演曰後依標別釋文中分二初明四種趣道
障後明二種修道障初中分四一疑二邪尋思三邪
分尋思見行四忿此初也謂由疑故不能發心趣向
聖道故說為障。】
「
論雖復發趣至而徃餘處。」
【演曰
二邪尋思雖復發趣由邪尋思而徃邪道處既背正
道故說為障。】
「
論由邪分尋思至教授教誡。」
【演曰
三邪分尋思見行此雖無疑亦不徃邪道處然由邪
少分尋思邪少分見行不任師友正教授教誡故說
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為障。】
「
論所言忿者謂他諫諍時。」
【演曰四忿謂他
諫時而起諍競故亦不能趣於聖道說之為障。】
「
論
言苦𢚰者至麤弊行等。」
【演曰後明二種修道障文
中分二初番釋後番釋初中分二初法後喻初中分
二初釋苦𢚰後釋不樂此初也。】
「
論言不樂者雜瞋
事故。」
【演曰後釋不樂。】
「
論此之二種猶如坑㵎。」
【演曰後喻。】
「
論又此二種能障行路。」
【演曰後番釋
文中分二初標後釋此初也。】
「
論雖無是事至能為
障礙。」
【演曰後釋分二初明貪著利養恭敬不入山
林障後明處深稠林不捨利養恭敬障此初也雖無
麤弊行及雜瞋事而由利養恭敬不入山林進修聖
道故說為障。】
「
論言猛利者至能捨此故。」
【演曰後
明處深稠林不捨利養恭敬障謂處深稠林雖捨父
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母妻子等七攝受事而不能捨利養恭敬故說為障。】
「論復次言有怖至不平正故。」
【演曰四釋怖文中分
三一釋有怖等二釋弊趣等三釋失道等初中分二
初釋怖等五後結顯道過此初也。】
「
論如是五種顯
道過失。」
【演曰後結顯道過。】
「
論弊趣惡趣者顯示
趣過失。」
【演曰二釋弊趣等。】
「
論失道惡道至名不
善士。」
【演曰三釋失道等。】
「
論復次無動至皆寂滅
故。」
【演曰五釋無為謂無動等即是無為異名故此
名為攝異門分。】
「
論復次我何至受不生故。」
【演曰
六釋不有文中分二初辯二世境異後明二世觀別
初中分二初辯未來世我我所不有後明現在世我
我所不有此初也有二復次釋如文易知。】
「
論我當
不有至現在世說。」
【演曰後明現在世我我所不有。】
「論此觀無常至無常性故。」
【演曰後明二世觀別有
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二番釋尋之可解。】
「
論復次不相續至皆止息故。」
【演曰七釋不相續。】
「
論復次所言至無餘依故。」
【演
曰八釋空謂餘煩𢙉斷者謂有餘依涅槃謂無餘依
者謂無餘依涅槃。】
「
論復次言無常至有出離故。」
【演曰九釋無常謂一分盡者謂三世中過去一分盡
故有沒法者謂全分滅者三世俱沒名全分滅又有
盡法者謂全分滅者謂三世法巳盡當盡今盡名全
分滅沒法者謂相續變壞者此說相續前言全滅故
二沒各異無重言失。】
「
論復次無餘斷者謂是揔句。」
【演曰十釋無餘文中分三一揔二別三結此初也。】
「論永棄捨至由修道故。」
【演曰二別。】
「
論當知此中
至顯無餘斷。」
【演曰三結。】
【張氏畢氏二人同施刀布二疋】
瑜伽師地論義演卷第三十四
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