瑜伽師地論義演卷第三十五計二十八帋 素
覺山明教院沙門 澄淨 述
論卷第八十四 論攝異門分之下
「
論復次嗢柁
至聚沫等為後。」
【演曰四釋欲等九門文中分二初
舉頌標列後長行解釋此初也欲三種者一無常二
虛偽三不實。】
「
論諸欲無常虛偽不實者。」
【演曰後
長行解釋文中分九一釋欲二釋延請三釋法四釋
僧五釋惠施六釋猒七釋梵志八釋無常九釋聚沫
等初中分二初標牒經文後依標解釋此初也。】
「
論
謂於諸欲至顛倒事故。」
【演曰後依標解釋文中分
二初揔釋後別釋此初也四種顛倒事者謂無常計
常無我計我無淨計淨無樂計樂此依標文次第釋
也然下別釋中逐文便故與前標文次第不同理亦
[035-0086a] 
無違。】
「
論當知此中至顛倒事故。」
【演曰後別釋文
中分二初略釋後廣釋此初也故者因由所以之義
此諸欲中計為我者虛也何以故本是無我妄計為
我故成虛也計為淨者偽也何以故本是不淨妄計
為淨故成偽也計為樂者不實也何以故本是其苦
妄計為樂故成不實然彼諸欲似常等現便計為常
說名妄法顛倒事故以無常等計為常等故成虛妄
及顛倒故。】
「
論云何諸欲名為妄法。」
【演曰後廣釋
文中分四一依無常訶計欲為常二依苦訶計欲為
樂三依無我訶計欲為我四依不淨訶計欲為淨初
中分二初徵後釋此初也。】
「
論為顯此義至故同彼
法。」
【演曰後釋為顯此欲是無常義說幻事喻問既
說欲是非常等何故言諸欲似常等現荅雖非常等
然欲似彼常等顯現故同彼法言似常等理實欲是
[035-0086b]
無常故計欲常名為妄法。】
「
論誑惑愚夫至之所逼
觸。」
【演曰二依苦訶計欲為樂文中分二初明愚夫
被誑後辯智者了知此初也。】
「
論諸聦慧者至如實
知故。」
【演曰後辯智者了知。】
「
論又彼諸欲至危亡
地故。」
【演曰三依無我訶計欲為我喻枯骨者如犬
嚙骨但血污口終無飽時計欲為我理亦如是。】
「
論
又不淨者是其揔句。」
【演曰四依不淨訶計欲為淨
文中分二初揔後別此初也。】
「
論言臭穢者至可惡
逆故。」
【演曰後別如文易知。】
「
論復次應招至果無
量故。」
【演曰二釋延請延謂招延即捨世財興供養
求果報也請謂奉請即請佛說法斷除貪愛求解脫
也餘文可解。】
「
論復次善說至而空過者。」
【演曰三
釋法於中通教理行果四種之法如言文義巧妙是
[035-0087a]
教法現見等是理法無熱等是果法無時等亦是理
法諸有智者等是行法巳下配囑四法准上可知由
身體故者由身觸證故非宜華詞等者非冝綺語華
詞說未曾有深妙之義也謂觀待道理者謂若因若
緣能生諸行及起隨說如是名為觀待道理作用道
理者謂若因若緣能得諸法或能成辦或復生巳作
諸業用如是名為作用道理法尒道理者謂如來出
世若不出世法性安住法住法界是名法尒道理證
成道理者謂若因若緣能令所立所說所標義得成
立令正覺悟如是名為證成道理。】
「
論復次言正行
者謂是揔句。」
【演曰四釋僧文中分五一釋正行二
釋大師子三摩序等四釋善見五釋聖等初中分二
初番釋後番釋初中分二初揔後別此初也。】
「
論應
理行者至而思惟故。」
【演曰後別。】
「
論又應理行至
[035-0087b]
乃至廣說。」
【演曰後番釋文中分二初正釋後指處
此初也六堅法者即六和敬也永斷五支成就六支
如三十四䟽巳陳更不繁說。】
「
論如是一切至我當
廣說。」
【演曰後指處。】
「
論又大師子者是其揔句。」
【演曰二釋大師子文中分二初正釋後料簡初中分
三一揔二別三結此初也。】
「
論腹所生者至相似法
故。」
【演曰二別。】
「
論如是諸句至法生圓滿。」
【演曰
三結。】
「
論謂初句至法生圓滿。」
【演曰後料簡遮器
過失者即遮凡器過失也。】
「
論又序者至名彼所生。」
【演曰三釋序等文中分三一正釋二通妨三料簡此
初也。】
「
論雖因所生至為彼依故。」
【演曰二通妨。】
「論又於此中後句釋前。」
【演曰三料簡此中文意以
後句種類果釋前序緣以後句所生果釋前集因。】
[035-0088a]
「論又善見者是其揔句。」
【演曰四釋善見文中分三
一揔釋二別釋三料簡此初也。】
「
論言善知者至如
實知故。」
【演曰二別釋。】
「
論由後二句至顯彼加行。」
【演曰三料簡。】
「
論又言聖者至無退轉故。」
【演曰五
釋聖等。】
「
論復次諸法至興盛事故。」
【演曰五釋惠
施。】
「
論復次猒者至一切依滅。」
【演曰六釋猒文中
分二初番釋後番釋初中分二初正釋後料簡此初
也。】
「
論前之二種至行於滅行。」
【演曰後料簡前之
二種於有學位名為加行後之一種在無學位盡無
生行名為滅行。】
「
論又言猒者至普得解脫。」
【演曰
後番釋於餘煩𢚰心得解脫者謂證無學智心慧無
礙名心得解脫也。】
「
論復次至是為其相。」
【演曰七
釋梵志文中分二初番釋後番釋初中分二初正釋
後料簡初中分三一標二釋三結此初也。】
「
論無猶
[035-0088b]
豫等至名為非有。」
【演曰二釋有五句別一無猶豫
等二斷諸惡作三離諸貪愛四於有非有下合釋第
四有第五非有二句現在未來名有謂現有當有故
過去名非有謂漏巳滅故。】
「
論由此諸句至婆羅
門相。」
【演曰三結。】
「
論由前三句至觀察其相。」
【演
曰後料簡文中分二初明前三句後明第四句此初
也。】
「
論或謂不正至觀察其相。」
【演曰後明第四句
文中分二初揔標其相後別釋著字此初也。】
「
論此
中著者至作極甘味。」
【演曰後別釋著字文中分二
初揔摽列後別牒釋此初也揔於三處者即前三世
也謂於三世作極厚重作極甘味。】
「
論作愁憂者至
是可食用。」
【演曰後別牒釋。】
「
論復有差別至有隨
眠者。」
【演曰後番釋文中分二初正釋後料簡初中
[035-0089a]
分二初揔標列後別牒釋此初也。】
「
論如是諸句至
四種雜染。」
【演曰後別牒釋於記所解疑惑斷故者
釋無猶豫等於所行中一切忘失法行斷故者釋斷
諸惡作於未來世苦因斷故現在苦因麤重斷故者
釋離諸貪愛所言有者下釋有言非有者下釋非有
所言著者下釋著謂此義中是貪瞋癡者出著體也
問所言有者於其三界所攝諸相作意起貪等著理
即可然言非有者於無相界作意思惟即是無漏心
如何無漏心中起貪等著耶荅如入無相定諸有學
者雖斷現行貪等猶有隨眠非阿羅漢得有尋思等
四種雜染故非有中亦說著也所以名為有非有著
言四種雜染者即是論中尋思為一戲論為二著為
二想為四名四種雜染也。】
「
論前二是出家至取諸
相故。」
【演曰後料簡文中分二初番釋後番釋此初
[035-0089b]
也諸出家者由追憶念曾所更境等者由追憶曾
所更竟家貪愛等事故有尋思等。】
「
論復有二種至
為彼因緣。」
【演曰後番釋。】
「
論復次所有至無四顛
倒。」
【演曰八釋無常如聲聞地者二十七云於無常
隨觀入息我今能學無常隨觀入息於無常隨觀出
息我今能學無常隨觀出息於斷隨觀入息我今能
學斷隨觀入息於斷隨觀出息我今能學斷隨觀出
息於離欲隨觀入息我今能學離欲隨觀入息於離
欲隨觀出息我今能學離欲隨觀出息於滅隨觀入
息我今能學滅隨觀入息於滅隨觀出息我今能學
滅隨觀出息又無常力之所損害者前聲聞地三十
四卷觀內事有十五觀外事有十六觀內事十五中
第七他所損審論言云何尋思內事他所損害所作
[035-0090a]
變異無常之性謂由觀見或自或他他所損害其身
變異或由刀杖鞭革皮繩矛楯等壞或由種種蚊蝱
虵蝎諸惡毒觸之所損害復於餘時見不變異見是
事巳便作是念如是諸行其性無常乃至廣說者廣
說內外三十一事無常之性當知此中增一略文者
即此中說無常皆是苦等對前廣說名為略文顯無
常等差別者如此中言若有無常眾同分者有生老
等謂由觀見或自或他從少年位乃至老位諸行相
續前後差別㸦不相似見是事巳便作是念如是諸
行其性無常何以故此內分位前後變異現可得故
障礙差別為後者如彼論云雖於一切苦集二諦數
數深心猒離驚怖及於涅槃數數發起深心願樂然
猶未能深心趣入何以故以彼猶有能障現觀麤品
我𢢔隨入作意閒無閒轉乃至彼既如是斷能障礙
[035-0090b]
麤品我𢢔及於涅槃攝受增上意樂適恱便能捨離
後後觀心所有加行住無加行無分別心此障差別
最居於後名障礙差別為後最初得者最初得聖果
故以初對後名為下劣於上差別至而作證者由先
伏惑有差別故今斷惑得聖果時超證次第亦差別
也此說二法者即前慧定二法也。】
「
論復次色如聚
沫至猶如幻像。」
【演曰九釋聚沫等住四識住一色
趣識住二受趣識住三想趣識住四行趣識住。】
「
論復
次巳說至今當說。」
【演曰後釋揔中黑品文中分二初結
前生後後依生正釋此初也。】
「
論嗢柁南曰至少等
差別等。」
【演曰後依生正釋文中分二初以頌揔列
後長行別釋此初也。】
「
論所言生者至新眾同分。」
【演曰後長行別釋文分十一一釋生二釋老三釋死
[035-0091a]
四釋藏等五釋可欣等六釋煩𢚰七釋貪八釋瞋九
釋癡十釋少等十一釋異門等此初也等生者則是
胎藏身分圓滿仍未出胎與出生等名曰等生蘊得
者唯是現行界得者體即種子因緣性故處得者謂
根境二除前因緣取餘增上及所緣境二和生識名
處所言得者成就名也。】
「
論復次言蹎至性衰變故。」
【演曰二釋老傴於禹反者說文云僂也僂力主反者廣雅
云曲也黶於琰反者說文云肉黑也腐父音者說文云爛
也。】
「
論復次殞者至二三七日。」
【演曰三釋死餘心
處在者謂壽熳二種上下俱捨餘有心處在。】
「
論復
次一切至不能捨離。」
【演曰四釋藏等。】
「
論復次可
欣至諸句差別。」
【演曰五釋可欣等文中分二初釋
可欣等後釋可欲等初中分二初番釋後番釋此初
也。】
「
論又可欣者至皆可愛故。」
【演曰後番釋。】
「
論
[035-0091b]
又可欲者至貪處所欲。」
【演曰後釋可欲等。】
「
論復
次於五至五趣向事。」
【演曰六釋煩𢚰文中分三一
唯明煩𢚰差別功能二通惑及業皆名煩𢚰三指其
廣說如攝事分就初文中分三十六一釋五結二釋
自損三釋損他四釋俱損五釋能生現法罪六釋能
生後法罪七釋能生現法後法罪八釋三縛九釋煩
𢚰隨眠十釋隨煩𢚰十一釋纏十二釋株杌十三釋
垢十四釋伽十五釋箭十六釋所有十七釋惡行
十八釋根十九釋漏二十釋匱二十一釋燒二十二
釋𢚰二十三釋暴流二十四釋軛二十五釋取二十
六釋繫二十七釋蓋二十八釋五下分結二十九釋
五上分結三十釋稠林三十一釋諍三十二釋黑三
十三釋無義三十四釋弊三十五釋有罪三十六釋
[035-0092a]
遠離初中分二初揔摽列數後依標別釋此初也。】
「論諸結所緣至而和合故。」
【演曰後依標別釋文中
分五一釋所結事二釋能結事三釋罪過事四釋等
流事五釋趣向事此初也。】
「
論即彼諸結至名能結
事。」
【演曰二釋能結事。】
「
論諸結因緣至名罪過事。」
【演曰三釋罪過事。】
「
論為當來世至名等流事。」
【演
曰四釋等流事。】
「
論能生五趣至名趣向事。」
【演曰
五釋趣向事。】
「
論由此因緣至略有九結。」
【演曰二
釋自損三釋損他四釋俱損五釋能生現法罪六釋
能生後法罪七釋能生現法後法罪六叚文合也九
結者如前第八論及三十四䟽說。】
「
論又約不隨至
謂貪瞋癡。」
【演曰八釋三縛文中分二初明三縛後
釋縛義此初明三縛者一貪縛二瞋縛三癡縛。】
「
論
依三受故至故名為縛。」
【演曰後釋縛義依三受故
[035-0092b]
者謂依樂受故貪縛隨增依苦受故瞋縛隨增依捨
受故癡縛隨增所緣相應俱隨增故雖依捨受亦有
貪瞋非如癡故由彼因緣雖欲脫彼而不能脫故名
為縛。】
「
論又煩𢚰品至但有七種。」
【演曰九釋煩𢚰
隨眠取其根本但有七種者一欲貪隨眠二瞋恚隨眠
三有貪隨眠四𢢔隨眠五無明隨眠六見隨眠七疑隨
眠如前第八論說。】
「
論又從煩𢚰至皆隨煩𢙉。」
【演
曰十釋隨煩𢙉。】
「
論又現起相至謂無慚等。」
【演曰
十一釋纏纏有八種者一無慙二無愧三惽沉四睡
眠五掉舉六惡作七嫉姤八慳恡如第八論及八十
九說。】
「
論又彼能令至說為株杌。」
【演曰十二釋株
杌文中分三一法二喻三合此初也對法第七云株
杌有三謂貪瞋癡由依止貪瞋癡先所串習為方便
[035-0093a]
故成貪等行心不調順無所堪能難可解脫令諸眾
生難斷此行故名株杌。】
「
論如舃鹵田至說五心株。」
【演曰二喻舃鹵者鹹鹵土也五心株者一貪二瞋三
癡四惽沉五疑。】
「
論貪等別故說有三種。」
【演曰三
合。】
「
論又彼能令至名應遠離。」
【演曰十三釋垢十
四釋伽十五釋箭十六釋所有十七釋惡行十八
釋根十九釋漏二十釋匱二十一釋燒二十二釋𢚰
二十三釋暴流二十四釋軛二十五釋取二十六釋
繫二十七釋蓋二十八釋五下分結二十九釋五上
分結三十釋稠林三十一釋諍三十二釋黑三十三
釋無義三十四釋𡚁三十五釋有罪三十六釋遠離
如第八論及八十九對法第七具明梵語伽此云
常流注亦名常害第八論云常能為害故名為常害。】
「論毀犯所受至名突尸羅。」
【演曰二釋通惑及業皆
[035-0093b]
名煩𢚰文中分二初番釋後番釋初中分七一釋突
尸羅二釋惡法三釋內朽敗四釋下產生五釋水生
蝸螺六釋螺音狗行七釋妄稱沙門此初也見云突
者是惡慈恩云尸羅梵語此曰清涼行惡之人惡於
清涼名惡尸羅非尸羅惡名惡尸羅古人解云尸羅
戒義惡尸羅者即是惡戒由此難言防非以解戒有
戒不防非造作以解思有思非造作今釋不然不善
解名故有此難應如前釋難今解云惡體非尸羅惡
於尸羅名惡尸羅亦應惡體非是見惡於見故名惡
見此難不齊推求以解見善惡並推求清涼是尸羅
尸羅非惡體。】
「
論又惡法者至乃至廣說。」
【演曰二
釋惡法。】
「
論當知此中至虛無有實。」
【演曰三釋內
朽敗。】
「
論下產生者至法門中說。」
【演曰四釋下產
[035-0094a]
生謂無七聖上妙法財但有三毒下資產業名下產
生。】
「
論水生蝸螺至應遠離故。」
【演曰五釋水生蝸
螺。】
「
論螺音狗行至最第一故。」
【演曰六釋螺音狗
行譬如其狗吠聲清直似於螺音而行狗行苾蒭亦
尒發言清直似於螺音而行機行如於狗行年雨者
臘優也。】
「
論實非沙門至真沙門故。」
【演曰七釋妄
稱沙門文中分二初番釋後番釋初中分二初釋妄
稱沙門後釋妄稱梵行此初也。】
「
論非梵行者至妄
稱梵行。」
【演曰後釋妄稱梵行。】
「
論實非沙門至妄
稱沙門。」
【演曰後番釋。】
「
論又捨所受至沙門梵行。」
【演曰後番釋文中分七一釋突尸羅二釋惡法三釋
內朽敗四釋下產五釋水生蝸螺六釋螺音狗行七
釋妄稱沙門梵行七叚文合也此中說突是捨義。】
「論又有貪瞋至我當廣說。」
【演曰三指其廣說如攝
[035-0094b]
事分。】
「
論復次染者至成地巳說。」
【演曰七正釋貪
異名兼釋瞋癡。】
「
論復次言內垢至其義應知。」
【演
曰八正釋瞋異名兼釋貪癡。】
「
論復次在前至如聲
聞地。」
【演曰九正釋癡異名兼釋貪瞋及有對分者
謂即黑白相對名有對分。】
「
論復次少者至言說量
故。」
【演曰十釋少等。】
「
論復次或異門至相差別故。」
【演曰十一釋異門等。】
「
論如是名為至顯示安立。」
【演曰三結歸本名。】
論卷第八十五 論攝事分中契經事行擇攝第一
之一
【演曰自下第五有十六卷名攝事分略攝三
藏眾要事義言中者謂此分具明三藏且辯契經簡
餘二藏故名中也契經有四擇行擇為首故稱第一
行擇有四卷此卷居初故云之一。】
「
論如是巳說至
[035-0095a]
云何攝事。」
【演曰明此分中有二一結前問後二依
問為通此初也。】
「
論謂由三處至摩㖏理迦事。」
【演
曰二依問為通文中分二初標列三藏後依標別釋此
初也。】
「
論云何素呾纜事。」
【演曰後依標別釋文中
分三一釋素呾纜事二釋毗柰耶事三釋摩咀理迦
事初中分二初徵後釋此初也。】
「
論謂由二十至久
住契經。」
【演曰後釋分二初明所釋之經後辯能釋
之論初中分二初揔摽列數後依摽別釋此初也。】
「論別解脫契經至精勤修學。」
【演曰後依標別釋文
中分二初別釋四經後揔結勸知初中分四一釋別
解脫契經二釋事契經三釋聲聞相應契經四釋大
乘相應契經此初也五犯聚即五篇如二十八䟽巳
㖦說過一百五十學處如三十四䟽具說更不再述。】
「論事契經者謂四阿笈摩。」
【演曰二釋事契經文中
[035-0095b]
分四一標二列三釋四結此初也。】
「
論一者雜阿至
增一阿笈摩。」
【演曰二列。】
「
論雜阿笈摩至增一阿笈
摩。」
【演曰三釋文中分四一雜阿笈摩二中阿笈摩
三長阿笈摩四增一阿笈摩四段文合也又依八眾
者第三論云一𠛴帝利眾二婆羅門眾三長者眾四
沙門眾五四大天王眾六三十三天眾七摩天眾八
梵天眾。】
「
論如是四種至是名事契經。」
【演曰四結
師弟展轉傳來者梵語阿笈摩此云傳即師及弟子
展轉傳來乃至于今由此道理是故說名阿笈摩。】
「論於十二分至如前應知。」
【演曰三釋聲聞相應𢍆
經四釋大乘相應𢍆經二文合也此說小乘有十一
大乘唯方廣理實大小各有十二具不具義此分別
義如前應知者如三十八等說更不重述。】
「
論如是
[035-0096a]
四種至當知其相。」
【演曰後揔結勸知結前四經例
餘二十種當知其相。】
「
論從是巳後至摩呾理迦。」
【演曰後辯能釋之論文中分三一辯其來意二正申
解釋三結勸覺了初中分三一標二釋三結此初也。】
「論為欲決擇至先聖𢍆經。」
【演曰二釋分三一法二
喻三合此初也。】
「
論譬如無本母字義不明了。」
【演
曰二喻涅槃經第八云是十四音名曰字本以十四
音是字本母廣如第二䟽說。】
「
論如是本母至義即
明了。」
【演曰三合。】
「
論是故說名摩呾理迦。」
【演曰
三結。】
「
論揔嗢柁南至無猒少欲住。」
【演曰二正申
解釋文中分四一釋行擇二釋處擇三釋緣起食諦
界擇四釋菩提分法擇初中分二初舉揔頌後舉別
頌此初也言揔頌者謂揔標綱要有十一門一界門
二略教門三想行門四速通門五因門六斷支門七
[035-0096b]
二品門八智事門九諍門十無猒門十一少欲住門。】
「論別嗢柁南曰至及染淨。」
【演曰後舉別頌文中分
為十一叚一有一頌釋揔中第一界門二有一頌釋
揔中第二略教門三有一頌釋揔中第三想行門四
有一頌釋揔中第四速通門五有一頌半釋揔中第
五因門六有一頌釋揔中第六斷支門七有一頌釋
揔中第七二品門八有一頌釋揔中第八智事門九
有一頌擇揔中第九諍門十有一頌釋惣中第十無
猒門十一有一頌釋揔中第十一少欲住門初中分
二初以頌揔列後長行別釋此初也。】
「
論有四種所
至所集成界。」
【演曰後長行別釋文分十一一釋界
二釋脫三釋前行四釋觀察五釋果六釋愚相七釋
無常等定八釋界九釋二種漸次十釋非斷非常十
[035-0097a]
一釋染淨初中分二初釋所治四種之界後釋能治
四種之道初中分三一標二徵三釋此初也。】
「
論何
等為四。」
【演曰二徵。】
「
論謂於先有至所集成界。」
【演曰三釋文中分二初正釋常見後例釋餘見此初
也謂於先有等者簡異於今有等也於今者簡異於
先也謂於先有等執我身是常不從因生乃至於今
身由彼先有等為因由彼先有等為緣數習邪解脫
見所熏集種子成界。】
「
論如說由常見至廣說亦尒。」
【演曰後例釋餘見。】
「
論此中世尊至諸煩𢚰故。」
【演
曰後釋能治四種之道文中分二初明教興之意後辯
能治之道此初也。】
「
論為初邪界至勝解界故。」
【演
曰後辯能治之道文中分四一治常見道二治斷見
道三治現法涅槃見道四治薩迦耶見道此初也。】
「論為隨第二至勝解界故。」
【演曰二治斷見道。】
「
論
[035-0097b]
為隨第三至勝解界故。」
【演曰三治現法涅盤見道。】
「論為隨第四至勝解界故。」
【演曰四治薩迦耶見道
若離蘊計我說諸行空門為能治道若即蘊計我說
無我門為能治道。】
「
論復次善說至內所證故。」
【演
曰二釋脫文中分二初揔標列數後依標別釋此初
也。】
「
論云何真實究竟解脫。」
【演曰後依標別釋文中
分三一釋真實究竟解脫二釋彼方便三釋彼自內
所證初中分二初徵後釋此初也。】
「
論謂畢竟至所
應作故。」
【演曰後釋分二初番釋後番釋此初也。】
「論又解脫有三至具足二種。」
【演曰後番釋。】
「
論云
何方便。」
【演曰二釋彼方便文中分二初徵後釋此
初也。】
「
論謂於諸行至心善解脫。」
【演曰後釋。】
「
論
云何自內所證。」
【演曰三釋彼自內所證文中分二
[035-0098a]
初徵後釋此初也。】
「
論當知有四種相。」
【演曰後釋
分三一標二釋三結此初也。】
「
論若於有學至無退
轉道。」
【演曰二釋分二初釋有學後釋無學此初也
謂我已盡至所生諸行者謂我生巳盡也又我巳住
至無退轉道者謂梵行巳立也。】
「
論若於無學至如
實記別。」
【演曰後釋無學謂我巳作至所應學事者
謂所作巳辦也。】
「
論如是名為自內所證。」
【演曰三
結。】
「
論復次即彼至道果前行法。」
【演曰三釋前行
文中分二初揔標列後別牒釋此初也。】
「
論見前行
法至出世正見。」
【演曰後別牒釋文中分二初釋見
前行後釋道果前行此初也見前行法者即見道前
方便名見前行法也。】
「
論道果前行至諸煩𢚰故。」
【演曰後釋道果前行修道是道之果此果方便名果
前行或同時等者或能引道與所引道同時生或能
[035-0098b]
引道滅後所引道方生故云或同時生或後時生。】
「論復次為欲至修道觀察。」
【演曰四釋觀察文中分
二初揔摽列數後依標別釋此初也應觀察八事者
一愛味二過患三出離四聞五思惟六思擇七見道
八修道。】
「
論於諸行中至心得解脫。」
【演曰後依標別
釋文中有八一愛味二過患三出離四聞五思惟六
思擇七見道八修道此八合為二門初三明所觀察
後五辯能觀察初中分二初別釋前三後揔結為一
此初也。】
「
論是名一門觀察差別。」
【演曰後揔結為
一即揔結前三為一所觀察門也。】
「
論又修行者至
心得解脫。」
【演曰後五辯能觀察如文可知。】
「
論復次
有二至及苦滅果。」
【演曰五釋果文中分二初揔標
二果後依標別釋此初也。】
「
論一者見所斷至永不
[035-0099a]
復轉。」
【演曰後依標別釋文中分二初釋惑斷果後
釋苦滅果此初也第二有等永不復轉者即有餘依
涅盤也。】
「
論復有二種至勤修觀行。」
【演曰後釋苦滅
果有五番釋此苦滅果即無餘依涅槃也心苦滅即
意識相應苦滅身苦滅即五識相應苦滅壞苦及苦
苦同名事苦故合為一行苦唯是理苦故獨為一。】
「論復次至愚夫之相。」
【演曰六釋愚相文中分四一
標二徵三列四釋此初也。】
「
論何等為二。」
【演曰二徵。】
「論一者至而反生起。」
【演曰三列。】
「
論何等名為是
所應求。」
【演曰四釋文中分二初釋於所應求不如
實知後釋非所應求而反生起初中分二初徵後釋
此初也。】
「
論所謂涅盤諸行永滅。」
【演曰二釋分二初
釋於所應求後釋不如實知此初也。】
「
論而諸愚夫
至不如實知。」
【演曰後釋不如實知。】
「
論何等名為
[035-0099b]
至而反生起。」
【演曰後釋非所應求而反生起文中
分三一徵二釋三結此初也。】
「
論非所求者至不得
解脫。」
【演曰二釋。】
「
論如是至而反生起。」
【演曰三
結。】
「
論復次至無我決定。」
【演曰七釋無常等定文
中分三一揔標列數二依標別釋三指廣如前此初
也。】
「
論云何諸行無常決定。」
【演曰二依標別釋文
中分三第一番釋第二番釋第三番釋初中分四一
釋無常決定二釋苦性決定三釋空性決定四釋無
我決定初中分三一徵二釋三結此初也。】
「
論由三
種相至何況現在。」
【演曰二釋。】
「
論是名諸行無常
決定。」
【演曰三結。】
「
論云何諸行苦性決定。」
【演曰
二釋苦性決定文中分三一徵二釋三結此初也。】
「論謂去來諸行至是現前苦。」
【演曰二釋。】
「
論是名
[035-0100a]
諸行苦性決定。」
【演曰三結。】
「
論云何諸行空性決
定。」
【演曰三釋空性決定文中分三一徵二釋三結
此初也。】
「
論謂去來諸行至由此故空。」
【演曰二釋。】
「論是名諸行空性決定。」
【演曰三結。】
「
論云何諸行
無我決定。」
【演曰四釋無我決定文中分三一徵二
釋三結此初也。】
「
論謂去來諸行至正現前故。」
【演
曰二釋。】
「
論是名諸行無我決定。」
【演曰三結。】
「
論
又由二相至滅壞法故。」
【演曰第二番釋文中分四
一釋無常決定二釋苦性決定三釋空性決定四釋
無我決定此初也。】
「
論又由二相至如前應知。」
【演
曰二釋苦性決定。】
「
論又由二相至皆悉空故。」
【演
曰三釋空性決定。】
「
論又由二相至不自在故。」
【演
曰四釋無我決定。】
「
論復由十相至異相相故。」
【演
曰第三番釋言十相者一變異行二滅壞行三別離
[035-0100b]
行四法性行五合會行六結縛行七不可愛行八不
安隱行九無所得行十不自在行以其十行攝於四
行謂無常行五行所攝一變異行二滅壞行三別離
行四法性行五合會行苦行三行所攝一結縛行二
不可愛行三不安隱行空行一行所攝謂無所得行
無我行一行所攝謂不自在行如前三十四論巳廣
具陳故於此中更不繁說。】
「
論如是等相至巳廣分
別。」
【演曰三指廣如前如聲聞地三十四巳廣分別
也。】
「
論復次至依涅槃界。」
【演曰八釋界文中分二
初揔標列數後依標別釋此初也。】
「
論謂見道所斷
至依涅槃界。」
【演曰後依標別釋文中分三第一番
釋第二番釋第三番釋此初也。】
「
論即此五界至亦
名涅槃。」
【演曰第二番釋。】
「
論又於斷界至諸行修
[035-0101a]
滅。」
【演曰第三番釋。】
「
論復次至智果漸次。」
【演曰
九釋二種漸次文中分二一揔標列二別徵釋此初
也。】
「
論云何智漸次。」
【演曰二別徵釋文中分二一
釋智漸次二釋智果漸次初中分三一徵二釋三結
此初也。】
「
論謂於諸行至生後苦智。」
【演曰二釋文
中分二一依先無常智生後苦智二依先苦智生後
無我智此初也。】
「
論又彼諸行至生後無我智。」
【演
曰二依先苦智生後無我智。】
「
論如是無常至名智
漸次。」
【演曰三結。】
「
論云何智果漸次。」
【演曰二釋
智果漸次文中分二一釋猒離欲等二釋四種邪執
初中分三一徵二釋三結此初也。】
「
論謂猒離欲解
脫遍解脫。」
【演曰二釋分二一標二釋此初也。】
「
論
云何猒至第一差別。」
【演曰二釋分二一釋猒離欲
等二釋遍解脫初中分二一釋猒離欲解脫第一差
[035-0101b]
別二釋猒離欲解脫第二差別此初也。】
「
論復有差
別至第二差別。」
【演曰二釋猒離欲解脫第二差別。】
「論云何遍解至名遍解脫。」
【演曰二釋遍解脫。】
「
論
如是由智至智果漸次。」
【演曰三結。】
「
論此中復有
四種邪執。」
【演曰二釋四種邪執文中分五一標二
徵三列四釋五結此初也。】
「
論何等為四。」
【演曰二
徵。】
「
論一見邪執至他教邪執。」
【演曰三列。】
「
論見
邪執者至我𢢔行轉。」
【演曰四釋文中分二一單釋
四種邪執二重釋自內邪執此初也。】
「
論又於內起
至他教邪執。」
【演曰二重釋自內邪執。
演曰二重釋自內邪執。】
「
論如是一
切至是名智果。」
【演曰五結。】
「
論復次由三至非斷
非常。」
【演曰十釋非斷非常文中分二一約三世辯
二依四緣明初中分四一標二徵三列四釋此初也。】
[035-0102a]
「論何等為三。」
【演曰二徵。】
「
論一以無住至因性滅故。」
【演曰三列一以無住者即是過去世二生巳者即是
現在世三未來者即是未來世。】
「
論此中諸行至諸
行非斷。」
【演曰四釋。】
「
論復有四緣至展轉流轉。」
【演曰二依四緣明文中分四一標二徵三列四釋此
初也。】
「
論何等為四。」
【演曰二徵。】
「
論一因緣至四增
上緣。」
【演曰三列。】
「
論即此四緣至增上緣攝。」
【演
曰四釋。】
「
論復次由三至雜染清淨。」
【演曰十一釋
染淨文中分三一釋三事二相二釋三種有情三釋
三種世閒初中分二一揔標舉數二依標別釋此初
也。】
「
論云何由三至雜染清淨。」
【演曰二依標別釋
文中分二一釋三事二釋二相初中分三一徵二釋
三結此初也。】
「
論一者於諸至為出離故。」
【演曰二
釋。】
「
論如是一切至雜染清淨。」
【演曰三結三事雖
[035-0102b]
別揔略為一觀察染淨也。】
「
論云何由二至雜染清
淨。」
【演曰二釋二相文中分三一徵二列三釋此初
也。】
「
論一者由如至所有性故。」
【演曰二列。】
「
論如
所有性至所有出離。」
【演曰三釋文中分二一㧾釋
如盡二性二別釋如所有性此初也。】
「
論此中觀察
至所有愛味。」
【演曰二別釋如有所性有四番釋此
初番也此有二相一觀諸行生樂生喜二觀愛味極
為狹小謂愛味為因過患是果因相過輕故云狹小
果相過重故云廣大如是巳下揔結二相。】
「
論又觀
察至所謂過患。」
【演曰第二番釋此有二相一觀諸
行是無常苦二觀過患極為廣大對於狹小名為廣
大義如前釋如是巳下揔結二相。】
「
論又復觀察至
謂出離。」
【演曰第三番釋此有二相一觀諸行欲貪
[035-0103a]
滅斷出名出離二觀出離寂靜無上畢竟安隱如是
巳下揔結二相。】
「
論又即此愛至過患出離。」
【演曰
第四番釋。】
「
論又為了知至離繫眾。」
【演曰二釋三
種有情一於諸欲染著眾者謂觀愛味而生染著二
於諸欲遠離眾者謂觀過患而生遠離三於諸欲離
繫眾者謂觀出離而離繫縛。】
「
論於此三處至若諸
天人。」
【演曰三釋三種世間文中分三一法二喻三
合初中分二一釋三種世間二釋二道四脫此初也
魔王於欲界中得自在故名欲自在梵王離欲染
故名淨自在。】
「
論又於此三至多修習住。」
【演曰二
釋二道四脫文中分二一釋二道二釋四脫此初也。】
「論又此二種至心解脫果。」
【演曰二釋四脫文中分
三一揔標舉數二依標別釋三料簡因果此初也。】
「論一貪瞋縛至解脫相。」
【演曰二依標別釋。】
「
論此
[035-0103b]
中前三至諸苦解脫。」
【演曰三料簡因果。】
「
論於義
中至無欲逃避。」
【演曰二喻文中分二一舉五喻二
舉四喻初中分二一別喻二揔結此初也此有五喻一
譬如有人處在囹圄謂種種縛之所繫縛所謂或木
者喻貪或索者喻瞋或鐵者喻癡二又置餘人令其
防守喻不正尋思及未永拔煩𢙉隨眠三或設有彼
至還執將來喻煩𢙉隨眠未永拔故雖世間道方便
逃避遠至有頂復執將還四或有尚不令彼轉動況
得逃避喻不正尋思故尚不令動況得離欲而遠逃
避五或有安置至無欲逃避喻可愛妙欲譬之九結
由彼結故令於生死自然樂著於自繫縛不欲解脫。】
「論如是彼人至繫之所繫。」
【演曰二揔結為一切種
縛之所縛結第一喻為善方便守之所守結第二喻
[035-0104a]
為最堅牢繫之所繫結後三喻。】
「
論復為怨家至或
揔斷命。」
【演曰二舉四喻文中分二一別喻二揔結
此初也此有四喻一所謂打拍喻蘊魔二或復解割
喻死魔三或加杖捶喻天魔四或揔斷命喻煩𢙉
魔。】
「
論若有能脫至而得解脫。」
【演曰二揔結。】
「
論
如是於彼至不欲解脫。」
【演曰三合文中分二一合
五喻二合四喻初中分二一別合二揔結此初也此
合有五一於彼三處至貪瞋癡縛合第一喻二其守
禁者至煩𢙉隨眠合第二喻三不正尋思至而遠逃
避合第四喻四煩𢚰隨眠至復執將還合第三喻五
可愛妙欲至不欲解脫合第五喻。】
「
論彼既如是至
之所密縛。」
【演曰二揔結為種種縛極所密縛結第
一合善方便縛之所密縛結第二合最堅牢縛之所
密縛結後三合。】
「
論復四魔怨至而加害之。」
【演曰二
[035-0104b]
合四喻文中分二一別合二揔結此初也此合有四
一五蘊魔合第一喻乃至四煩𢚰魔合第四喻如前
巳釋。】
「
論若能從彼至而得解脫。」
【演曰二揔結。】
「
論
復次嗢柁至三圓滿。」
【演曰二有一頌釋揔中第二
略教門文中分二一以頌揔列二長行別釋此初也。】
「論由三因緣至請略教授。」
【演曰二長行別釋文中
分為十一叚一釋略教二釋教果三釋終四釋墮數
五釋三遍智斷六釋縛七釋解脫八釋見𢢔雜染九
釋淨說句十釋遠離四具十一釋三圓滿初中分三
一標二徵三釋此初也。】
「
論何等為三。」
【演曰二徵。】
「論謂唯多聞至究竟欲故。」
【演曰三釋文中分三一
釋第一因二釋第二因三釋第三因此初也。】
「
論又
有怖畏至何況解脫。」
【演曰二釋第二因。】
「
論又於
[035-0105a]
如是至請略教授。」
【演曰三釋第三因。】
「
論復次當
知至自義果得。」
【演曰二釋教果文中分三一標二
釋三結此初也。】
「
論謂為此出家至捨取具足。」
【演
曰二釋有四一依形相同佛得無上士等即無上得
名形相具足二依持戒等事業得通定等現法即現
法得名事業具足三依順決擇不可屈伏意樂自然
得聖即自然得名意樂具足四依捨染取淨內證真
理即內證得名處捨取具足。】
「
論依此故得至內證
得。」
【演曰三結。】
「
論復次有六至不同分死。」
【演曰
三釋終文中分二一釋六種死二釋二種相初中分
二一揔標列二別牒釋此初也。】
「
論過去死者至根
滅故死。」
【演曰二別牒釋文中分六一釋過去死二
釋現在死三釋不調伏死四釋調伏死五釋同分死
六釋不同分死此初也。】
「
論現在死者至根滅故死。」
[035-0105b]
【演曰二釋現在死。】
「
論不調伏死至大縛所縛。」
【演
曰三釋不調伏死。】
「
論調伏死者至貪等大縛。」
【演
曰四釋調伏死。】
「
論同分死者至同分諸行。」
【演曰
五釋同分死六釋不同分死二文合說。】
「
論又此六
種至勝利相。」
【演曰二釋二種相文中分二一揔標
列數二依標別釋此初也。】
「
論若於過去至過患相。」
【演曰二依標別釋文中分二一釋諸行流轉過患相
二釋諸行還滅勝利相此初也。】
「
論若於現在至勝
利相。」
【演曰二釋諸行還滅勝利相。】
「
論復次由八
至士夫數中。」
【演曰四釋墮數文中分三一揔摽舉
數二依標別釋三指如前說此初也。】
「
論謂如是名
至壽量邊際。」
【演曰二依標別釋。】
「
論如是諸相至
已廣分別。」
【演曰三指如前說如前第四十四卷末
[035-0106a]
說也。】
「
論復次由三至遍智及斷。」
【演曰五釋三遍
智斷文中分四一標二徵三列四釋此初也。】
「
論何
等為三。」
【演曰二徵。】
「
論一於內遍至隨其所應。」
【演曰三列。】
「
論所謂諸行至遍智及斷。」
【演曰四釋
文中分三一釋三種相義二釋得智斷名三釋立智
之意此初也一於內遍智及斷都無有我二於外遍
智及斷無有我所亦無有餘㸦相繫屬三於內外遍
智及斷都無有我無有我所亦無有餘㸦相繫屬。】
「論此中由法住至得畢竟斷。」
【演曰二釋得智斷名。】
「論當知此中至說正法要。」
【演曰三釋立智之意文
中分二一釋未得遍智二釋巳得遍智此初也。】
「
論
若於諸行至復加勸導。」
【演曰二釋巳得遍智。】
「
論
復次於生至有三種縛。」
【演曰六釋縛文中分四一
揔標舉數二略釋縛義三徵數列名四釋三縛義此
[035-0106b]
初也。】
「
論由此縛故至非由惡說。」
【演曰二略釋縛義。】
「論何等為三至後有諸行。」
【演曰三徵數列名。】
「
論
於此三縛至由微細故。」
【演曰四釋三縛義文中分
二一約三因釋二約五相釋此初也。】
「
論復由五相
至因果故。」
【演曰二約五相釋文中分二一揔標列
數二依標別釋此初也。】
「
論當知此中至為所緣境。」
【演曰二依標別釋文中分四一釋我見二釋助伴三
釋自性四釋因果初中分二一略釋二廣釋此初也。】
「論此中非有至唯有一種。」
【演曰二廣釋文中有三
一釋非有二釋是有三揔結數此初也。】
「
論有為所
緣乃有五種。」
【演曰二釋是有文中分二一揔標舉
數二依標別釋此初也。】
「
論謂我當有至非無想。」
【演曰二依標別釋。】
「
論如是一切至所緣境界。」
【演
[035-0107a]
曰三揔結數。】
「
論言助伴者謂動亂心。」
【演曰二釋
助伴。】
「
論言自性者至戲論性故。」
【演曰三釋自性。】
「論因果性者至愛隨逐故。」
【演曰四釋因果。】
「
論復
次由三至心善解脫。」
【演曰七釋解脫文中分二一
釋三相二釋二性初中分二一標二釋此初也。】
「
論
謂於諸行至離愛住故。」
【演曰二釋。】
「
論又於此中
至謂無常等。」
【演曰二釋二性文中分二一釋如所
有性二釋盡所有性此初也。】
「
論由十一行至如前
廣說。」
【演曰二釋盡所有性。】
「
論復次有二至五種
因相。」
【演曰八釋見𢢔雜染文中分二一釋二種五
種雜染并五種因相二釋四種有情眾中安立雜染
初中分二一揔標舉數二依標別釋此初也。】
「
論如是
二種至巳知巳斷。」
【演曰二依標別釋文中分三一釋二
種雜染二釋五種雜染三攝五歸二因初中分三一
[035-0107b]
標二徵三釋此初也。】
「
論何等為二。」
【演曰二徵。】
「論謂見雜染及𢢔雜染。」
【演曰三釋。】
「
論此二當知
至隨眠故。」
【演曰二釋五種雜染文中分四一標二
徵三列四釋此初也行有其三一我二我所三我𢢔
此三現起執著名纏三之種子名為隨眠。】
「
論何等
為五。」
【演曰二徵。】
「
論一者計我至五者隨眠。」
【演
曰三列。】
「
論當知此中至說名隨眠。」
【演曰四釋文
中分二初番釋後番釋此初也。】
「
論又有識身至隨
眠因相。」
【演曰後番釋。】
「
論即此因相至因緣因相。」
【演曰三攝五歸二因文中分二一標二釋此初也。】
「論計我我𢢔至因緣因相。」
【演曰二釋。】
「
論復次有
四至安立雜染。」
【演曰二釋四種有情眾中安立雜
染文中分二初番釋後番釋初中分四一標二徵三
[035-0108a]
列四釋此初也。】
「
論何等為四。」
【演曰二徵。】
「
論一
者外道至無學有情眾。」
【演曰三列。】
「
論外道有情
至皆不可得。」
【演曰四釋外道有情眾中具有一切
者謂具有計我等一切雜染此法異生有情眾中於
五雜染伹除執著餘四可得及彼五種因相中餘四
全執著一分然執著現果不可得故。】
「
論又外道有
情至我如實見。」
【演曰後番釋。】
「
論復次有八種清
淨說句。」
【演曰九釋淨說句文中分四一標二徵三
釋四結此初也。】
「
論何等為八。」
【演曰二徵。】
「
論謂
由超過至巳作苦邊。」
【演曰三釋有八一超過見𢢔
一斷彼因相三斷彼執著四斷彼隨眠五巳割貪愛
六及轉三結七止𢢔現觀謂無學𢢔盡故云止𢢔八
已作苦邊。】
「
論如是一切至清淨說句。」
【演曰四結。】
「論復次由四至名善具足。」
【演曰十釋遠四具文中
[035-0108b]
分四一標二徵三列四釋此初也。】
「
論何等為四。」
【演曰二徵。】
「
論一者無第二至其心遠離。」
【演曰三
列無第二住者謂捨離伴也處邊際臥具者即阿練
若處山林曠野名邊際臥具如前二十五說。】
「
論謂
於居家至無有失壞。」
【演曰四釋此但逐難釋前四
中第四心遠離有三番釋如文易知。】
「
論復次於善
至有三圓滿。」
【演曰十一釋三圓滿文中分四一標
二徵三列四釋此初也。】
「
論何等為三。」
【演曰二徵。】
「論一行圓滿至三師圓滿。」
【演曰三列。】
「
論行圓滿
者至名行圓滿。」
【演曰四釋文中分三一釋行圓滿
二釋果圓滿三釋師圓滿此初也。】
「
論果圓滿者至
名果圓滿。」
【演曰二釋果圓滿。】
「
論師圓滿者至而
宣說故。」
【演曰三釋師圓滿。】
[035-0109a]
論卷第八十六
論攝事分中契經事行擇攝第一之二
「論復次嗢柁至三後廣。」
【演曰三有一頌釋揔中第
三想行門文中分二一以頌揔列二長行別釋此初
也。】
「
論於諸行中至行有五種。」
【演曰二長行別釋
文中分十一釋想行二釋愚相三釋眼四釋勝利五
釋九智六釋無癡七釋勝進八釋我見差別九釋三
相行十釋法揔等品三後廣初中分三一標二列三
釋此初也。】
「
論謂由無常至壞法性故。」
【演曰二列。】
「論此中𠛴那至故變壞法。」
【演曰三釋。】
「
論復次愚
夫至愚夫之相。」
【演曰二釋愚相文中分三一標二
徵三釋此初也。】
「
論何等為三。」
【演曰二徵。】
「
論謂諸
愚夫至廣說亦尒。」
【演曰三釋文中分二一釋愚相
二釋智相此初也。】
「
論與此相違至智者之相。」
【演
[035-0109b]
曰二釋智相翻前三種愚相可知。】
「
論復次由二至
慧眼清淨。」
【演曰三釋眼文中分二一標二釋此初
也。】
「
論謂由遠塵及離垢故。」
【演曰二釋分二一㧾
二別此初也。】
「
論由見所斷至說名離垢。」
【演曰二
別有二初番釋後番釋此初也。】
「
論又現觀時至說
名離垢。」
【演曰後番釋。】
「
論復次遠離至十種勝利。」
【演曰四釋勝利文中分三一標二徵三釋此初也。】
「論何等為十。」
【演曰二徵。】
「
論一者於四至第一義
故。」
【演曰三釋。】
「
論復次有九至遍知超越。」
【演曰
五釋九智文中分四一標二列三釋四結此初也。】
「論謂諸行流至滅智道智。」
【演曰二列。】
「
論此中諸
行至如實了知。」
【演曰三釋文中分三一釋九智二
釋遍知三釋超越此初也。】
「
論又若於前至方能遍
[035-0110a]
知。」
【演曰二釋遍知。】
「
論若於諦理至乃能超越。」
【演曰三釋超越。】
「
論是故說言至遍知超越。」
【演曰
四結。】
「
論復次修觀至無愚癡住。」
【演曰六釋無癡
文中分二一正釋無癡墮在明數二反顯有癡墮無
明數初中分四一標二徵三釋四結此初也。】
「
論何等
為三。」
【演曰二徵。】
「
論一於過去至生滅法性。」
【演
曰三釋。】
「
論彼由如是至墮在明數。」
【演曰四結。】
「論與此相違至墮無明數。」
【演曰二反顯有癡墮無
明數文中分三一顯癡墮無明二釋三毒異名三辯
喜貪差別此初也。】
「
論復有三種至煩𢚰品中。」
【演
曰二釋三毒異名文中分二一正釋異名二指如前
說初中分三一標二列三釋此初也。】
「
論一貪異名
至三癡異名。」
【演曰二列。】
「
論貪異名者至亦名為
偈。」
【演曰三釋文中分三一釋貪異名二釋瞋異名
[035-0110b]
三釋癡異名此初也。】
「
論瞋異名者至名生欻勃。」
【演曰二釋瞋異名。】
「
論癡異名者至亦名黑闇。」
【演
曰三釋癡異名。】
「
論如是等名至多分巳辯。」
【演曰
二指如前辯。】
「
論喜貪差別至榮利名貪。」
【演曰三
辯喜貪差別有六番釋如文可知。】
「
論復次於諸至
有四勝進。」
【演曰七釋勝進文中分二一釋四勝進
二釋三勝進想初中分三一標二列三釋此初也。】
「論謂勝進想至未證為證。」
【演曰二列分二一列前
三勝進二列第四勝進此初也。】
「
論若為獲得至第
四勝進。」
【演曰二列第四勝進。】
「
論最初能得至未
得為得。」
【演曰三釋分四一釋未得為得二釋未會
為會三釋未證為證四釋得現法樂住此初也。】
「
論
即此為依至未會為會。」
【演曰二釋未會為會。】
「
論
[035-0111a]
即此為依至未證為證。」
【演曰三釋未證為證。】
「
論
若巳證得至正勤修習。」
【演曰四釋得現法樂住。】
「論又依自義有三勝進想。」
【演曰二釋三勝進想
文中分三一標二列三釋此初也。】
「
論謂於諸行至
實義想。」
【演曰二列。】
「
論猒背想者復有四行。」
【演
曰三釋文中分二一正釋二料簡初中分三一釋猒
背想二釋過患想三釋實義想初中分四一標二列
三釋四結此初也。】
「
論謂於諸行至如箭障害。」
【演
曰二列。】
「
論如病者至修猒背想。」
【演曰三釋。】
「
論如
是名為至修猒背想。」
【演曰四結。】
「
論過患想者至
及思惟苦。」
【演曰二釋過患想。】
「
論實義想者至及
無我性。」
【演曰三釋實義想。】
「
論此中先於至後說
其因。」
【演曰二料簡。】
「
論復次有四至能生我𢢔。」
【演曰八釋我見差別文中分二一揔二別初中分二
[035-0111b]
一標二釋此初也。】
「
論一有分別至他身所起。」
【演
曰二釋。】
「
論分別我見至生我𢢔者。」
【演曰二別文
中分五一釋分別我見為依生我𢢔二釋俱生我見
為緣生我𢢔三唯依善說法律方能永斷四推恩在
於如來及諸弟子五明報如來等恩有二差別初中
分二一標二釋此初也。】
「
論謂由此見至發生𢢔我。」
【演曰二釋文中分二初番釋後番釋初中分三一法
二喻三合此初也。】
「
論譬如清淨至劣中勝想。」
【演
曰二喻鏡喻其心質喻自我影喻他我。】
「
論如是由
邪至發生影像。」
【演曰三合。】
「
論又比為緣至或等
或劣。」
【演曰後番釋。】
「
論俱生我見至生我𢢔者。」
【演曰二釋俱生我見為緣生我𢢔文中分二一標二
釋此初也。】
「
論當知譬喻與前差別。」
【演曰二釋文
[035-0112a]
中分三一顯喻異前二正申其喻三指如前說此初
也。】
「
論如明眼人至自觀眼耳。」
【演曰二正申其喻
水非如鏡人工所造故喻俱生。】
「
論所餘如前應知
其相。」
【演曰三指如前說此俱生中法說及合與前
分別中同更不繁說故論指云如前應知。】
「
論此一
切種至非餘邪教。」
【演曰三唯依善說法律方能永
斷。】
「
論如是如來至有大恩德。」
【演曰四推恩在於
如來及諸弟子。】
「
論唯由如是至真實報恩。」
【演曰
五明報如來等恩有二差別文中分二一說正法報
恩二修正行報恩此初也。】
「
論又由第二至未滿足
故。」
【演曰二修正行報恩。】
「
論復次由三至依涅盤
界。」
【演曰九釋三相行文中分四一標二列三釋四
結此初也。】
「
論一者先所至永離繫故。」
【演曰二列。】
「論先所生起至諸行永滅。」
【演曰三釋文中分三一
[035-0112b]
釋先所生起諸行滅二釋自性滅壞諸行滅三釋一
切煩𢚰永離繫此初也。】
「
論自性滅壞至諸行永滅。」
【演曰二釋自性滅壞諸行滅。】
「
論一切煩𢙉至後更
不生。」
【演曰三釋一切煩𢚰永離繫。】
「
論是故由此
至說名寂滅。」
【演曰四結。】
「
論復次由三至無相解
脫門。」
【演曰十釋法揔等品三後廣文中分二初一
復次略明四法後二復次廣前四法初中分二一摽
二釋此初也。】
「
論一切行無常至嗢柁南。」
【演曰二
釋梵云嗢柁南此云集施嗢集義柁南施也集無常
等諸法要義施諸學者故云集施。】
「
論復次當知至
增上行欲。」
【演曰後二復次廣前四法文中分二一
明所治二辯能治初中分三第一番釋第二番釋第
三番釋初中分三一標二列三釋此初也。】
「
論一者
[035-0113a]
勝解至樂俱行欲。」
【演曰二列。】
「
論勝解俱行至而
生樂欲。」
【演曰三釋文中分二一釋勝解俱行欲二
釋意樂俱行欲此初也。】
「
論又於諸行至其心退還。」
【演曰二釋意樂俱行欲文中分三一標二釋三結此
初也。】
「
論一者於中至樂勝解故。」
【演曰二釋。】
「
論
與彼相違至樂俱行欲。」
【演曰三結。】
「
論又由二緣
至其心退還。」
【演曰第二番釋文中分二一標二釋
此初也。】
「
論一由於此至念忘失故。」
【演曰二釋。】
「論又此忍欲至其心退還。」
【演曰第三番釋。】
「
論復
次為斷至多有所作。」
【演曰二辯能治文中分二一
標二釋此初也。】
「
論一者於諸至及調柔心。」
【演曰
二釋文中分二一揔二別此初也。】
「
論又發如是至
發生歡喜。」
【演曰二別文中分二一釋了心二釋調
柔心初中分三一標二列三釋此初也。】
「
論一者由
[035-0113b]
補至自增上故。」
【演曰二列。】
「
論補特伽羅至善說
法者。」
【演曰三釋文中分三一釋補特伽羅增上二
釋法增上三釋自增上此初也。】
「
論法增上者至最
上深義。」
【演曰二釋法增上。】
「
論自增上者至能隨
覺悟。」
【演曰三釋自增上。】
「
論又發如是至謂有三
見。」
【演曰二釋調柔心文中分三一標二列三釋此
初也。】
「
論一者若依至應所引發。」
【演曰二列。】
「
論
依彼而轉至正見而轉。」
【演曰三釋文中分三一釋
依彼而轉二釋由彼遍知三釋應所引發此初也。】
「論由彼遍知至能遍了知。」
【演曰二釋由彼遍知文
中分二一揔釋遍知二別釋三事此初也。】
「
論言三
事者至若如是取。」
【演曰二別釋三事文中分二一揔
標列二別徵釋此初也。】
「
論此何所取至如前應知。」
[035-0114a]
【演曰二別徵釋所取能取等並如前釋更不繁述。】
「論云何應所引發。」
【演曰三釋應所引發文中分二
一徵二釋此初也。】
「
論謂住於彼至不藉他緣。」
【演曰
二釋文中分二初番釋後番釋此初也。】
「
論又若依
彼至方得出離。」
【演曰後番釋文中分二一釋三正
見轉時之義二結三正見轉時差別此初也。】
「
論當
知如是至有此差別。」
【演曰二結三正見轉時差別。】
「論復次嗢柁至品後廣。」
【演曰四有一頌釋揔中第
四速通門文中分二一以頌揔列二長行別釋此初
也。】
「
論為欲證得至速疾通慧。」
【演曰二長行別釋
文中分十一釋速通二釋自體三釋智境界四釋流
轉五釋喜足行六釋順流七釋知斷相八釋想九釋
立違粮十釋師所作等品後廣初中分二一釋三種
力二釋五漸次初中分三一釋力能得通二釋智見
[035-0114b]
差別三釋勤修善巧初中分三一標二列三釋此初
也。】
「
論一者智力至數習力。」
【演曰二列。】
「
論智力
者至有學智見。」
【演曰三釋文中分三一釋智力二
釋不放逸力三釋數習力此初也。】
「
論不放逸力至
惡不善法。」
【演曰二釋不放逸力。】
「
論數習力者至
能盡諸漏。」
【演曰三釋數習力。】
「
論問智見何差別。」
【演曰二釋智見差別文中分二一問二荅此初也。】
「論荅至此慧名智。」
【演曰二荅有十番釋有色尒熖
者尒熖即所緣義有色所緣影像為緣此慧名見無
色所緣影像為緣此慧名智。】
「
論彼由如是至四善
巧事。」
【演曰三釋勤修善巧文中分二一結前生後
二正釋其義此初也。】
「
論一觀察事至四方便事。」
【演曰二正釋其義文中分三一釋善巧事二釋所能
[035-0115a]
依三釋清淨道初中分二一列二釋此初也。】
「
論觀
察事者至一切境故。」
【演曰二釋文中分四一釋觀
察事二釋捨取事三釋出受事四釋方便事此初也。】
「論捨取事者至諸善法故。」
【演曰二釋捨取事。】
「論出受事者至乃至樂故。」
【演曰三釋出受事。】
「
論
方便事者至正方便故。」
【演曰四釋方便事。】
「
論如
是勤修至能依義。」
【演曰二釋所能依文中分二一
結前生後二釋所能依此初也。】
「
論所依義者至所
纏裹故。」
【演曰二釋所能依。】
「
論又彼諸法至四種
差別。」
【演曰三釋清淨道文中分二一標二釋此初
也。】
「
論一者習近至以為翼從。」
【演曰二釋文中分
二一釋道差別二釋道清淨此初也。】
「
論又清淨者
至趣無學地。」
【演曰二釋道清淨。】
「
論又為得真至
五種漸次。」
【演曰二釋五漸次文中分二一標二釋
[035-0115b]
此初也。】
「
論一者先集至相應學心。」
【演曰二釋。】
「論復次由五至皆悉無常。」
【演曰二釋自體文中分
二一標二釋此初也。】
「
論謂一切自體壽量有限。」
【演曰二釋文中分五一釋壽量有限二釋從因所生
三釋興終歸滅四釋佛證宣說五釋受欲圓滿初中
分二一標二釋此初也。】
「
論假使有人至欲持即持。」
【演曰二釋文中分二一正舉二喻取捨自在二反顯
壽量𠛴那難停此初也。】
「
論非如所受至況乎久住。」
【演曰二反顯壽量𠛴那難停。】
「
論又一切自體至是
無常故。」
【演曰二釋從因所生。】
「
論又有自體至轉
輪王等。」
【演曰三釋興終歸滅。】
「
論又由無倒至而
宣說故。」
【演曰四釋佛證宣說。】
「
論復有三種至恒
常戲論。」
【演曰五釋受欲圓滿文中分二初番釋後
[035-0116a]
番釋初中分三一標二徵三釋此初也。】
「
論何等為
三。」
【演曰二徵。】
「
論一資產圓滿至供養圓滿。」
【演
曰三釋。】
「
論當知復有至圓滿差別。」
【演曰後番釋
文中分二一標二釋此初也。】
「
論謂施戒調伏至行
相轉故。」
【演曰二釋。】
「
論復次當知至通達智行。」
【演曰三釋智境界文中分三一明七種智行二斷十
五種愚三指廣說如前初中分二一標二釋此初也。】
「論一巳得智至速滅壞智。」
【演曰二釋是處非有等
者謂遍計所執非有知此非有之智是處所餘等者
謂依圓二性不空知此不空之智。】
「
論又由十五至一
切行愚。」
【演曰二斷十五種愚文中分三一標二徵三
釋此初也。】
「
論何等十五。」
【演曰二徵。】
「
論謂水界
所生至方於幻事。」
【演曰三釋謂水界所生者思飲
食味水所生故無我似我等者謂實非聚似聚顯現
[035-0116b]
能發起一有情解故不住隨欲等者生巳即滅不堪
任隨欲而造作故如聚沫者速增減故如雲者謂諸
境界如地者所謂諸根彼生依故如兩者所謂諸識
喻若浮泡者所謂諸受速疾起謝不堅住故想同陽
熖者飈動性故無量種相變易生故令於所緣發顛
倒故令其境界極顯了故由此分別男女等相成差
別故薩迦耶見根本斷者謂我見根本斷也多品自
體因等者謂於五趣舉意攀緣種種自體眾苦因差
別故譬芭蕉柱者謂為作者受者我見依四識住謂
色趣識住受趣識住想趣識住行趣識住。】
「
論此廣分
別至異名分應知。」
【演曰三指廣說如前。】
「
論復次
有二世間攝一切行。」
【演曰四釋流轉文中分三一
釋二世差別二釋五相流轉三釋五相所縛初中分
[035-0117a]
三一標二列三釋此初也。】
「
論一有情世閒二器世
閒。」
【演曰二列。】
「
論有情世間至續不同分。」
【演曰
三釋。】
「
論又於生死至流轉不息。」
【演曰二釋五相
流轉文中分三一標二列三釋此初也。】
「
論一由愛
因至無窮盡故。」
【演曰二列。】
「
論此中無明是名愛
因。」
【演曰三釋文中分五一釋愛因二釋愛果三釋愛自
性四釋因展轉五釋因展轉依止前際無窮盡故此初也。】
「論能徃善趣至強逼令去。」
【演曰二釋愛果。】
「
論愛
自性者略有三種。」
【演曰三釋愛自性文中分四一
標二列三攝四釋此初也。】
「
論一後有愛至喜樂愛。」
【演曰二列。】
「
論如是三愛至二者境愛。」
【演曰三攝。】
「論後有愛者至所有貪愛。」
【演曰四釋。】
「
論當知此
中至名為流轉。」
【演曰四釋因展轉。】
「
論又於長世
至後無窮盡。」
【演曰五釋因展轉依止前際無窮盡
[035-0117b]
故。】
「
論由是五相至五相所縛。」
【演曰三釋五相所縛
文中分三一標二列三釋此初也。】
「
論一於彼處至有
所領受。」
【演曰二列。】
「
論於彼處縛至而繫縛之。」
【演曰三釋文中分五一釋於彼處縛二釋由彼而縛
三釋正是能縛四釋依彼故縛五釋有所領受此初
也。】
「
論由彼而縛至為無明縛。」
【演曰二釋由彼而
縛。】
「
論正是能縛至相似法故。」
【演曰三釋正是能
縛。】
「
論依彼故縛至而被縛故。」
【演曰四釋依彼故
縛。】
「
論有所領受至生等眾苦。」
【演曰五釋有所領
受。】
「
論復次愚夫至是諸外道。」
【演曰五釋喜行足
文中分四一標二徵三列四釋此初也。】
「
論何等為
四。」
【演曰二徵。】
「
論一於人身至有頂喜足。」
【演曰三
列。】
「
論愚夫於彼至若坐若臥。」
【演曰四釋文中分
[035-0118a]
二一釋喜足事二釋愛行路此初也。】
「
論復有五種
至愛所行路。」
【演曰二釋愛行路文中分三一釋五
種愛所行路二釋四種愛所行路三釋二種遊愛行
路初中分三一標二列三釋此初也。】
「
論一者後有
至受用境界。」
【演曰二列。】
「
論當知於彼至趨等差別。」
【演曰三釋文中分二一正釋二通妨此初也問趨等但
有四法如何次第於後有等五有差別耶。】
「
論應知
此中至所求境界。」
【演曰二通妨如文可解。】
「
論復
有四種愛所行路。」
【演曰二釋四種愛所行路文中
分二一標二釋此初也。】
「
論一者意業至趨等差別。」
【演曰二釋文中分二一正釋趨等二例釋餘法此初
也。】
「
論如說趨等至當知亦尒。」
【演曰二例釋餘法。】
「論復有二種至果相差別。」
【演曰三釋二種遊愛行
路文中分三一標二列三釋此初也。】
「
論一心差別
[035-0118b]
二身差別。」
【演曰二列。】
「
論心差別者至雜染差別。」
【演曰三釋文中分二一釋心差別二釋身差別初中
分二一揔標列二別牒釋此初也。】
「
論品類差別至
助伴故。」
【演曰二別牒釋文中分二一釋品類差別
二釋雜染差別此初也。】
「
論雜染差別至及隨煩𢚰。」
【演曰二釋雜染差別。】
「
論身差別者亦有二種。」
【演
曰二釋身差別文中分三一標二列三釋此初也。】
「論一種種身至身差別故。」
【演曰二列。】
「
論當知此
中至勤修觀行。」
【演曰三釋文中分二一釋雜染差
別為二種身差別因二釋四種因差別故令果差別
此初也。】
「
論復由四種至令果差別。」
【演曰二釋四種
因差別故令果差別文中分三一標二列三釋此初也。】
「論謂若於此至如此差別。」
【演曰二列。】
「
論於此差
[035-0119a]
別至所有差別。」
【演曰三釋文中分四一釋於此差
別二釋由此差別三釋即此差別四釋如此差別此
初也。】
「
論由此差別至令彼差別。」
【演曰二釋由此
差別。】
「
論即此差別至種種差別。」
【演曰三釋即此
差別。】
「
論如此差別至種種差別。」
【演曰四釋如此
差別。】
「
論復次不能至而被漂溺。」
【演曰六釋順流
文中分二一釋順流二釋逆流初中分三一標二列
三釋此初也。】
「
論謂若於此至諸所有相。」
【演曰二
列。】
「
論於此漂溺至俱被漂溺。」
【演曰三釋文中分
五一釋於此漂溺二釋由此漂溺三釋依此漂溺四
釋如此漂溺五釋漂溺時諸所有相此初也。】
「
論由
此漂溺至亂身心故。」
【演曰二釋由此漂溺。】
「
論依
此漂溺至順流漂溺。」
【演曰三釋依此漂溺。】
「
論如
此漂溺至及我所故。」
【演曰四釋如此漂溺謂於諸
[035-0119b]
行者謂於色等五種諸行隨其次第不如實知或
計為我及我所故。】
「
論於漂溺時至如為漂溺。」
【演
曰五釋漂溺時諸所有相。】
「
論與此相違至逆流行
者。」
【演曰二釋逆流文中分二一釋逆流行者二釋
聦慧者相此初也。】
「
論又聦慧者至諸聦慧相。」
【演
曰二釋聦慧者相文中分三一標二釋三結此初也。】
「論謂成就俱生至非時死緣。」
【演曰二釋十種相如
文。】
「
論如是十種至諸聦慧相。」
【演曰三結。】
「
論復
次於諸至三相差別。」
【演曰七釋知斷相文中分二
一釋三相差別二釋三種勝利初中分三一標二釋
三結此初也。】
「
論謂於諸行至差別之相。」
【演曰二
釋。】
「
論如是巳斷至差別之相。」
【演曰三結。】
「
論當
知復有三種勝利。」
【演曰二釋三種勝利文中分二
[035-0120a]
一標二釋此初也。】
「
論一者永斷至極安樂住。」
【演
曰二釋。】
「
論復次由四至無常苦想。」
【演曰八釋想
文中分四一標二徵三列四釋此初也。】
「
論何等為
四。」
【演曰二徵。】
「
論一果差別至方便差別故。」
【演曰
三列。】
「
論果差別至上分結盡。」
【演曰四釋文中分
四一釋果差別二釋自性差別三釋品類差別四釋
方便差別此初也。】
「
論自性差別至及與善發。」
【演
曰二釋自性差別。】
「
論品類差別至增上故得。」
【演
曰三釋品類差別。】
「
論方便差別至二種皆具。」
【演
曰四釋方便差別。】
「
論復次為住至違資粮法。」
【演
曰九釋立違粮文中分二一釋五種違資粮法二釋
五種順資粮法初中分三一標二釋三結此初也。】
「論一者憶念至正法加行。」
【演曰二釋。】
「
論如是五
種違資粮法。」
【演曰三結。】
「
論復有五種隨順彼法。」
[035-0120b]
【演曰二釋五種順資粮法文中分二一釋菩薩順資
粮法二釋聲聞順資粮法初中分三一標二釋三結
此初也。】
「
論一者於二至善法究竟。」
【演曰二釋又。】
「論與上相違至彼隨順法。」
【演曰三結。】
「
論又諸聲
聞至正道言教。」
【演曰二釋聲聞順資粮法文中分
三一標二釋三結此初也。】
「
論一者由依至無惑無
疑。」
【演曰二釋文中分二一釋前三種正道言教二釋
後二種正道言教初中分三一釋由依觀察等二釋
即於住時等三釋教授為先等此初也。】
「
論二者即
於至不正尋思。」
【演曰二釋即於住時等文中分三
一標二徵三釋此初也。】
「
論何等三事。」
【演曰二徵。】
「論一者資命至不同分法。」
【演曰三釋。】
「
論三者教授
至正道言教。」
【演曰三釋教授為先等。】
「
論復有二
[035-0121a]
種至正道言教。」
【演曰二釋後二種正道言教文中
分三一標二釋三結此初也。】
「
論謂諸有智至是名第二。」
【演曰二釋。】
「
論彼由如是至終無毀失。」
【演曰三結。】
「論復次大師至師所作事。」
【演曰十釋師所作等品
後廣文中分二初一復次略釋師所作事後十五復
次廣釋師所作事初中分二一標二釋此初也。】
「
論
一者正折伏至正說清淨。」
【演曰二釋。】
「
論復次由
二至律相應故。」
【演曰後十五復次廣釋師所作事文
中分六一記別驅𢷤對二行乞入住對三攝眾天徃
對四初信後悔對五師說賚徃對六訶犯治邪對初
中分二一記別二驅𢷤此初也覆相記別彼所諍事
者一恐擾亂更增廣故二與律相應故如淨名經云
自守戒行不譏彼闕以菩薩戒真心為體但有分別
妄念皆違淨戒況譏毀他人寧不犯戒今明覆相記
[035-0121b]
別彼所諍事與律意同故云相應。】
「
論復次由七至
未來過故。」
【演曰二驅𢷤。】
「
論復次由十至為𢚰害
故。」
【演曰二行𠧒入住對文中分二一行乞二入住此
初也。】
「
論復次由八至作言詞故。」
【演曰二入住。】
「論復次由五至𢷤攝受故。」
【演曰三攝眾天徃對文
中分二一攝眾二天徃此初也。】
「
論復次由七至令赴
會故。」
【演曰二天徃。】
「
論復次由五至具出家故。」
【演曰四初信後悔對文中分二一初信二後悔此初
也。】
「
論復次由三至家增上故。」
【演曰二後悔。】
「
論
復次如來至如龍為王。」
【演曰五師說資徃對文中
分二一師說二資徃此初也。】
「
論復次犯戒至為增上
處。」
【演曰二資徃。】
「
論復次由三至行非法行。」
【演曰
六訶犯治邪對文中分二一訶犯二治邪此初也。】
「
論
[035-0122a]
復次於善說至一切邪行。」
【演曰二治邪文中分二
初三復次辯所治之邪後一復次明能治之行初中
分三初復次中復次後復次初中分三一標二列三
釋此初也。】
「
論一者現行至依止過失故。」
【演曰二
列。】
「
論現行過失至住惡不捨。」
【演曰三釋文中分
六一釋現行過失二釋意樂過失三釋加行過失四
釋智慧過失五釋尋伺過失六釋依止過失此初也。】
「論意樂過失至最為下劣。」
【演曰二釋意樂過失。】
「論加行過失至精進慢緩。」
【演曰三釋加行過失。】
「論智慧過失至心不寂定。」
【演曰四釋智慧過失。】
「論尋伺過失至其心錯亂。」
【演曰五釋尋伺過失。】
「論依止過失至俱生小慧。」
【演曰六釋依止過失。】
「論復次由四至而行邪行。」
【演曰中復次文分為三
一揔標舉數二依標別釋三結成前過此初也。】
「
論
[035-0122b]
一由微劣至加迫切故。」
【演曰二依標別釋。】
「
論若
行如是至自義稽留。」
【演曰三結成前過。】
「
論復次
如是至諸不正想。」
【演曰後復次文中分二一標二釋
此初也。】
「
論其三事者至多隨伺察。」
【演曰二釋其三
事如前論云一若所取二若能取三若如是取。】
「
論復
次為斷至二種對治。」
【演曰後一復次明能治之行
文中分二一揔標舉數二依標別釋此初也。】
「
論一
者為斷至不猛利者。」
【演曰二依標別釋文中分二
一釋對治因二釋對治果此初也二行者一無顛倒
行二無數數行。】
「
論此猛利欲至諸外道故。」
【演曰
二釋對治果文中分二一標二釋此初也。】
「
論有大
果者至妙甘露門。」
【演曰二釋文中分二一釋大果
二釋不共初中分二一標二釋此初也。】
「
論所謂斷
[035-0123a]
界至一切皆得。」
【演曰二釋斷界及無欲界者釋前
二界也若有餘依及無餘依者釋前妙甘露門也。】
「論言不共者至諸外道無。」
【演曰二釋不共文中分
三一標二徵三釋此初也。】
「
論何以故。」
【演曰二徵。】
「論由彼外道至其心退。」
【演曰三釋文中分二一
釋無相定諸外道無二釋無相定唯內法有此初
也。】
「
論住內法者至而般涅槃。」
【演曰二釋無相定
唯內道有。】
瑜伽師地論義演卷第三十五
[035-0125b]
