瑜伽師地論義演卷第八計四十二帋
大安國寺沙門　清素　述

「論巳說四種至次說五九法分別
分為二初結前生後。

論謂有五
種至自性行聚
漏五蘊門文分為二
逐染汙名有漏蘊。

論此五
二無漏五蘊門蘊名雖同染淨全別三界蘊者染汙名
漏諸佛蘊者清淨無漏漏無漏異故分二門。

論又有
五種至香味觸。」
【演曰三五塵樂欲門文分為二一明
五愛欲二辯起愛因初中有二初明愛欲二明離欲諸
愛欲者緣五境貪名五欲也。】
「
論當知此中至所愛樂
受。」
【演曰二辯起愛因五欲貪愛緣於三世四事而生
[008-0346a]
文可知也。】
「
論又有五種至鬼趣。」
【演曰四五趣自躰
門善𢙣二趣名愛非愛。】
「
論又有五種至心生𠫤惜。」

【演曰五五種失利門文分為二初摽失利後辯五慳文
言五若為五慳也一住處慳謂若於是處獨受利養不
今餘住二家慳若從彼得利養之家我獨交遊不令餘
人輙有過往三施慳若所得物我獨取之餘勿霑也四
稱讚慳若所為得眾妙美事獨自稱我莫讚餘人五
者法慳若如是得教等法中獨有所證餘莫知之五慳
在身人皆汙賤既虧利養又失涅槃生𢙣趣中永無出
曰諸有智者當湏誡之。】
「
論又有五法至善軛。」
【演曰
六五盖過失門文分為二初彰過失後明五蓋此初也。】

「論謂於諸欲至嗔恚。」
【演曰後明五盖文分為二初明
前二後辯後三初中復二一明盖躰二彰過失此初也
於欲生愛是貪欲盖於能覺等是嗔恚盖。】
「
論未受
[008-0346b]
尸羅至或使穿穴。」
【演曰二彰過失淨戒既虧必無止
行尸羅不淨定即不生。】
「
論耽著惛睡至常懷疑惑。」

【演曰後辯後三文亦為二一辯三盖二明過失此初也耽
著睡眠惛沉睡眠盖不寂靜等掉舉𢙣作盖常懷疑惑
第五疑盖。】
「
論於所聞法至不證决定。」
【演曰一明過
失謂由盖故聞法不領初領忘失不證决定如次三盖
所生過失由毀多聞便虧觀故。】
「
論又有二種至界下
分。」
【演曰七下分五結門文分為二初辯下名後明五
結此初也。】
「
論約此二說至嗔恚。」
【演曰後明五結如
文可知問邊見見取邪見等三何非初之下分所攝荅
身見戒疑三為根本邊等如次依三而生舉本彰末不
言六也問貪通上下如何對界而得下名荅貪在欲增
故亦名下癡增普遍無勝不言小宗有異如俱舍二十
[008-0347a]
七顯宗二十七等亦具明也。】
「
論又有二種至及無色
界。」
【演曰八上分五結門文分為二初辯上名後明五結
此初也色及無色在欲之上名二上分。】
「
論依此二種
至無明。」
【演曰後明五結一色貪二無色貪三掉四𢢔
癡無色同貪為性故云無別後云三結各別有性故
云差別然五上分皆修所断故無見取及疑等也。】
「
論
又為五種至無有信敬。」
【演曰九五種非信門文中有
二初摽過失後列五名一於大師二所說法三於三學
四正授戒五同梵行無有信敬通上四也。】
「
論又有五
種至或增上𢢔。」
【演曰十精進五障門第一耽定及希
彼生第五下劣躰即懈怠餘可知也。】
「
論復有不能至
多行𢙣行。」
【演曰十一五種邪行門文分為二初明五
行後彰五果此五行也一於怨起嗔謂於怨敵至嫌意
樂二於親破壞謂於親友樂欲破壞三作不饒益謂常
[008-0347b]
欲令至不饒益事四壞自淨戒謂壞尸羅五造三𢙣行
謂由身語至行𢙣行。】
「
論由此五種至顛墜𢙣趣。」
【演
曰後彰五果文分為二初摽後釋摽中五者三種等流
為三一種現法為四一種後法為五釋中五者謂次生中
至現在前明前三果一謂怨敵二親乖離三他起等恒
現在前如次是前三因等流過患果也言臨命等是前
第四壞尸羅因現等流果此生將死所生憂悔名為現
果言命終等是前第五三行𢙣因所致果也。】
「
論與此
相違至如應當知。」
【演曰十二五種正行門文中有二初
舉正因後摽勝果有五差別反前應知。】
「
論又有五法
至後法憂苦。」
【演曰十三五種憂苦門於中分二初標
後釋如文自悉。】
「
論與此相違至所有喜樂。」
【演曰十
四五法喜樂門反前可知。】
「
論又阿羅漢至邪受用。」
[008-0348a]

【演曰十五聖起五乘門文中有二初摽後釋如文可知。】

「論又修断者至時分智慧。」
【演曰十六五種修斷門文
中有二初舉功能後摽五法。】
「
論又有五種至對治法。」

【演曰十七五種猒離門文分為二初摽後釋此初也。】

「論謂於諸法至計我顛倒。」
【演曰後釋分二初辯所治
後辯能治所治有二先辯前三後明後二初中復二先
辯起因後明顛倒起因有三初時節者不了諸行剎那
生滅妄計為常名時節愚二分位者三受位中計苦為
樂名分位愚依樂立壞皆為苦故三自性者不觀有情
蘊為自性妄執為我名自性愚故隨次第起三倒也。】

「論及䂓求利至望壽命。」
【演曰次明後二䂓財求命如
其次第明四五也。】
「
論為治如是至取中夭相。」
【演曰
後辯能治於中復二初摽後釋對所治法次第配屬如
文可知。】
「
論又有五種至無倒思惟。」
【演曰十八五種
[008-0348b]
勝行門文中有二初摽正行後因聞下辯五種名一者
聽聞因解法義謂因聞等二者讀誦因廣大等以廣
大音自讀於教能解法義揀別思惟故言大音三為他
說謂開闡等四諦思惟謂空處等顯因後三皆解法義
故指同初名當亦尒五能治漏依定得慧能了法義謂
勝行者於上品等。】
「
論又有五種至方便具足。」
【演曰
十九五修具足門文分為二初摽具足後列五修五修
之躰即信等五一於涅槃等惣顯信根二無間慤重明
其精進三正智而行彰乎念相止觀如次定慧二根。】

「論又有五法至憂喜捨。」
【演曰二十五受果相門於中分
二初摽後列文易可知。】
「
論又由成就至諸勝善品。」

【演曰二十一五力堪能門文分為二初指前文後彰自德
躰[婁*殳]同前五根法也。】
「
論又有五種至得般涅槃。」
【演
[008-0349a]
曰二十二辯五那含門文中有二先摽後釋釋中五種如
次中生無行有行上流般也上流之中樂慧定別故分
色界無色二般問初之中般通餘無餘後四有餘不通
無餘何意尒耶荅為生結盡但起結在故歸中有中有
時分極長七曰故般涅槃得有二種餘四生結而未云
亡得生彼天時容經久所以般言顯有餘依非得無學
即入滅故。】
「
論又有五種至果生地。」
【演曰二十三生
五淨居門文分為二初摽後列廣釋如前此但增門彰
所知法所有法躰更不重云。】
「
論又有五種至當知亦
尒。」
【演曰二十四五種出離門文分為二初摽後釋釋中
五者一欲二恚三𡧱四色無色定五及般涅槃此五如次
出離欲恚𡧱色薩迦耶見如前應知。】
「
論巳說五種
至次說六種。」
【演曰第六增六分別門大分為二初結
前生後後依生正釋此初也。】
「
論謂依六相至入無我
[008-0349b]
故。」
【演曰後依生正釋分類不同為十六分一六相差
別分文分為二先明立意後隨別釋此初也明八種事
皆有六相六相是同故約六相說八種事六相躰者初
所依事眼等六根乃至第八名為六愛。】
「
論謂我所依
至事差別。」
【演曰後隨別釋文分為二初列後釋此初
列也言八事者一根二境三識四觸五受六想七思八愛
自性事者執識為我自性事也觸為受因名受因事。】

「論於如是等至不住損減。」
【演曰後釋分二初明計我
後明無我此初也依於六相宣說八事一一次第如文可
知。】
「
論若於如是至皆不得生。」
【演曰後明無我義思
可悉。】
「
論又於寶學至亦皆退失。」
【演曰二六種輕[篾-戍+冗-几+伐]
分文分三段初摽有過次辯所輕後彰退善此初也由
輕[篾-戍+冗-几+伐]故於寶及學如其次第未得便退及得巳失一切
皆盡故云乃至微信亦皆無也。】
「
論謂於佛法至增上
[008-0350a]
慧學。」
【演曰次辯所輕所輕有六名六輕[篾-戍+冗-几+伐]。】
「
論由𢙣
友故至全無所得。」
【演曰後彰退善文分為二一辯退
因二彰退失此初也由於寶學起輕[篾-戍+冗-几+伐]故便親𢙣友親
𢙣友故得邪僻教由斯便失心慧二學復起𢙣語說邪
法故心慧全無心慧無故戒學亦無。】
「
論彼由邪僻至
所有善法。」
【演曰二彰退失如文可知。】
「
論與此相違
至白品六法。」
【演曰三白品六法分翻六輕[篾-戍+冗-几+伐]名白六法
一一次第思之可知。】
「
論又有情心至平等分位。」
【演曰
四六貪所依分文分為二初明貪六次例餘根此初也
而於色等六境起貪名所依處境順於情名為平等。】

「論如貪所依至當知亦尒。」
【演曰後例餘根嗔境違情
名不平等癡云所取非有順違故成非二此二同貪亦有
六種名當亦尒雖例嗔癡六法是同故合為一况初摽
舉但明貪也。】
「
論又有六種至恒平等住。」
【演曰五明
[008-0350b]
六恒住分文分為二初摽住用後辯六恒謂諸無學於
六境中不生憂喜安住正捨名六恒住。】
「
論又有六法
至自在而轉。」
【演曰六六界差別分文分三段初摽德
用次列六名後隨別釋此初也所依處者扶根塵色色
依四大動依於空心所依心三依各異故云隨應之所
依上文略不言動心所法無障礙等通顯四大空識能
也。】
「
論謂四大種至識界。」
【演曰次列六名。】
「
論如是識
界至令不爛壞。」
【演曰後隨別釋唯明識界餘略不論
識界有二一引導安養二自在無礙此初也謂現六識
積集善𢙣能引當來愛非愛果藏識任持根身不壞
名引安養。】
「
論又由現法至差別而轉。」
【演曰後自在
無礙由識自在令業有別名無障礙。】
「
論復有三處至
超越有頂。」
【演曰七六種無上分望所對治明六無上
文中有二一辯所治二辯能治此初也。】
「
論超越此三至
[008-0351a]
第三對治。」
【演曰二辯能治文分為二先明六法後辯
功能此初也無量為四無相第五𢢔盡第六慈悲喜捨
如次能治恚𡧱不樂及貪嗔也。】
「
論永𡧱如是至無疑
惑。」
【演曰後辯功能如文可悉。】
「
論又有六種至顛倒
執著。」
【演曰八六諍根本分一者忩恨二謂覆𢙉三謂
嫉慳四謂謟誑五邪倒見六邊邪等見集異門論具廣
明之義可知也。】
「
論又有六法至能斷第六。」
【演曰九能治
六諍分慈善三業為三同利為四尸羅為五正見為六行
相可知。】
「
論又有六法至能攝究竟。」
【演曰十六法威
神分文分為二初五威德第六究竟如下具明。】
「
論又
於聖諦至現觀法。」
【演曰十一六障現觀分文分為二
初摽後釋此初也。】
「
論謂如前說至𢙣分別事。」
【演曰
後釋分二初明障躰次辯起人此初也三倒為三[失*見]利
為四希壽為五順𢙣見等以為第六前五如前增五門
[008-0351b]
說故但分別第六事也。】
「
論如是喜樂至成熟分中。」

【演曰次辯起人唯凡非聖燸等位前求明分時此為障
勝非是聖者成熟分中起此障也。】
「
論對治如是至可
樂取相。」
【演曰十二六種正相分文中有二初之五種如
前增五正相所明今伹明六不可樂相思可知也。】
「
論
又有二種至令生歡喜。」
【演曰十三明六隨念分文分為
二初辯德能後明六念此初也要二具足方成六故。】

「論謂歸依至名證隨念。」
【演曰後明六念文中有二先
摽後釋釋中有六初三可知後三如次戒施修三名證
行足。】
「
論又有六法至承事供養。」
【演曰十四六法無
上分文分為二初摽後釋釋中六者一見大師二聞正
法三得淨信四隨學處五於大師起隨念行六於大師
承事供養此六如次名為見聞正信學念供養揀異邪
[008-0352a]
宗名無上故。】
「
論又有六法至繫攝其心。」
【演曰十五六
法盡貪分不觀六境為患對治貪因何盡故說六塵名
為盡貪。】
「
論又六因緣至三種亦尒。」
【演曰十六六業為
依分文中有二初摽後釋謂破外道妄執種姓以為决
定故摽勝劣二類人中各分三業以為六也劣中三者
一𢙣業𢙣趣二善業善趣三現般涅槃勝類亦三准此
應悉。】
「
論巳說六種至次說七種。」
【演曰七增七分別
門文分為二一結前生後二依生正釋此初也。】
「
論謂有
七法至念通二品。」
【演曰後依生正釋支分義殊有十
五支一七種覺分支文中有二先摽後釋釋中止觀義
攝七支念能憶持故通二處如下具明。】
「
論又由根故
至俱分解脫。」
【演曰二七[婁*殳]取趣支文分為二先摽後釋
釋中七者一隨信行二隨法行三信解四見至
五那含解脫六慧解脫七俱解脫二十七種雖皆賢聖
[008-0352b]
此七是惣故偏舉之餘之別法皆依此七而建立故問
定障躰何荅有二種一通二別若通行者染汙之心能
障定者皆名為障若別障者護法釋云異熟生受及
俱無明以為自性領受下劣障勝定故硬澁等性皆別
障也。】
「
論又三因緣至攝受因緣。」
【演曰三三因七行支
文分為二初摽後釋釋中有二初辯三緣後明七行言
三緣者一趣入二安住三攝受言七行者一正見二正思
惟三正語四正業五正命六正勤七正念於斯七行分作
三緣初二為趣入緣由此二種能趣定故次三名安住緣
由三而能安住心故後二名攝受緣攝受勝行故由斯三
七心住內緣更不異思名為正定。】
「
論又諸世間至所生
之樂。」
【演曰四七種聖財支文分三段一明凡未得二辯
聖證之三結世妄想此初也。】
「
論謂與信俱至所生之樂。」

【演曰二辯聖證之言七財者一與淨信清淨妙樂財二生
[008-0353a]
善趣戒嚴俱足財三[厂@既-旡-日+口*頁]自妙好慚無𢙣行財四[厂@既-旡-日+口*頁]他誹
毀愧無悔𢙉財五善解法義多聞引樂財六後世無乏
捨施感生財七諦實覺悟聖慧了知財。】
「
論諸如是等
至妄想之樂。」
【演曰三結世妄想文可知之。】
「
論又有
七種至愚癡增廣。」
【演曰五七法魔惑支此七如次翻
前聖財義即明矣。】
「
論若能降伏至信等七力。」
【演曰
六七力降伏支體即是前七聖財也能生樂故名財降
伏𢙣故為力義既不同故分二分猶如信等名根力故。】

「論又有七種至衰退隱沒。」
【演曰七七法衰損支文分
三段初惣摽過次三所攝後明三體此初也。】
「
論如是
七法至方便衰損。」
【演曰次三所攝文分為二初列後
攝三損可知言七法者一邪欲二不信三不解不解體
即邪勝解也四懈怠五失念六心亂七𢙣慧七中第一
初損所攝次之二法第二損攝後之四法第三所攝義
[008-0353b]
思可悉。】
「
論受用衰損至善根品類。」
【演曰後明三體既言禮
衰是貪品類明七初體未必即貪但以邪欲為貪類
故邪解以為癡之品類行亦相扶故取隨惑為三體
也。】
「
論與此相違至七法。」
【演曰八七法興盛支如
次翻前三衰七法即名此中三興七盛白法支也。】

「論又有七種至不可供養。」
【演曰九七法無退支文
分為二初惣標列後隨別釋此初也謂此七法能為
出世無漏正因名涅盤品法。】
「
論此中由聞至少欲
者等。」
【演曰後隨別釋如文可知。】
「
論又有七種至
相續而住。」
【演曰十明七識住支文分三叚初惣標
舉次揀餘非後彰識住此初也。】
「
論於三界中至不
立識住。」
【演曰次揀餘非所言住者識於取蘊樂住
著故故名識住𢙣趣不樂無想識無有頂之心而入
滅盡皆非識住第四靜慮有無想天及五淨居故全
[008-0354a]
非住。】
「
論身異類故至異類想。」
【演曰後彰識住文
中有四一身異想異謂從身異至種種想即欲界人
天二身一想一謂從當知至一種想即第三禪也三
身異想一謂從梵世至非有異類即初禪也四身一
想異謂從第二至異類想即第二靜慮第二靜慮身
量雖異光照是等故名一種問光音天生先後有異
見火怖殊淨天亦有生先後異見水應成怖非怖別
答火灾上熖故有怖生水起下流故無斯想。】
「
論又
諸有情至疑品麁重。」
【演曰十一明七隨眠支文中
有二初標後列如文可知。】
「
論又於外道至慧過失。」

【演曰十二七種過失支文分為二初惣標列次隨別
釋此初也。】
「
論彼諸外道至亦有過失。」
【演曰次隨
別釋文易可知。】
「
論與此相違至無過失事。」
【演曰
十三七無過失支如次翻前過失應悉。】
「
論又有十
[008-0354b]
法至當說當知。」
【演曰十四七法滅諍支一現前毗尼
二憶念三不癡四自言治五覓罪相六多覓罪相七
如草覆地。】
「
論此中有七至舉罪諍事。」
【演曰十五七
種諍事支如應是前七滅諍法所滅之事名七諍也。】

論第十五

「論巳說七種至次說八種。」
【演曰八增八分別門文
分為二初結前生後後依生正釋此初也。】
「
論謂有
八支至名為修慧。」
【演曰後依生正釋章句類異而
有十章一八支聖道章文分為二一惣舉八能二別
明三攝念為定攝勤為慧攝者約隨增說理實皆通。】

「論又由至住四果者。」
【演曰二向果八人章方便名
向果謂四果。】
「
論又有二種至無過失。」
【演曰三八
施差別章文分為二初惣標舉後隨別釋此初也。】

「論謂有布施至而行布施。」
【演曰後隨別釋別釋為
[008-0355a]
八初懈怠失凡有所施皆起懶心名懈怠失不隨欲
者自求富故而行於施非欲益物而行施之名有過
失[厂@既-旡-日+口*頁]戀施者酬答先思而行所施非為求福而行惠
施故名過失餘思可知。】
「
論又依四處至非精進類。」

【演曰四八種懈怠章文分三叚一𢝰標舉二辯處時
三結前義此初也。】
「
論謂依乞食至不平等處。」
【演
曰二辯處時文分為二初明四處後辯八時此初也
界不平等謂四大乖角。】
「
論依此四處至恐更發時。」

【演曰後辯八時於前四處有此八時闕有修行名為
懈怠八時次第如文可知。】
「
論此懈怠類至懈怠種
類。」
【演曰三結前義懶為修斷名為懈怠此八起緣
是彼之類名懈怠種類。】
「
論與此相違至勤精進類。」

【演曰五辯八精進章四處八時反前應悉。】
「
論又有
八種至福業事。」
【演曰六八願福生章文中有二先
[008-0355b]
標後釋福生是果願施戒等名之為因由願因先方
修施戒故標願也言八福者謂欲人中卑尊二類及
欲六天名為八也。】
「
論又四因緣至建立四眾。」
【演
曰七八眾勝劣章文中有二初𢝰標舉後隨別釋別
釋有二初釋人四後明天四人中復二初釋後結釋
中所言㝡增上者剎利王眾世共許者婆羅門眾受
用等者謂長者眾自財自在用不由他棄捨等者謂
沙門眾天中四者初釋後結依下二天地邊際中立
為二眾依欲邊際第六天中立為魔眾依於梵世語
邊際處立為梵眾此中八眾皆佛所化名如來眾。】

「論又於世間至觸於苦樂。」
【演曰八八法順違章文
分為二初標後釋釋中有二初辯三處後明八法一
於樂欲處生其二法一利二衰二於功用處觸生四
法一毀二譽三稱四譏謂有稱他意及不稱他意故
[008-0356a]
於背面現前兩位如次觸義毀譽稱譏四不同也三
於眾緣處發生二法一苦二樂苦樂二法依此順違
眾緣生故。】
「
論又八勝解至最勝住。」
【演曰九辯八
解脫章文分為二一標勝德二別解釋釋中有二初
辯前三後彰後五二中皆有釋結二也然第三中云
淨不淨非二色者謂此解脫而有三相一展轉相待
二展轉相入此二通觀淨不淨色名淨不淨三一味
想唯觀光明非淨不淨名非二色此㝡為勝平等觀
故故名第一捨勝解也結云唯聖不共凡者約勝而
說理容凡有但謂勝劣而不同也。】
「
論又若觀諸色
至而修習者。」
【演曰十明八勝處章文分為二一惣
顯勝處是解脫因二明勝處名勝所以初復有二一
牒經言二明論說此初也定心觀色如前散心所觀
之色故言若觀如所觀也。】
「
論謂三解脫至三勝處
[008-0356b]
也。」
【演曰二明論說𢝰明勝處為解脫因理實八勝
皆方便攝從果為名名三勝處即三解脫之勝處也
故八𢝰名三勝處也問前第十二勝處為果此何云
因答夫修解脫有初久別初為勝因久為勝果前後
㸦舉亦無違也。】
「
論此中至若勝者。」
【演曰二明勝
處名勝所以文分為二先彰散境後明定境初中復
二先牒經明後隨經釋此初也。】
「
論謂觀至所得色。」

【演曰後隨經釋而經所言觀小色等是定方便散心
之境名非定色。】
「
論由緣三摩至故名為勝。」
【演曰
後明定境文分為二初釋勝名後彰知見此初也由
觀定境不同散位小大等相種種現前名為勝處但
觀一類定所現色心無異相名為勝也。】
「
論於三摩
地至名見。」
【演曰後彰知見文分為二先彰定位後
明散境此初也定位止觀名勝知見。】
「
論如於三摩
[008-0357a]
地至諸色亦尒。」
【演曰後明散境出觀散心所觀境
色同定所觀等無分別名為亦尒。】
「
論巳說八種至
次說九種。」
【演曰九增九分別門文分為二初結前
生後後依生正釋此初也。】
「
論謂有九結至當廣建
立。」
【演曰後依生正釋惣有二類一九結相應類列
名辯相如下具明。】
「
論又有九種至如前巳說。」
【演
曰二九有情居類九地有情名九居止除三𢙣者非
所樂故。】
「
論巳說九種至次說十種。」
【演曰十十法
分別門文分為二初結前生後後依生正釋此初也。】

「論謂十遍處至當廣分別。」
【演曰後依生正釋惣有
二門此所辯者十遍處門前雖略辯後當廣明此所
知中未具陳也。】
「
論又有十至知見蘊。」
【演曰二無
學十支門支謂分也無學皆具此十支故五蘊之中
前之三蘊分為八支并後二蘊故名為十離為八者
[008-0357b]
戒蘊有三謂語業命定蘊有二謂念及定慧蘊有三
謂正思惟見及勤也解脫即彼無漏勝解正見而與
解脫知見有差別者緣事緣理二有別故此後二門
小宗亦辯廣如正理第二十二集異門論十七婆沙
九十四俱舍二十五說。】
「
論如是巳說至內明處攝。」

【演曰第四佛教所應知處第三惣結。】
「
論云何醫方
至如經應知。」
【演曰第二醫方明處文分三叚初標
次釋後指如經。】
「
論巳說醫方至因明處。」
【演曰第
三明因明處文分為二一結前問後二依問正釋此
初也。】
「
論謂於觀察至所有事。」
【演曰二依問正釋
文分為二一略答所問二別徵廣釋此初也所建立
法名觀察義能隨順法名諸所有事諸所有事即是
因明為因照明觀察義故。】
「
論此復云何。」
【演曰二
別徵廣釋文分為二初徵後釋此初也。】
「
論嗢拕南
[008-0358a]
日至所作法。」
【演曰後釋分二初頌標舉後隨別釋
此頌標舉惣有七門。】
「
論當知此中至所作法。」
【演
曰後隨別釋文分為二初列七名後依次釋此初列
也。】
「
論云何論體性。」
【演曰後依次釋文分為七一
明論體二明論處三辯論依四明莊嚴五明論負六
明出離七明所作明初體中分之為四一𢝰徵起二
隨略答三廣分別四揀是非此初也。】
「
論謂有六種
至教導論。」
【演曰二隨略答略有六種名論體也。】

「論言論者至是名言論。」
【演曰三廣分別文中有六
一言論二尚論三諍論四謗論五正論六教論此初
言論言論體者一切言說言音詞句以為體也。】
「
論
尚論者至所有言論。」
【演曰二明尚論隨所對根申
宗立理言詞無過名高尚論。】
「
論諍論者至諸欲所
起。」
【演曰三明諍論文中有三一依欲起二依𢙣行
[008-0358b]
三依諸見初復有三先標次辯後結此初標也。】
「
論
若自所攝至或為受用。」
【演曰次辯分三一明諍境
二辯諍心三明諍體此初境中而有四別一自攝他
奪二他攝自奪三俱攝俱奪四非攝非奪謂歌儛等。】

「論於如是等至因貪愛故。」
【演曰二辯諍心於前四
境一一皆生堅執等心故為諍也。】
「
論發憤乖違至
興怨𡧱論。」
【演曰三明諍體如文可知。】
「
論故名諍
論。」
【演曰三結名也。】
「
論或依𢙣行所起。」
【演曰二
依𢙣行文分為二先標後釋此初標也。】
「
論若自所
作至㸦相譏毀。」
【演曰後釋分三初明諍境次辯諍
心後彰諍體此初也。】
「
論於如是等至因貪愛故。」

【演曰次辯諍心貪瞋癡等皆諍心也。】
「
論更相憤發
至故名諍論。」
【演曰後彰諍體及結如文。】
「
論或依
諸見至是名諍論。」
【演曰三依諸見分之為三初標
[008-0359a]
諍本次於如下辯其諍因後由此下辯其諍相如文
可知。】
「
論毀謗論者至名毀謗論。」
【演曰四明謗論
文中有三初標次釋後結毀謗論者染心為本發以
麤言毀席於人名為謗論𢷤者反莊子云棄也者
蘇因反字林云順也。】
「
論順正論者至名順正論。」
【演曰
五明正論文分三叚初𢝰標牒次明正相後釋順名
為諸有情宣揚正法順行及果名順正論。】
「
論教導
論者至教導論。」
【演曰六明教論教修止觀引導解
脫名教導論。】
「
論問此六論中至所應遠離。」
【演曰
四揀是非文分為二先問後答此先問也。】
「
論答最
後二論至應當分別。」
【演曰後答有三一答真實二
答非實三答初二應分別者佛教外教如其次第為
其真實及非真實就佛教中了義不了義如次真實
及非真實於俗典中對不違理及有違理亦得名為
[008-0359b]
真非真實言音詮義有差別故。】
「
論云何論處所至
法義者前。」
【演曰二明論處文中有二先問後答答
中有六一於王家者有德國王平均識達於彼可論
翻此不能二執理家者平均識達善斷事家三於大
眾中者眾有平均識達者故餘三可解。】
「
論云何論
所依。」
【演曰三明論依文分三叚初徵次釋後結此
初徵也。】
「
論當知有十至有八種。」
【演曰次釋分三
一𢝰標舉二隨別釋三再料揀此初標也。】
「
論所成
立義至二差別。」
【演曰二隨別釋文分為二一辯所
成二辯能成初中有二先牒列名後辯體相此初也。】

「論所成立至無立為無。」
【演曰後辯體相文分為二
一明自性二明差別此初也如立依圓色心等法名
有立有成立遍計空花等法名無立無。】
「
論所成立
差別至成立差別。」
【演曰二明差別即於依圓有體
[008-0360a]
法中小為有上大為無上色心無常無為為常稱法
所立名成差別問此所說者自性差別而為所立宗
因喻等以為能立陳那理門宗為所立因等能立理
既差㸦何以會同答夫言宗者有言有義其所詮義
自性差別不相離性名為所立能詮之言名為能立
假能詮言立所詮故即此言義因喻成故皆名所立
因及喻等說名能立此論據前理門約後各據一義
亦不相違。】
「
論能成立法至正教量。」
【演曰二辯能
成文分為二一標舉列名二隨標別釋此初標列惣
有八支雜集數同名乃有異喻但為一加合結二此
論惣別喻分三種彼約類同故合為一合結二分令
義周圓彼別開顯體即因喻此不立之理門但依親
成宗義能立但三餘及親踈故開八種。】
「
論立宗者
至所成立義。」
【演曰二隨標別釋文分為八一辯立
[008-0360b]
宗二明因支三明引喻四明同類五明異類六明攝
量七明比量八明教量辯立宗中文分三叚一明宗
所成二顯宗差別三明立宗意此初也惣說自性差
別為二所成隨自及他皆依此二為所立故。】
「
論各
別攝受至攝受論宗。」
【演曰二顯宗差別文分為二
初標後釋標中復二一標自宗二標他宗標自宗者
立者敵者各立自宗自性差別自所許義以為宗法
名自所許品謂宗也如大乘師立自末那依於藏識
是識性故猶如意識即自比量也二標他宗立他宗
者為欲攝受於他摧邪異執使歸正故如破勝論有
性應非有性有一實故如同異性立他破他名他比
量善自他宗隨意所立亦目此為不[厂@既-旡-日+口*頁]論宗也若立
色聲皆是無常所作性故猶如瓶等自他皆許名共
比量文易不言影略知故。】
「
論若自辯才至若覺真
[008-0361a]
實。」
【演曰後釋前標宗別所以若自辯才明自宗義
若輕[怡-台+篾]他立他宗義若從他聞重明他量若覺真實
再明自量性相為文故非次也。】
「
論或為成立至建
立宗義。」
【演曰三明立宗意夫立宗者不出此之五
句意也思之可知。】
「
論辯因者至道理言論。」
【演曰
二明因支因有二種一通二別別謂成就所立宗義
名為因也依引喻等是通因也通能成立向前宗義
故舉喻等六種道理順益於因成立前宗亦名因也。】

「論引喻者至比沉言論。」
【演曰三明引喻引謂援引
援引喻沉助因成宗名為引喻即因後二相名因所
依世皆悉此所立外法有無因宗猶如瓶盆及虛空
等名易了知。】
「
論同類者至少分相似。」
【演曰四明
同類文分三叚初惣標舉次隨別釋後結前文此初
也隨所有法同喻法也所餘法者即宗法也喻與宗
[008-0361b]
法少分相似即名同喻非要一切皆須同也。】
「
論此
復五種至因果相似。」
【演曰次釋分二初惣摽舉後
依標釋此初也。】
「
論相狀相似至若因若果。」
【演曰
後依標釋文分為五一相狀相似鳩鴿類同鷹鶻相
似二自體相似人等相望自類無別名自體相似三
業用相似作者士夫工巧等用有相似者名業相似
四法門相似如文可知五因果相似如㲉豆等因所
生果皆相似也。】
「
論能成所成至是名同類。」
【演曰
後結前文能成喻體所成宗法展轉相似是名同類。】

「論異類者至應知其相。」
【演曰五明異類如聲無常
瓶為同品虛空異品虛空無常全不相似名為異也。】

「論現量者至亂境界。」
【演曰六明現量文分三叚一
標舉列名二隨標別釋三問答分別此初也。】
「
論非
不現見至非極遠故。」
【演曰二隨標別釋如列分三
[008-0362a]
一非不現見二非思應思三非錯亂境初復分三一
𢝰標列二依別釋三揔結前此初標列𢝰有四種諸
根不壞作意現前通下四也。】
「
論相似生者至名相
似生。」
【演曰二依別釋如標分四一明相似二明超
越三無障礙四非極遠此初分二先明根境次明現
體言巳生者謂眼等識依根作意未生令生名為巳
生生巳相續名為等生生謂依根起謂作意作意警
心未起令起起令趣境名作意也謂諸現識依於根
境及作意力若生若起能取現境名為現量根境相
似名相似生。】
「
論超越生者至名超越生。」
【演曰二
明超越當地根境名為相似上根下境名為超越類
同不同有差別故問上識緣下識境異故名為超越
借下識者境識亦殊應非相似答借識緣上而根境
同不名超越上緣下者根境地殊不名相似相似但
[008-0362b]
約根境同故。】
「
論無障礙者至惑障所礙。」
【演曰三
明無障礙文分三段一標數列名二隨標返釋三揔
結前義此初也。】
「
論覆障所礙至闇所覆障。」
【演曰
二隨標返釋文分為四一明覆障二明隱障三明映
障四明惑障此初覆障文中有三一明黑闇謂幽闇
之處二無明闇謂夜闇中無燈等處三不澄清謂麤
障等若水澄清及瑠璃等雖隔可見即非障礙。】
「
論
隱障所礙至之所隱障。」
【演曰二明隱障如文可知。】

「論映障所礙至一切眾相。」
【演曰三明映障文中有
二初標後釋釋中有四一如藥餘食映二毛端麤所
映三小光大光映四所治能治映。】
「
論惑障所礙至
或復顛狂。」
【演曰四明惑障惑謂惑亂文中有五一
謂幻化二色殊勝映餘劣者而不觀故三明相似相
似多法同在一處由似惑故有不見者四明內惑五
[008-0363a]
辯顛狂如文可悉。】
「
論如是等類至名無障礙。」
【演
曰三揔結前義舉斯障礙返顯無礙方名現量。】
「
論
非極遠至損減極遠。」
【演曰四非極遠由非遠故而
皆可見名為現量三遠如前第一帙中而巳明也。】

「論如是一切至名為現量。」
【演曰三揔結前。】
「
論非
巳思至取所依境。」
【演曰二非思應思現量文分三
段一標舉列名二隨標別釋三揔結前義此初也巳
思應思通比非量現量異彼名非巳等。】
「
論纔取便
成取所依境者。」
【演曰二隨標別釋文分為二一辯
纔取二明建立初中有三先牒次釋後結此先牒也。】

「論謂若境至取所依止。」
【演曰次釋分二先明法體
後舉喻明此初也謂境能作者能作所緣性纔取便
成等者境與能緣為所依止取謂緣也謂如色境有
體為緣能作所緣性率尒眼識纔取境時便成取得
[008-0363b]
所依境體名為現量若未取巳取不得境體即非現
也。】
「
論猶如良醫至取所依止。」
【演曰後舉喻明文
分為二初明現量後明非量此初也藥為病者之所
依止病者創初纔服藥時便得所依藥之體性未作
分別名為現量若經時久行解思惟病息藥亡不得
藥體名非現量。】
「
論藥之所有至名為巳思。」
【演曰
後明非量巳思應思行解之想皆非纔取不得境體
名非現量。】
「
論如是等類至取所依境。」
【演曰後結
法喻纔取之心便能得彼所依境體名為現量。】
「
論
建立境界取所依境者。」
【演曰二明建立文分二段
先標後釋此即初也。】
「
論謂若境至取所依止。」
【演
曰次釋分二初揔舉略釋後指事別明此初也謂苦
境者本質境也本質境體能作二緣一建立影像二
[008-0364a]
與取為依謂有能緣緣所依境得體相者方名現量。】

「論如瑜伽師至作火風想。」
【演曰後指事別明文分
為二初示其法後明量別初中復二一揔建立二別
分別初中復二先標後示緣地地想名為現量轉作
水想即非現量。】
「
論此中地想至取所依境。」
【演曰
二別分別文中有二初彰後結彰中復二先明地想
後例餘三初中地想二言別者想謂心想能取地心
地謂境界是心依處心緣地時得自性故名為現量
分別思惟轉作水心不得體故名非現量地想既尒
餘三亦然。】
「
論此中建立至非應思惟。」
【演曰後明
量別文分為二初明現量後明比量此初也此中地
境本質所依非巳應思任運緣故名為現量。】
「
論地
等諸界至名巳思惟。」
【演曰後明比量於地等四本
質境上變為水等四種影像四種影像有成未成皆
[008-0364b]
生分別不得本性名非現量但唯比量等攝問定心
觀境皆成現量云何思惟乃成比量答此依散位學
觀者說若於定位成與未成亦皆現量。】
「
論如是名
為至思現量。」
【演曰後結現量非巳應思方名現也。】

「論非錯亂境界至見錯亂。」
【演曰三非錯亂現量以
非錯亂即名現量文分三段一標舉列名二隨標合
釋三結歸現量標中有二初標列五後標列七言遍
行亂者謂六七二遍於前五得遍行名如釋知也。】

「論想錯亂者至堅執不捨。」
【演曰二隨標合釋六七
二處言於五者於前五中而錯亂也餘文可知。】
「
論
若非如是至名為現量。」
【演曰三結歸現量非五七
心方名現量。】
「
論問至誰所有耶。」
【演曰三問答分
別文分為二先問後答此先問也。】
「
論答至清淨現
[008-0365a]
量。」
【演曰後答分二一揔標略答二隨標別釋此初
也。】
「
論色根現量至現量體相。」
【演曰二隨標別釋
文分為四一明色根二明意受三明世間四明清淨
此初也謂五色根發生現識取五境界名為現量。】

「論意受現量至現量體相。」
【演曰二明意受謂諸意
根所生意識取現境界亦名現量。】
「
論世間現量至
世間現量。」
【演曰三明世間有漏根識名世間現量。】

「論清淨現量至清淨現量。」
【演曰四明清淨文中有
二初釋後結釋中有二初世現量亦名清淨謂善無
記心無染汙名為清淨二清淨非世謂後得智了達
三性稱境而知皆名現量於中更有能量所量量果
等異如餘處說。】
「
論比量者至比量。」
【演曰七明比
量文分三段一標舉列名二依標別釋三結歸比量
此初標也思擇即是分別義也。】
「
論相比量者至名相
[008-0365b]
比量。」
【演曰後依標別釋文分為五一明相比量二
明體比量三明業比量四明法比量五明因果比量
此初分三初揔標舉次隨別釋後結比量釋中類別
有十六門義思可悉執持自相比道俗者謂持衣鉢
冠冕等如次比知道俗異也角犎者封音山海經云牛
名今有小牛髆上高者名為犎牛。】
「
論體比量者至
名體比量。」
【演曰二明體比量以體類體名體比量
文中有三標釋結別如文可知。】
「
論業比量者至如
前應知。」
【演曰三業比量以業作用比知體事名業
比量文中有三標釋及結廣跡住者象跡廣大見跡
知為。】
「
論法比量者至名法比量。」
【演曰四法比量
以法比法名法比量文亦有三標釋及結釋中有九
如文可知。】
「
論因果比量至是名比量。」
【演曰五因
[008-0366a]
果比量以彼因果更㸦相比名因果比文中亦三標
釋及結釋中類別有十九門。】
「
論是名比量。」
【演曰
三結歸比量。】
「
論正教量者至不違法相。」
【演曰八
明正教量文分三段一揔標列二隨別釋三結前也
此即初也一切智說正覺言音或從彼聞弟子所說
從佛聞巳轉為說故隨彼法者雖不親聞但隨所說
皆名正教。】
「
論不違聖言至不違正義。」
【演曰二隨
別釋文中有三此初也不違聖言弟子及佛所說經
教如次不違正教及理故名正法。】
「
論能治雜染至
及隨煩惱。」
【演曰二明能治雜染能治染故名為正
教。】
「
論不違法相至不違法相。」
【演曰三明不違法
相文分為四初揔略釋二別徵起三廣分別四揔結
之此初也。】
「
論何等名為違法相耶。」
【演曰二別徵
起。】
「
論謂於無相至減為無相。」
【演曰三廣分別文
[008-0366b]
分為二初辯後結辯中有六一增益損減門無我相
中計有我相無常法中妄計為常流轉法中執為斷
滅執我有色或無色等皆名增益諸邪見者於有相
中撥無依圓因果等相名為損減。】
「
論或於決定至
安立記。」
【演曰二決定非定門文分為二此初決定
立為不定生者皆滅一向無常妄計於中通常無常
名違法相餘准此知佛說十四𢙣問之中不應記別
而於其中妄生安立或說有無違於定無名違法相。】

「論或於不定至如是等類。」
【演曰次於不定立為決
定若據相增樂苦捨三如次貪瞋癡三決定隨逐若
細論之貪遇違緣憂苦俱故瞋遇順境喜樂便生今
執定然故違不定有漏造業受果准知樂受得通無
漏攝故故思造業經悔心後許不受故。】
「
論或於有
[008-0367a]
相至皆當了知。」
【演曰三差別無別門文中有三初
揔標舉次示其法後指例餘如於有為無差別者謂
諸有為皆有無常名無差別於無常中亦復建立者
於無常中亦復建立無差別相於無為法無差別相
者無為無相體無差別於有常法亦復建立者於有
常法亦復建立無差別相。】
「
論又於有相至感可愛
果。」
【演曰四因果相違門如文可悉。】
「
論計𢙣說法
至謂為雜染。」
【演曰五染淨相違門。】
「
論於不實相
至說第一義。」
【演曰六假實相違門。】
「
論如是等類
名違法相。」
【演曰後結也。】
「
論與此相違至不違法
相。」
【演曰四揔結之也。】
「
論是名正教。」
【演曰明正
教中三結前也。】
「
論問至所成義耶。」
【演曰三再料
揀有五問答初問所成後四能成初中有二先問後
答此先問云如聲無常本來自有云何而說因喻立
[008-0367b]
故名為所成豈由因等方成聲體無常義耶。】
「
論答
為欲至諸法性相。」
【演曰後答意云為欲令他敵證
信解說聲無常非是本無成立今有名成所立。】
「
論
問至先立宗耶。」
【演曰後四能成文分為四此初辯
宗分二先問後答此先問也。】
「
論答至樂宗義故。」

【演曰後答可知。】
「
論問何故至立宗義故。」
【演曰二
明因也因遍前陳名依現事立敵同許名決定理令
敵攝取所立義宗故須次立。】
「
論問至現見事故。」

【演曰三引喻因依有法名所依事能成後法名成道
理為欲顯此因二之能故次舉喻彰能立也。】
「
論問
至正教等耶。」
【演曰四明餘五文中有二先問後答
此先問也。】
「
論答至相違智故。」
【演曰後答分二先
標略答後別分別此初也因第三相及異品喻返成
[008-0368a]
宗故名曰相違第二因相及正同喻順成宗故名不
相違。】
「
論又相違者至同所成故。」
【演曰後別分別
文中有二初明二別後明量異初中又二先明相違
後不相違此初也不決定者即六不定因於同異喻
中相違不能決定成其宗義同所成者即四不成四
相違也本立共因擬成宗果因既帶似理須更成若
更成之與宗無別名同所成似同異喻亦在此攝。】

「論不相違者至異所成故。」
【演曰後不相違因無有
過名為決定非要重立名異所成。】
「
論其相違者至
故名為量。」
【演曰後明量異如文可知。】
「
論是名論
所依。」
【演曰論所依中後揔結也。】
「
論論莊嚴者至
五應供。」
【演曰四明論莊嚴文分為五一標舉列名
二隨標別釋三顯其德用四舉喻以明五揔結前義
此初也。】
「
論善自他宗至善自他宗。」
【演曰二隨標
[008-0368b]
別釋文分為五一善自他宗二言具圓滿三明無畏
四明敦肅五明應供初中有二先釋後結釋中又二
先自後他於自教中謂由愛樂至熟修行方成巳善
說及明也於他教中但不修行餘皆同此名善自他。】

「論言具圓滿至不以非聲。」
【演曰二言具圓滿文中
有四一標二徵三釋四結此標舉也。】
「
論何等為聲。」

【演曰二徵。】
「
論謂具五德至無有顛倒。」
【演曰三釋
分二初明五德後明九相初中有三先標次列後釋
釋中有五初非鄙中言鄙者左傳云邊邑也俚里音者
切韻云南人也五義善中引勝等者由義善故能引
世間增上生道及引出世決定勝道。】
「
論又此聲論
至九相續。」
【演曰後明九相如文可知。】
「
論如是一
切至言具圓滿。」
【演曰四結也。】
「
論無畏者至名為
[008-0369a]
無畏。」
【演曰三明無畏文中有三標釋及結釋中有
六一多眾謂多人之眾二雜眾四眾八部雜居一處
名為雜眾三大眾國王王子大臣官長大比丘等大
人之眾名為大眾四執眾執理人也五諦眾諦實語
人名諦眾六善眾善解法義希聞正法名為善眾。】

「論敦肅者至是名敦肅。」
【演曰四明敦肅文亦有三
他言未息而便發端名為嚵也速意可知。】
「
論應供
者至是名應供。」
【演曰五明應供文中有三謂標釋
及結具斯德者應堪受供名為應供。】
「
論若有依此
至稱讚功德。」
【演曰三顯其德用文中有三初標德
用次徵德數後依標釋此標也。】
「
論何等名為二十
七種。」
【演曰次徵德數。】
「
論一眾所敬重至處大師
數。」
【演曰復依標釋如文可知。】
「
論如受欲者至光
明普照。」
【演曰四舉喻以明莊嚴論也。】
「
論是故名
[008-0369b]
此至論莊嚴。」
【演曰五揔結前義。】
「
論論墮負者至
言過。」
【演曰五明論墮負文中有二一標類舉數二
隨標別釋此標舉也。】
「
論捨言者至捨所言論。」
【演
曰二隨標別釋文分三段初明捨言二明言屈三明
言過初中有四一標捨言二徵捨數三辯捨詞四結
墮負此初也。】
「
論何等名為十三種詞。」
【演曰二徵
捨數。】
「
論謂立論者至我不復言。」
【演曰三辯捨詞
十三不同為六對半一不善與善對二不觀善觀對
三無理有理對四無能有能對五我屈汝成對六唯
此過此對且置是下第十三也。】
「
論以如是等至名
墮負處。」
【演曰四結墮負。】
「
論言屈者至沉思詞窮。」

【演曰二明言屈分為三段一標舉列名二隨標別釋
三結略前義此揔標列有十三種。】
「
論假託餘事至
[008-0370a]
才辯俱竭。」
【演曰二隨標別釋如標所舉亦有十三
如文可悉。】
「
論由如是等至墮在負處。」
【演曰三結
略前義略攝為三揔名墮負。】
「
論言過者至故名言
過。」
【演曰三明言過文分三段一揔標略釋二別徵
廣辯三結前墮負此略釋也。】
「
論何等為九。」
【演曰
二別徵廣辯文分為二初徵後辯此初徵也。】
「
論一
雜亂至言詞斷絕。」
【演曰後辯分二初列九名後依
列釋釋中有九前四可知五非義中而有十種一無
義者無義理也二違義者違正義理三損理者損真
俗理四與所成等者能立帶似如所諍宗名所成等
等謂相似九立能成者因等有過更以因喻而成立
之名立能成餘文可悉典語者典謂經也尒雅云語
涉於經名為典語俗語者說文云習也土地相習所
起之語名俗語也。】
「
論凡所言論至墮在負處。」
【演
[008-0370b]
曰三結前墮負。】
「
論論出離者至及不善巧。」
【演曰
六明論出離文分為二一標舉列名二隨標別釋此
標列也。】
「
論觀察德失至論出離相。」
【演曰二隨標
別釋文分三段一明德失二明時眾三明善巧此觀
德失觀察德能及有過失堪作不作名觀德失。】
「
論
觀察時眾至出離相。」
【演曰二明觀時眾如文可知。】

「論觀察善巧至出離相。」
【演曰三明觀善巧善達論
宗了知成敗名論出離。】
「
論論多所作法至辯才無
竭。」
【演曰七明論所作文分三段一揔標略釋二別
徵重辯三揔結所作此初也。】
「
論問如是三法至皆
善酬答。」
【演曰二別徵重辯文中有二初問後答如
文可知。】
「
論是故此三至多有所作。」
【演曰三揔結
所作。】
「
論巳說因明至聲明處。」
【演曰第四辯聲明
[008-0371a]
論文分為二初結前徵後後依徵正釋此初也。】
「
論
當知此處至建立相。」
【演曰後依徵正釋文分為二
初揔列名後隨別釋初中復二先列六名後為頌結
此初也。】
「
論嗢拕南曰至聲明相。」
【演曰後為頌結。】

「論云何法施設至五義善。」
【演曰後隨別釋文分為
六一法施設二義施設三補特施設四時施設五數
施設六處施設法施設中文分為二初徵後釋法謂
名等即是聲明之體離聲外無以此等法顯聲明體
名法建立然具五德成勝能詮聲明者云名等即聲
聲性是常而非能詮音響無常無常音響顯於常聲
常聲能詮名曰聲明。】
「
論云何義施設至守護建立。」

【演曰二義施設文分為二一明十義二明六義初文
有二先徵後釋釋中有二初揔列名後隨別釋初中
又二一列十名二舉頌結此初也。】
「
論嗢拕南日至
[008-0371b]
受用護。」
【演曰二舉頌結。】
「
論根建立者至盛滿等
義。」
【演曰後隨別釋文中有十一根建立者眼等六
根二大種建立者謂依持等如其次第地水火風三
業建立者謂徃來等如其次第身語意業餘文可知。】

「論又復略說至六轉義。」
【演曰二明六義文分為二
初各別釋後為頌結此初也諸法自體名為自性招
感為因酬報名果有所施設名為作用心心所法名
別相應轉變成熟名為轉義具如雜集第十五辯。】

「論嗢拕南日至作用相應轉。」
【演曰後為頌結。】
「
論
云何補特至聲相差別。」
【演曰三補特伽羅施設文
分為二初辯男女非三後明下中上相依此二三建
立聲異西域俗傳蘇漫多聲有三類別一如補盧沙
是男聲體二悉底履是女聲體三納蓬去聲呼索迦是非
[008-0372a]
男非女聲體復有一揔聲如涅履題勢此之四種各
有八囀一一囀中皆有一名二名多名如是合有九
十六聲後三聲者小兒之聲名下士聲未有識知自
他善𢙣凡庸等聲名中士聲見他善𢙣不自知故愽
達士聲名上士聲能外鑒物而內自省作不應作善
𢙣等故此三士聲各有一體二體多體等別故成九
種。】
「
論云何時施設至現在殊勝。」
【演曰四時施設
文中有二先徵後釋釋中有三三世別故故名三時
三時之中皆有因果因名三世果名殊勝果勝因故。】

「論云何數施設至多數。」
【演曰五數施設依三類數
立聲差別三數巳上並名多故。】
「
論云何處所至根
栽建立。」
【演曰六處所建立文分為三徵釋及結釋
中有二一明處所二辯根栽傳西域云謂劫初起梵
王創造一百万頌聲明論也後命慧減帝釋復略為
[008-0372b]
十万頌次有迦單設羅仙略為一万二千頌次有波
膩尼仙略為八千頌此上四論揔名處所今現行者
唯有後二前之二論並巳滅沒字體根栽聲明論者
有三百頌波膩尼仙所造略成聲明頌有一千頌名
為聲明略本頌後有八界論有八百頌名為因緣又
有聞釋迦論一千五百頌又有溫那地論二千五百
頌此五聲明並名根栽能與聲明為生智解所依本
故然護法菩薩造二万五千頌名雜寶聲明論西方
以為聲明究竟極論盛行於世言相續者是聲明合
聲揔合諸字以為一品是第一分言名号者劫初梵
王於一一法上皆立千名帝釋後時減為百名後又
減為十名後又減為三名揔為一品是第二品名号
分也言揔略者是聲明中根本略要言彼益者是次
[008-0373a]
中略令物生解名為彼益言宣說者是廣宣說其略
中廣是後三品即後三分上來五分即是五品是本
聲明之分品故合名處所言界頌等者謂即字體有
三百頌此名為界波膩尼仙所造聲明一千頌名略
本頌即此頌也等者等彼八界論聞釋迦論溫那地
論故名為等根栽者根謂本也見老子云栽音菚
植也。】
「
論巳說聲明至工業明處。」
【演曰第五辯工巧
明文分為二一結前徵後二依徵正釋此初也。】
「
論
謂於十二至工業明處。」
【演曰二依徵正釋文分為
二初辯智明後彰工業此初也。】
「
論何等十二至音
樂工業。」
【演曰後彰工業文分為二先徵後釋釋有
十二前七可知八生成者羊馬等類廣聚資生買賣
求利名生成業九防那者織繡等業也多是男子所
作故名防那那謂男聲也十和合者上和軍國下和
[008-0373b]
商市十一成熟者食手等也餘可知之。】

論第十六　思所成地第十一

「論巳說聞所至思所成地。」
【演曰第一辯通行中三
慧分三上明聞訖第二辯思文分為二一結前徵後
二依徵正釋此初也。】
「
論當知略說至擇諸法故。」

【演曰二依徵正釋文分為二一標舉列名二依標正
釋此初標舉列名也。】
「
論云何自性至善淨思惟。」

【演曰二依標正釋文分三段一明自性二辯所知三
彰諸法初中有三徵釋及結釋中有九一思惟所聞
二思惟思處生死染境不應思惟出世之法是應思
處三能善了知黑說大說者外道邪人癡增上故名
為黑說大覺所宣名為大說四思惟依義揀異初聞
五少生信解初習思惟未通達故六者堅固七者安
[008-0374a]
住八者相續初中後心有差別也九及結略如文可
知。】
「
論云何思擇至所觀察義。」
【演曰二辯所知文
中有五一問二答三徵四釋五別分別此初二也。】

「論何等名為至所觀察義。」
【演曰三徵四釋如文可
知。】
「
論何等名為至果相有法。」
【演曰五別分別有
二復次初中分二一明有法二非有法初中有二一
標舉列名二隨標別釋此標列也。】
「
論何等名為至
現在相有。」
【演曰二隨標別釋文分為五一明自相
二明共相三彰假相四明因相五明果相明自相中
文分三段一徵舉列名二依徵正釋三揔結前義此
初也。】
「
論勝義相至非安立相。」
【演曰二依徵正釋
文分三段一明勝義二明相狀三明現在此初勝義
體即真如根本智境二諦之中非安立諦名勝義相。】

「論相狀相有者至退還。」
【演曰二明相狀初標後釋
[008-0374b]
釋中有四一名可得謂於色等有色等名揀異真如
名非可得二事可得色心礙慮體事可得非如遍計
事非得也三決定非定色心之言於事決定眩翳之
人見空有花名事不定四隨轉退還五蘊假者法義
相稱名無礙轉如聚時為軍名隨轉散為馬等名退
還也。】
「
論現在至因果性。」
【演曰三明現在巳生因
果揀異過未未來未生過無因果故於現在名為相
有。】
「
論如是一切至自相有法。」
【演曰三揔結前義。】

「論何等名為至法共相。」
【演曰二明共相文中有三
一徵舉列名二依徵正釋三揔結前義此徵列也。】

「論種類共相至種類共相。」
【演曰二依徵正釋文分
為五一明種類二彰所作三辯諸行四明有漏五明
一切此種類也五蘊各別名為自相合為一趣假者
[008-0375a]
種類名為共相乃至十色各別自相同一色蘊名為
共相亦准此知。】
「
論成所作至說名共相。」
【演曰二
彰所作文中有二初明善業後例餘文此初也業類
雖多愛果為一名為共相多業共招一愛果故。】
「
論
如善有漏至當知亦尒。」
【演曰後例餘文不善無漏
體類雖殊各感共果體無差別名為亦尒。】
「
論一切
至無常性相。」
【演曰三辯諸行行謂有為無常通遍
一切有為說名共相。】
「
論一切有漏至皆苦性相。」

【演曰四明有漏有漏諸行皆悉是苦苦遍諸行名為
共也。】
「
論一切法至無我性相。」
【演曰五明一切有
為無為有漏無漏皆空無我名為共相一切諸法皆
無我故問空等遍法名為共相真性亦然如何前說
真如名為勝義自相答空等無法可名共相真如實
有說名自相。】
「
論如是一切至共相有法。」
【演曰三
[008-0375b]
揔結前義。】
「
論何等名為至名假相有。」
【演曰三彰
假相文分為五一問二答三徵四釋五結此初二也。】

「論何等名為至非常言論。」
【演曰三徵四釋釋中有
二先標後辯此先標舉六言論也。】
「
論屬主相應至
是假相有。」
【演曰後辯分六一明屬主二彰遠離三
辯眾設四明眾集五彰不遍六辯非常此明屬主文
中有三牒釋及結但揔言生而無所揀言色生者便
有所屬是色之生非餘生故名為屬主餘准此知。】

「論遠離此彼至此彼言論。」
【演曰二彰遠離文分三
段一揔標略釋二別明真假三結釋前文此初也。】

「論若以此顯此至假相處轉。」
【演曰二別明真假文
分為二初標後釋此標三句初二繫屬當須遠離第
三假相方是此中第二言論。】
「
論云何以此至飄之
[008-0376a]
鼓亦尒。」
【演曰後釋三句文分三段初依法立次約
情明後依假立此初有二先實後假謂地等四有假
有實計言詮得堅濕煖動名實圓滿焰鼓名假皆非
得性名為遠離故唯識云聲不及處此便不轉若詮
火言得實性者喚火之時應被燒口火以燒煖為自
性故既不燒口明非得性詮假亦然伹假名言遮表
異故立地等言不可計言實為詮也燬者毀音詩云火
也。】
「
論云何以彼至莊嚴具等。」
【演曰次約情明文
中亦二先實後假眼與識異名之為彼因眼顯識名
彼顯彼二皆有體名實相轉依於五蘊立佛佛授假
者等名名之為假依有情假飲食等類是法假也餘
義同前。】
「
論云何非以至十十之三。」
【演曰後依假
立且如瓶等口依於瓶依假立假不同前二依實有假諸
言詮中皆非得彼法之自性名假相有然立名言但依第三
[008-0376b]
假相所立假有遮表立名句等非是名等實能詮表名
名等也。】
「
論如是等至此彼言論。」
【演曰三結釋前文。】

「論眾共施設至行等相狀。」
【演曰三辯眾設言論文分
為二初標舉列名二隨摽別釋此初標舉列六相也。】

「論事相狀者至謂思所取。」
【演曰二隨摽別釋文亦為
六謂識遍行如次所取名為六相一事相者謂識所取
事之𢝰相名事相狀二所識相者謂作意起心能取𢝰
別名所識相三淨妙等者謂觸所取可意不可意及
俱相違舉淨妙者明可意境等餘二相亦皆取也四
饒益等者謂受所取順違俱非文言饒益舉順益境
等餘二境亦皆取之想思行相唯此應悉眾依此處行
解起言名為假相。】
「
論眾法聚集至種種言論。」
【演曰
四明眾集文中有二初標後釋釋中有二初明內法後
[008-0377a]
明外法既為聚集故為假也。】
「
論不遍一切至即便旋
還。」
【演曰五彰不遍文亦為二謂摽及釋言旋還者謂
不轉也亭邏者亭謂留也漢書云十里一亭亭留行人
也運即优反者韻略云遊兵備[冗-几+祋]之所也鎮[戒-廾+人]等處皆是此也。】

「論非常言論至非常言論。」
【演曰六辯非常文中有二
初惣摽舉後隨別釋如文可知。】
「
論隨於諸物至假相
有法。」
【演曰五結前義如文可知。】
「
論何等名為因相有
法。」
【演曰四明因相文分三段一問二荅三結此先問也。】

「論當知此因至還滅因。」
【演曰二荅分二一標舉列名二
依標別釋此初也。】
「
論可愛因者至名長養因。」
【演曰
二依摽別釋亦分為五此初三也前二可知第三即是等
流習氣益後自類所生果法名為長養。】
「
論流轉因者
至名流轉因。」
【演曰四明流轉此種子者名言種也此熏
習者諸業種也謂諸蘊種而為親因有漏業種而為助
[008-0377b]
伴彼之蘊法方得流轉彼流轉者因二習氣故說為因。】

「論還滅因者至名還滅因。」
【演曰五明還滅文中有二
初明還滅後辯滅因諸行還滅有漏皆斷雜染還滅
謂業煩𢙉能斷此道名還滅因何以然者以能趣證二
之果故。】
「
論如是惣名至應知其相。」
【演曰三結略指廣。】

「論何等名為至果相有法。」
【演曰五明果相文中有三
問荅及結如文可知。】
「
論何等名為所觀無法。」
【演曰二
明非有法文分為二先問後荅此先問也。】
「
論當知此相
至畢竟無類。」
【演曰後荅文二先列後釋釋中有五初
二可悉三㸦相無中復有三種一遠離性二若非有性三
不和合性欲無禪定名遠離性闡提非佛名非有性人
天異居名不合性餘文可知。】
「
論復有五種至無性。」

【演曰第二復次明有無中文分為二先摽後釋此先雙
[008-0378a]
舉有無性也。】
「
論何等名為至相有性。」
【演曰後釋分二
先明有法後明無法初中有二一標舉列名二依標正
釋此初也。】
「
論此中初是至假施設相。」
【演曰二依摽正
釋文分為五此初三也三性次配如文可知。】
「
論第四是
至名差別相。」
【演曰四明差別相雖差別與體不殊名
不二相於中有三初明生住異滅次明苦空無我後明
事等六相如前應知。】
「
論第五由四至不異性。」
【演曰五
明不可說文中有四二甚深中諸佛化身滅後有無不可
宣說何以然者甚深境界不可說故。】
「
論何等名為至
相無性。」
【演曰後明無法文中有二先徵後釋謂依前五
有法之上執為實體即名此中所說無性為依遍計立無
性故故唯識云即依此三性立彼三無性故佛密意說一
切法無性初即相無性次無自然性後由遠離前所執我
法性述此所以具如唯識此不論也。】
「
論云何思擇諸法。」
[008-0378b]

【演曰第三明思擇法文分為二先標起問後依標釋此初也。】

「論此復二種至擇伽他義。」
【演曰後依標釋文分為
二初揔略答後隨別釋此初也。】
「
論思擇素呾纜至
當廣說。」
【演曰後隨別釋文分為二初業呾纜復辯
伽他此初也契經等義如下具明。】
「
論思擇伽他至
體義伽他。」
【演曰後辯伽他文分為二先標後釋此
先標列有三種也。】
「
論建立勝義至亦無涅盤者。」

【演曰後釋分三一明勝義二彰意趣三明體義初中
有二一標經說有二依教別明此初標經說有勝義
揔有四十四頌分為三段初十六頌揔明勝義法我
有無次二十一頌別明二諦彰所觀境後有七頌明
障盡巳悟證遍知。】
「
論此中依止至二邊執故。」
【演
曰二依教別明文分為二一揔明教意二別牒解之
此初也頌中所言勝義諦者為除有情增減執故。】
[008-0379a]

「論於所攝受至增益邊執。」
【演曰二別牒解之如頌
所科亦分三段一明前十六頌法我有無二辯二十
一頌彰二諦理三明後七頌悟證遍知前文有二初
之九頌我法有無後有七頌明其雜染初中復二初
之一頌揔舉無有後之八頌別明有無初中又二前
之三句揔明無我遮增益執後之一句別明有法遣
損減謗此初也初之二句人我為空後之一句法亦
非有二我既寂執心又無契理通途故為勝義。】
「
論
而用轉非無至受者。」
【演曰後之一句別明有法遣
損減謗文中有二一遮離損減二明用假立雖無實
我主宰等用五薀假者作用非無名為有故六能作
業此并第八能受果故。】
「
論雖言諸法至說受者性。」

【演曰後之八頌別明有無文中有二一辯法有二明
我無此初半頌辯法有也但有緣起蘊等諸法名為
[008-0379b]
受者非有微細所執實我名受者也。】
「
論雖言無主
至觀察。」
【演曰二明我無七行頌半明我無中揔分
為二初兩行半明我體無後釋五頌顯用非有初復
分二一釋兩句顯我都無後釋兩頌揀遮外難此初
也審思無我如文可知。】
「
論此若無者至皆不可得。」

【演曰後釋兩頌揀遮外難外難有五一若無我者內
外不成二能所觀義不成三凡聖不成四彼此不成
五染淨不成答意配文其義可悉。】
「
論雖說諸法至
尚無況用。」
【演曰後釋五頌顯用非有文分三段一
釋半頌明法用無二釋半頌答外伏難三釋後四頌
正明無用此初也法體尚無豈能有用。】
「
論如前巳
說至彼成就故。」
【演曰二答外伏難伏難意云初頌
既云用轉非無明用必有云何上說法無用耶答意
屬頌如文可知。】
「
論如前所說至不能自滅。」
【演曰
[008-0380a]
三釋後四頌正明無用文分為二初明三頌半顯七
無用後釋半頌顯答外難此初明七無實作用一無
用用者如眼眾緣方名見等非一獨了名無作用何
以然者以無真實眼自性故二無隨轉中如其次第
宰主等者無任持者無宰主也無駈伇故無作者也
餘文配頌義可知之。】
「
論問如眾緣有至自然滅。」

【演曰後釋半頌顯答外難如文可知。】
「
論如前所說
至有因法有。」
【演曰後有七頌明其雜染文分為二
一釋二頌明染自體二釋五頌明染差別此初也牒
前頌言有因法有有因法有即雜染體雜染起者謂
因在家出家二品為依起諸惑等名雜染也。】
「
論次
後五頌至及時分。」
【演曰二釋五頌明染差別文分
為二先㧾科判後隨文釋此先判也初之二頌明三
雜染後之三頌辯時分別。】
「
論此中有因至三種雜
[008-0380b]
染。」
【演曰後隨文釋其中有二先明二頌顯三雜染
後明三頌辯時分別初中復二一釋半頌㧾明三染
二釋六句別彰惑業此初也有因等者無明行支名
為有因識等五種名為諸法諸法即果愛取有三名
為有因生死二支名為眾苦後五同前亦分因果故
云眾苦亦復然有因眾苦體即惑等三雜染也。】
「
論
根本二惑至煩惱雜染。」
【演曰二釋六句分之為二
初釋二句別明煩惱後釋四句別彰業染此初也無
明與貪名根本二由此二惑最為勝故故前頌云十
二支分二言分二者前七為因後五名果是為二也
能引所引能生所生如對法論如次二二合為因果
而於因位發業愚增果位之中潤生愛勝故依二惑
十二分二。】
「
論自無能作至方有所作。」
【演曰後釋
四句別彰業染文中有二初揔談意次別牒釋牒釋
[008-0381a]
有四一由所作業有差別故其所招果差別難思二
自無能作三亦不由他四非餘能有如文可悉。】
「
論
非內至能生雜染。」
【演曰後之三頌辯時分別文復
分二初釋七句顯未來世不生雜染後釋五句顯過
現生初中復二先明初頌後釋三句此初也非彼未
來內根外塵中閒六識生惑業苦所以然者由無相
故過現可生故前頌云有時而可得反顯未來作用
未起而不生也。】
「
論設行巳生至如此如是。」
【演曰
後釋三句文有其二先釋後結此初也設於過現巳
生行中作前非內非外非中行由無分別尚不得生
三種雜染言此相者內外等相況於未來全無有相
相既無故故不分別如此如是無分別故何能生染。】

「論當來決定不可知故。」
【演曰後結分二初結後釋
此初也此結未來定難知故不生雜染。】
「
論若不如
[008-0381b]
是至或時可得。」
【演曰後徵釋前來無相所以若不
分別未來無相𢙢有人疑未來諸行能生雜染有時
可得言異類者未來無相別於過現名為異類。】
「
論
若於過去至可分別故。」
【演曰後釋五句而顯過現
生雜染中文分三段一釋二句二釋一句三釋二句
此初二句顯過生染言若過去至如是者釋初過去
可分別句雖言分別未顯分別起之所由次言曾有
相皃可分別等釋次分別曾所更句而釋分別起之
所以。】
「
論非唯曾更至生諸雜染。」
【演曰二釋一句
明現生染文中有二初釋後結過名曾更現名未曾
正現見故不得名曾未曾緣故不得名明現是過流
名為種類結文可知。】
「
論行雖無始至新所起故。」

【演曰三釋二句辯除伏難伏難意云行既無始相續
如流云何雜染分因果等故此答云常隨逐等隨逐
[008-0382a]
不息顯行無初剎那新生明行有始故無有始俱不
相違。】
「
論自此巳後至得清淨故。」
【演曰二辯二十
一頌彰二諦理文分為二一揔標觀意二別釋前文
此初也雜染巳彰須陳清淨於所觀境起斷修故。】

「論或由自相至如聚沬等。」
【演曰二別釋前文分之
為二初釋二頌明自共相後釋十九彰其世俗勝義
諦境初中有二先釋六句後彰半頌此明六句彰自
相也謂觀五蘊如聚沫等日親所說皆無實也。】
「
論
或由共相至所有共相。」
【演曰後彰半頌諸行生時
亦一時住滅明共相觀。】
「
論或由世俗及勝義諦故。」

【演曰後釋十九頌彰其世俗勝義諦境文分三段初
釋八頌正明二諦次釋五頌顯通伏難後釋六頌依
集生苦初復分三一釋二頌依惑雜染明其二諦二
釋兩頌依業雜染明二諦相三釋四頌依苦雜染明
[008-0382b]
二諦理此初文二一揔明依諦二別辯有無此
然二頌中初之三句依勝義諦後之五句依世俗諦
依勝義諦本性清淨無有實癡實癡無故故癡不能
而自癡癡亦復不能癡他有情無實我故故亦無餘
真實有情能有彼癡俗諦門中可說言有何以然者
以眾緣生故得有自他癡無癡等無明惑本舉一例
餘貪等有無皆准知也。】
「
論謂雖無癡至癡能癡。」

【演曰二別辯有無文中有二先明初頌雖無癡者顯
上三句依勝義諦非無愚下顯第四句依於俗諦緣
生非無得說癡癡。】
「
論又復顯示至所癡。」
【演曰後
明後頌由不正思而愚得生復無無愚而思不正是
以愚癡亦能癡彼。】
「
論又由世俗至無所隨逐。」
【演
曰二釋二頌依業雜染明二諦相文分為二一㧾顯
頌意二別辯釋之此初也其兩頌中初之七句依勝
[008-0383a]
義諦第八一句依世俗諦。】
「
論又三應知至身等業。」

【演曰二別辯釋之文分為二先明前七後明後句初
中復二先釋上三後明下四此上三句初句謂福等
三行次句謂應知三世後句謂身等三業今舉下二
不明上者易不言也。】
「
論一切不和合至不和合故。」

【演曰後明下四顯不和合文又有二一明二三皆不
和合二明三世不和合相例餘二三此初也勝義諦
中諸法一如復無實用更㸦相望故無和合。】
「
論所
以者何至依眾緣。」
【演曰二明三世不和合相例二
三業亦不和合。】
「
論而復至更㸦相應。」
【演曰後明
後句依世俗諦心隨業轉業等得有相應之義世俗
非無依他假用故隨業轉相應無失。】
「
論如福等行
至實隨轉性。」
【演曰三釋四頌依苦雜染明二諦理
文分為二一釋二頌顯依識等四蘊以明二釋後二
[008-0383b]
顯通五蘊以彰二諦初復分二一釋前三句明依真
諦二釋後五句明依俗諦前中又二一舉例標顯二
別牒釋之此初也。】
「
論何以故。」
【演曰二別牒釋中
文分三段一徵二釋三顯依真此初徵也。】
「
論若心
與彼至非不相應。」
【演曰二釋分二先釋畢竟相應
不相應前二句也言若心等者此牒心等有定相應
不相應者言非此等者此顯相應不相應義定義不
成不成云何應相應法恒時相應不得後時有不相
應應不相應永不相應不得後時而有相應既不如
是明知相應不相應者畢竟不可。】
「
論又非一切至
或不相應。」
【演曰次釋後句顯上二句非定相應定
不相應由翻二句重言一切。】
「
論如是至不得成就。」

【演曰三顯依真真中無定不定相應故心隨轉理不
成就。】
「
論今當顯示至所有因緣。」
【演曰二釋後五
[008-0384a]
句依於俗諦文有其二一釋初句二釋後四此初標
舉隨轉有因。】
「
論於此流無斷至及與隨轉。」
【演曰
二釋後四顯隨轉因同類因果名為相似異類返此
以相似等顯流無斷由此四蘊隨順世俗假者見故
故用非無。】
「
論又由勝義至受者。」
【演曰二釋後二
頌通依五蘊以明文中分二一釋初頌顯依二諦後
釋後頌結非一異初中復二一真二俗此初顯真初
壞色身無色蘊相二名身滅滅四蘊相真諦之中無
五薀相故云無有作受等也。】
「
論由世俗故至自受。」

【演曰二顯依世俗故得說有三世作受。】
「
論又作者
至差別等頌。」
【演曰後釋後頌依真結也依真諦中
因果道理理非一異何以然者因名作者果名受者
前因後果二差別故名為非一是自攝故名為非異
不同俗理可得言異。】
「
論如是至起我顛倒。」
【演曰
[008-0384b]
次釋五頌顯通伏難文分為二初揔標章後別釋頌
此初也由依真諦因果之中而有疑生故此通疑攝
屬二諦。】
「
論初頌至釋此四難。」
【演曰二別釋頌文
自分三釋初釋初頌正答外難有四一後有不継難
既無有我誰嗣於後後應是斷故初句答因道不斷
二因果頓生難無我持因有所遮障果應頓起故次
句答和合用轉用轉不俱果無頓起三因果通生難
無我執持因果差別應一切因通生諸果諸果應從
一切因生故次句答從自因生四攝受無因難無我
誰攝生死作用故次句答攝受所作此通三義一由
因續而果得生依立假者能攝所作二因不斷即攝
生死作用不斷三由本識攝受所作因生後果。】
「
論
由第二頌顯因果相。」
【演曰二釋第二頌顯因果相
上之兩句顯彰因相下之二句明其果相樂戲論因
[008-0385a]
名言我執二種熏習淨不淨業有支熏習諸種子者
是等流果異熟即是異熟果攝增上果名愛非愛也
以因屬果義可知也。】
「
論由後三頌至彼因彼果。」

【演曰三釋後三頌文中有二先標後釋此先標也。】

「論初頌顯示至故不可見。」
【演曰後釋三頌分之為
三先釋初頌我見境也諸種異熟者現行第八執持
諸種名種異熟我見起者第七我執執異熟見以為實
我而方起故即所執見能執內緣名為內證內證之
體而非質礙不同外色名為無色不可見也。】
「
論由
第二頌至眾見是果。」
【演曰二釋第二頌顯見所依
所依即彼無了凡夫凡夫假者為所依故而起我見
計此第八以為內我我見為依後方展轉起諸見果
六十二等因此而生以起我見通第六故。】
「
論由第
三頌至之所生起。」
【演曰三釋第三頌顯我見因文
[008-0385b]
分為二先釋初句六七我見㧾緣第八見分為我各
從自種而生起故。】
「
論諸外道等至方得生起。」
【演
曰後釋後三句分別見因別因有三即宿習等若兼
通行及自種者即有四也揔巳成故故不論之。】
「
論次
後五頌至能為障礙。」
【演曰後釋六頌依集生苦文
分為二一釋前五顯集生苦二釋後一明行苦喻盡
之所由初復分二一㧾彰意二別解釋此初彰意而
有三也。】
「
論此中初頌顯示於集。」
【演曰二別解中
如文分四一釋初頌顯示於集為由貪愛及外境緣
集生我見境亦名集由見致苦見亦集攝為貪內體
攝受希望我見因生計內為我染習外境而是我見
所起之緣名為所也。】
「
論第二至為巳體故。」
【演曰
二釋二三頌以彰行苦文分為二先釋初頌後明後
頌此初也行苦本者謂是頼耶頼耶是真可愛等處
[008-0386a]
故生愛著。】
「
論又復此苦至而蹔息者。」
【演曰後明
後頌頌言賢聖達為苦者三乘通言據不愚法說。】

「論由第四頌至苦樂緣。」
【演曰三釋第四彰行苦體
而是計我苦樂三緣不平等者諸執我者因此發業
招感苦報名集眾苦。】
「
論由第五頌至無記故。」
【演
曰四釋第五顯障解脫苦苦壞苦名為二苦苦樂等
受名為諸受。】
「
論今當顯示至三界等。」
【演曰二釋
後一明行苦喻盡之所由明第八識似彼池水名池相
似水之別流名為沠也眼等六識三界五趣皆依第
八所流出故名沠眾流淪沒有情四生不息名最暴
𢙣唯有正行方能除滅名為竭也。】
「
論又法行者至
及縛遍知。」
【演曰三明後七頌悟證遍知文分為二
初㧾標舉後隨別釋此初標舉苦既盡巳又須遍知。】

「論解了至皆依於苦。」
【演曰後隨別釋文分為二先
[008-0386b]
釋初頌顯縛遍知後釋後六辯脫遍知初文復二先
釋上二句後釋下兩句此初也然於頼耶行苦之體
計為我故受苦樂故受苦樂者本因行苦然昔未悟
今方悟之故云了知我受苦樂皆依於苦苦即行苦
第八識也若也信了容見道前若證了者初地巳去。】

「論又此分別至能生彼。」
【演曰後釋下兩句分別等
者謂阿頼耶識體是行苦為境生見復從見起名彼
所生何以然者以執為我復起諸業招當苦故故頌
說云從彼生生彼。】
「
論顯示解了至解脫遍知。」
【演
曰後釋後六辯脫遍知文分為二一結前生後二依
生正釋此初也。】
「
論謂染汙意至俱時滅故。」
【演曰
二依生正釋文分為二一釋初三頌正明解脫二釋
後三頌顯有無餘初中復二一釋初頌而顯解脫二
釋後二明解脫相此即初也此第四句與唯識論所
[008-0387a]
引經中第四句異彼後句云非曾非當有經自釋云
對治道生斷煩惱巳意相應惑非唯現無亦無過未
過去未來無自性故何乃不同答文雖少異意皆同
也經自解處約世而論此論所明據時而說金剛心
中得解脫時三世俱無四惑同滅聖智未起意惑俱
生智正起時彼即俱滅故皆同時理無別也。】
「
論又
顯所說至說為解脫。」
【演曰二釋後二明解脫相文
分為二初正辯相後明所以此初也非彼染意法生
巳彼淨意方生名為解脫由先無染名解脫故。】
「
論
為成此義至清淨等頌。」
【演曰後明所以染汙本來
自性清淨既非有彼所淨染法何得別有能淨淨法
方名解脫故大般若云一切諸法本性清淨深密亦
云非雜染法先染後淨非清淨法後淨先染。】
「
論又
復顯示至乃至廣說。」
【演曰二釋三頌顯有無餘文
[008-0387b]
分為二先釋初頌顯有餘依後釋二頌顯無餘依初
中有三標釋引證科上三句如文自明第四句結煩
惱解脫即彼自性相應斷也事解脫者所緣斷也經
言眼中貪欲斷者明惑解脫眼亦當斷明事解脫。】

「論如是顯示至解脫。」
【演曰後釋二頌顯無餘依文
分為二一結前生後二依生正釋此初也。】
「
論自內
所證至不能說故。」
【演曰二依生正釋文分為二一
釋初頌二明後頌此初頌也顯離苦盡絕諸戲論明
異有餘有餘尚有苦依未滅今則皆亡名眾苦盡。】

「論為顯補特至無涅盤者。」
【演曰二釋後頌顯無餘
依而無我法及於生死亦無能證涅盤之者。】

瑜伽師地論義演卷第八
[008-0389b]