《優婆塞戒經》卷第三

北涼中印度三藏曇無讖譯

攝取品第十三

善生言：「世尊！菩薩具足二莊嚴已，云何得畜
徒眾弟子？」

「善男子！應以四攝而攝取之，令離
諸惡，增諸善法，至心教詔，猶如一子。不求恩
報，不為名稱，不為利養，不求自樂。善男子！
菩薩若無如是等事畜弟子者，名弊惡人，假
名菩薩，非義菩薩；名旃陀羅，臭穢不淨，破壞
佛法，是人不為十方諸佛之所憐念。

「善男子！
菩薩若能隨時教戒，所言時者，貪、恚、癡時。起
貪結時，當為種種說對治法令得除貪；餘二
亦爾。次當教學十二部經，禪定、三昧，分別深
[003-1046b]
義，調其身心，令修六念、不放逸法，瞻養病苦
不生厭心，能忍惡口誹謗罵辱，苦加身心亦
當堪忍，設其有苦能為救解，除其弊惡疑網
之心，善知利根、中根、鈍根，教鈍根人令生信
心，中根之人能令純淑，利根之人令得解脫。
若能如是勤教詔者，名義菩薩，是名善人，
分陀利花，人中香象，調御丈夫，名大船師。
善男子！寧受惡戒，一日中斷無量命根，終不
養畜弊惡弟子不能調伏。何以故？善男子！
是惡律儀殃齊自身，畜惡弟子不能教誨，乃
令無量眾生作惡，能謗無量善妙之法，破和
合僧，令多眾生作五無間，是故劇於惡律儀
罪。

「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。
出家菩薩有二弟子：一者、出家，二者、在家。在
家菩薩有一弟子，所謂在家。

「出家菩薩教出
家者十二部經，隨所犯罪，諭令懺悔。教習
八智，何等為八？一者、法智，二者、義智，三者、
時智，四者、知足智，五者、自智，六者、眾智，七者、
根智，八者、分別智。善男子！菩薩摩訶薩若能
如是教詔調伏出家弟子，是師弟子二人俱
得無量利益，如是師徒能增三寶。何以故？如
是弟子知八智已，能勤供養師長和上耆舊
有德，能受善語，能勤讀誦，兼為法施，心不放
逸，調伏眾生，能瞻病苦，給施貧乏。

「善男子！出
家菩薩若有在家弟子，亦當先教不放逸法。
不放逸者，即是法行；供養父母、諸師和上、耆
舊有德，施於安樂；至心受戒，不妄毀犯；受寄
不抵；見恚能忍；惡口、惡語及無義語，終不為
之；憐愍眾生，於諸國王、長者、大臣，恒生恭敬
[003-1046c]
怖畏之心；能自調伏妻子眷屬，分別怨親，不
輕眾生；除去憍慢，不親惡友；節食、除貪、少欲、
知足；鬪諍之處，身不往中，乃至戲笑不說惡
語，是則名為不放逸法。出家菩薩若畜在家
弟子，先當教造不放逸法。受苦樂時，常當
共俱。設在窮乏有所須者，六物之外有不
應惜。病時當為求覓所須，瞻病之時不應生
厭。若自無物，應四出求；求不能得，貸三寶物，
差已依俗十倍償之，如波斯匿王國之正法。
若不能償，復當教言：『汝今多負三寶之物，不
能得償，應當勤修得須陀洹果至阿羅漢果。
若能至心發菩提心，若教千人於佛法中生清
淨信，若壞一人慇重邪見。』出家菩薩能教在
家如是等事，是師弟子二人俱得無量利益。

「善男子！在家菩薩若畜在家弟子，亦當先教
不放逸法。不放逸者，供養父母、師長、和上、耆
舊、有德，復當供給兄弟、妻子、親友、眷屬、欲行
之人及遠至者，所有僮僕作使之人，先給飲
食，然後自用。又復教令信向三寶，苦樂共俱，
終不偏獨，隨時賞賜，不令飢寒，終不打罵鞭
撻苦楚，應當軟言敦諭教詔。設有病者，應
當瞻療，隨所乏少，當為求索。世間之事，悉以
教之，婚姻求對無求卑下。教以如來五部
經典，見離壞者，能為和合，既和合已，令增善
心。一切出家內外諸道，隨意供養，終不選擇。
何以故？先以施攝，後當調故，以六和敬而教
詔之。若求財物、商賈、農作、奉事王者，常當至
心如法而作。既得財已，如法守護。樂為福德，
見他作時心生歡喜，是則名為不放逸法。在
[003-1047a]
家菩薩若能教誨在家菩薩如是事者，是師
弟子二人俱得無量利益。

「善男子！在家菩薩
若得自在，為大國主，擁護民庶猶如一子。教
離諸惡，修行善法。見作惡者，撾打罵辱，終不
斷命。財物六分，稅取其一。見瞋惡者，教修忍
辱及不放逸。經言柔軟，又能分別善惡之人，
見有罪者，忍而不問。隨有財物，常行慧施。任
力讀誦五部經典，善能守護身命財物，能化
眾生不令作惡。見貧窮者，生大憐愍，自於國
土常修知足，惡人讒謗終不信受，不以非法
求覓財物。如法護國，遠七種惡：一者、不樂樗
蒲圍碁六博，二者、不樂射獵，三者、不樂飲
酒，四者、不樂欲心，五者、不樂惡口，六者、不樂
兩舌，七者、不樂非法取財。常樂供養出家之
人，能令國人常於王所生父母想，信因信果，
見有勝己不生嫉妬，見己勝他不生憍慢，知
恩報恩，小恩大報。能伏諸根，淨於三業。讚歎
善人，呵責惡人，先意發言，言則柔軟。自無力
勢，如法屬他，取他國時，不舉四兵。眾生恐怖，
能為救解，常以四攝而攝取之。善能分別種
種法相，不受法者，軟言調之。

「善男子！菩薩有
二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩畜二弟
子，是不為難；在家菩薩畜一弟子，是乃為難。
何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」

《優婆塞戒經》受戒品第十四

善生言：「世尊！在家菩薩云何得受優婆塞戒？」

「善男子！在家菩薩若欲受持優婆塞戒，先當
次第供養六方：東方、南方、西方、北方、下方、上
方。言東方者，即是父母，若人有能供養父
[003-1047b]
母衣服、飲食、臥具、湯藥、房舍、財寶，恭敬、禮拜、
讚歎、尊重，是人則能供養東方。父母還以五
事報之：一者、至心愛念，二者、終不欺誑，三者、
捨財與之，四者、為娉上族，五者、教以世事。

「言南方者，即是師長，若有人能供養師長
衣服、飲食、臥具、湯藥，尊重、讚歎、恭敬禮拜，早
起晚臥，受行善教，是人則能供養南方。是師
復以五事報之：一者、速教不令失時，二者、盡
教不令不盡，三者、勝己不生妬嫉，四者、將
付嚴師善友，五者、臨終捨財與之。

「言西方者，
即是妻子，若有人能供給妻子衣服、飲食、臥
具、湯藥、瓔珞、服飾、嚴身之具，是人則是供養
西方。妻子復以十四事報之：一者、所作盡
心營之，二者、常作終不懈慢，三者、所作必令
終竟，四者、疾作不令失時，五者、常為瞻視
賓客，六者、淨其房舍臥具，七者、愛敬言則
柔軟，八者、僮使軟言教詔，九者、善能守護
財物，十者、晨起夜寐，十一者、能設淨食，十二
者、能忍教誨，十三者、能覆惡事，十四者、能瞻
病苦。

「言北方者，即善知識，若有人能供施善
友，任力與之，恭敬軟言，禮拜讚歎，是人則能
供養北方。是善知識復以四事而還報之：一
者、教修善法，二者、令離惡法，三者、有恐怖時
能為救解，四者、放逸之時能令除捨。

「言下
方者，即是奴婢，若有人能供給奴婢衣服、
飲食、病瘦醫藥，不罵不打，是人則能供給
下方。奴婢復以十事報之：一者、不作罪過，
二者、不待教作，三者、作必令竟，四者、疾作不令失時，五者、主雖貧窮終不捨離，六者、早起，
[003-1047c]
七者、守物，八者、少恩多報，九者、至心敬念，十
者、善覆惡事。

「言上方者，即是沙門、婆羅門等，
若有供養沙門、婆羅門衣服、飲食、房舍、臥具、
病痛醫藥，怖時能救，饉世施食，聞惡能遮，禮
拜恭敬，尊重讚歎，是人則能供養上方。是出
家人以五種事報：一者、教令生信，二者、教
生智慧，三者、教令行施，四者、教令持戒，五者、
教令多聞。

「若有供養是六方者，是人則得增
長財命，能得受持優婆塞戒。

「善男子！若人欲
受優婆塞戒，增長財命，先當諮啟所生父母。
父母若聽，次報妻子，奴婢僮僕。此輩若聽，次
白國主。國主聽已，誰有出家發菩提心者，便
往其所頭面作禮，軟言問訊，作如是言：『大德！
我是丈夫，具男子身，欲受菩薩優婆塞戒，惟
願大德愍憐故聽受！』是時比丘應作是言：
『汝之父母、妻子、奴婢、國主、聽不？』若言聽者，
復應問言：『汝不曾負佛法僧物及他物也？』
若言不負，復應問言：『汝今身中將無內外身
心病也？』若言無者，復應問言：『汝不於比丘、
比丘尼所作非法耶？』若言不作，復應問言：
『汝將不作五逆罪耶？』若言不作，復應問言：
『汝將不作盜法人不？』若言不作，復應問言：
『汝非二根、無根人，壞八戒齋，父母師病不
棄去耶？將不殺發菩提心人，盜現前僧物，兩
舌惡口，於母、姊妹作非法耶？不於大眾作妄
語乎？』若言無者，復應語言：『善男子！優婆塞
戒極為甚難！何以故？是戒能為沙彌十戒、大
比丘戒及菩薩戒，乃至阿耨多羅三藐三菩
提而作根本。至心受持優婆塞戒，則能獲得
[003-1048a]
如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者，則
於無量無邊世中處三惡道，受大苦惱。汝今
欲得無量利益，能至心受不？』若言能者，復應
語言：『優婆塞戒極為甚難！若歸佛已，寧捨身
命終不依於自在天等；若歸法已，寧捨身命
終不依於外道典籍；若歸僧已，寧捨身命終
不依於外道邪眾。汝能如是至心歸依於三
寶不？』若言能者，復應語言：『善男子！優婆塞
戒極為甚難！若人歸依於三寶者，是人則為
施諸眾生無怖畏已；若人能施無怖畏者，是
人則得優婆塞戒乃至阿耨多羅三藐三菩
提，汝能如是施諸眾生無怖畏不？』若言能者，
復應語言：『人有五事現在不能增長財命：何
等為五？一者、樂殺，二者、樂盜，三者、邪婬，四
者、妄語，五者、飲酒。一切眾生因殺生故，現在
獲得惡色、惡力、惡名、短命、財物秏減，眷屬分
離，賢聖呵責，人不信用，他人作罪橫羅其
殃，是名現在惡業之果。捨此身已，當墮地獄，
多受苦惱飢渴長命，惡色、惡力、惡名等事，是
名後世惡業之果。若得人身，復受惡色、短命、
貧窮。是一惡人因緣力故，令外一切五穀果
蓏悉皆減少，是人殃流，及一天下。若人樂
偷，是人亦得惡色、惡力、惡名、短命、財物秏減，
眷屬分離，他人失物於己生疑，雖親附人人
不見信，常為賢聖之所呵責，是名現在惡業
之果。捨此身已，墮於地獄，受得惡色、惡力、惡
名、飢渴、苦惱、壽命長遠，是名後世惡業之果。
若得人身，貧於財物，雖得隨失，不為父母、兄
弟、妻子之所愛念，身常受苦，心懷愁惱。是一
[003-1048b]
惡人因緣力故，一切人民凡所食噉，不得色
力，是人惡果殃流萬姓。善男子！若復有人，樂
於妄語，是人現得惡口、惡色，所言雖實，人不
信受，眾皆憎惡，不喜見之，是名現世惡業之
報。捨此身已，入於地獄，受大苦楚，飢渴熱惱，
是名後世惡業之報。若得人身，口不具足，所
說雖實，人不信受，見者不樂，雖說正法，人不
樂聞。是一惡人因緣力故，外物一切資產
減少。善男子！若復有人樂飲酒者，是人現世
喜失財物，身心多病，常樂鬪諍，惡名遠聞，喪
失智慧，心無慚愧，得惡色力，常為一切之所
呵責，人不樂見，不能修善，是名飲酒現在惡
報。捨此身已，處在地獄，受飢渴等無量苦惱，
是名後世惡業之果。若得人身，心常狂亂，不
能繫念思惟善法。是一惡人因緣力故，一切
外物資產臭爛。善男子！若復有人，樂為邪婬，
是人不能護自他身，一切眾生見皆生疑，所
作之事，妄語在先，於一切時常受苦惱，心常
散亂，不能修善，喜失財物，所有妻子心不戀
慕，壽命短促，是名邪婬現在惡果。捨此身已，
處在地獄，受惡色力，飢渴長命，無量苦惱，是
名後世惡業果報。若得人身，惡色、惡口，人不
喜見，不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力
故，一切外物不得自在。善男子！是五惡法，汝
今真實能遠離不？』若言能者，復應語言：『善男
子！受優婆塞戒，有四事法所不應作！何等為
四？為貪因緣不應虛妄，為瞋恚、癡、恐怖因緣，
不應虛妄；是四惡法汝能離不？』若言能者，
復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有五處所所
[003-1048c]
不應遊：屠兒、婬女、酒肆、國王、旃陀羅舍，如是
五處，汝能離不？』若言能者，復應語言：『善男子！
受優婆塞戒，復有五事所不應作：一者、不
賣生命，二者、不賣刀劍，三者、不賣毒藥，四者、
不得沽酒，五者、不得壓油；如事五事，汝能
離不？』若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞
戒，復有三事所不應為：一者、不作羅網，二
者、不作藍染，三者、不作釀皮；如是三事，汝能
離不？』若言能者，復應語言：『善男子！受優婆
塞戒，復有二事所不應為：一者、摴蒱圍碁六
博，二者、種種歌舞伎樂；如是二事，汝能離
不？』若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞
戒，有四種人不應親近：一者、碁博，二者、飲酒，
三者、欺誑，四者、喜酤酒；如是四人，汝能離
不？』若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞
戒，有法放逸所不應作。何等放逸？寒時、熱
時、飢時、渴時、多食飽時，清旦、暮時、懅時，作時，
初欲作時，失時、得時，怖時、喜時，賊難穀貴，病苦、壯少、年衰老時，富時、貧時，為命求財時；
如是時中不修善法，汝能離不？』若言能者，
復應語言：『善男子！受優婆塞戒，先學世事，既
學通達，如法求財，若得財物，應作四分：一分
應供養父母、己身、妻子、眷屬，二分應作如法
販博，留餘一分藏積擬用；如是四事，汝能
作不？』若言能者，復應語言：『善男子！財物不應
寄付四處：一者、老人，二者、遠處，三者、惡人，四
者、大力；如是四處不應寄付，汝能離不？』若言
能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有四惡
人常應離之：一者、樂說他過，二者、樂說邪見，
[003-1049a]
三者、口軟心惡，四者、少作多說；是四惡人汝
能離不？』若言能者，應令是人滿六月日，親近
承事出家智者，智者復應至心觀其身四威
儀。

「若知是人能如教作，過六月已，和合眾僧
滿二十人，作白羯磨：『大德僧聽！是某甲今於
僧中乞受優婆塞戒，已滿六月中淨四威儀，
至心受持淨莊嚴地，是人丈夫，具男子身，若
僧聽者，僧皆默然，不聽者，說。』僧若聽者，智
者復應作如是言：『善男子！諦聽諦聽！僧已和
合聽汝受持優婆塞戒，是戒即是一切善法
之根本也，若有成就如是戒者，當得須陀
洹果乃至阿那含果，若破是戒，命終當墮三
惡道中。善男子！優婆塞戒，不可思議。何以
故？受是戒已，雖受五欲，而不能障須陀洹
果至阿那含果，是故名為不可思議。汝能憐
愍諸眾生故，受是戒不？』若言能受，爾時智者
次應為說三歸依法，第二、第三、亦如是說。受
三歸已，名優婆塞。

「爾時、智者復應語言：『善男
子！諦聽諦聽！如來正覺說優婆塞戒，或有
一分，或有半分，或有無分，或有多分，或有
滿分。若優婆塞受三歸已，不受五戒，名優婆
塞。若受三歸，受持一戒，是名一分；受三歸
已，受持二戒，是名少分；若受三歸，持二戒已，
若破一戒，是名無分；若受三歸，受持三、四
戒，是名多分；若受三歸，受持五戒，是名滿
分。汝今欲作一分優婆塞？作滿分耶？』若隨意
說，爾時智者當隨意授。

「既授戒已，復作是
言：『優婆塞者有六重法。善男子！優婆塞受持戒已，雖為天女乃至蟻子，悉不應殺。若受
[003-1049b]
戒已，若口教殺、若身自殺，是人即失優婆塞
戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那
含？是名破戒優婆塞、臭優婆塞、旃陀羅優婆
塞、垢優婆塞、結優婆塞，是名初重。優婆塞戒，
雖為身命，不得偷盜乃至一錢，若破是戒，是
人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須
陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、
垢、結優婆塞，是名二重。優婆塞戒，雖為身命，
不得虛說我得不淨觀至阿那含。若破是戒，
是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況
須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀
羅、垢、結優婆塞，是名三重。優婆塞戒，雖為身
命，不得邪婬。若破是戒，是人即失優婆塞戒，
是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是
名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞，是名
四重。優婆塞戒，雖為身命，不得宣說比丘、比
丘尼、優婆塞、優婆夷所有過罪。若破是戒，是
人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須
陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅，
垢、結優婆塞，是名五重。優婆塞戒，雖為身命，
不得酤酒，若破是戒，是人即失優婆塞戒，
是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是
名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞，是名
六重。

「『善男子！若受如是優婆塞戒，能至心
持不令毀犯，則能獲得如是戒果。善男子！優
婆塞戒名為瓔珞，名為莊嚴，其香微妙，熏無
邊界，遮不善法，為善法律，即是無上妙寶之
藏，上族種姓，大寂靜處，是甘露味，生善法地。
直發是心尚得如是無量利益，況復一心受持
[003-1049c]
不毀！

「『善男子！如佛說言：若優婆塞受持戒已，
不能供養父母、師長，是優婆塞得失意罪，不
起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，耽樂
飲酒，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有
作。若優婆塞受持戒已，污惡不能瞻視病
苦，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，見有乞者，不能多少隨
宜分與，空遣還者，是優婆塞得失意罪，不
起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，若見
比丘、比丘尼、長老，先宿諸優婆塞、優婆夷等，
不起承迎、禮拜、問訊，是優婆塞得失意罪，不
起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，若見
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，毀所受戒，心生
憍慢，言我勝彼，彼不如我，是優婆塞得失意
罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，
月月之中，不能六日受持八戒，供養三寶，是
優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優
婆塞受持戒已，四十里中有講法處，不能往
聽，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，受招提僧臥具床座，是
優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優
婆塞受持戒已，疑水有虫，故便飲之，是優婆
塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞
受持戒已，嶮難之處無伴獨行，是優婆塞得
失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持
戒已，獨宿尼寺，是優婆塞得失意罪，不起墮
落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，為於財命，
打罵奴婢、僮僕、外人，是優婆塞得失意罪，不
起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，若以
[003-1050a]
殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是優
婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆
塞受持戒已，若畜猫狸，是優婆塞得失意罪，
不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，畜
養象、馬、牛、羊、駝、驢一切畜獸，不作淨，施未受
戒者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有
作。若優婆塞受持戒已，若不儲畜僧伽梨衣、
鉢盂、錫杖，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不
淨有作。若優婆塞受持戒已，若為身命須田
作者，不求淨水及陸稼處，是優婆塞得失意
罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，
為於身命，若作市易斗秤賣物，一說價已，不得
前却捨賤趣貴；斗秤量物任前平用，如其不
平，應語令平，若不如是，是優婆塞得失意罪，
不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，若
於非處、非時行欲，是優婆塞得失意罪，不起
墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，商估販
賣，不輸官稅，盜棄去者，是優婆塞得失意罪，
不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，若
犯國制，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨
有作。若優婆塞受持戒已，若得新穀，果苽
菜茹，不先奉獻供養三寶先自受者，是優婆
塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞
受持戒已，僧若不聽說法讚歎，輒自作者，是
優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優
婆塞受持戒已，道路若在諸比丘前、沙彌
前行，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有
作。若優婆塞受持戒已，僧中賦食，若偏為
師選擇美好過分與之，是優婆塞得失意罪，
[003-1050b]
不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，若
養蠶者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不
淨有作。若優婆塞受持戒已，行路之時，遇見
病者，不住瞻視，為作方便付囑所在而捨去
者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。

「『善男子！若優婆塞至心能受持如是戒，是人
名為優婆塞中分陀利花，優婆塞中微妙上
香，優婆塞中清淨蓮花，優婆塞中真實珍寶，
優婆塞中丈夫之人！

「『善男子！如佛所說菩薩
二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩名為比
丘，在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒，
是不為難；在家菩薩持在家戒，是乃為難。何
以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。』」

《優婆塞戒經》淨戒品第十五

善生言：「世尊！有人受持如是戒已，云何當
令是戒淨耶？」

佛言：「善男子！有三法能淨是戒：
一者、信佛、法、僧，二者、深信因果，三者、解心。復
有四法：一者、慈心，二者、悲心，三者、無貪心，
四者、未有恩處先以恩加。復有五法：一者、先
於怨所以善益之，二者、見怖懅者能為救護，
三者、求者未索先開心與，四者、凡所施處平
等無二，五者、普慈一切不依因緣。復有四法：
一者、終不自輕言我不能得菩提果，二者、趣
菩提時其心堅固，三者、精進勤修一切善法，
四者、造作大事心不疲悔。復有四事：一者、自
學善法，學已教人；二者、自離惡法，教人令離；
三者、善能分別善惡之法；四者、於一切法不
取不著。復有四法：一者、知有為法無我我所，
二者、知一切業悉有果報，三者、知有為法皆
[003-1050c]
是無常，四者、知從苦生樂，從樂生苦。復有三
法：一者、於諸眾生心無取著，二者、施眾生樂
其心平等，三者、如說而行。復有三法：一者、
能施眾生樂因，二者、所作不求恩報，三者、自
知定當得成阿耨多羅三藐三菩提。復有三
法：一者、為諸眾生受大苦惱，二者、次第受之，
三者、中間不息，雖受是苦心終不悔。復有三
法：一者、未除愛心、能捨所愛施與他人，二者、
未除瞋恚、有惡來加而能忍之，三者、未除癡
心、而能分別善惡之法。復有三法：一者、善知方便能教眾生遠離惡法，二者、知善方便
能教眾生令修善法，三者、化眾生時心無疲
悔。復有三法：一者、為令眾生離身苦時，自於
身命心不悋惜，二者、為令眾生離心苦時，自
於身命心不悋惜；三者、教化眾生修善法時，
自於身命心不悋惜。復有三法：一者、自捨己
事先營他事，二者、營他事時不擇時節，三者、
終不顧慮辛苦憂惱。復有三法：一者、心無妬
嫉，二者、見他受樂心生歡喜，三者、善心相續
間無斷絕。復有三事：一者、見他少善，心初不
忘；二者、毫末之慧，輒思多報；三者、於無量
世受無量苦，其心堅固無退轉想。復有三法：
一者、深知生死多諸過咎，猶故不捨一切作
業；二者、見諸眾生無歸依者為作歸依，三者、
見惡眾生心生憐愍，不責其過。復有三法：一
者、親近善友，二者、聞法無厭，三者、至心諮受
善知識教。復有九法：遠離三法，三時不悔，
平等慧施三種眾生。復有四法：所謂慈、悲、
喜、捨。

「善男子！菩薩若以淨法淨心，要在二
[003-1051a]
時：一、佛出世時，二、緣覺出時。善男子！眾
生善法有三種生：一、從聞生，二、從思生，三、
從修生。聞思二種在二時中，從修生者，不必
爾也。

「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出
家。出家菩薩如是淨戒，是不為難；在家淨戒
是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏
繞故。」

《優婆塞戒經》息惡品第十六

善生言：「世尊！菩薩已受優婆塞戒，若有內外
諸惡不淨因緣，云何得離？」

「善男子！菩薩若有
內外諸惡不淨因緣，是人應當修念佛心。若
有至心修念佛者，是人則得離內外惡不淨
因緣，增長悲慧。」

「世尊！當云何修？」

「善男子！當觀
如來有七勝事：一者、身勝，二者、如法住勝，三
者、智勝，四者、具足勝，五者、行處勝，六者、不
可思議勝，七者、解脫勝。云何身勝？如來身為
三十二相、八十種好之所嚴飾，一一節力敵
萬八十伊羅鉢那香象之力，眾生樂見無有
厭足，是名身勝。云何如法住勝？如來既自得
利益已，復能憐愍救濟利益無量眾生，是名
如法住勝。云何智勝？如來所有四無礙智，非
諸聲聞、緣覺所及，是名智勝。云何具足勝？如
來具足行、命、戒、見，是名具足勝。云何行處勝？
如來世尊修三三昧、九次第等，非諸聲聞、緣
覺所及，是名行處勝。云何不可思議勝？如來
所有六種神通，亦非聲聞，緣覺所及；如來十
力、四無所畏、大悲、三念處，是名不可思議勝。
云何解脫勝？如來具足二種解脫勝，除智
慧障及煩惱障，永斷一切煩惱習氣，智緣二
[003-1051b]
事俱得自在，是名解脫勝。是故舍利弗於契
經中讚歎如來具七勝法，如來從觀不淨乃
至得阿耨多羅三藐三菩提，從莊嚴地至解
脫地，勝於聲聞、辟支佛等，是故如來名無上
尊。如來世尊修空三昧，滅定三昧，四禪慈悲，
觀十二因緣，皆悉為利諸眾生故。如來正
覺，發言無二，故名如來。如往先佛從莊嚴
地出，得阿耨多羅三藐三菩提，故名如來。具
足獲得微妙正法，名阿羅呵。能受一切人天
供養，名阿羅呵。覺了二諦——世諦、真諦——名三藐
三佛陀。修持淨戒，具足三明，名明行足。更不
復生諸有之中，故名善逝。知二世界——眾生世
界、國土世界——名世間解。善知方便調伏眾
生，名調御丈夫。能令眾生不生怖畏，方便教
化離苦受樂，是名天人師。知一切法及一切
行，故名為佛。能破四魔，名婆伽婆。復觀如
來行戒定慧，為益眾生。久於無量無數世中，
怨親等利，無有差別。悉斷一切無量煩惱，一
一皆知，一一眾生為一煩惱無量世中受大
苦惱。如來世尊為眾生故，難施能施，難忍能
忍。佛有二淨：一、莊嚴淨，二、果報淨。如是二
淨因緣力故，從初十十至後十十，無有人天
能說其過。如來具足八萬音聲，眾生聞之不
生厭離，以是因緣，如來出勝一切聲聞、辟支
佛等。

「善男子！若人受持優婆塞戒欲淨戒者，
當作如是修念佛心。若修念佛，是人則離內
外諸惡不淨因緣，增長悲慧，貪、瞋、癡斷，具足
成就一切善法。

「善男子！菩薩二種：一者、在
家，二者、出家。出家菩薩修念佛心，是不為難；
[003-1051c]
在家修集，是乃為難。何以故？在家之人多惡
因緣所纏繞故。」

《優婆塞戒經》供養三寶品第十七

善生言：「世尊！菩薩已受優婆塞戒，復當云何
供養三寶？」

「善男子！世間福田凡有三種：一、報
恩田，二、功德田，三、貧窮田。報恩田者：所謂父
母、師長、和上。功德田者：從得煖法乃至得阿
耨多羅三藐三菩提。貧窮田者：一切窮苦困
厄之人。如來世尊是二種福田：一者、報恩
田，二、功德田。法亦如是，是二種田。眾僧三
種：一、報恩田，二、功德田，三、貧窮田。以是因
緣，菩薩已受優婆塞戒，應當至心勤供養三
寶。

「善男子！如來即是一切法藏，是故智者
應當至心勤心供養生身、滅身、形像、塔廟！若
於空野無塔像處，常當繫念尊重讚歎，若自
力作，若勸人作；見人作時，心生歡喜；如其自
有功德力者，要當廣教眾多之人而共作之。
既供養已，於己身中莫生輕想，於三寶所亦
應如是。凡所供養，不使人作，不為勝他，作時
不悔，心不愁惱，合掌讚歎，恭敬尊重。若以一
錢至無量寶，若以一綖至無量綖，若以一
花至無量花，若以一香至無量香，若以一偈
讚至無量偈讚，若以一禮至無量禮，若遶一
匝至無量匝，若一時中乃至無量時，若自獨
作若共人作，善男子！若能如是至心供養佛、
法、僧者，若我現在及涅槃後，等無差別。見塔
廟時，應以金、銀、銅、鐵、繩鎖、幡蓋、伎樂、香油、
燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞，要當
塗治掃除令淨；暴風水火之所壞處，亦當
[003-1052a]
自治。自若無力，當勸人治。或以金、銀、銅、鐵、土、
木。若有塵土，灑掃除拂，若有垢污，以香水洗。
若作寶塔及作寶像，作訖當以種種幡、蓋、香、
花奉上。若無真寶，力不能辦，次以土木而造
成之，成訖亦當幡、蓋、香、花、種種伎樂而供養
之。若是塔中草木不淨，鳥獸死尸及其糞穢、
萎花臭爛、悉當除去，蛇、鼠孔穴，當塞治之。銅
像、木像、石像、泥像、金、銀、琉璃、頗梨等像，常當
洗治，任力香塗。隨力造作種種瓔珞，乃至猶
如轉輪聖王塔。精舍內當以香塗。若白土泥
作塔像已，當以琉璃、頗梨、真珠、綾絹、綵綿、鈴
磬、繩鎖而供養之。畫佛像時，綵中不雜膠乳
雞子，應以種種花貫、散花、妙紼、明鏡、末香、
塗香、散香、燒香、種種伎樂，歌舞供養。如晝，
夜亦如是；如夜，晝亦如是。不如外道燒酥、
大麥而供養之。終不以酥塗塔像身，亦不
乳洗。不應造作半身佛像；若有形像身不
具足，當密覆藏，勸人令治，治已具足，然後顯
示。見像毀壞，應當至心供養恭敬，如完無
別。如是供養要身自作，若自無力，當為他使，
亦勸他人令佐助之。

「若人能以四天下寶供
養如來，有人直以種種功德尊重讚歎，至心
恭敬，是二福德等無差別。所謂如來身心具
足，身有微妙三十二相、八十種好、具足大力，
心有十力、四無所畏、大悲、三念、五智三昧、三種
法門、十一種空、觀十二緣智、無量禪定、具足
七智、已能度到六波羅蜜岸。若人能以如是
等法讚歎佛者，是人則名真供養佛。

「云何名
為供養於法？善男子！若能供養十二部經，
[003-1052b]
名供養法。云何供養十二部經？若能至心信
樂受持、讀誦、解說、如說而行，既自為已，復
勸人行，是名供養十二部經。若能書寫十二
部經，既書寫已，種種供養，如供養佛，唯除洗
浴。若有供養、受持、讀誦如是經者，是則名為
供養法也。供養法時，如供養佛。又復有法，謂
菩薩一根，辟支佛人三根、三諦，若信是者，名
供養法。若有供養發菩提心受持戒者出家
之人，向須陀洹至阿羅漢果，名供養僧。若
有人能如是供養佛、法、僧寶，當知是人終不
遠離十方如來，常與諸佛行住坐臥。善男子！
若有人能如說多少供養如是三福田者，當
知是人於無量世多受利益。

「善男子！菩薩二
種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩供養三
寶，是不為難；在家供養，是乃為難。何以故？在
家之人多惡因緣所纏繞故。」
《優婆塞戒經》卷第三