《根本說一切有部百一羯磨》
卷第七

三藏法師義淨奉　制譯

悔眾教罪之餘

具壽鄔波離請世尊曰：「行遍住者，見有客苾
芻來，不為告白，其事如何？」佛言：「若有客來，
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應須告白。」時彼苾芻見有客來，未解衣鉢，遂
便前作白言：「具壽！我苾芻某甲故泄精犯
僧伽伐尸沙罪，如前廣說，餘爾許日在，願具
壽知。」時客苾芻便現瞋相，報言：「且止。癡人！莫
對我前說行遍住。」彼便慚恥低頭默而起去。
時諸苾芻以緣白佛，佛言：「自今以去若客苾
芻新至，未解衣鉢不須告白。」彼於異時一一
告白，如前被瞋，佛言：「不應一一為白，然
須眾集會時方為告白；或鳴揵稚令其俗
人、求寂出已，至苾芻處而為告白，不應向無
苾芻住處。設須去者亦不應宿，於日暮時須
適寒溫，應作湯水與諸苾芻洗足，及以塗
油，彼不欲者油應舉置。次應正念作早起
想，方為臥息。若諸苾芻行遍住時及摩那
[卑*也]，如我所說不依行者，得越法罪。」時有苾芻
正行遍住，不與其房，亦不與利，佛言：「應與
下房，後應取利。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如行遍住及行
摩那[卑*也]時，聞有苾芻是鬪諍者、是評論者、或
復無慚懈怠之類欲至於此，其人於彼欲何
所為？」佛言：「知彼惡人欲來此者，行遍住人應
對苾芻捨其行法。如是應捨。蹲踞合掌，作
如是說：『具壽存念！我某甲故泄精犯僧伽伐
尸沙罪，半月覆藏。我某甲從僧伽乞行遍住，
僧伽已與我某甲隨覆藏日遍住。我行遍住
時，聞有苾芻欲來於此，是鬪諍者、是評論者，
彼欲於我作無利事。我某甲今對具壽前捨
行遍住，已行爾許竟、餘爾許在。具壽知我
是清淨苾芻，如其惡人屏息去已，還應就彼
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善淨苾芻受其行法。』應如是受。禮敬已，蹲
踞合掌，作如是說：『具壽存念！我苾芻某甲
先故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏，僧伽
與我隨覆藏日遍住法。我行遍住時聞有苾
芻欲來於此，是鬪諍者、是評論者，彼欲於我
作無利事。由此緣故，捨其行法。我某甲今
對具壽受前行法，已行爾許日竟、餘爾許
日在。願具壽憶知。』如於遍住捨受既然，復本、
重收及摩那[卑*也]悉應如是。」上來明作眾教法竟

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！頗得以一白一
羯磨一秉事人，與二人受近圓不？」佛言：「得。」「即
此二人，以誰為大？」佛言：「無有大小。」「大德！頗
得以一白一羯磨一秉事人，與三人受近圓
不？」佛言：「得。」「即此三人以誰為大？」「亦無大小。」
「大德！頗得以一白一羯磨一秉事人，與四人
受近圓不？」佛言：「不得。」「此有何過？」佛言：「無有，
以眾秉事。」「大德！於將來世諸苾芻輩，寡其念
力身器復羸，彼不能知世尊何處演說斯法。
此欲如何？」佛言：「於六大城隨憶當說，或復於
餘久住之處隨一稱說，此並無過。」「大德！諸國
王名若有忘者，當欲道誰？」佛言：「應道勝光
王。長者應云給孤獨。鄔波斯迦名毘舍佉。」「大
德！佛本生處忘其城邑，欲道何城？」佛言：「應
道婆羅痆斯。王名梵授。長者名珊陀那。鄔
波斯迦名鄔褒灑陀。隨意稱說。」「如世尊言：
『有五種事不應書者，一謂波羅底木叉，二并
此廣釋，三諸餘毘奈耶，四并此廣釋，五謂諸
有施主所施之物，及別人己物但非眾物皆曰別人。』大德！
當來之世諸苾芻輩身心昧劣，至於由序尚
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不能憶，如斯之輩欲遣如何？」佛言：「應書紙葉，
隨意讀持。」

畜杖白二

具壽鄔波離請世尊曰：「若苾芻老朽力薄無
所堪能，若無杖時便不能濟，此欲如何？」佛
言：「彼應從眾乞畜杖羯磨。應如是乞：敷座席
乃至白言：『大德僧伽聽！我苾芻某甲老病衰
朽無所堪能，若無杖時便不能濟，我苾芻某
甲今從僧伽乞畜杖法，願僧伽與我苾芻某
甲老病衰朽無所堪能作畜杖法。是能愍者，
願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻先
作白，方為羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲老
朽無力，或復身病無所堪能，若離杖時便不
能濟。此某甲為老病故，今從僧伽乞畜杖羯
磨。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與
某甲老病無力畜杖羯磨。白如是。』

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲老朽無力，或復身
病，若離杖時便不能濟。此某甲為老病故，今
從僧伽乞畜杖羯磨，僧伽今與某甲為老病
故畜杖羯磨。若諸具壽聽與某甲為老病
故畜杖羯磨者默然，若不許者說。』『僧伽已與
某甲為老病故畜杖羯磨竟。僧伽已聽許，由
其默然故，我今如是持。』如畜杖羯磨既爾，鉢
絡亦然，或時杖絡兩事俱聽。又如白二差分
臥具，苾芻如是分房及以分飯，十二種人一
一皆爾。」

與外道四月共住白四

具壽鄔波離請世尊曰：「若外道輩始發淨心，
來投正法請求出家，欲何所為？」佛言：「請一苾
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芻作鄔波馱耶，於四月內著鄔波馱耶衣、食
僧常食而為共住。」諸苾芻眾不知云何欲為
共住？佛言：「如有外道來求出家者，其鄔波馱
耶應問障法。若遍淨者應可攝受，授與三歸
及五學處，成鄔波索迦護謂防身語意，勿使虧失。舊云律儀，但是義譯耳。
現在僧伽悉應盡集，教彼外道致禮敬已，在
上座前蹲踞合掌，作如是說：『大德僧伽聽！
我某甲外道從鄔波馱耶某甲求出家，我某
甲外道今從僧伽乞四月內著鄔波馱耶衣、
食僧常食而為共住。幸願大德僧伽與我
某甲外道，於四月內著鄔波馱耶衣、食僧
常食而為共住。是能愍者，願哀愍故。』第二、第
三亦如是說。次令外道離聞處在見處立，令
一苾芻應先作白，方為羯磨：

「『大德僧伽聽！此某甲外道從鄔波馱耶某甲
求出家，此某甲外道今從僧伽乞於四月內
著鄔波馱耶衣、食僧常食而為共住。若僧伽
時至聽者，僧伽應許僧伽今與某甲外道，於
四月內著鄔波馱耶衣、食僧常食而為共住。
白如是。』

「『大德僧伽聽！此某甲外道從鄔波馱耶某甲
求出家，此某甲外道今從僧伽乞四月內著
鄔波馱耶衣、食僧常食而為共住。僧伽今與
某甲外道於四月內著鄔波馱耶衣、食僧常
食而為共住。若諸具壽聽某甲外道於四月
內著鄔波馱耶衣、食僧常食而為共住者默
然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如
是說。『僧伽已與某甲外道於四月內著鄔波
馱耶衣、食僧常食而為共住竟。僧伽已聽許，
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由其默然故，我今如是持。』若此外道，僧伽已
與於四月內著鄔波馱耶衣、食僧常食而為
共住，准求寂例而作驅使。」

具壽鄔波離請世
尊曰：「大德！若彼外道心調伏者方與出家，
未知云何名心調伏？」佛言：「應對彼外道前讚
歎佛陀、達摩、僧伽所有盛德，亦談彼外道所
有事業。若彼外道聞讚三寶實德之時，及聞
外道所有事業，情有愛樂忿怒在懷，形無喜
色發起瞋恚，此謂外道未調伏心。若外道異
此，乃至不生瞋恚，是謂已調伏心。」

如世尊說：「五法成就五夏已滿，得離依止遊
歷人間。云何為五？一、識犯，二、識非犯，三、識
輕，四、識重，五、於別解脫經善知通塞及能誦
持。大德！若五法成就五夏已滿，得離依止
遊歷人間者。大德！有滿四夏善閑五法，此
人亦得離依止不？」佛言：「不得。以五歲為定量
故。」「大德！有滿五夏未閑五法，此人得離依止
不？」佛言：「不得。以五法成就為定量故。」「大德！
若苾芻善明三藏，證會三明已除三垢，纔
滿三夏。此人亦須依止師耶？」佛言：「不由。未
得已得、未證已證、未悟已悟，得離依止。然由
順所制事，由此要須滿五夏。五法成就得離
師去。」「若到餘住處，得齊幾時不須依止？」佛
言：「不作歇心更求依止，得停五夜。」「如世尊
說：『若滿十夏如上五法成就得離依止，乃至
得畜求寂。』者，
大德！若有苾芻受近圓已，生年八十滿六十
夏，於別解脫經未曾讀誦不了其義，此欲如
何？」佛言：「雖滿六十夏，亦須依止。」「大德！當依
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何人？」佛言：「依止老者，如無老者小者亦得。」「大
德！若於師禮此欲如何？」佛言：「唯除禮拜，餘
悉應作，此人名為老小苾芻。」

「如世尊說：『若滿七歲能驅烏者，得與出家。』大
德！有滿六歲，於僧伽食厨處能作驅烏，彼亦
合與出家不？」佛言：「不合，要滿七歲，為定量
故。」「大德！有滿七歲，於僧伽食厨處不能驅
烏，彼亦合與出家不？」佛言：「不合。要能驅烏，
為定量故。」「大德！若有苾芻七德成就，應教授
苾芻尼者，若未差應差，若已差不應捨。云何
為七？」「一者持戒；二者多聞；三者住位耆宿；
四者善都城語；五者不曾以身污苾芻尼；六
於八他勝法所有開遮能廣宣說；七於八尊
敬法善能開演。何謂持戒？於四他勝中一無
虧犯。何謂多聞？於別解脫經皆已讀誦。何謂
住位耆宿？滿二十夏，或復過此。何謂善都城
語？謂解當處大城談說。何謂不曾以身污苾
芻尼？謂身不觸苾芻尼。餘二如文可知。既具
七德，如是應差，敷座席鳴犍稚，作言白
已，先問能不？『汝某甲苾芻能教授苾芻尼，增
上戒、增上心、增上慧不？』彼答言：『能。』次一苾芻
應先作白，方為羯磨尼來請教授所有軌式如下應知，上座量時以答其事。」

教授苾芻尼白二

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲，能往教授苾芻尼
眾增上戒、增上定、增上慧。若僧伽時至聽者，
僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲往教授苾
芻尼眾增上戒、增上定、增上慧。白如是。』次作
羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲能往教授苾
芻尼眾增上戒、增上定、增上慧，僧伽今差苾
[007-0485a]
芻某甲為教授苾芻尼眾增上戒、增上定、增
上慧。若諸具壽聽差此苾芻某甲為教授苾
芻尼眾增上戒、增上定、增上慧者默然，若不
許者說。』『僧伽已差此苾芻某甲往教授苾芻
尼眾增上戒、增上定、增上慧竟。僧伽已聽許，
由其默然故，我今如是持。』若此苾芻既得法
已，應往教授尼眾，勿致疑惑。」

佛言：「若無廣教授人，應為略教授。所有法式，
我今當說。諸苾芻尼眾每至半月應就苾芻
住處禮大眾已，作如是言：『大德僧伽聽！某寺
苾芻尼眾和合，頂禮某寺大德僧伽足，敬問
大德少病、少惱、起居輕利、氣力安不？我苾芻
尼眾，於此半月來請教授苾芻尼人。』上座
報曰：『姊妹！某寺苾芻尼眾並和合不？』尼應答
言：『眾並和合。』又問：『於半月中無過愆不？』尼
答言：『無。』『姊妹須知！於此眾中無有苾芻於半
月內能往教授苾芻尼眾。汝諸姊妹！當自勤
修，莫為放逸。』尼應合掌答云：『娑度。』

「凡苾芻尼入苾芻寺時，既到門所，應白苾芻
方可前進；如不白者，得越法罪。應如是白，於
一苾芻致禮敬已，應作是說：『大德！我苾芻尼
某甲，今欲入寺。』苾芻報曰：『非造過者應入。』尼
答言：『無。』作是語者善，如不說者得越法罪。」

諫苾芻尼雜住白四。

爾時室羅伐城有二苾芻尼：一名可愛、二名
隨愛，雜亂而住。尼白苾芻，苾芻白佛，佛告諸
尼：「應可屏諫，乃至白四羯磨諫彼二尼。若更
有如是流類，同前集眾，令一尼作白羯磨。『大
德尼僧伽聽！此可愛、隨愛二苾芻尼雜亂而
[007-0485b]
住，掉舉戲笑，更相打拍。諸尼屏諫：「莫雜亂住，
雜亂住時，令善法衰損，不得增益，應可別住。
別住之時善法增益，不復衰損。」彼二諫時堅
執不捨，云：「此法實餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽
時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽
今與可愛、隨愛二苾芻尼作不捨雜住不受
諫羯磨。白如是。』羯磨准白成。」

諫遮別住白四

諸苾芻尼既奉教已，秉白四羯磨，諫彼二尼。
竪執不捨，即不相附近各別而住。時吐羅難
陀尼詣彼二尼所，作如是語：「具壽！何不同居
雜亂而住？若雜亂住令善法增益，不復衰損。」
諸尼聞已，白諸苾芻。苾芻白佛，佛言：「乃至白
四羯磨，諫吐羅難陀尼不捨雜住惡見。若更
有如是流類，應合諫者，准上而為。

「『大德尼僧伽聽！可愛、隨愛二苾芻尼雜亂而
住，苾芻尼僧伽秉白四羯磨遮其雜住時，
彼二尼即不相附近各別而住。此吐羅難陀
尼詣二尼所，告言：「具壽！可共同居雜亂而住，
善法增長；若別住者，善法衰損。」苾芻尼僧伽
已屏諫，堅執不捨，云：「此是實，餘皆虛妄。」若苾
芻尼僧伽時至聽，苾芻尼僧伽應許苾芻尼
僧伽今與此吐羅難陀苾芻尼作不捨雜住
惡見白四羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應
為。」

苾芻尼作不禮白二

「若苾芻與苾芻尼為雜住者，和合僧伽與作
捨置羯磨，其苾芻尼眾與此苾芻作不應禮
拜法。應如是作。敷座席、鳴揵稚，尼眾既集
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已，令一苾芻尼應先作白，方為羯磨。

「『大德尼僧伽聽！彼苾芻某甲，和合僧伽與作
捨置羯磨，苾芻尼僧伽與作不禮拜羯磨。若
苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾
芻尼僧伽今與苾芻某甲作不禮拜羯磨。白
如是。』『大德尼僧伽聽！彼苾芻某甲，和合僧伽
與作捨置羯磨，苾芻尼僧伽與作不應禮拜
羯磨。苾芻尼僧伽今與苾芻某甲作不應禮
拜羯磨。若諸具壽聽與苾芻某甲作不應禮
拜羯磨者默然，若不許者說。』『苾芻尼僧伽已
與苾芻某甲作不應禮拜羯磨竟。苾芻尼僧
伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』

「若苾芻既被僧伽為作捨置羯磨已，苾芻尼
眾亦復與作不禮羯磨竟，諸苾芻尼不共言
談，不應禮拜；亦纔見時，即須起立，由此是
上眾故。」

諫隨遮苾芻尼白四

「既作法已，雖不為禮而復隨從，更應與作捨
置羯磨。應如是作：

「『大德尼僧伽聽！彼苾芻某甲所行非法，僧伽
與作捨置羯磨。此苾芻尼某甲知彼所行非
法亦知得捨置法，而復隨從親近承事，能
令彼人不遵眾教。若僧伽時至聽者，僧伽
應許僧伽今遮此苾芻尼不令親近承事彼
苾芻某甲。白如是。』羯磨准白成。」

共兒同室白二

時苾芻尼笈多生童子迦攝波已，便不共宿，
孩子啼哭。諸苾芻尼以事白諸苾芻。苾芻
白佛，佛言：「彼笈多尼應從苾芻尼眾乞與孩
[007-0486a]
子同一室宿羯磨法。敷座席、鳴揵稚，言白
已周尼眾既集，乃至合掌作如是語：

「『苾芻尼僧伽聽！我笈多苾芻尼生子，今從
苾芻尼僧伽乞與孩兒同一室宿羯磨法。願
苾芻尼僧伽聽我笈多與孩兒同一室宿法。
是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是說。
次一苾芻尼應先作白，方為羯磨：

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼笈多生男迦攝波。
此笈多今從苾芻尼僧伽乞與孩兒同室宿。
若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許
苾芻尼僧伽今與笈多與兒同宿羯磨。白如
是。』次作羯磨：

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼笈多生男迦攝波。
此笈多今從苾芻尼僧伽乞與孩兒同室宿，
苾芻尼僧伽今與笈多與兒同室宿。若諸具
壽聽笈多與兒同室宿者默然，若不許者說。』
『苾芻尼僧伽已聽笈多與兒同室宿竟。苾芻
尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』若
苾芻尼僧伽與笈多法已，應與孩兒同室宿，
勿起疑惑。此謂是小孩權開共宿，及其長大
准法還遮。」

苾芻尼與俗親往還白二

「若苾芻尼遭飢儉歲，人懷苦惱乞食難得，乃
至親族作如是語：『而我不能供多人食，獨一
身來我當供給。』此即應從苾芻尼眾乞與俗
親作往還羯磨。應如是乞。敷座席、鳴揵稚，
言白已周尼眾既集，乃至合掌作如是說：『大
德尼僧伽聽！我某甲遭飢儉歲，人懷苦惱乞
食難得。我某甲今從苾芻尼僧伽乞與俗親
[007-0486b]
作往還羯磨，願苾芻尼僧伽與我某甲與諸
俗親作往還羯磨。是能愍者，願哀愍故。』第二、
第三亦如是說。次一苾芻尼應先作白，方
為羯磨：『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲遭
飢儉歲，人懷苦惱乞食難得。此某甲今從苾
芻尼僧伽乞與諸俗親作往還羯磨。若苾
芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻
尼僧伽今與苾芻尼某甲與諸俗親作往還
羯磨。白如是。』次作羯磨：『大德苾芻尼僧伽
聽！此苾芻尼某甲遭飢儉歲，人懷苦惱乞食
難得。此某甲今從苾芻尼僧伽乞與諸俗親
作往還羯磨。苾芻尼僧伽今與某甲與諸俗
親作往還羯磨。若諸具壽聽與某甲與諸俗
親作往還羯磨者默然，若不許者說。』『苾芻尼
僧伽已聽某甲與諸俗親作往還羯磨竟。苾
芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是
持。』若苾芻尼僧伽已與作羯磨竟，此苾芻尼
便得獨行而去諸親族家隨意受食；如至豐
時即不應往，若還去得越法罪。」

具壽鄔波
離請世尊曰：「大德！有苾芻尼忽爾根轉，此欲
如何？」佛言：「應送向苾芻住處，所有次第皆
依本夏。」「大德！有苾芻根轉，此復如何？」佛言：「應
送向苾芻尼住處，亦依本夏。」「大德！若更轉者，
此欲如何？」佛言：「此可依前送至餘處。若第三
更轉應須擯棄，不堪共住。」「大德！若有求寂
受近圓時其根遂轉，成近圓不？」佛言：「成受近圓，應送向苾芻尼住處。」「大德！受近圓時，若
有求寂便作是語：『諸具壽！莫授我近圓。』此
成近圓不？」佛言：「不成。鄔波離！如受近圓訖，若
[007-0486c]
作是言：『應知我是求寂。』此言據其有心欲捨當爾之時
尚非近圓，何況正受之際作如是語。」「大德！
如正受近圓時，自言：『我是俗人。』此成近圓不？」
佛言：「不成。鄔波離！如受近圓訖若作是言：『我
是俗人。』尚失近圓，何況正受之際。」

如世尊說：「苾芻欲捨學處者，彼應住念，決
作捨心，對一苾芻蹲踞合掌，作如是說：『具
壽存念！我某甲苾芻於不淨行法不能奉持，
我某甲苾芻今對具壽捨其學處，除出家相，
作俗容儀。具壽！從今知我是俗人。』如是三說，
應言：『奧箄迦。』若對癲狂心亂之人而捨式叉，
不成捨學，餘眾准此。」

令怖白四

佛在室羅伐城時，半豆盧呬得迦等譯為黃赤色諸
苾芻輩是鬪諍者、是評論者，彼便數數舉眾
諍事，常令僧伽不安樂住，能令諍競展轉增
長。諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！應與
半豆盧呬得迦等作令怖羯磨。若更有餘如
是流類，應如是與。有五緣作令怖羯磨，是
非法羯磨、是非毘奈耶羯磨。僧伽作時，得
越法罪。何謂為五？一、不作詰問；二、不為憶
念；三、無其實；四、不自臣罪；五、不對面作。復
有五緣作令怖羯磨，是如法羯磨、是如毘
奈耶羯磨，僧伽無過：先作詰問；令其憶
念；其事是實；自復臣罪；對面作法。如是應
作。為前方便，准上應知。次令一苾芻為白
四羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻半豆盧呬得迦
等鬪亂僧伽令起諍競，彼便數數舉發諍事，
常令僧伽不安樂住。若僧伽時至聽者，僧伽
[007-0487a]
應許僧伽今與半豆盧呬得迦等作令怖羯
磨。白如是。』『大德僧伽聽！此苾芻半豆盧呬得
迦等鬪亂僧伽令起諍競，彼便數數舉發諍
事，常令僧伽不安樂住。僧伽今與半豆盧
呬得迦等作令怖羯磨。若諸具壽聽與半豆
盧呬得迦等作令怖羯磨者默然，若不許者
說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽已
與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨竟。僧伽已
聽許，由其默然故，我今如是持。』若苾芻僧伽
與作令怖羯磨已，不得與他出家，不得授他
近圓，廣如上說。」

時諸苾芻為半豆盧呬得迦
等作令怖羯磨，既得法已，極現恭勤，於僧伽
處不生輕慢，希求拔濟恒申敬禮，界內而住，
請乞收攝法，自云：「我半豆盧呬得迦，於此鬪
諍長為止息。」諸苾芻眾以緣白佛，佛言：「汝諸
苾芻！先為半豆盧呬得迦等作令怖羯磨者，
今為半豆盧呬得迦等作收攝羯磨。若更有
餘如是流類者，有其五法與作令怖羯磨，苾
芻若未收攝不應收攝。何謂為五？一、依國王；
二、依諸官；三、依別人；四、依外道；五、依僧伽。如
是之人不應收攝。復有五法不應收攝。云何
為五？一、承事外道；二、樂親近惡友；三、供養外
道；四、不願與僧伽和合；五、不願與僧伽同住。
如是之人不應收攝。復有五法不應收攝：一、
罵苾芻；二、瞋恨；三、訶責；四、行不應行；五、苾芻
學處而不修習。若有五法應可收攝。云何為
五？一、於僧伽處自現恭勤不生輕慢；二、悕求
拔濟；三、恒申敬禮；四、界內而住請求收攝；五、
自云：『我今於此鬪諍更不復作。』是謂為五。若
[007-0487b]
未收攝者，應可收攝。復有五法應可收攝。云
何為五？一、不依國王；二、不依諸官；三、不依別
人；四、不依外道；五、不依僧伽，是名為五。復有
五法與解令怖羯磨。云何為五？一、不於外
道而作承事；二、不親近惡友；三、不供養外道；
四、願與僧伽和合；五、願與僧伽同住，是名為
五。復有五法與解令怖羯磨。云何為五？一、
不罵苾芻；二、不瞋恨；三、不訶責；四、行所應行；
五、於苾芻學處而常修習，是名為五。既調伏
已應與收攝羯磨。為前方便，准上應知。乃至
半豆盧呬得迦等作如是言：

「『大德僧伽聽！我苾芻半豆盧呬得迦等是鬪
亂者、是諍競者，我便數數舉發諍事，常令僧
伽不安樂住。由是僧伽於我等輩為作令怖
羯磨。我得羯磨已於僧伽中極現恭勤不生
輕慢，悕求拔濟恒申敬禮，界內而住請求收
攝，我於鬪諍永為止息。願大德僧伽與我半
豆盧呬得迦等解令怖羯磨。是能愍者，願哀
愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻為白
四羯磨：

「『大德僧伽聽！此半豆盧呬得迦諸苾芻等鬪
亂僧伽令起諍競，復便數數舉發諍事，常令
僧伽不安樂住。僧伽先與半豆盧呬得迦諸
苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸苾
芻等得羯磨已，於僧伽中極現恭勤不生輕
慢，今從僧伽乞解令怖羯磨。若僧伽時至聽
者，僧伽應許僧伽今與半豆盧呬得迦諸苾
芻等解令怖羯磨。白如是。』

「『大德僧伽聽！此半豆盧呬得迦諸苾芻等，鬪
[007-0487c]
亂僧伽令起諍競，復便數數舉發諍事，常令
僧伽不安樂住。僧伽先與半豆盧呬得迦〔諸苾芻〕－【三】【宮】〔諸苾芻〕－【宋】【元】【明】【宮】諸苾芻諸苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸
苾芻等得羯磨已，於僧伽中極現恭勤、不生
輕慢，今從僧伽乞解令怖羯磨。僧伽今與半
豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨者默然，
若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是
說。『僧伽已與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令
怖羯磨竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今
如是持。』」
《根本說一切有部百一羯磨》卷第七