《根本說一切有部百一羯磨》
卷第五
三藏法師義淨奉 制譯
五年同利養別說戒白二
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！於某聚落有
一長者，造一住處，諸事具足，捨與四方僧
伽。是時長者被王拘執，苾芻聞已棄寺他
行，有三寶物及諸資具被賊偷去。長者得
脫，知寺被賊，白言：『聖者！以何緣故，棄寺他
行？』苾芻答言：『我聞長者被官拘執，心生惶
怖，且向他方。』長者曰：『我有宗親彼能供給，何
事怱遽？』諸苾芻不知云何？」白佛，佛言：「問彼宗
親，能供給者善。若不能者，諸苾芻作白二羯
磨，應共隨近寺，於五年中同一利養，別為長
淨。先報彼寺知已，敷座席作前方便，乃至令
一苾芻作白二羯磨。
「『大德僧伽聽！今此住處造寺施主某甲，今為
王拘執。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今
此住處與某住處，於五年中同一利養別長
淨。白如是。』次作羯磨：
「『大德僧伽聽！今此住處造寺施主某甲，為王
拘執。僧伽今此住處與某住處，於五年中
同一利養別長淨。若諸具壽聽此住處與彼
住處，於五年中同一利養別長淨者默然；若
不許者說。』『僧伽已聽此住處與彼住處，於五
年中同一利養別長淨竟。僧伽已聽許，由其
默然故，我今如是持。』」若有餘緣，隨事作法應知
[005-0474c] 
告諸俗舍白二
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！若苾芻、苾芻尼
於諸俗家作諸非法，令諸俗侶不生敬信，廣
起譏嫌，不知云何？」佛言：「汝諸苾芻應差苾芻
具五德者，往諸俗家，說彼二人所行非法。如
是應差：敷座席作前方便已，先須問能：『汝
某甲能往諸俗家，說廣額苾芻、松幹苾芻尼
所行非法不？』答言：『能。』令一苾芻作白羯磨，如
是應作：
「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能往俗家說廣額
苾芻、松幹苾芻尼所行非法。若僧伽時至聽
者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲往諸
俗家，說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。白
如是。』次作羯磨。
「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能往俗家說廣額
苾芻、松幹苾芻尼所行非法。僧伽今差此苾
芻某甲往諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼
所行非法。若諸具壽聽差此苾芻某甲往
諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法
者默然，若不許者說。』『僧伽已聽差此苾芻某
甲往諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行
非法竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如
是持。』」
說他麁罪單白
時諸苾芻奉佛教已，秉白二法，差一苾芻向
諸俗家，說彼二人所行非法。時廣額苾芻聞
此事已，詣諸苾芻所，作如是語：「仁於俗家，
說我過失耶？」彼便答言：「我得眾法，令往俗家
說汝過失。」廣額答言：「我能於汝作不饒益，當
破汝腹，取汝中腸繞逝多林，斬截汝頭懸
[005-0475a]
寺門上。」時諸苾芻聞此語已，即便白佛。佛言：
「彼能欺別人，不能欺眾。應作單白，合眾詳
往俗家說彼過失。敷座席作前方便，令一苾
芻作單白羯磨：
「『大德僧伽聽！彼廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸
俗家作諸非法，令諸俗侶不生敬信。今無別
人能往諸俗家說彼過失。僧伽今共往諸俗
家，說彼二人所行非法，應作是語：「仁等當知，
彼廣額苾芻、松幹苾芻尼，虧損聖教，自身損
壞，猶如燋種不復生芽，於正法律中不能
增長。仁等當觀，如來、應、正遍知及阿若憍陳
如等諸大苾芻，所有行跡。」若僧伽時至聽者，
僧伽應許僧伽今共往諸俗家說廣額苾芻、
松幹苾芻尼所行非法。白如是。』既作白已，隨
處當說。」
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！諸苾芻眾為彼
二人作單白法已，告諸俗舍竟，不知云何？」以
緣白佛，佛言：「令諸俗侶不應供給衣食湯藥，
一切所須悉不應與。」
諫破僧伽白四
具壽鄔波離請白世尊曰：「大德！提婆達多為
名利故，詣迦攝波所白言：『大德！為我說神通
事。』時迦攝波不觀彼心，為說神通法。」時提婆
達多得聞法已，初夜後夜警策修習，於夜後
分依世俗道證初靜慮，便發神通。既得通已，
便起惡念，告四伴曰：「汝等四人共我破彼沙
門喬答摩和合僧伽，并破法輪。我歿代後獲
善名稱流布十方。」作是說已，即便共伴四人，
欲破和合僧伽，并破法輪。諸苾芻眾知此事
[005-0475b]
已，即便白佛。佛言：「汝諸苾芻為作別諫。」別諫
之時，堅執不捨云：「此真實，餘皆虛妄。」時諸苾
芻即以此緣白佛，佛言：「汝諸苾芻秉白四羯
磨，諫彼提婆達多。若更有如是流類，應如是
諫：敷座席作前方便，令一苾芻作白羯磨，應
如是作：『大德僧伽聽！此天授欲破和合僧伽，
作鬪諍事非法而住。諸苾芻為作別諫。別諫
之時，堅執不捨云：「此真實，餘皆虛妄。」僧伽今
以白四羯磨諫彼天授：「汝天授莫破和合僧
伽，作鬪諍事非法而住。汝天授應與僧伽和
合歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法
令得光顯安樂而住。」若僧伽時至聽者，僧伽
應許僧伽今作白四羯磨，諫彼天授破僧伽
事。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此天授
欲破和合僧伽作鬪諍事非法而住，諸苾芻
為作別諫。別諫之時，堅執不捨云：「此真實餘，
皆虛妄。」僧伽今以白四羯磨諫彼天授：「汝天
授莫破和合僧伽，作鬪諍事非法而住。汝天
授應與僧伽和合歡喜無諍，一心一說如水
乳合，大師教法令得光顯安樂而住。」若諸具
壽聽與此天授秉白四羯磨諫破僧伽事者
默然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三
亦如是說。『僧伽今以白四羯磨諫彼天授破
僧伽事竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如
是持。』」
諫助破僧伽白四
時諸苾芻奉佛教已，即秉羯磨，諫提婆達多。
時提婆達多得羯磨已，堅執不捨。復有助伴
四人：一、孤迦里迦，二、褰荼達驃，三、羯吒謨洛
[005-0475c]
迦底灑，四、三沒達羅達多，隨順提婆達多，為
破僧伽事。諸苾芻即便白佛，佛言：「汝諸苾
芻應作別諫諫彼四人。」彼見諫時作如是
語：「諸大德！莫共彼天授有所論說若好若
惡。何以故？彼天授是順法律語。」彼聞諫時，
堅執不捨。諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾
芻作白四羯磨，諫彼四人。應如是諫：敷
座席作前方便，次令一苾芻作白羯磨。應如
是作：
「『大德僧伽聽！此孤迦里迦、褰荼達驃、羯吒謨
洛迦底灑、三沒達羅達多等，知彼天授欲破
和合僧伽，作鬪諍事非法而住。時此四人隨
順天授破僧伽事，諸苾芻為作別諫。別諫之
時，此孤迦里迦等四人作如是語：「諸大德！莫
共彼天授有所論說若好若惡。何以故？彼天
授是順法律依法律語，知而說非不知說。彼
愛樂者，我亦愛樂。」此孤迦里迦等四人堅執
不捨，云：「此是實，餘皆虛妄。」僧伽今以白四羯
磨，諫此孤迦里迦等四人，助彼天授破僧伽
事：「汝孤迦里迦等四人莫助彼天授破和合
僧伽，作鬪諍事非法而住。汝孤迦里迦等四
人，應與僧伽和合歡喜無諍，一心一說如水
乳合，大師教法令得光顯安樂而住。」若僧伽
時至聽者，僧伽應許僧伽今以白四羯磨，
諫此孤迦里迦等四人助彼天授破僧伽事。
白如是。』次作羯磨，准白而為。」
與作學家法單白
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！彼師子長者先
事外道，因詣佛所聽受法故，於其座下斷諸
[005-0476a]
煩惑，證預流果，於三寶所意樂純善深起信
心，所有資財常樂惠施，以至貧窮俗侶譏嫌。
諸苾芻不知云何？」佛言：「汝諸苾芻應為師子
長者作學家羯磨，遮諸苾芻等莫往其家。敷
座席作前方便，令一苾芻應作單白：
「『大德僧伽聽！彼師子長者信心慇著意樂純
善，於三寶所現有資財悉皆惠施，諸有求人
亦無悋惜，由此因緣衣食罄盡。若僧伽時至
聽者，僧伽應許僧伽今與師子長者作學家
羯磨，白如是。』既作法已，往者得越法罪。」
與作捨學家法單白
時諸苾芻眾為彼長者作學家法已，即不往
彼家受諸飲食。時此長者勤力營農，未久之
間倉庫盈溢倍勝於前。長者既見家業隆盛，
思見福田同前供養，往詣佛所慇懃啟請。佛
便聽許，教此長者：「具以其事白上座知，令鳴
揵稚。集僧伽已，於上座前，蹲踞合掌作如
是白：
「『大德僧伽聽！我師子信心殷著意樂純善，於
三寶所現有貲財常樂惠施，諸有求人亦
無悋惜。由此因緣，衣食罄盡以至貧窮。僧伽
見已生哀愍心，與我師子作學家法，令諸
聖眾不入我家。我師子今時倉庫還復豐盈，
今從僧伽乞解學家法，唯願大德僧伽與我
解學家法。是能愍者，願哀慜故。』如是三說。
既言白已，禮眾而去。是時僧伽令一人作單
白羯磨：
「『大德僧伽聽！彼師子長者信心慇著意樂純
善，於三寶所現有貲財悉皆惠施，諸有求
[005-0476b]
人亦無悋惜。由此因緣，衣食罄盡，僧伽為彼
長者作學家羯磨，令諸苾芻不往其家受諸
飲食。長者今時衣食還復如故，今從僧伽乞
解學家羯磨。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧
伽今與彼長者解學家羯磨。白如是。』」
時諸苾芻為彼長者解學家羯磨已，不知云
何？白佛，佛言：「汝諸苾芻！得往彼家受諸飲
食，悉皆無犯。」
觀行險林白二
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！夏安居了，日有
諸婆羅門居士以好飯食將獻聖眾，令諸使
女隨從而行，既至半途皆被賊劫。時有苾芻
於蘭若中欲行乞食，行至中路見諸飲食，遂
令露形使女授食，諸女羞恥。時婆羅門告苾
芻曰：『於險林處，何不令人看守？使我送食免
被賊劫。』諸苾芻不知云何？」佛言：「以白二羯磨，
應差苾芻具五法者，於險林處而為看守，作
前方便，准上應知。
「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能向險林怖畏之
處，於其道路善能觀察。若僧伽時至聽者，僧
伽應許僧伽今差此苾芻某甲，於彼險林怖
畏之處作觀察人。白如是。』羯磨准白成。」
授其學法白四
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！今有苾芻名曰
歡喜，不捨學處，毀於梵行作婬欲事，無有
一念作覆藏心，如毒箭入胸心懷憂慼，不
知云何？」
佛言：「汝諸苾芻與歡喜苾芻終身學處，若更
有如是流類悉皆准此。鳴揵稚，乃至教歡喜
[005-0476c]
苾芻於上座前蹲踞合掌應如是乞：『大德僧
伽聽！我歡喜苾芻不捨學處，毀於梵行作婬
欲事。我歡喜苾芻無有一念作覆藏心，今從
僧伽乞終身學處。願大德僧伽與我歡喜終
身學處。是能愍者，願哀愍故。』如是三說。令
歡喜苾芻在眼見耳不聞處住，令一苾芻為
作羯磨：
「『大德僧伽聽！彼歡喜苾芻不捨學處，毀於梵
行作婬欲事，無有一念作覆藏心，今從僧伽
乞終身學處。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧
伽今與歡喜苾芻終身學處。白如是。』
「『大德僧伽聽！彼歡喜苾芻不捨學處，毀於梵
行作婬欲事，無有一念作覆藏心，今從僧
伽乞終身學處，僧伽今與歡喜苾芻終身學
處。若諸具壽聽與歡喜苾芻終身學處者默
然，若不許者說。』第二、第三亦如是說。『僧伽已
與歡喜苾芻終身學處竟。僧伽已聽許，由其
默然故，我今如是持。』」
與實力子衣單白
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！苾芻實力子，和
合僧伽差令分眾臥具及知食次。彼有信
心意樂純善，為眾檢校不辭勞苦，所有資生
於三寶中悉皆惠施。如是施已，自己三衣並
皆破壞，不知云何？」佛言：「汝諸苾芻眾應和集
作單白法，與實力衣。如是應作：
「『大德僧伽聽！彼實力子有敬信心意樂賢善，
為眾檢校不辭勞苦，所有資具於三寶中悉
皆惠施，如是施已，自己三衣並皆破壞。今
時僧伽得好白㲲，共將此㲲與實力子作衣。
[005-0477a]
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今將此白
㲲與實力子作衣。白如是。』」
佛言：「汝諸苾芻既作單白法已，應將白㲲與
實力子，勿致疑惑。」
對面輕毀白四
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！苾芻實力子被
眾差令分眾臥具及知食次，時友、地二苾芻
積代怨讎業緣未盡，此二苾芻對實力子前
而為嫌毀。諸苾芻不知云何？」佛言：「汝諸苾
芻應作羯磨，訶責友、地二苾芻對面嫌毀實
力子。若更有餘如是流類，應如是與。鳴揵稚作前方便，令一苾芻作白羯磨，如是
作：
「『大德僧伽聽！此友、地二苾芻知和合僧伽差
實力子分眾臥具及知食次，此友地二苾芻
對實力子前而為嫌毀。若僧伽時至聽者，僧
伽應許僧伽今訶責友、地二苾芻對面嫌毀
實力子。白如是。』
「『大德僧伽聽！此友、地二苾芻知和合僧伽差
實力子分眾臥具及知食次，此友地二苾芻
對實力子前而為嫌毀，僧伽今訶責友地二
苾芻對面嫌毀實力子。若諸具壽聽訶責友
地二苾芻對面嫌毀實力子者默然，若不許
者說。』第二、第三亦如是說。『僧伽已聽訶責
友地二苾芻對面嫌毀實力子竟。僧伽已聽
許，由其默然故，我今如是持。』」
假託輕毀白四
時諸苾芻奉佛教已，與友、地二人作訶責羯
磨已，後於異時時彼二人對實力子前，不
[005-0477b]
道其名而作嫌毀。諸苾芻聞是語已，即便白
佛，佛言：「汝等苾芻與友、地二人對實力子
前假託餘事不道其名而為嫌毀，作訶責羯
磨。如上應作：
「『大德僧伽聽！此友地二苾芻知和合僧伽差
實力子分眾臥具及知食次，此二苾芻對實
力子前假託餘事不道其名而為嫌毀。若
僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今訶責友地
二苾芻，假託餘事不道其名而為嫌毀。白如
是。』次作羯磨：
「『大德僧伽聽！此友、地二苾芻知和合僧伽差
實力子分眾臥具及知食次，此友、地二苾芻
對實力子前假託餘事不道其名而為嫌毀。
僧伽今訶責友、地二苾芻假託餘事不道其
名而為嫌毀。若諸具壽聽訶責友地二苾芻
假託餘事不道其名而為嫌毀者默然，若不
許者說。』第二、第三亦如是說。『僧伽已訶責友
地二苾芻，假託餘事不道其名而為嫌毀竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」
時諸苾芻與友地二人作羯磨已，此二苾芻
尚猶對面及假託事毀實力子。諸苾芻眾白
佛，佛言：「得羯磨已，若不捨者，得波逸底迦。
於十二種人被眾差者而作嫌毀得罪。應
知如十二種人雖被眾差事已停止而嫌毀
者，得惡作罪。」
爾時具壽億耳從座而起，合掌白佛言：「大德！
於邊方國有迦多衍那，是我鄔波馱耶，令
我敬禮世尊雙足，起居輕利。」乃至佛言：「汝諸
苾芻行止安樂不？」「大德！我親教師謹附五事
[005-0477c]
請問世尊，幸願慈悲決斷其事。大德！於邊方
國少有苾芻，若受近圓，十眾難滿。大德！若
有方國地多堅鞕牛跡成鏘，得著皮鞋不？若
數洗浴處得多洗不？復有邊國用牛羊皮及
鹿皮等以為臥具，頗得用不？有苾芻寄衣與
彼苾芻，未至身亡衣便不達，過十日已，誰得
泥薩祇耶？」佛言：「我聽邊國解毘奈耶為第五
人，得受近圓。地堅鞕處聽著一重皮鞋，非二
三重。若底穿者，應可補替。多洗浴處隨意當
洗。用皮臥具處，隨意應用。又此苾芻寄衣與
彼，未達身亡，無其捨罪。」
具壽鄔波離請世尊曰：「如世尊說：『邊方之國
解毘奈耶為第五人，得受近圓。』大德！齊何
為邊國？」佛言：「東方有國名奔荼跋達那，城
東不遠有娑羅樹名奔荼各叉，此謂東邊，自
茲已去名為邊國。南方有城名攝跋羅伐底
城，南有河名攝跋羅伐底，此謂南邊，自茲已
去名為邊國。西方有村名窣吐奴鄔波窣吐
奴，二村俱是婆羅門處，此謂西邊，自茲已去
名為邊國。北方有山名嗢尸羅祇利，此謂北
邊，自茲已去名為邊國梗概大數中間遠近，東西兩界三百餘驛，南北二邊
四百餘驛，雖非目擊，詳而問知。然東界南四十驛許，到耽摩立底國，寺有五六所，時人殷富統屬東天。此去莫訶菩提及
室利那爛陀寺有六十許驛，即是昇舶入海歸唐之處。從斯兩月汎舶東南到羯茶國，此屬佛逝，舶到之時當正二月，若
向師子洲西南進舶，傳有七百驛，停此至冬。汎舶南上一月許到末羅遊洲，今為佛逝多國矣！亦以正二月而達，停至夏
半。汎舶北行可一月餘便達廣府，經停向當年半矣。若有福力扶持所在，則樂如行市；如其宿因業薄，到處實危若傾巢。
因序四邊，略言還路，冀通識者漸廣知聞。又南海諸洲咸多敬信，人王國主崇福為懷，此佛逝廓下僧眾千餘
學問為懷，並多行鉢，所有尋讀乃與中國不殊，沙門軌儀悉皆無別。若其唐僧欲向西方為聽讀者，停斯一二載習其法
式，方進中天，亦是佳也。」
[005-0478a]
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：『若
苾芻得俗人曾著皮鞋，應受用。』者，大德！未審
何者是俗人曾著皮鞋？」佛言：「但令俗人著行
七八步，斯即名為曾受用物。」「若得未曾受用
皮鞋履屨及新作者，此如何用？」佛言：「此應持
與可信俗人。報云：『此是汝物。』彼為己想遂著
皮鞋行七八步，可擎鞋履至苾芻所白言：『聖
者！此是我物，願見哀愍隨意受用。』」
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：『寒雪
諸國許畜富羅。』未知何者是寒雪國？」佛言：「有
霜雪處水器成凌者是。」「如世尊說：『有四種藥
應受用者。云何為四？一、時藥，二、更藥，三、七
日藥，四、盡壽藥。』時諸苾芻未識其體！」佛言：
「時藥者，謂是五種珂但尼譯為五嚼食，即是根、莖、花、葉、果，意即咬嚼為義、
五種蒲膳尼譯為五噉食，即是[麩-夫+少]、飯、麥、豆、餅，肉與餅此中意取含噉為名。舊云奢耶尼者，全
檢梵本全無此名。言更藥者，謂八種漿：一、招者漿酢似梅狀，
如皂莢；二、毛者漿即熟芭蕉子是；三、孤落迦漿其果狀似酸棗；四、阿
說他子漿菩提樹子是；五、烏曇跋羅漿其果大如李子；六、
鉢嚕灑漿其果狀如蘡薁子；七、蔑栗墜漿是蒲桃果；八渴樹
羅漿形如小棗，澁而且甜。出波斯國中方，亦有其味稍殊，其樹獨生狀如椶櫚，其果多有將至番隅，
時人名為波斯棗，其味頗與乾柹相似。言七日藥者，謂是酥油糖蜜
也。言盡壽藥者謂根莖花葉果，即是凡為草木藥物不過於此，便是總攝諸藥品類斯終
矣及五種鹽，廣如餘處。此中時藥、更藥并七
日藥，及盡壽藥下之三藥，若與時藥相和者，
時中應服，必若過時便不合食。下之二藥
與更藥相和者，齊更應服。下之一藥與七日
藥相雜者，齊七日應用舊云四藥相和從強而服者，謂時、非時自有強弱不
據多少。有云麴與薑相和，麴多時噉，薑多非時者，皆臆斷。其盡壽藥，若欲守
[005-0478b]
持長服者，如是應作：先淨洗手受取其藥，對
一苾芻蹲踞合掌，作如是說：『具壽存念：「我
苾芻某甲有此病患，此清淨藥我今守持至
盡壽來自服及同梵行者。」』第二、第三亦如是
說。七日、更藥准上守持。其更藥者，盡日應飲，
如其至夜但齊初更律教一夜分為三節：初之一分名曰初更，過斯不應飲用。若
准五更，當一更強半。舊云非時者，非正譯也。凡是三藥欲守持時，必在
中前，斯為定制。」問：「下之三藥如守持已，分局分明；必不守持，齊何應用？」答：「此之三藥，
若其中前受已，過午便不合飡；過午受之，初更得食，同更藥也。又此四藥既自受已，自分未過被未具者
觸，隨可更受而服；如過自限，若觸不觸並宜須棄。」又問：「如其三藥先守持已，未具輒觸，更得用不？」答：「本意守持為防
自取，他既觸已法則便亡，理可棄之無宜復用。必其貧者，開換施人，決意與他，施還受取，義同新得耳！」
觀造小房地白二
具壽迦攝波請世尊曰：「大德！有諸苾芻惱他
施主，數數乞求廣修房舍，既營造已或嫌長
短、或嫌闊狹，不知云何？」以事白佛，佛言：「彼
造房苾芻，應從僧伽乞觀房地，三處清淨者
聽造。云何為三？一是應法淨處；二是無諍競
處；三有進趣處。」「云何長短闊狹？」佛言：「長佛十
二張手、廣七張手，此是其量。彼造房苾芻鳴
揵稚，准上作前方便，乃至蹲踞合掌，作如
是白：『大德僧伽聽！我營作苾芻某甲於某處
地觀察清淨，無諸妨難，欲造小房，唯願大
德僧伽聽我營作苾芻某甲於清淨處造小
房。是能慜者，願哀慜故。』如是三說。次令
可信二、三苾芻，或僧伽共往觀察，無諸妨難、
三處清淨者聽造。既觀察已，還至眾中如前
方便，作如是白：
「『大德僧伽聽！彼營作苾芻某甲造小房地，我
[005-0478c]
某甲等親往觀察，三處清淨無諸妨難。願大
德僧伽聽彼營作苾芻某甲造小房。』眾既知
已，次作羯磨：『大德僧伽聽！此營作苾芻某
甲於某處地，眾觀清淨無諸妨難悉皆應法，
今從僧伽乞造小房。若僧伽時至聽者，僧伽
應許僧伽今聽此營作苾芻某甲於彼清淨
無妨難處欲作小房。白如是。』次作羯磨，准
白應為。」
觀造大寺地白二
佛在憍閃毘瞿師羅園，六眾苾芻廣乞財物，
復伐形勝大樹造大住處，多損生命，令諸俗
侶不生敬信。時諸苾芻以事白佛，佛言：「彼
造大住處苾芻，應從僧伽乞觀其地，三處清
淨無諸妨難。眾觀察已，三處清淨者聽造住
處。餘有乞法如前小房，次作羯磨：
「『大德僧伽聽！此營作苾芻某甲欲為僧伽造
大住處，於造住處地，眾觀清淨無諸妨難悉
皆應法，今從僧伽乞造大住處。若僧伽時至
聽者，僧伽應許僧伽今聽彼營作苾芻某
甲，於彼清淨無妨難處造大住處。白如是。』
次作羯磨，准白成。」
與營作苾芻六年敷具白二
「若營作苾芻臥具破碎，於六年內欲造新者，
鳴揵稚，眾集已，其人在上座前，蹲踞合掌，
作如是乞：
「『大德僧伽聽！我苾芻某甲於六年內欲更作
新敷具。願大德僧伽聽我苾芻某甲於六年
內更作新敷具。是能慜者，願哀愍故。』第二、
第三亦如是說。次作羯磨。
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「『大德僧伽聽！此營作苾芻某甲於六年內乞
作新敷具。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽
今與營作苾芻某甲於六年作新敷具。白如
是。』羯磨准白成。」
《根本說一切有部百一羯磨》卷第五
