毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十
沙門 一行 述記
轉字輪漫荼羅行品第八之餘
爾時毗盧遮那佛復次決定說此大悲胎藏生漫荼
羅王敷置諸本尊位定三昧神通真言行不思議法
說者如前巳廣說敷置漫荼羅位今何以更說此有
[010-0424c] 
多義欲更開發一類眾生故令前巳聽聞者倍得明
了故前雖說諸位地然尚未普周遍今更說令無所
闕乏故又前但說其名猶多未顯形狀今更說令具
足故何故不併說之而更分拆於此處說耶此亦有
意乃至深樂法者猶不頓為說之欲令發起珍重之
心漸漸開導也。
復次若但以圖畫尊容用為真實
者如彼畫師等亦可成就阿闍棃功德然不但以圖
畫故而得成彼真言之行當須一一與三昧神通相
應方名不思議行今佛欲開顯之故云三昧等說法
也謂與三昧神通相應而敷之也彼阿闍棃
一切智門阿字住取線禮一切佛者如次上巳說心
中作阿字及眼作囉字等前品巳具說今欲作壇先
須住此三昧令與理相應以相應之智而運布規墨
也凡合繩當令得所不得太慢若不調者令師及弟
子多病為障所嬈若用時斷絕亦令師致損耗也。
次當知方所者所以先須宷定方面者若弟子臨時
錯誤或謂東為西等即為障者之所得便也次禮一
切佛者即是禮於阿字真言之體也此處拼壇準經
[010-0425a]
疑疏說左宜審問師禮巳在壇巽地北向弟子艮方
南向引繩相對次師引繩轉向乾維東向弟子回身
西向次弟子右回至坤維北向師回身南向次師又
右回還至巽地西向弟子回身東向即四方位定也
弟子次更至乾維向巽與師相對即定乾巽隅竟云
云更問凡定四方必須如前審諦不得移易若定四隅
及中心十字界者但令逐便右轉不令妨礙即得也
如是作巳阿引闍引棃復於瑜伽中轉心中阿字而
作嚩字如前布置囉字等方便不異於前但改心中
阿字即成金剛薩埵身也亦須觀想巳身即同彼身
執持如來智印也雖改阿為嚩然亦不相離何以故
由不生故即是本來無有繫縛體一門異也如上引
繩猶未至地拼之即作此觀即與弟子更入中胎之
中還如上引繩準前次第於中胎定方所也。
如上無二相應形如來形空性形者轉相釋也歎此
無二形即是如來形如來形者即是性空形也如上
所說前引線當心師及弟子相對引定四方及四角
十字道但以繩印持而未下也先巳作標相在四角置了方作也當
如此定時須如上想於阿字而遍其身皆如上說也然大
日如來入大悲胎藏生三昧此大悲胎藏三昧豈與
前品大悲胎藏漫荼羅有異耶正為前壇諸方未滿
色像亦復未具故更說也。
次定方竟師想嚩字如上說遍於身分想自身同執
金剛之形入於中胎如前引線定方所遍即下方絣
[010-0425b]
之更問先定了方下〔絣〕耶為直爾下〔絣〕假令中胎方六尺者量半為三
尺即是胎分第一院廣狹量也分此三尺以為四重
即有三線道也第一為行道第二為置供物處第三重是諸
尊坐處第四是外緣其三重皆等外緣狹也計此三尺內均調
令得所也當供養時師當運心一切應來會此然無
圖位座者皆於此外緣中供養也次析第二院三尺
取半為一尺五寸第三院量亦於中均布四道如上
也次更析一尺五寸取半當七尺五分為外院量也
亦於此七寸半內均置四道令得所也第一院胎外
門口即與行道處相連當取少許用立門位餘通行
處門此門位其三重外門若有寬地任意大作多侵地
無妨也前漫荼羅中云第二院置釋迦第三文殊師
利菩薩此文互也由先定中胎竟直向第三院定之
故云第二非是第二第三重也今此中自有誠文文
殊在第二重釋迦在第三重也想阿字定外院次想
嚩字而作中胎次第作之第二院想文殊或想瞞
字亦如前遍身分等次第三院當想釋迦或想作婆字也
重聲婆字也次金剛有情金剛執我加持者彼印或嚩字
或於內入中胎漫荼羅置之者謂師先定線道竟欲
入中胎時即自加持作金剛手也然師以用字作
巳身即同毗盧遮那之佛不應自有所作務故轉作
執金剛菩薩之身以阿字本不生與字不相離
故得轉用也如是第二漫荼羅亦本寂我加持力故
無二相應形佛形空性形者。
次復歎嚩字之德以
[010-0425c]
阿字義入中故亦復本寂也即是本不生義也無二
相應者嚩即阿字無二無二分理常相應也以本寂
之故如來之形亦空無自性也次二分天位捨外漫
荼羅三分遠界道棄捨東向線申等者謂每一院皆
有三重捨第一重第二重於第三院安神位也次捨
第二院於第三院下色也〔義猶未了更問經中從定線位訖竟至定色以來解
未明了未記更問之〕。
經云復次毗盧遮那我加持彼印廣法界尋念彩色
下者謂下綵色時阿闍棃當想毗盧遮那如來或彼
印此印即是廣大法界之印也〔爾時當想自身即是大日如來〕如是
想巳先下白色爾時阿闍棃自想其身即是法界法
界之體明白無染也如是想念時非直我身如是一
切有情亦復如是淨除同如來亦一切過離者自身
等如來謂白色也白是法界體離一切過也然所云
一切有情皆同妙法界者當以何法得之然此非無
方便也謂入囉字門入此字時即能令巳身及弟子
乃至一切眾生究竟皆等如來法界身永離諸過也
故次云想囉字其字色白如車𤦲或云如商佉即是寶〔具〕也其色潔白
[010-0426a]
第一〔師云此中即有阿字有〔嚩〕字也故囉字白色想字焰光寂然光出如乳以之淨之成無垢色離一切過也〕
及君禰華是西方華也亦鮮白無比或如皓月之狀其字之
焰亦白寂然恬寂而曜光明如是想時又誦囉字至
百遍或千遍方下色也阿利荼〔也〕凡加持色法先於色中
想囉字字成巳即轉為佛也此有二種阿利
荼謂定手當胸上為拳而申風指直豎右臂如擊物
直申舉之其左脚向前右脚相去三尺以來長引即
是也白朱黃青皆用之當想佛形而作此印也凡作
印有二種威儀若立作印皆須作威儀也四佛皆作
寂然之形用此印也。
第二下赤色應記之者言阿
闍棃當審諦也。
次下赤色時當想麼字或作囉
字阿字此字照明如日初出之色或赤或黃此即赤
黃雜也此光明照赫奕此字即是寶幢佛種子字也
此是無能降伏最勝無比之佛也兼想自身即同此
佛餘方便準前赤色囉字安點加之不合是阿字也
義合用囉字加點耳。
次下黃色時當想迦字作真
金色其焰亦然是金色牟尼佛也〔牟尼是佛都號也〕迦是作
義業義以無作故永離諸過住此三昧害諸毒光明
一切遍也當入定依教者用意諦觀不散亂意也。
次下青色
時當想麼字〔彼上思惟麼字謂於青色上想之也〕即是度生死義釋
迦牟尼也此佛坐於大菩提座一切佛用此字除
眾生恐怖也而降諸魔軍眾也其字如虹之外輪有
青蓮之色其光亦爾也餘方便如前西方名虹為帝
釋宮也。
次下黑色想訶字如劫災大火之時以
[010-0426b]
火極盛故作紫黑之光此字光亦復如是也此是阿
閦如來其佛以大慈悲為護一切伏諸障故作毗俱
胝怒形兼作印擬於作障之者〔此俱胝皺眉如前說也〕此尊名
鉢羅底丁也反哩荼梵字也此印舉左手申左脚屈右
脚也此是降伏通用印也作金剛忿怒形不須作佛
形也此二尊是通一切用身印也餘方便如前。
爾時毗盧遮那佛從三昧起住於無量勝三昧當於
定中一切遍無能害力明妃一切如來境界生說者
如來前者住於甘露生三昧而說如上法門巳了為
欲滿足修真言行菩薩諸方便令具足故復從定起
更入無量勝三昧無量勝即是無能害力義也由住
無量勝三昧故感發生起此明妃也此明妃名一切
如來境界生即是佛之境界也諸真言行菩薩由此
明故即同如來境界亦生如是不思議境界也由入
佛境界故所作功德亦復同於如來也遍一切無能
害力者即是無障礙義也非直遍於如來境界亦遍
一切聲聞緣覺境界乃至最初發心之者但能修此
明妃之行亦即入於如來境界也。
南謨薩縛怛佗竭多者歸命一
切如來等也從諸如來生是故非一以非一故故云
等也薩嚩目佉弊也二合者一切諸佛以
為首望也更問之阿娑弭無等以從一切如來境界生故無等也
又祕釋此中阿字即是佛本身三迷是等等同諸佛
即是等於阿字體也跛囉弭譯為第一也以無等故即是第一更
[010-0426c]
無過上也祕釋者此鉢字即是第一義諦由上阿字同
一切如來體故即是第一義諦與如來等也阿
遮棃不動也由阿字故即同〔第一義諦〕第一義者即是言語道斷心行寂滅故不可破不可轉也
伽伽禰空也由不動故等同虗空性淨廣大不可分別限量也薩麼
二合囉禰者尋念也謂尋念於阿字之義即是於恒恒時於常常時思念此義亦無間
〔絕〕之義也薩嚩怛囉二合引奴揭底遍至也由常思
念如是義故能遍至一切處非直遍至一切佛亦遍一切聲聞緣覺乃至〔發〕心等處娑嚩二合引
訶引娑嚩（二合）自也訶是本也更問警覺諸佛令憶本誓願也
如來昔立如是決定大願修此真言行者皆當加持
建立令速滿所願我今如是修行故警發諸佛常念
本所立誓願也。
次調彩色法佛般若波羅蜜多作禮誦此明妃八遍
誦之者謂調彩色將圖如來本真之像先當讀誦大
般若經恭敬供養即是作禮義也凡調色時須如是
作也又想彼色中字類謂字作羅等誦此字或百遍或
千遍也又誦明妃八遍也師調色巳〔從坐起遶巳入中於弟子想念
大慈悲力師即自作金剛及字印也〕巳從定起遶漫荼羅發大慈悲心
即以此大慈悲力加彼弟子巳阿闍棃作成事金剛
[010-0427a]
薩埵加持嚩字施願金剛等菩薩之者此阿闍棃以
如來加持及阿字故即是毗盧遮那如來以如來自
作成事所不應故更以嚩字加持作金剛薩埵身而
畫諸像也〔縛字并施願吉祥金剛者是文殊也種子是麼字即空點也用施嚩為[金*离-禸+ㄆ]字耳〕當
作時想同巳身如上說之又誦此嚩字百遍或千遍
等也畫大悲藏生大漫荼羅內漫荼羅安祥者師如
是自加持巳安詳而起入於中胎徐徐運布眾綵而
作毗盧遮那之像也其像本形坐於白蓮華座上以
髮為冠不加綵飾用極細絹為下帬更用極細羅縠
輕細於下服者用為上服令肉色相映內現也身作
閻浮金色色之深金極光瑩者是也其佛像身皆生
光𦦨相合為鬘連環不斷而遍身也所以漫荼羅中
須造此佛形者為欲令彼弟子速生勝願及以加持
之力成滿一切智身故先須造立也。
復次造壇有上中下法若弟子財力豐贍堪能廣辦
者師即當作畫色像之壇為示本尊身印之相故若
力能辦而作字壇即犯於祕法隱覆之罪若觀弟子
心極殷重乃至不惜身命尚能捨身而奉於師何況
當有所恡然資力不辦者聽作字漫荼羅即於此置
佛之處但書作字即是如來之體也置阿字竟中
胎之外院直東作字又於東北自在方置字此
伽即是虗空眼也是一切佛及菩薩之母也次火
方一切佛菩薩真陀摩尼寶印或置迦
字也次北方觀自在及彌勒賢劫一生補處菩薩以
[010-0427b]
為眷屬置蘇次或置娑次南方金剛手等或作
形或但作印印謂三股拔折羅或作嚩字也又此中置字
與前壇方位或不同問之復彼分位三棄捨一切執
金剛諸印畫或彼字者多三棄捨亦如前釋不異字
印作吽引字次羅剎方西南也毗盧遮那下畫不
動尊石上坐手執刀及羂索遍身焰鬘期刻彼一切
作障者或但作印於上印謂羂索及刀也或作憾引字耳
次於風方西北也作三世勝害一切作障者頭上光焰
貌作大忿怒如閻摩羅形黑色於恐怖可畏之中又
極令人恐怖當如是作極可畏形也其手中轉拔折
羅是三股金剛印也此是定或但作字謂長訶字。
次於四方畫作四大結護東方作無畏結護是名也身
金色白衣面少瞋狀手持棓若但置印者但畫棓印也或
但置字嚩字也北方作壞諸怖大護白色右手持刀著
白衣并𦦨光若作印者但畫刀形若字者作跛字
或傍加二點西方難降伏大護無有能制伏者故以
為名也身作無優華色如此間深紫蜀葵華色也衣亦赤然少淺
於身色其面微笑在圓光中立作觀大會眾之狀謂
西方眾會也印但畫刀若字作索字南方金剛無
勝大護猶若金剛更無有勝故以為名也復次金剛
是天帝釋別名然此大護勢力又過於彼故名也其
身黑色忿怒形皺眉衣亦黑然稍淺於身面之色也
頭上但作髮髻自身𦦨光也手持棓若但畫印亦但
置棓也字作乞釤二合字為種子也上來四大護皆
[010-0427c]
次并置眷屬眷屬即使者也皆坐白蓮華上持真言
者當如是而敷置之也。
次出外向第三院畫牟尼王釋迦種姓著袈裟衣具
足三十二相是一切眾生施無畏者以教法利益一切皆令得無畏
故也其印當置鉢袈裟等等謂錫杖之類若字者作婆字此
最為勝者謂祕密勝上義也次外漫荼羅法界自性
加持菩提心發趣者作法界自性觀也法界即是如
來之身觀自身即同一切佛法界身也以此加持住
菩提心也此發趣是向義至義修行義更問此一段也彼三分捨三作
禮佛毗盧遮那尋念如前調色者謂置釋迦巳。
次第二院當禮毗盧遮那如前調色中方便而畫也
更問東方作施願金剛童子形即文殊師利別名也左手執青蓮
華華上置金剛以一切瓔珞嚴身上妙細絹以為下
帬極微細縠以為上服又令細於下帬身色映現也
身作鬱金色頭上有五髻子也彼印但畫青蓮華華
上置金剛杵也若作字者謂滿字或加歸命即是
真言也文殊右邊即北邊也置光網菩薩一切身分圓滿
左手執寶網右手執鈎若但置印者或畫印或畫鈎
[010-0428a]
也種子字者染字也但置此即得也南方畫除一切葢障
菩薩金色髮冠云無瓔珞左手執真陀摩尼寶珠在蓮華
上也若但作印者置蓮華上有摩尼珠或但置字者
謂惡引字也北方作地藏菩薩色如鉢孕
瞿華色西方有此華如此間粟穀之色華房亦如穀
穗甚香也此菩薩手執蓮華以諸瓔珞莊嚴其身若
但作印者但置蓮華也若置字者作伊字也西方
虗空藏菩薩等亦以諸瓔珞莊嚴其身身作白色著
白衣其白衣色映身作肉紅與身色少異也身有光焰執大刀彼印者
但畫大刀也若但置字者作伊引字也然此壇中
所少位次尚多即云造了者亦是上下互現也造了
時阿闍棃先在門外坐住法界〔梵本云次持誦者住法界我即法界性住
菩提心也〕兼菩提心此菩提心即是法界性也向東方而
作金剛印壇門向西開故師面向東也造壇了當壇面向東坐想
同於佛佛即是法界體也既同諸佛然後作度人事
業也作事金剛謂作諸事金剛即是三股拔折羅也
〔凡言作金剛者字身印皆具作之作佛亦爾恐煩不廣一一言也〕。
次供養作慇懃者更誡行人應誡慎作之勿忘次第
也〔梵本云當結金剛印次作金剛事業慇懃而供養現一切佛救世者三昧耶〕又現印三
昧耶等者三昧耶印眾多故云等也供養及作事等
皆作三昧耶誦三遍作事多用處故云等也由作此
法即以此隨所作心能遍一切方所驚覺一切如來
由佛本願故即皆驚覺而作加持也先念遍一切方
所謂漫荼羅中隨方面一切諸尊運心普遍若深行
[010-0428b]
者即是漫荼羅諸尊悉地方示三昧耶也請諸尊法
用二種使者成辦諸事真言即得也若具捷疾慧一
一用本真言印別請亦得次外喚弟子令彼護淨者
弟子先在門外喚之令近門向壇立又當先教彼如
法潔淨也此即請本尊了次結界乃至發遣皆在供
養法中準用即得也既結護巳為授三歸此三歸謂
印法也初印護身次法輪印護諸身分次更有一印
下當說之初印印頂次印印支分次印更問次印上云金
剛有情也由此三印故即是住菩提心也作法界法
輪印時彼當一心作自體者謂行者運心作此法界
時即觀自身同於法界也結印時同彼印自體也上
法界自性印結之彼法輪次結更問先想弟子髻中
有阿字然後以法界生印印之以印案之次誦真言
三遍或七遍也次當以衣帛覆其面師當發大悲心
而愍念之為令彼永度生死開佛知見故其弟子爾
時亦當自發殊勝無上願也不空手作菩提圓滿故
謂彼弟子欲令無上菩提速圓滿故隨上中下力分
盡其所有供養諸佛本尊等或持寶華等而獻之也
時師欲令弟子結護故耳語教之所謂令住菩提之
心別有說處也彼既發菩提心一心誠仰而住師自
作印向其頂上著之更問何印然後令擲華當記彼
華墮在何尊之處然就一處本尊之身又有上中下
左右之殊隨彼所墮之處而授彼相應印真言也弟
子法教如是作三昧耶故一切與更問。
[010-0428c]
爾時執金剛具德又復問此佛灌頂法願佛自說者
請佛自說也時佛住法界性中告金剛手諦聽一心
我說此法令修行者於此法中自在能得所謂令得
勝上教法也〔此自在者亦是速得義又是攝持義與上所云多財名自在義不同也〕我
說一切諸法教所謂最上自在攝持者謂心有願求
悉能攝取自在滿願如於一國自在所為必成也阿
闍棃如來本形意加持作彼印者隨彼上中下法或
作如來形或蓮華金剛部等隨彼所主之壇而作彼
形而為灌頂也如來本形加持謂阿闍棃以如來性
加持自身如來性即本形也或用彼印謂以印加持
想自身以阿字遍支分此阿字即是法界之體
性也由此莊嚴故即同佛身方喚弟子也若是得定
阿闍棃或巳得法驗者所作任運能成若不能如是
者當用印及想而作也次引弟子將向大華王漫荼
羅謂壇外先作灌頂壇處也四寶作大菩薩加持大缾者是中胎
四大菩薩所加持缾也以菩薩寶而用莊嚴也次當
作生一切支分印而於弟子頂上灌之凡灌頂時作
此印結巳取缾為灌也若不以此印者則法式不具
[010-0429a]
令彼弟子不能住菩提心則有退轉與空灑香水無
殊也又復未灌頂前於弟子頂十字縫上想作字
其心中極想作阿字又想囉字在於胸上亦可但想
阿字遍一切處用也金色光髮冠坐白蓮華者謂想
彼弟子心中白蓮華開敷圓滿毗盧遮那如來坐於
其上然後灌之經云仁者即是毗盧遮那如來也若
以此法而灌頂者即是同於十方諸佛灌頂以法水
而受法王位也不爾者徒自勞形灌之而巳無所能
為也。
經卷第三竟。
密印品第九 經卷第四
爾時毗盧遮那佛觀察諸大眾會者佛巳略說灌頂
儀法了將欲更有所說故佛復觀察十佛土微塵等
大會非無因緣謂將說如來身密之印也次即告金
剛手有印名為如來莊嚴具同法界趣標幟同者言
一切佛以此為莊嚴故得成如來法界之身若有眾
生行此法者以印加持故亦同如來法界身也又此
印者即是法界之標幟以此印故標示法界之體即
名法界幢也諸佛由此嚴身故於一切大會中建此
無上大菩提標幟能令八部等眾惡邪者遠而去之
善根性者親近奉教修行也汝可諦聽極善作意吾
今將宣說之也世尊今正是時世尊今正是時者願
佛此兩語有意也初說迦羅之時意言今此四眾無
有支葉純是貞實堪受大法如來應機而說正是其
時也次三摩耶之時即時分之時今正是說法時也。
[010-0429b]
爾時世尊住於身無害身力三昧者佛為滿斯願故
復入三昧此即如來無礙之身自在之力故無能害
也住此三昧而發三明真言其明名為無害無等力
也由此三昧耶故諸學者得聽聞得入正法若不作
者即不合入壇亦不合聽祕教也若修此明即能得
身淨語淨所願滿足會於三身故名為三明也〔三力者謂
三世力或是三平等力也無等力者即此三力也〕其明次當說之耳。
南麼三曼多佛陀引南引歸命一切佛阿娑迷無等也
怛哩三迷三等也三摩曳即三昧耶也娑
嚩二合引訶引驚〔覺〕發也
阿娑迷者此中即以阿字為首即同諸佛法身無相
離相當知此法身即是無與等比也三等者謂諸佛
三身謂法報化合為一身教化眾生也亦體同阿字
之門無相離相故言等也三摩耶者是不可越義是
無等三世諸如來之所同說也佛住三昧說此明無
害無等力由此明故能入三昧耶此三昧耶即是誓
願猶如於敕是三世佛本所要誓也此法門難信難
入難得聽聞由法不具故也以是故三世佛同說此
真言如此三昧耶真言加持故得入聽聞修行此法
也如尊之教不可違越若不聞者即不得入亦不得
聽聞也娑嚩二合引訶引是驚發義以此真言驚發諸
佛說此明時諸佛即驚發而起加持行人也此明力
故能滿諸地能令修者得現三法謂成就有三法謂
本尊之身真言及印等此三法具即得成就也。
[010-0429c]
次說手印之相不越三法道界者此界是結大界之
界非駄都也於界道當中而行故名不越耳今此中
先說十二種合掌名相凡諸印法此十二種極致敬
要宜明記之第一合掌合掌中心堅相著十指頭相
離少許開之此名寧上尾拏上合掌此名堅實心合掌也第二
次以十指爪相當齊等以指頭相合掌中心小不相
著名三補吒合掌此名虗心合掌第三又次以十指頭相合
指亦齊等然掌內空令稍穹隆名屈滿囉合掌此云如未
開蓮也第四次以二地指二空指相著餘指稍令開張
名僕拏奴〔開〕反合掌此名初〔割〕之蓮也第五次又以兩掌仰而
相竝令俱向上正相竝鋪之名嗢哆那上惹合掌此云
顯露也第六次又竝仰兩掌與前相似而令諸指相就
稍屈合之如人掬水之狀勿令太屈也此名阿陀囉合掌
此云持水也第七次又令十指頭相叉皆以右手指加於
左手指上如金剛合掌也此云歸命合掌〔梵名鉢羅（二合）拏（上）摩合掌〕第
八次又以右手加左反掌以十指頭相絞亦以右手
指加於左手指上名微鉢哩哆合掌此云反叉合掌也第九
次又以右手仰在左手上以左手覆在右手下稍似
[010-0430a]
坐禪人手相加之形此梵名毗鉢哩曳薩哆合掌此云
反背互相著合掌第十次但仰二手掌合二手中指頭相接
而仰之梵名啼上哩曳入合掌此名橫柱指合掌第十一次
又俱覆二掌亦以二手中指相接梵名阿䭾囉合掌
此云覆手向下合掌第十二次又雙覆兩手以二大指竝而相
接十指頭向外亦同名也又梵名阿䭾囕此〔亦〕云覆手合掌也
今此三摩耶印先合三補吒掌先〔豎〕二手相遠漸近令相著〔又合〕掌內稍
空者是也以二空指竝而直豎之勿令太低勿太傍側正
令二空指向上也此經中二手皆立定慧祕名十指
皆稱五輪密號其五指中小指名地無名指為水中指為火頭指為風大指為空左手為
定右手為〔慧〕亦可左手小指為檀度以次向上數之頭指為定右手小指為慧度以次向上數之頭指為智度
〔若依瑜伽定慧二手與此不殊十指以十波羅蜜為號從定小指起檀從右小指起慧次第上即檀戒忍進禪
慧方願力智此即十指之名又指為度此上意者所立此名非阿闍棃親授者不可以解故言密也〕此
三昧耶印若初修行作諸善品之時若不先作者不
合作諸法也非直作此亦須誦前三昧耶真言作法
結此三昧耶印置頂上誦前三昧耶真言一遍置印
於右肩次置左肩次置心上次置喉上每置時各誦
真言一遍凡誦五遍而印五處便成大護今更略說
真言及印然此真言有何功德耶以此真言故能除
宿障以淨自身既身淨巳外障亦淨以外障淨故諸
障皆不得入此即為大護也由此不思議加護故福
任運增長罪障自然除滅諸佛驚覺滿其所願也。
又次法界生真言曰。
南莫三漫多佛陀引南引達磨䭾都法界也
[010-0430b]
薩嚩婆引嚩〔性〕也俱引唅我也
達磨䭾都是法界也法界者即是佛身下句云我者
言我即是法界也又此行者雖未能即體真性但作
此印而誦真言亦即體同法界也其印以屈二空指
內掌中以左右手地水火三指厭二空而作拳豎二
風指令直兩手各別作拳而豎風指竝也先豎二風指令當胸即向
裏而轉即於頂上作以風指頭拄令兩頭指從頂兩
邊各近左右頰頸而向裏稍下曳之至心即散手也
謂初豎指稍令指頭向下指背向裏近頭頸頰漸漸
指頭近下也凡誦真言作印喻如耕牛二牛同進不
得前後也次更作轉法輪印者先作反背手合掌以
二地指反相勾令右加左上也餘水火風三指以次亦反相
勾訖末後綟二空指令至掌向內相拄也此是轉法
輪印由作此印故令彼身心俱淨能現見十方佛轉
法輪也。
真言曰。
南莫三漫多佛陀喃引伐析囉引金剛怛摩二合
俱唅
此真言上巳釋之更勘。
次作刀印者刀喻利智以能除斷為義謂除惡見山
峯也如大山之峯撩亂甚多煩惱亦爾今作此刀印
由此印故能斷害身見及俱生見也其作契印法先
當歸命合掌如上說也即屈二風指令指頭相對以二空
指竝而壓捻之令如大刀之形即是也。
其真言曰。
南莫三曼多佛陀引喃引如上摩訶竭伽刀
[010-0430c]
尾羅惹無垢達磨法珊捺囉奢現
迦娑訶惹俱生薩得迦二合身見野捺
哩二合瑟恥二合制吒曳切諾入迦截斷怛佗
引蘖多如來地目吃底丁以切二合信解你入
佐多尾囉引誐無貪達磨法你入
惹多生吽
大力無垢法現俱生身見截斷如來信解生無貪法
生此真言梵音誦之在經本中此巳注義竟如上說
也此真言以初麼字為心是我義又是五空點字即
是遍一切處義也今此中意正欲害此我見也當知
此刀即是諸佛如來大智能斷絕諸見故以刀截煩
惱根即得無垢法現也謂身見俱生之類即是垢也
今斷是垢竟即休息邪然未休息更有勝法謂除是
垢巳當生如來信解此義如最初解如來信解謂是何法謂
無貪等善根也由此故次生字是中訶字為因
為除是因故傍有長阿引之點即是一切法本不
生故也下有鄔引字為三昧上有點為大空誦此
者能令行者滿三種身以此字中有三義即是法
[010-0431a]
身現也三藏云西方尤祕印法作時又極恭敬要在
尊室之中及空淨清潔之處當澡浴嚴身若不能一
一浴者必須洗淨嗽盥以塗香塗手方得作也又作
時須正威儀跏趺等坐不爾得罪令法又不得速成
耳。
次作吉祥商佉印先作空中合掌如上說屈二空
指以二風指壓之令如商佉形作印巳即近口吹之
如吹螺之法也此是滿一切願吉祥法螺印由作此
故即得滿一切善願宣說大法能令十方普得聞知
此即是寂靜涅槃印也。
其真言歸命同前。
薩嚩哆引遍一切也暗
此是真言之心一切法本來不生上又有點即是大
空遍一切處也此是大寂涅槃之體性如萬法寂然
遍一切處也。
次金剛不壞坐印法亦名蓮華坐印先以二空指二
地指皆相竝餘舒散如微開剖之蓮即前薄疙難合
掌也經云令如鐸形也次即改以地及空指相捻中
間六指竝如舊舒散其中火風指各自相合水指獨
單立即是也此是蓮華之座印亦名金剛座也猶坐
此座故能生諸佛諸佛皆由此坐即名吉祥座也故
名金剛不壞座也。
真言歸命如前。
阿去引
此是真言之心也此長阿字為行傍二點為三昧
為令此法堅固故故復有點也然作拳法有其四種
[010-0431b]
諸結印時皆悉引用第一如常作拳法大指豎之此
是一也次以空指在於掌中而拳之名金剛如來拳
第二也次叉手而合作拳令十指出現於外此名指
在外拳第三也並右指加左上次以十指相叉皆令十指頭
在於掌內此名內縛拳第四也亦右指加左上。
次作金剛印二手相竝皆屈水指向掌內以二風指
捻火指背而不相合此即金剛印也二空指亦並而豎合如五股形
豎也由此金剛印能壞無智之宮一切不能壞也。
其
真言歸命如前。
真言體但有普遍歸命持金剛者吽引字義如上準說之。
次佛頂印先作指向內拳即申二中指令相竝次以
二風指加於中指之背中節而屈二空指竝豎微屈
頭捻水上即是也其指向內拳即是指頭向內也此大印名佛頂結
此印時即同仁者仁者謂一切如來也謂作此印即
同諸佛身也吽引吽引此是真言亦是具三解脫義
也初為因後為果因是如來之行果即成佛也合加頂上
更問。
次如來毫相印以智手為拳直豎大指置於眉間即
是也作此印即同如來毫相具足也。
其真言歸命
如前更問行也因也生也以此不生之行淨一切因也闍謂生不
可得也。
次作如來鉢印左手持兩衣角其法取袈裟近手尖角及搭肩之角繞肘
迴入手中令二角如雙耳也仍以二手相重令以右加左上如坐
[010-0431c]
禪手引上令當臍稍屈如重手承鉢之形即是也作
此印即同如來持恒沙諸佛標幟之儀亦能令一切
非器眾生皆堪為法器也其真言歸命如前婆是有
義即三有也以本不生故即離三有三有本來不可
得也除此三有而得如來真實之有謂諸佛法身也。
次作施無畏手印左手如前持衣二角舒而當臍右
手指向上而向外舒之如招物之像如前瑜伽中釋迦印即是也
若作此印能除一切眾生種種怖畏憂患即時皆息
亦除彼未來種種大可怖畏也。
其真言歸命如前
薩嚩佗遍也誓那誓那勝也婆也那奢那上聲是除恐怖也。
遍是普義即是遍一切處也於一切處方便之中而
最為勝皆勝彼也初離異生煩惱次離二乘煩惱故
重言之即是勝中又勝也如來以此之故能遍一切
處普除一切怖惱也。
次如來滿願手印左手亦準前持衣角展之如前右
手向外舒而下垂五指如瑜伽中寶生佛印也作此
印時即以如來力故一切佛滿其所願皆得成就也。
其真言歸命如前。
[010-0432a]
嚩囉䭾與也嚩析囉金剛也怛麼二合迦我也亦身也
意云願諸佛與我金剛身也亦是授我大智之身也
此即是滿其所願耳。
次怖一切為障者印以右手為拳握大指也而舒風指直
豎之當以此印跓於眉間〔以指頭當眉間也云等引者謂作𧿥俱知形其面如
忿怒而心住一境不動也〕此一切佛大印能現如來威猛大勢之
力恐怖一切為障難者令其降伏亦能與一切眾生
所願行者結此印時為障者莫不四向馳散乃至大
力天魔軍眾亦自然退散如來菩提道場以此印能
伏諸魔也。
真言歸命如前。
摩訶嚩棃大力伐底捺奢嚩棃十力也䭾婆二合吠得也摩訶
彌底[口*履]也大慈也毗庾二合娜蘖二合帝發也
此真言諸佛大力也此大力是何等力耶即是如來
十力以一切力中最在大也如來云何得此十力謂
從大慈而得此十力故言此十力從大慈發生也。
次佛眼印慧手以空指厭風地二指其指屈之空指捻其甲上也
而申水火二指用右手作之作巳用此二指拄於其
眼先加右眼次加左眼以此祕密方便能淨眼根成
就佛眼得見如來深密境界也。
其真言歸命如前。
伽伽那空也嚩囉願也羅剎拏願相也迦嚧拏悲也摩也體也怛
佗揭多如來也作屈數二合眼也
夫虗空雖無相無礙而不能成辦大事今此如來之
空雖無所依而成一切勝上之事過彼虗空不可為
匹也大悲體者即是如來之眼此眼從大悲生能生
[010-0432b]
大悲也更問。
次如來羂索印先作十指向內之拳即舒二風指指
端相拄屈而相接圓環之狀其二空指亦以右厭左
雙內掌中即是也此印能縛一切為惡者亦能壞彼
令其除息諸惡也。
其真言歸命如前。
係係此中有訶聲即是因也兼有三昧義此係是呼召聲也謂呼此成佛之因也此因以本不生故離因
果相令此因淨而復淨也摩訶鉢奢即大索也即此離相之因是名大索也鉢羅娑
盧普也䭾哩耶如空也言此大索廣普如空無所不遍也薩埵䭾都言此索普廣作
何事耶謂於有情界中而攝持之除其癡故也費慕訶迦癡也除破癡也怛佗揭多如來
提穆訖底二合涅惹多信解〔生〕也亦是發諸佛本願也諸佛行菩薩道時立大要誓盡
度一切眾生今以此因要當成果若住解脫之樂不憶本事即違本願此亦名癡今此〔令〕除此癡〔使〕究於佛果
恒作佛事也
又此索者從何而生謂從如來信解中生信解義如
經卷初巳說如來以此信解之力普門示現種種類
形或作大忿怒事或為持明之仙具大力勢折伏攝
受無量眾生咸令獲於如來妙果即是大索廣普周
有情界義也。
次作如來鈎印先以左手空指厭餘四指之頭令如
環狀次以右手三指內於環中右手大指加左大指
之外而屈入掌中捻右手三指亦令如環狀舒右手
風指而稍屈第三節令如鈎形即是也此說與經不
同今疑疏主誤說也據經云此如來鈎印以定慧二
手內叉合為拳直豎慧風輪稍屈令如鈎形即是梵
經亦如是說與疏不同此宜再問取定作此鈎印能
[010-0432c]
召十方一切諸佛菩薩皆令集會道場亦能滿足十
地之位況餘八部之類未生善心者而不來至耶。
惡引入行也薩嚩怛邏二合〔一切所害〕鉢囉底訶帝一切所害也
怛佗揭多引如來句加三昧聲俱捨鈎也菩提拶哩也
二合菩提行也跛哩布羅迦滿足也
此中行者謂由此行能招諸佛大功德海也如世間
鈎則有處所分齊不能遍一切處而作鈎召今如來
鈎則不如是普及一切無所不加乃至能招大菩提
果以要言之悉滿一切如來功德普召一切眾生亦
令得此道也故次句云遍一切害害即是鈎取殘之也遍害一
切不調伏者皆令於菩提之行而趣妙果而得滿足
也。
次如來心印作前鈎印更豎慧火輪亦屈如鈎定手
風火二輪雙屈入掌即是也法皆準前唯加舒火指
此所舒二指皆屈第三節是也。
真言歸命如前。
枳讓上怒智也納婆嚩生也
即是諸佛之智此智不從佗得還從佛心生也。
次如來臍印亦準於前加舒水指圖不同更勘凡舒三指
[010-0433a]
亦屈第三節也慧手也今此印亦與經差互不同疏
主言舒三輪經唯申慧水餘竝內叉梵經亦同此說
宜再審之。
真言歸命如上。
阿沒㗚二合都納婆二合嚩甘露生也
甘露者智之別名能除身心熱惱得而服之不老不
死可以喻於如來之智也今以此智除一切眾生熱
惱令得常壽之身此甘露味亦從佛心生也。
次如來腰印亦準前如來鈎作之內風指而舒慧水
指為異耳此水指直申不須屈第三節也〔是右手此印經疏及
圖互皆差別經言直舒水輪餘亦豎之疏說餘竝內叉唯中慧水圖即二水合豎餘皆內縛今此三本不同宜
問傳大法人方知定趣水指也〕。
真言歸命如前。
怛揭佗多如來也鉢羅蘇婆嚩生也
當知此智印即是從如來生也凡印真言皆自呼其
義耳一一略具佗皆倣此。
次如來藏印先作三補吒合掌空心也水風二指皆屈
入掌中令指相對當其二手火指直申而令指頭相合二
空指竝而厭於二風指二手地指亦舒勿令指頭相
到而稍屈之皆令曲即是也此印亦經疏有異經云
屈二風指入於內二空押之二火申合二地二水皆
令少屈是也圖與經同。
囉是無垢義上點即大空三昧也第一字除凡夫二
乘障第二字住於如來甘露之空也次二字傍加二
點是淨除義第一字除凡夫垢第二字除二乘垢也。
[010-0433b]
次結大界印準前如來鈎印法但二手各舉水指令
直豎即是也更問之不分明若依此疏說作印不成經圖二
本亦皆差別經即屈二風輪二空押之二火直申相
合二地二水皆令散豎圖即風火依經二空竝舉不
押風輪二地二水指頭皆豎合此之三說未知孰是
此中大界義者謂從初發大菩提心乃至成佛於其
中間不令間斷不沒生死不退菩提即是大界義也。
真言歸命如前。
隸離相三昧嚕重攞字作二乘相也補〔第一義也〕第一義不可得也哩
離垢也微離縛也矩音作也隸離相也
此七皆是三昧如來以此諸三昧而為莊嚴更無過
上此是諸佛大界也。
次作大護印準前如來藏印申二水指令指頭相拄
如峯其二火指頭亦相拄而稍屈微如連環之狀又
開二空指相去二寸巳下即是也〔此印經與疏及圖互皆不同經云屈
二風甲相對二空竝押屈二火頭相拄令圓二地二水皆散舒是也圖與經大同唯析開二空輪散豎有異也〕。
真言曰。
薩嚩佗怛揭帝[卄/必*也]歸命一切如來等也薩嚩婆也微上蘖帝[卄/必*也]
能除一切怖障等也亦是歎佛歸命也毗溼嚩目契[卄/必*也]種種門也亦是巧妙之義諸佛
巧現種種功德門也薩羅嚩二合佗遍也謂一切時一切處一切方所也唅欠訶是因義
欠是空義也點又是空以此空淨一切因又復空者此空亦空也囉乞叉擁護也非但護於二
乘亦護一切諸佛諸佛由此故不捨有情常作佛事無有休息不住寂滅也麼訶麼[口*隸]大〔力〕
也即是如來十種智力也薩嚩怛佗揭多如來也奔眤也二合寧囉社
引帝生也言此力〔從〕如來功德生也吽引𤙖引第一恐怖除其障也第二為令〔滿〕
[010-0433c]
佛〔之〕三德故重言謂極怖之也怛囉吒怛囉吒攝伏也攝伏內外障又為成佛法身故重
言之阿鉢囉二合帝訶帝是無害也無障義也
此名無堪忍大護由彼威光猛盛如初生小兒不堪
視烈日之光此亦如是一切不能堪忍而敢映奪之
者故名無能堪忍大護以此護真言行者也。
次如來普光印二空指竝而屈入掌中二風指直豎
各不相著皆直豎之二火指頭相合稍闊其節如劒鋒形餘指
同前即是也〔此印與經不同二手火風空等大同地水二輪經文有異經二水搩豎頭相離
二地合豎是也圖與經同〕。
真言曰歸命如前。
闍嚩囉闍生也嚩縛也羅相也〔光也〕側有阿點與〔不生〕義同無相不生也〔云光〕也麼履你
麼是我也有長阿聲履是相也你是想義即觀也離有觀無觀也怛多揭多囉上此是如
來光也如來光以無相無觀〔等〕中生〔之也〕
次如來甲印作三補吒合掌以二風指傍置中指背
上而竝列之是也。
其真言曰。
南訶三曼多勃駄喃鉢囉二合旃茶嚩折囉二合金剛也入
嚩二合囉微溼二合普上囉吽〔巳上真言勘得新著〕
是其三義如上餘問和上如一生補處菩薩要被此
無上菩提甲坐金剛座降一切魔軍成正覺以此故
[010-0434a]
真言行者要被此甲作佛事也此如來甲真言及如
來舌印先譯諸漢經及疏中闕後無畏三藏和上於
梵本及圖中勘得也。
次如來舌印以作三補吒合掌二水二風輪屈入掌
中甲相背開掌以二空各附二風側是如來舌印如
前甲印空指押水指頭餘依舊舌印闕之勘本。
如來舌
真言曰歸命如前。
怛他揭多來如誓訶嚩二合舌也薩[帝*也]諦也達磨法也補囉帝瑟
耻多住也
如來者即是如實也猶如來舌常作如語不誑語不
異語以如是真實故常住也。
次如來語門印語門謂口也亦準前印先作三補吒合掌
即以水指風指頭聚合於掌內以二空指竝壓之其
二地指二火指竝直而頭相竝尖如峯形即是也
〔圖與疏異圖言亦作三補吒手稍開掌二風微屈頭相拄二空各附二風下即是也〕真言歸命
如前。
摩訶嚩迦怛囉三合此是語也微溼嚩枳若那種種巧智也摩訶
䭾耶大廣也
謂此語從如來無量門巧慧而生此智廣大無量也。
次如來牙印作三補吒合掌屈二風指入於掌內令
指節背相竝是也。
真言歸命如前。
怛佗揭多能去瑟吒囉三合如來牙也囉薩囉娑味也昧中之味故重
言之即如來法味也揭囉此字與前句相連前句末有阿聲與此相連也是勝上之義即勝上之味
也三鉢囉博迦得也薩嚩一切怛他揭多如來毗奢上也境界
[010-0434b]
三婆嚩生也謂此勝上之味從如來境界生也
次如來四辯說印作三補吒合掌以二風指勾曲當
二火指背上頭勿相著即是也如來由此印故處眾
無畏為人演說正法乃至於一字中含無窮義此辯
才不可窮盡也。
真言歸命如前。
阿軫[帝*也]二合不思議也阿娜步二合多奇特曷魯婆語之分段也此亦奇特也
嚩迦三曼哆普至也佛以一音演說法普至一切眾生之前其所至處各各自謂佛同我音
為我說法也鉢囉二合跛多二合毗輸上陀清淨也薩縛二合囉言音
也由所發言音離一切語業麤惡等過也微妙清淨令人樂聞故云清淨言音
次如來十力印屈地指空指在掌中令頭聚合相拄
餘指作三補吒合掌是也。
真言歸命如前。
達囉吽吽是三德也麼是空也點是三昧也闍是生義也又招召也更問〔謂招〕此印能持如
來十力也此三字合在句後如梵本中也䭾入舍嚩蘭伽輕十力身分也其蘭字以上是
十力即此蘭字有長阿聲與伽相連是身分也
陀羅持也即是由此智印之力能持如來十力支分
也。
次如來念處印作三補吒合掌此〔合掌〕皆如未割之蓮極空中合掌也更
撿前文勿令錯也以二空二風并二地輪聚相捻即是也其
捻法當令四箇指甲相到耳當令六指頭相到疏本
只言四指不言二地。
真言歸命如前。
怛他揭多悉密㗚三合底丁以反念也如來念也薩埵係多眾生利益
也弊庚二合䭾揭二合多生也起也伽伽那三麼虗空等生也阿三
麼無等也
言此念與虗空等不可限量然又虗空不得為比故
[010-0434c]
復云無等也所以然者虗空無所有性不能為一切
眾生作大利益然此如來念處能為法界有情大作
佛事故不可為喻也。
次一切法平等開悟印作三補吒合掌以二水二空
指聚而相捻即是也三補吒合掌以二地二水屈入
掌以二空捻之二風加火上即是與疏不同問傳法
者。
真言歸命如前。
薩嚩達磨三曼多一切法平等也鉢羅補多至也得也〔得至〕一切法平等也
怛佗揭多如來也正義謂〔如〕去也奴揭多隨也如也謂隨〔如〕來也同彼得如是開悟
也
次如意摩尼普賢印所以名普賢者以此菩薩所有
三業普皆賢善諸佛菩薩之所敬歎故也其印作三
補吒以二風指轉加二火指之背後當節令圓是也
餘如常〔疏說有乖疑錯更勘〕。
真言歸命如前。
三曼多奴揭多平等至也吠囉闍無垢也無塵也達摩涅闍多法生
也言此無垢從法而生也摩訶摩訶此義重言猶如言天中之天也諸菩薩等供養於佛佛轉
供養普賢猶普賢身與三世佛等故此〔即〕大中之大供養中供養也故重言也
次慈氏菩薩印作三補吒合掌而屈二風指令指頭
[010-0435a]
至火指根下二空指竝而壓之餘如常此印如窣覩
波形者以持一切如來法身塔故猶如觀音持佛身
也。
真言歸命如前。
阿誓擔古云阿逸多此呼其名也其義謂無勝也一切愛見煩惱乃至二乘等無有勝之也社
耶得勝也於無勝中而得其勝也薩嚩薩埵一切眾生也阿世耶性也奴揭
多知也〔起〕也起即是知義也謂知一切眾生性也
每字阿闍棃云此是彌勒種子字也。
次虗空藏印虗心合掌以二空指並屈入於掌中是
也虗心合掌以二風加二火背二空入掌是也與疏
不同疑更勘。
真言歸命如前。
阿迦奢空也三曼多等也等於虗空也奴揭多得也前云知義〔超〕義此中云至得義
亦相會也髀質哆㘕二合麼嚩二合此嚩即是點以加多囉二合字之上即為多藍也
囉髀質多是種種義麼嚩囉是衣義䭾囉著也謂著種種衣也如虗空無色而能現種種形此
菩薩亦爾猶如虗空而能滿種種願利益眾生也
次除葢障菩薩印三補吒合掌以地水指皆屈入掌
中餘如常其地水指合三補吒合掌以地水空等輪皆屈
入掌中風火合豎是也疏本不同甲相拄是也。
真言歸
命如前。
阿薩埵係多阿是能除義係多是利益義謂利益眾生也驃也二合嗢此嗢字巳
入前句長聲揭二合多是除義亦是開發其善性令顯現也怛囕二合怛囕
二合囕囕如上所謂除者除其何事謂除四垢也愛見垢一也聲聞垢二也緣覺垢三也
菩薩垢四也〔除眾生垢〕故入聲聞位除聲聞垢故入緣覺位乃至除菩薩垢故入清淨位也
次觀音印初作開剖蓮合掌以二空指二地指聚而
相捻餘六指散豎之其火風指皆竝豎頭散向外二
[010-0435b]
水指獨立即是也。
真言。
薩嚩怛多揭多一切如來阿嚩盧羯多觀也謂如來之觀也迦盧拏
悲也末耶體也言以大悲為體也身心內外純以大悲為身也囉囉囉三垢也吽
闍此吽字謂行解脫大悲空為三也闍是生義謂從緣生法也
此中如來觀者言此菩薩雖未成佛而現等同於佛
由見蘊性故得觀名也唯以空悲為體此悲空從離
三毒得無貪等善根而生成三解脫也故有三囉字
也。
次大勢至印作三補吒合掌屈十指相拄令周圓如
未剖之蓮也此未開蓮即是如來寶篋猶開敷巳而
却合故也。
真言。
瞻字是生也娑是等智也更問離世間生又超菩薩生住平等智中也
次多羅菩薩印先作指向內相叉為拳合掌即豎二
風指頭相合如針鋒二空指竝豎厭之即是也。
真
言曰。
多[口*隸]呼彼也多利尼上聲渡也猶如渡人於大河置於彼岸上也迦嚧拏悲也
嗢納婆嚩此嗢字是拏字餘聲也此句生也由此菩薩從悲而生亦渡眾生到於悲處也
次毗俱胝印如前印向內作拳合掌其二風指亦竝
豎之但參差相厭令右指厭左即是也其形勢大同
多羅但參差指為殊耳。
真言曰。
薩嚩婆也一切恐怖也怛囉薩你亦是恐怖也於一切恐怖之中又以恐怖而恐
怖之令彼退散也如是不調伏者又以剛強威勢而降伏之令不得為非也吽三義如上泮吒
也是散壞義令彼諸怖退散也
此真言毗俱胝持誦母者於諸持誦之中猶如於母
[010-0435c]
功能最尊也。
次白處尊菩薩印雙屈二水指入掌其二空指亦竝
而屈之令相到餘作三補吒合掌。
真言。
怛佗揭多肥灑耶如來境界也三婆嚩生也言從如來境界生也鉢曇
摩二合摩哩尼鬘也嚴身具也此即能生諸佛之功德以為莊嚴莊嚴法身也
次馬頭印作三補吒屈二風指合甲去空指根下挾
一麥許不相著其二空指竝豎稍仰其甲頭是也。
真言。
佉䭾耶啖也言啖食諸障也畔闍打碎也薩破吒也謂打擊此障令四散也
次地藏菩薩印作向內相叉作拳合掌申地水指令
頭相合如峯刃也二空指直竝而豎之。
真言。
訶訶訶離三因也謂聲聞緣覺菩薩〔之〕因也凡此〔中〕諸真言皆自說本尊之德行此總持地藏菩薩之
德也蘇哆奴妙身也由身極清淨故名妙身妙身即法身也
瑜伽者住謂行者作如是印也。
次聖者文殊印先作三補吒以二火指反厭二水指
之背二風指屈之與空指頭相捻即是也。
真言。
係係此中訶聲因也謂離二因即是超度二椉境界也亦是呼召之聲也俱麼囉童子也破
壞彼諸魔亦名俱麼羅也毗目底解脫也鉢他悉地多道也言住何處謂住解脫
[010-0436a]
之道也薩末囉薩末囉念〔念〕也鉢囉底惹而戰反昔所願也〔今〕念昔所願
也尊者所願悉度一切眾生令如我無異是故今當憶昔誓故也
次光網菩薩印以左手作拳而申風指稍屈第三節
令如鈎形空指豎壓火指即是也。
係係俱末羅釋如前摩耶揭多摩耶幻也揭多知也知一切法如幻也薩
嚩婆嚩性也悉體多住也了知諸法皆如幻故即住諸法實性本性中也
次無垢光印舒左手一切指皆令稍屈第三節即是
也空指亦豎並〔小〕〔指〕似屈而巳真言。
係呼也俱摩羅如前肥質多羅種種也揭底行也謂種種行也俱摩羅
謂本誓願當普門示現垂種種形以種種行而利一切或現童子身或現壯年身或現老年身也摩
奴薩末囉憶昔所願也聖者昔於佛前立願此〔願〕當憶念之也
次計室尼印先以右手作拳而申火風指令竝合直
豎其空指亦豎而相竝也。
真言。
係係如前俱摩棃雞童子作女聲呼也亦是文殊三昧也枳孃難奴汗反與願也
薩末囉憶昔也補囉底枳孃本願也此意言尊者於文殊處所得勝願本所〔六百
妙〕願今亦授與我也
次鄔波繼室尼印先右手作拳而申直火指其大指
亦豎之如常大指向外之拳但申中指耳。
真言。
頻去呼也䭾耶穿也枳孃難智也前句末有阿聲相連即是無智言以妙慧穿此無智達於
實相也係呼也俱摩哩鷄童女也亦是三昧以女聲而呼〔名〕也
次地慧幢印先以左手作拳亦是大指在外之拳而申地水二
指即是也。
係呼也薩末囉憶念也枳孃難智也言當憶此智也計都幢也由此妙慧幢故能摧
諸魔今〔當〕憶〔念〕而令我亦爾也
[010-0436b]
次召請印右手作拳以上來五菩薩皆文殊使者也
亦是大指在外者而屈風指令圓屈如鈎與空指頭少許不
相到即是也。
真言。
阿迦哩囇二合耶招召也召請也攝召也皆是鈎來至此之義薩[金*离-禸+ㄆ]上俱嚧
一切作也一切〔取〕與等皆是也謂如尊者文殊所指授之事皆當作之也俱麼薩羅寫指此
聖者身〔也〕
次諸奉教者亦是文殊奉教者與使者少異也先作向內相叉合掌
拳而申二風指頭相合而屈第三節二空指亦豎竝
也。
真言。
阿行也傍有點謂示忿怒形也微三昧耶你曳滿願也希有之事無所不成也
能令一切希有奇特之事皆得滿足也曳聲即指此尊者也
次憍都褐羅菩薩此譯為除疑也或除垢也如大眾人有所疑恠之事不能決了此菩
薩即往其所而斷其疑網以能為不請之友常斷一切眾生疑惑故以為名也其印作向內
相叉拳合掌申二火指頭相合屈第三節即是也二空
指如常在外豎也。
肥末底無慧也謂所不了知也掣去䭾迦截斷也截斷無知令智慧生也〔亦〕是斷壞
之義也亦是決〔斷〕也猶如能斷金剛般若之義也
施無畏菩薩印作施無畏手如喻伽中釋迦印也申臂向上令
高即是也此印示行五法也地為信水為進火為念
風為定空為慧諸佛菩薩以身口說法今此即是表
此五根力也。
真言。
阿婆演䭾䭾
即是無畏施也以何法施無所畏耶謂住阿字門離
一切生尊者所願巳遂我等未得願施我及一切眾
[010-0436c]
生也即以前印回掌五輪下埀相竝即是與疏不同。
次除惡趣菩薩印即是如前舒手令掌向上而向上
舉之即是。
真言。
阿驃婆庾反䭾囉拏舉也薩埵䭾都眾生界也此義者〔以〕一切眾生無始以來
以無明故常在三惡〔趣〕今聖者巳得如是五力願舉之令得清昇也所以者何尊者巳自能拔出亦當舉一切
眾生界也
次救護慧菩薩印如前舒手置心前當以掌向身而
掩自心也大指稍豎向上耳。
真言。
係離因也又呼召警發之義也摩訶摩訶大中之大也尊中之尊也薩末囉〔念也〕
鉢囉底枳孃本願也本〔願〕除一切苦〔以除苦〕故名為救護今呼彼名令憶本所願而救護一
切也
次大慈生菩薩印如前無畏施手而以空風相捻如
人持華之狀餘三指豎而向上即是也。
真言。
薩嚩〔自〕也制都心也特揭二合多生也言此慈從自心生不從佗得故名大慈謂從自
性清淨心生不從大種心生故名自心生也
次悲念菩薩印如前舒手覆掌掩心而屈中指當心
而拄之是也。
真言。
迦盧拏悲也末盧二合界也更問尼上多念也此意言〔尊者〕本願除一切苦也今當
[010-0437a]
憶念也
然此菩薩名悲念者意猶未盡其意者言此菩薩繫
屬於悲也如人被他執持故不得自在此菩薩身心
繫屬於悲為悲所持故不得自在也又如人役屬於
人王不得自在也此菩薩亦爾常為悲所牽不得自
在也由此義故當念本願救一切眾生耳。
次除一切熱惱菩薩印作與願手即是也謂舒右手
仰掌垂下之如喻伽中寶生佛印也。
真言。
係如上縛囉䭾與願也以離因之法而得滿一切眾生願也嚩囉鉢囉鉢多
二合先得也若先不得所願云何能授與人耶猶先得所願皆自滿足故今憶本所願而與一切眾生令除一
切熱惱也所以者何尊者本立誓願志求佛道今巳得之故當憶本所願度一切眾生皆令入佛道也
次不思議慧菩薩印以施無畏手空風相捻如執珠
之狀也其手當側之如擬人勢〔令〕指捻珠珠向上也掌向外也又中指稍相離而向內餘二指並
豎之。
薩嚩阿奢一切願也跛棃補羅滿也謂令滿一切眾生種種勝願如如意珠也
次地藏菩薩印先作指向內相叉拳申二火指豎之
令指頭一寸許不相到即是也二空並豎〔餘〕如常也計都是簱
此印如旗也。
真言。
訶訶訶離三因如上也吠薩末曳希有也一切有情常有〔我〕想種種苦惱〔纔〕念之我想
即除〔此方為〕希有也亦是希奇義也
次寶處菩薩印右手作拳大指在外者即舒地水火指竝
豎之即是也此印又與經圖各異經即但言舒三輪
亦無割折圖即地空屈入而水火風輪竝舒當須審
之。
真言。
[010-0437b]
係如上摩訶摩訶大中大也
所以名寶處者如寶生於海從彼處生故名寶處也
如寶在海從彼而有故得名也。
次寶手菩薩印右手作拳以空指壓諸指而直申水
指豎之即是也。
真言。
囉怛奴二合寶也嗢婆嚩出也寶從手出也言此聖者從寶而生從何寶生耶謂從菩提
心寶而生也
次持地菩薩印作二手背反相叉合掌右仰左覆指頭相壓即
以大小指相糺也謂左手大小指向上而以右手大小指向下相勾壓即是也。
真言。
陀羅尼地也以地能持一切物故以為名也陀羅持也持諸佛地荷負眾生故以〔為名〕亦令眾生
皆得此地也
次寶印手菩薩印先作向外相叉拳申二火指令頭
相拄大小指皆竝豎之其二風指當中指背而勾屈
之勿令著中指背狀如五股金剛即是也有少異二
水向內未定宷之。
真言。
囉怛那二合寶也涅誓多生也從諸如來寶而生也
次堅固意菩薩印如前五股之狀令諸指頭併相著
即是也。
真言。
嚩折囉三婆嚩從金剛生也從於金剛不可壞智印而生故以為名也
次虗空無垢菩薩印作三補吒以空風指頭相捻令
合聚即是也與如來刀印同。
真言。
伽伽那引虗空 此曩長聲是阿字聲也 阿難多無量
也娛折囉行也無量行同虗空故名也
[010-0437c]
次虗空慧印如前轉法輪印同也。
真言。
斫羯囉輪也伐底轉也
言聖者先以得是法輪願為一切眾生故轉此法輪
也。
次清淨慧菩薩印作三補吒雙屈二空入掌以二風
屈壓其背上其風指環屈令甲相向即是也。
真言。
達摩法三婆嚩生也
言此菩薩得法自在同佛境界從法而生故名法生
也謂從自性清淨之法而生也。
次行慧菩薩印同觀音蓮華印即是也空地相捻六指開張如上
也。
真言。
鉢曇摩二合蓮華也阿賴耶藏也〔藏〕即菩提心也從彼胎藏而生也
次安住慧菩薩〔或云金剛住慧或云住慧更審〕作向內相叉拳合掌
申二風指豎之頭邊少許勿相著即是也二空並豎之此
印與多羅菩薩相似但少開耳〔與圖異更勘文殊印〕真言。
枳孃拏智也納婆嚩生也從智而生也
疏言此中有金剛住第
一菩薩真言重也不用之疏無安住慧真言印等。
次執金剛。
次安住慧菩薩印如前五股金剛即是
[010-0438a]
也。
真言。
嚩日囉二合金剛也迦羅
如前作五股印其二風指去火指上節一麥許即是
也。
真言。
室戰荼戰字有遮聲是生死義謂離生死也上有點是大空言此生死同於大空也荼是戰敵義猶離
生死等於大空是以無能對敵之者也句義戰荼是暴惡也摩訶盧瑟拏大忿怒也如上
所說無能敵者所以為大忿怒也吽同前但三解脫以如上之法恐怖眾生令離生死得三解
脫也
次摩摩雞菩薩印如前五股金剛其二空指二地指
皆入掌中亦右厭左如向內叉合掌無異但火風指
如金剛而巳金剛母也。
怛㗚二合吒怛㗚吒此中多聲即是平等同於如如理是三昧也吒是離我慢也住此如
如所有我慢自然無也再言之者最極之義也社也底勝也謂以如如無我之法降伏一切障難
令恐怖而伏之即是戰勝義也
次金剛商羯羅是金剛連鎖也大智之〔鎖〕也如前作轉法
輪印先以地水火風指相勾即向下旋轉向裏轉之
當於胸前令二空指向外其二空亦令右厭左相勾
也。
真言。
吽三解脫如前說畔陀畔陀縛也謂離二種縛即是煩惱所知縛也母吒也母
吒也如壯士捉縛無力人戾斷其頭令身〔分〕破壞〔令〕碎二障亦復如是是故以為義伐折嚕
金剛也納婆吠生也從於〔大〕智而生也薩嚩怛羅一切處也鉢羅底呵
低無有能害也
次金剛忿怒月黶印此金剛在佛額毫相而生故以
為名毫相明淨猶如滿月故號月黶也如前五股金
[010-0438b]
剛印屈二風如勾而捻二空令少屈不相捻著即是
也與圖異也與經同圖上即前印舉二風輪如鈎與二空少許不相捻是也。
真言。
頡利二合離因無垢傍有點極忿怒義也吽三解脫也泮吒極令除故
次金剛針印作向內相叉拳豎二風指頭相著令如
針狀即是也。
真言曰。
薩嚩達磨一切法也涅鞞上達㚷穿也以金剛慧針貫達一切法也伐折
囉素脂金剛針也以何物穿之謂以金剛智針也嚩囉提與願也猶先願力故今巳得此
願亦當令一切眾生皆達諸法源也
次金剛槌菩薩印法作向內相叉拳二空並豎之為
拳竝二肘相近稍高豎之以象槌形也舉向右邊如
欲瞋打狀。
真言。
薩普吒也散也以金剛慧槌擊三毒縛令分散破壞也三婆上吠生也誰能作此
事謂從金剛生者乃能作也
次難勝金剛印右手作拳豎風指而當心上左手作
拳皆大指在外此與圖不同圖上定拳空輪在內也直舒
臂令拳稍高與頭齊也以一切魔不能嬈亂勝之故
得名也。
真言。
訥達羅沙〔二合〕難降伏也摩訶盧瑟拏大忿怒也以何法而伏眾魔由有大忿怒
也佉駝耶食也食一切煩惱等障結薩縛怛佗揭多阿曳然一切如來
教也俱盧奉也謂奉一切如來教當隨教敕而作也
次相向金剛猶與難勝相對狹門故得名也其印如前唯翻
右為左耳。
係如上阿毗目佉相向也摩訶鉢囉戰荼極大暴惡也佉䭾耶
食也緊紫羅曳細何不急速也三昧耶本誓也摩奴薩末羅憶念
[010-0438c]
也本於一切如來前立三摩耶誓啖一切煩惱今何不憶〔本〕所願急速作也
次如前佛鉢印即是釋迦佛鉢印也。
真言。
薩縛吉隸鑠一切煩惱也涅蘇那曩掘也如利钁掘地直下令徹底也薩
嚩達磨一切法嚩失多自在也鉢嚩鉢多得也謂於諸法而得自在也
伽伽那三銘虗空等也以於諸法得自在故等於虗空以此法而掘煩惱也
次如前毫相印即釋迦毫相印也次以右手五指聚
捻之置於頂上此即一切佛頂印也。
真言。
[金*离-禸+ㄆ]音縛也二縛謂煩惱所知之縛悉令如空也吽吽吽離三因得三空證三昧也
次不動尊印左手作拳舒風指火指以空指壓地水
指甲上為刀鞘其右手亦如是作之為刀內刀鞘中
即不動尊印也其鞘手仰刀手覆也〔真言如前品巳後諸尊真言並
準前品〕降三世印如五股金剛即是也更問。
次佛眼印作三補吒雙屈地水入掌豎二火令合如
針二風指轉捻二火指第三節上如眼形二空指竝
豎稍屈令當二中指下押慧水側使指頭如豎眼之
形即是三眼也其地水指如向內合掌之法如前名
為佛母印此中名佛頂印亦名佛菩薩母印。
次白傘佛頂印散舒左手令五指頭相去各寸許以
[010-0439a]
為傘右手作拳而豎風指為柄以柄拄左掌心是也
凡言作拳者皆大指在外他皆倣此真言如前品說。
次作勝佛頂印如前如來刀印即是也謂作三補吒
火指豎合風空相捻即是也。
次最勝佛頂印如前轉法輪印是也。
次除業佛頂印如前鈎印二手作者即是也謂作向
內相叉合掌而屈右手風指令如鈎形二空亦右絞
厭左今單手即右手為拳豎風指稍屈上節是也如前文殊會請召印是也。
次火聚佛頂印同前佛頂印也。
次廣生佛頂印如前五股金剛印也。
次發生佛頂作蓮華印即前觀音印也無量聲佛頂作商佉
印如前說謂三補吒雙屈二空以二風並厭之。
次毫相印以右手為拳便以空指於眉間拄之名真
陀摩尼即是毫相印也。
佛眼印如前佛母印作之是中少異者謂開風指去
火指背一麥許不相著如似五股之形即是也。
次無能勝明王印右手當心如執蓮華印風空指頭相捻火指
垂屈掌中地水正豎即是也如前大悲生印少異直舒左手五指
向上而向外托之指頭舒散也其手稍令高於頭即是也
其立如前鉢栗底（丁也反）哩也。
次無能勝明妃印作內相叉為拳其二空指相竝而
與拳極相離開而屈之其節如似鈎此名為口狀也
即是無能勝明妃印也。
次舒右手而托右頰稍側頭就手少許相著即是淨
[010-0439b]
居天印此是思惟手也一名自在天。
次同前舒右掌其中指稍亞頭向裏令與水風輪參
差稍作列形也即普華天子印也手當心前側之。
次亦如前舒右掌而亞屈空指令指頭當掌即光鬘
天子印也。
次亦如前舒掌而以空風相捻如持華形即滿意天
子印也餘三指相竝合以上竝淨居天子耳
次兩手各以空水頭相捻以相捻之端雙掩兩耳遍
音聲天子印也以火風指頭掩耳也此合在地天前謂其聲令眾普知也亦是淨居天也
并淨居天印合為五天也〔亦云獨慧手作之宷勘〕。
次地天印先合掌其十指頭竝屈而相捻令圓屈之
空其掌內形如缾子即是也。
次如前作施無畏狀而亞屈空指令當掌中即是召
請火天印也。
作施無畏手以空捻地指第二節即一切仙印也從此
下第二也此是普一切仙也。
先大指捻小指第二節其三指豎竝也如其次第先
開頭指次開中次開水次與地少相離次即都散五
指此是五大仙也依經次第也。
次閻羅印作三補吒二風二地屈入掌令頭聚合以
二空捻二風背節當第二第三間也其空指頭稍屈令當火
指是也是壇荼印。
次右手舒指覆掌令如鐸形向下垂之閻羅妃印也。
次以定手屈地水指入掌火風相竝而申之其空指
[010-0439c]
微屈頭博風指根下文如尋常作拳也黑夜天印閻〔王〕
后也。
次如前印但屈頭指以大指頭捻頭指第二節間嚕
捺羅后印也自在天后印也更問。
次以左手猶如執蓮華形梵天后印也謂舒掌以空風指捻其中
指屈當掌內圖中亦直申也問曰梵天無欲及女人等身云何言
后耶此是梵王明妃明妃是三昧義印故義云妃也。
次左手舒掌而屈地水二指入掌中迴風指捻著火
指之背空指亦稍勾屈博風指下是嬌末離礫底印
也礫底是器物印如圖此是大自在之子名羯底迦此嬌末離
是其妃名也。
次以左手申地水火三指令外各舒散以風捻空此
是那羅延后印也持華印掩胷也令此印向外托也。
次以左手作拳直申空指向上是閻摩王七母等印
也七母皆通用之。
次舒左手而令曲如承髑髏之狀當胸前仰之是遮
文荼印也。
左手以空捻地水甲上而申火風竝豎之即涅哩底
[010-0440a]
刀印也。
次以左手單舒散之如前轉法輪印但單手不相勾
絞為異耳此是那羅延印。
以定手散豎四輪唯屈空輪於掌中橫著掌是。
次舒散十指覆之以二空指相絞即一切龍印也。
次同即以右加左上是難陀龍王印回左加右上是
小難陀龍也。
如前九頭龍印平覆二掌各直申四指分為羽二空
指絞如觜是金翅鳥王印一名迦婁羅王亦令怖手
仰也凡地居印多分單手作。
次舒豎左手令指頭不相著極搩散如戟叉形即以
空地相捻捻小指甲也是商羯羅三戟印也骨璅天也。
如前印而竝合三指即是烏忙那印別本名弩摩引
耶印是商羯羅之后二印相似前者頭指少屈此直豎而散也。
左手作半蓮華印一如作觀音印法但一手作之耳
此是梵天印別本云以空捻地文是。
次日天車輅印顯露合掌乃屈二風指頭捻火指第
三節背上令與其二水指頭相對也其二水指亦在
中指之背也別本仰定慧手竝之以空各捻二水下
文以風各繳火背即是與疏不同審勘之。
其月天
印如梵王印無異但想有白月輪為異耳。
次合掌屈風地入掌聚合其火水指令圓屈如弓此
是日后社耶毗杜耶印。
次風天印如前者謂申左手側掌屈地水指是也此
[010-0440b]
是風幢印此印經圖及疏互皆不同經即言如前幢
印是也向前亦無幢印圖上即以慧手作之仍屈火
風入掌餘三皆豎今且竝總書之未知孰是也。
先仰左手當臍如承把琵琶狀右手風空相捻餘三
散申之向身運動如彈絃之狀是妙音天印此即攝乾闥婆
等此是天后亦是乾闥婆類。
次如前羂索印是諸龍印謂作內相叉拳而申風指〔勾〕屈相捻是也。
但以左手作之即是縛嚕拏龍王印〔此印經上無〕。
次以左手如音樂天印圖中右手屈風指加火指背
甲上餘皆散舒之而覆掌臨左手之上阿脩羅印也
別本屈風輪加空輪面上餘皆散舒。
其真言曰。
伽囉邏演伽行也以行不可得故囉者是無垢故邏者離相故演者無所得故上有點大空也
乾闥婆作內掌拳竝舒水指頭相到也本部三昧耶
若事業印即單作謂大指加三指甲上而直申水指
是乾闥婆印。
真言曰。
肥輸入䭾清淨也薩嚩二合囉音也嚩醯你平聲出也義言出清淨音也皆
世間三昧耶也
次以左手作拳屈風如鈎與空指頭少許不相著一
切夜叉印也亦可合作也別本云定慧內相叉如鈎二地
二水皆合豎是一切藥叉印此是依經。
真言曰。
藥乞叉〔藥〕是椉也句義是啗食義也溼嚩囉自在也於食一切煩惱而得自在故以為
名也
次以左手空指捻地指甲頭而申水火以風指捻大
指節上一切夜叉女印也亦可合作藥叉女印若依經即
[010-0440c]
空地相捻餘三皆合豎是也若依圖定慧內叉為拳
餘搩豎二火輪頭相去半寸是一切藥叉女印。
真
言曰。
藥乞叉食也尾儞䭾哩大也反明也句云藥叉持明也尾是縛義謂噉食此煩惱縛也
次左手以空指捻三指甲即豎申中指一切毗舍遮
印也亦可但如作拳形而申中指即是也〔依經二手內叉合〔豎〕火輪是也圖與經同〕。
真言
曰。
毗舍遮揭底揭底趣也第一義趣不可得故
次亦準前而稍屈中指毗舍支女印也〔唐梵二經同圖即定慧內
相叉以豎二風微屈令頭不相著即是也〕。
真言曰。
毗只毗只〔跛〕是第一義遮是離生死義以知第一義故離於生死重呼者言極離生
死也
次二手合掌二空指亦竝與極搩之令與餘指相離
仡栗何印也此別是一趣非人非鬼也能恐怖人非人所持者是〔也〕此非此也〔是〕曜若近宿
即合〔取〕九執為定也。
揭栗係行也垢也因也溼嚩哩也自在也鉢囉補多得也乳底明也
諸曜故為明也麼也是性義也於明性中而得自在也呼彼名言於此中而得自在也
次先作三補吒其二火指二空指皆相交右厭左是
[010-0441a]
一切宿印也。
真言。
那乞叉哆囉二合諸宿涅那二合謂聲達儞曳食也謂食諸聲也
那是空義乞叉曳是盡義謂一切除盡也哆囉如前是垢等義
準言之謂食諸〔障〕垢也即以此清淨之聲普令流布所謂無垢
聲也凡如上所說真言皆以美音稱彼實德發覺彼
而令歡喜也。
次作三補吒雙屈二水指入掌餘如一切宿印即是
羅剎娑印也凡上來所說地居天類之印經言雙手
作或一手作者皆得也若持誦作務等因緣不暇兩
手作者但左手作即成耳上來經中云左手圖〔中〕兩手者當由此耳。
真
言曰。
羅剎娑囉是無垢也傍有點是阿聲即是行也乞叉是履空也地跛多曳王也指其
德也令彼聞巳歡喜滿眾生願也
次舒左手覆掩口以舌觸掌即荼吉尼印也。
上字離因無垢上有三昧傍點是示忿也訶是因義
有點亦忿也此等為首者如上所說諸印乃至荼吉
尼為後若廣窮部類眷屬則種類無邊如大本經十
萬偈中所辯今此品所說乃是略舉其上首如提綱
舉目眾網目皆舉耳。
祕密主如是等佛信解生菩薩標者如來巳證平等
法界以本所願大悲力故以神力加持而現此方便
身密之門為令一切眾生皆得信解同入一切智地
是故如是等印當知從佛信解生也當知如是印等
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是諸菩薩之標幟也謂以此方便示如來內證之德
故云標也如印眾多乃至身分舉動止住皆是印者
若阿闍棃明解瑜伽深達祕密之趣能淨菩提之心
以心淨通達祕密法故凡有所作皆為利益調伏眾
生隨所施為無不隨順佛之威儀是故一切身所有
舉動云為無不是印也何但身業而巳乃至一切所
有語言亦復皆是真言也。
以是故祕密主真言門修行菩薩巳發菩提心當住
佛地漫荼羅若異作者即為謗佛及菩薩等同越三
昧耶罪決定墮惡趣者謂今末世諸真言行菩薩巳
發大心者當住於佛地然後造立漫荼羅若不如此
而擅作者即為謗佛也是故上來所說阿闍棃當了
知彼印真言等法一一不違軌則又當久修瑜伽之
行淨身口意業體解平等三業法門之行由此瑜伽
及真言并身印等所加持故即是同於諸佛菩薩等
身同於佛位以此相應三昧事理不相違而建立圓
壇乃至方所色像等一一稱理又不錯失善知次第
當知必定獲大利不虗也若不爾者即得越三昧耶
罪三昧耶者即是自誓也一切如來所立誓願為欲
普為一切眾生開佛知見令悉如我以方便故而立
此法是故猶如世間大王之教敕不可過越若越者
必獲重責也是故當與菩提心相應住於佛地而作
之若不順教者徒費功夫虗棄光景終無所成徒招
罪咎無所益也是故行者當審求經法又訪明師勿
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為自誤巳廣說印品竟。
毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十
