大方廣菩薩藏文殊師利根本儀
軌經卷第五
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師臣天息災奉 詔譯
菩薩變化儀軌品第二之二
所說真言儀軌。為彼水陸有情及阿脩羅等。
令具種種功德。真言曰。
曩莫三滿哆沒馱引喃引摩鉢囉二合底賀哆
[005-0853b] 
舍引娑曩引喃引怛儞也二合他引唵舍俱曩摩
賀引舍俱曩鉢納摩二合尾怛怛博訖叉二合薩
哩嚩二合半曩誐曩引舍迦佉佉佉呬佉呬三
摩野摩努娑摩二合囉吽底瑟吒二合[曰/月]他薩怛
[曰/月]二合波野底入
此真言行。復用大印具足精進。難化者能化。
難調者能調。病苦之者速得平安。消眾毒藥
破諸惡事不生疑惑。
復次菩薩真言行力。能隨眾生普遍教化。如
迦樓羅經說。菩薩悲愍有情。隨諸眾生或現
為迦樓羅鳥。形容廣大降伏毒龍令彼生善。
此真言儀軌說。如來真言族及蓮華族等多
方變化。利益有情而無冤憎。譬如慈母育養
多子恩愛平等。菩薩慈悲度諸眾生亦復如
是。我行真言行。過去佛說今我亦說。妙吉祥
復說。
爾時妙吉祥童子。觀察淨光天上一切大眾
不思議未會有事。入三摩地名照見一切三
昧。安住菩薩所行法行。令諸眾生悉得利樂。
入此三摩地已。於淨光天化出不可思議未
曾有摩尼寶藏種種莊嚴曼拏羅。假使一切
聲聞辟支佛。乃至十地得自在菩薩。而不能
畫此曼拏羅。何況凡夫之人。此最上曼拏羅
平等法行。妙吉祥童子而能通達。唯諸佛世
尊一切菩薩聲聞辟支佛。可能依法奉行得
受灌頂。妙吉祥童子不思議威德力行佛菩
薩最上三摩地。入曼拏羅心意。現生之時唯
自了知。彼諸心智何可度量。豈將有相工巧
而圖畫邪。
[005-0853c]
爾時妙吉祥童子。告諸眾言。聖者諦聽入大
曼拏羅三昧。如來菩薩不可違犯。何況別餘
眾生聖與非聖。
爾時妙吉祥童子。告金剛手祕密主言。佛子
三昧心法理出人情。今為如來入滅方便說
之。令諸眾生得入世間出世間一切真言行
皆得成就。
爾時金剛手祕密主。告妙吉祥童子言。佛子
世尊若涅槃之後。為諸眾生說曼拏羅真言
行。令彼隨喜修學。皆得成就無上佛道。若有
愚癡眾生。不依法行違犯三昧真言不成。雖
有大福梵行不依此儀。不得三昧真言不成。
若不依法。假使帝釋巧說方便。不得三昧真
言不成。何況地居之人。若善知教法依法行
事。念誦之時世間出世間。真言三昧決定成
就。入妙吉祥童子曼拏羅教法之者。一切所
求無不圓滿。
爾時金剛手祕密主大菩薩。請妙吉祥菩薩。
為諸有情略說曼拏羅儀軌。如是請已。是時
妙吉祥童子。而為宣說。
夫建曼拏羅。須在三長月。於此月內須得白
月勿使黑月。於白月中或一日或十五日。復
須揀擇好日。有吉祥星曜方得起壇。若於三
長月外欲建曼拏羅時。得好吉祥之日早辰
而可用之。復須揀擇清淨之地。或近城郭或
近入海河岸或向海中。或阿闍梨自住處皆
可起壇。若近城郭向東北上。不近不遠即可
堪用。所用之地無沙石瓦礫。灰炭糞土髑髏
之類。並須去除令其清淨。阿闍梨於此安住。
[005-0854a]
或七日至半月依法嚴持壇地。然用無蟲五
淨之水。白檀香龍腦香供俱摩香和合水內。
用五髻大印念焰曼德迦大忿怒明王真言八
千遍。加持淨水灑淨十方四維上下俱令清
淨。所居壇地四方各十六肘。或十二肘或八
肘。此分上中下三等。一切智智說此壇法。若
求國位安泰登其王位可用上壇。若求增益
福壽可用中壇。若求一切吉祥之事可用下
壇八肘者。
復次若別為所求之事。粉彼曼拏羅。於其壇
地堀深二肘。有若炭灰塼石瓦礫骨髮蛇蟲
之類不可起壇。須別覓好地而乃修辦。不計
山中曠野河岸一無障礙。直須正意細心觀
察無蟲清淨之地。所掘之地復須別取上好
淨土而用填之。填已實築平滿。所填淨土仍
須用前五淨之水同和填之。三等曼拏羅隨
意可作。又於壇四方各釘一佉禰囉木橛。念
忿怒明王真言七遍加持於橛。復以五色線
亦誦忿怒明王真言七遍。以此五色線於曼
拏羅四方。纏繞此壇相。四方中位名內院。令
阿闍梨居其中位。念根本真言八千遍。結五
髻大印同用誦真言足已。彼阿闍梨却出壇
外。旋繞曼拏羅匝已。面東踞草薦而坐。志
心頂禮一切諸佛及諸菩薩。以前五色線繫
四方橛上。繞壇一匝用為界繩。精熟法事持
誦一夜。彼曼拏羅阿闍梨堅持清齋。依根本
儀軌舉動用心。令修大乘行者依法持戒。一
夜同行法事。復用五色粉念六字心真言。加
持彼粉且按置曼拏羅中。復於壇外四面。莊
[005-0854b]
嚴按置幢幡。栽芭蕉樹及種種果樹以為門
道。然令鼓樂螺鈸等齊韻發聲。此為吉祥音。
音樂等止已。復為四眾略說法要。復於曼拏
羅四方。各讀大乘經典。南方讀佛母般若波
羅蜜經。西方讀聖月光三摩地經。北方讀
聖華嚴經。東方讀聖金光明經。如是法師
讀此四本經法已。阿闍梨從曼拏羅起。用白
檀龍腦供俱摩白色香。用上好華同和一處。
念根本真言加持。以此香華散在曼拏羅一
切處。阿闍梨出外七日食酥。復用二人至三
人。具大福德發菩提心持戒者。同入曼拏羅
中念根本真言自作擁護。以五色粉粉此壇
上。所用紛粖使金銀等五色寶微細如塵。或
銅等五色亦得。若是國王及大福德人。建造
此壇上求無上菩提決定得成。若有隨喜之
者亦得菩提。何況別餘吉祥之事無不成就。
若釋迦如來滅度之後。惡世薄福眾生。何能
見聞如是大福德壇儀之法。
爾時大光妙吉祥童子。為諸貧苦眾生。略說
曼拏羅儀軌。用粳米為粖微細如麫。染成五
色青黃赤白黑。曼拏羅阿闍梨自結五髻大
印。念根本真言加持彼粉然後阿闍梨於曼
拏羅東南方。依法作一火壇。其壇闊二肘深
一肘。周迴如蓮華葉相。用波羅舍木及吉
祥果樹木為濕柴可長一尺。俱得濕潤者可
用。復使酥酪蜜三種。搵濕柴兩頭。結野
瑟致印念根本真言。請召火天。復念一字心
根本真言八百遍即作護摩即是燒前柴也次與巧妙
畫人同行法事。曼拏羅阿闍梨自戴頭冠。內
[005-0854c]
心志意想像諸佛菩薩如對目前。復念獻香
真言合掌恭敬。頂禮諸佛菩薩頂禮妙吉祥
童子已。將前五色粉。與彼畫人同共粉畫
壇面。先於曼拏羅中間畫釋迦牟尼佛。坐
寶師子座諸相具足如在淨光天上作說法
相。曼拏羅阿闍梨及同事畫人。復念根本
真言自作擁護。次與一切鬼神出其生食。
於此壇外四方上下。散施飲食令彼飽滿。阿
闍梨復須洗浴身體著潔淨衣。近於火壇
作擁護法。復用酥供俱摩香。和為團食作
八千箇。阿闍梨坐吉祥淨草座上念根本真
言。用前團食而作護摩。又用白芥子復誦
焰曼德迦忿怒明王真言八百遍。加持芥子
合在淨器中。或有不祥諸惡形相。或有惡聲
或暴惡風雨。或日有惡相及種種障難。但用
前白芥子作護摩七遍諸惡自滅。若有人為
障難。以芥子作護摩五遍。彼人障難不成而
自降伏。經一剎那復得鬼魅所著。假使天帝
釋為其障難。亦乃不久而得無常。何況惡心
者人及非人等作其障難。此焰曼德迦忿怒
明王。破壞怖畏其事如是。又彼持誦者坐吉
祥草座。誦焰曼德迦忿怒明王已。於釋迦牟
尼佛像右邊。畫二辟支佛。於蓮華座上結
跏趺坐。又於彼佛足前。畫二大聲聞。作聽法
相。彼聲聞右邊畫觀自在菩薩。一切莊嚴如
秋滿月座蓮華座。左手執蓮華右手作施願
相。彼觀自在右邊。畫白衣尊勝。左手執蓮華
右手頂禮世尊釋迦牟尼。亦坐蓮華首戴寶
冠偏袒右肩。如是復畫多羅菩薩部哩俱胝
[005-0855a]
菩薩各各如法而坐。於彼菩薩之上復畫佛
母般若波羅蜜多。佛眼佛頂尊勝王。及畫十
六大菩薩。所謂。
普賢菩薩地藏菩薩。虛空藏菩薩除蓋
障菩薩。滅罪菩薩慈氏菩薩。手執白拂瞻
仰世尊。清淨行菩薩無垢幢菩薩。妙財菩
薩月光菩薩。無垢稱菩薩除一切病菩薩。
一切法自在王菩薩世間行菩薩。大慧菩
薩持慧菩薩。如是十六大菩薩。莊嚴色相普
皆圓滿。又於向上復畫忿怒大明王及諸明
王蓮華部族。依法結印隨處安住。於壇四面
各空閑位。唯畫蓮華請召賢聖於此安排。又
於釋迦牟尼佛右邊。畫二辟支佛。一名巘馱
摩捺曩。二名塢波哩瑟吒。於佛左邊復畫
二辟支佛。一名贊捺曩二名悉馱。於佛足
下畫二大聲聞。大迦葉波大迦多演曩。所有
一切壇向東開門。又於聲聞左邊畫聖金剛
手。如優波羅色一切莊嚴色相圓滿。右手執
拂左手摩忿怒明王頂。金剛拳明王金剛鉤
明王。金剛鎖明王妙臂明王金剛軍明王。隨
相幖幟逐位而坐。一切忿怒明王及諸明王
并其眷屬。各各依法結印。於彼左邊復畫羯
磨金剛杵印。於壇四面皆爾。阿闍梨請召明
王眷屬於此安居。於彼壇上復畫八尊勝佛
頂。體有金色遍身光明。各結印法似大輪明
王相貌。圓滿莊嚴瞻仰觀佛。所謂。
大輪尊勝佛頂白傘蓋佛頂。尊勝佛頂最勝
佛頂。光聚佛頂高佛頂等。於前辟支佛左邊
畫門。於門外右邊畫一大菩薩。名出世間
[005-0855b]
行。作持髮髻頭冠。右手持數珠左手持淨
瓶。面向門作喜怒顰蹙色。門左邊畫一大菩
薩名無能勝。相儀清淨。亦戴頭冠。左手持瓶
杖右手持數珠作施願相。面向門亦作喜
怒顰蹙。相又於寶殿內有法輪。法輪下有
師子座。彼有大菩薩即妙吉祥。現童子相身
如供俱摩香色。相儀清淨面戴喜怒。左手持
優鉢羅華右手作施願持吉祥菓。頭有五
髻真珠瓔珞。著嬌尸迦天衣。偏袒右肩光明
遍照。一切莊嚴皆作童子之相。坐蓮華座面
向曼拏羅門。觀瞻焰曼德迦忿怒明王。彼菩
薩右邊蓮華座下。復畫焰曼德迦忿怒明王。
作大惡相遍身光明。瞻仰菩薩如受勅相。於
右邊蓮華下畫五大菩薩。作淨光天子相。所
謂。
無垢菩薩深善菩薩。清淨菩薩滅障菩薩。普
照菩薩。一切如彼淨光天上。普皆遍有無數
珍寶光明。散種種華殊勝莊嚴。復以五色粉。
於曼拏羅四方畫四門樓。於曼拏羅東北。畫
上界開華王如來。宜小畫佛身坐蓮華座。作
觀瞻釋迦佛相。普放光明結跏趺坐作施願
手。彼佛右邊畫大輪佛頂尊勝印。左邊光
明聚印佛眼印。般若波羅蜜多印。聖觀自在
上般若波羅蜜多印。世尊右邊畫無量壽。觀
瞻如來作施願手。坐蓮華座普遍光明。彼佛
右邊安衣鉢印。如是次第有閑空之處。復畫
開華王如來及蓮華印。右邊畫佛頂光明
聚印普遍光明彼右邊安寶幢如來。坐寶山
上作說法相。於彼佛身出種種光焰。作青
[005-0855c]
綠紅色普遍光明。彼佛左邊粉畫尊勝佛頂
印轉法輪印。皆有光明照曜。左邊復有錫杖
淨瓶數珠及寶座印。依次粉之。復於門頰粉
三股金剛杵普遍光明。於妙吉祥足下。安五
髻大印優鉢羅華印皆具光明。如是壇相並
須具足。所有入曼拏羅門。或東或西安置俱
得。於曼拏羅外用五色細粉。粉彼四隅及四
方門樓。於內曼拏羅外四方各空二肘。於此
粉畫大梵天。具四頭而著白天衣。偏袒右肩
以白線絡腋。身貌金色髻戴金冠。左右兩手
俱持瓶杖。復於右邊畫極光淨天子。身有金
色著嬌闍邪衣天仙衣。作禪定相面含喜色。
髮髻戴冠白線絡腋。結跏趺坐右手作施願
相。右邊色究竟天子。著嬌闍邪衣天仙衣。
一切莊嚴面含喜相。結跏趺坐如在禪定。白
線絡腋右手作施願相。
依次復粉忉利天子夜摩天子覩史天子化樂
天子他化自在天子。所有儀相皆依次第一
一周備。又於帝釋足下畫四大王天子恒嬌
天子持鬘天子堅手天子。依其次第儀相具
足。南方畫少光天福生天無熱天善見天善
[005-0856a]
現天等天子。隨其相儀普令具足。及西方界
位俱畫如是諸天。又於第二重曼拏羅外。第
三重曼拏羅四面。依次畫四天王。北方入曼
拏羅門。右邊畫財主及諸寶藏。一切莊嚴如
夜叉相儀。右邊依次復畫寶賢滿賢夜叉主。
及訶利帝母大夜叉女。懷抱愛童子作瞻仰
曼拏羅相。復有半支迦賓誐羅鼻沙拏等夜
叉各近夜叉印位。次有水天手執羂索又。於
四方畫八大龍王。難陀龍王跋難陀龍王。德
叉迦龍王嚩蘇枳龍王等。如是依其次第排
兩位畫之。次畫夜叉羅叉乾達婆緊那羅摩
睺羅伽。仙人聖人誐鬼毘舍左。迦樓羅人非
人等。復畫最上大藥最上摩尼寶。最大高山
最大江河最大州城。並須最大第一南方畫
七箇摩哆羅并諸眷屬。東南方畫火天普遍
光明。手持瓶杖數珠。髮髻戴冠著白衣天仙
衣。偏袒右肩白線絡腋身作金色。種種莊嚴
幖幟形相。亦作兩位畫之。此曼拏羅外大自
在天乘牛。手執三股叉。及烏摩天女身有金
色種種嚴飾。次有童子天形如童子。乘於孔
雀手執槍六箇頭面面色紅。著黃衣天仙衣。
左手執鈴紅幡。次排部陵儗哩致大眾主。
作極瘦相。難禰枳濕嚩囉大黑神。七箇摩哆
羅。隨其幖幟相儀一一莊嚴。復畫八天七仙
人那羅延天。四臂執寶棒螺劍。乘金翅鳥一
切莊嚴復安八宿。曜二十七星宿臨行大地。
復有八小曜依位粉畫。復畫十五日黑白之
相。十二宮分十二月年。四妹乘船五兄弟住
其水中。其餘部類等但畫其印。所有賢聖作
[005-0856b]
兩位排列。三重曼拏羅各列賢聖之位。三重
曼拏羅俱作四方相。佛世尊眾聖中第一須
畫右邊蓮華族聖觀自在。左邊金剛族金剛
手一一須畫。普賢菩薩妙吉祥童子。此是菩
薩中第一依次須畫。其餘但畫其印。內曼拏
羅外中曼拏羅處。於東位上畫娑婆世界主
大梵天王及極光淨天。南方畫色究竟天。及
無色界四天畫無形色位。北方帝釋天主夜
摩天主。覩史天主樂變化天主。他化天主及
少光天子。一一須畫天主。其餘諸天但畫其
印。於第三重曼拏羅北方。畫伊沙曩部多主
并護摩。第二重近門畫童子天及妙吉祥。乘
孔雀手執槍。身紅色著黃衣偏袒右肩。右手
執鈴紅幡作童子相儀。瞻仰曼拏羅。東方畫
飛禽摩哩建拏仙人。其餘畫印。東南方畫四
妹及五兄弟。同乘船在大海中行及火天。如
是南方畫尾鼻沙拏羅剎主。住楞伽山中。次
畫金毘羅神如夜叉形在大樹下此是菩薩。
次畫餓鬼王及毘舍左王作醜惡相。其餘但
畫印。次南方畫難陀烏波難陀龍王。及日天
子宿曜中第一。西方畫迦毘羅牟尼仙人。及
尼乾子外道仙人。皆作外道相。依其次第復
畫彼印。西北方畫財主夜叉王。五髻乾達婆
王。大樹緊那羅王。其餘畫印。第四重曼拏
羅外。畫五色緣道及印相具足。曼拏羅四方。
畫四門樓及四大天王。如前所有印相具足。
入門右邊畫優鉢羅華。左邊畫蓮華及金剛
斧。劍槍三股叉寶棒寶輪。娑嚩悉底迦
寶瓶魚螺。軍持淨瓶幢幡羂索。鈴刀弓
[005-0856c]
箭金鎚。如是種種幖幟相狀印法四方俱畫。
於四方壇外復畫四大印。又於曼拏羅北方。
復安五股金剛杵普遍光明。東方作小曼拏羅作三角相。安蓮華普遍光明。南方
曼拏羅作半月相。安鉢普遍光明。西方曼拏
羅團圓相。安青蓮華并莖葉普遍光明。復於
四隅有四印。西北角曼拏羅作團圓相。安羂
索普遍光明。西南角曼拏羅作半月相。安杖
普遍光明。東南隅曼拏羅作三角相。安鉞斧
普遍光明。東北方曼拏羅作四方相。安劍普
遍光明。於曼拏羅門外用五色粉。畫上中下
三印。所謂衣鉢革屣普遍光明。為利益一切
眾生。依此曼拏羅儀軌教說。
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第五
