《撰集百緣經》卷第八
吳月支優婆塞支謙譯
比丘尼品第八
（七一）寶珠比丘尼生時光照城內緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，名曰善賢，財寶無量，不可稱計
選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，以娛樂
之。其婦懷妊足滿十月，生一女兒，端政
殊妙，世所希有，頂上自然有一寶珠，光曜
[008-0238c] 
城內，父母歡喜，因為立字名曰寶光。年漸
長大，體性調順，好喜惠施，頂上寶珠，有來乞者，即取施與，尋復還生。父母歡喜，將詣
佛所，女見佛已，心生喜樂，求索入道。佛即
告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比
丘尼。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具
八解脫，諸天世人所見敬仰。
時諸比丘見
是事已，前白佛言：「今此寶光比丘尼，宿
殖何福，生便頂上有此寶珠，值佛世尊，得獲道果？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦
聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一
劫，波羅奈國有佛出世，號毘婆尸，化緣周
訖，遷神涅槃。有王名曰梵摩達多，收其舍
利，起四寶塔，而供養之。時有一人，入此塔
中，持一寶珠，繫著棖頭，發願而去。緣是
功德，九十一劫，不墮惡趣，天上人中，常有
寶珠隨共俱生，受天快樂，乃至今者，遭值
於我，出家得道。」
爾時諸比丘，聞佛所說，
歡喜奉行。
（七二）善愛比丘尼生時有自然食緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有一
長者，名曰修伽，財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其
婦懷妊，足滿十月，生一女兒，尋即能語，
家中自然，百味飲食，皆悉備有。時女父母，
[008-0239a]
見其如是，謂是非人毘舍闍鬼，畏不敢
近。時彼女子，見其怖畏，合掌向母，而說偈
言：
「 「願母聽我語，
今當如實說，
實非毘舍闍，
及諸餘鬼等。
我今實是人，
業行相逐隨，
善業因緣故，
今獲如是報。」」
爾時父母，聞女說偈，喜不自勝，尋前抱
取，乳哺養育，因為立字，名曰善愛。時彼
女子，見母歡悅，合掌白言：「為我請佛及比
丘僧。」尋即與請，百味飲食皆悉充足，即於佛前，渴仰聞法，佛即為其說四諦法，心開
意解，得須陀洹果。年漸長大便白父母，求
索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求
索出家。佛即告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法
服著身，成比丘尼。精懃修習，得阿羅漢
果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬
仰。爾時世尊，將千二百五十比丘，詣於他
邦，到曠野中，食時已至，告善愛比丘尼
言：「汝今可設飲食供養佛僧。」尋取佛鉢，
擲虛空中，百味飲食，自然盈滿。如是次第，
取千二百五十比丘鉢，飯亦皆滿，都令＝今【元】令豐足令豐
足。
爾時阿難，見是事已，歎未曾有，前白
佛言：「今此善愛比丘尼，宿值何福，乃能
有是奇特妙事，百味飲食應念即至，又
值世尊，出家得道？」
爾時佛告阿難：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅奈國，有佛出世，號
曰迦葉，著衣持鉢，將諸比丘，入城乞食。
[008-0239b]
次第到一大長者家，設諸餚饍，欲請賓客。客未至頃，有一婢使，見佛及僧在於門
外，乞食立住，不白大家，取其飲食，盡持
施與佛及眾僧。後客來坐，勅彼婢言：『辦
設食來。』婢答大家：『今有佛僧在其門外，乞食立住，我持此食，用布施盡。』大家聞已，
尋用歡喜，即語婢言：『我等今者，值是福田，
汝能持此飯＝飲【三】飯＝飲【宋】【元】【明】飯食施與，快不可言飯食施與，快不可言。我今放
汝，隨意所求。』婢答大家：『若見放者，聽在
道次。』尋即聽許，作比丘尼。一萬歲中，精懃
無替，便取命終，不墮惡趣，天上人中，百
味飲食應念即至。」佛告諸比丘：「欲知彼時
婢使比丘尼者，今此善愛比丘尼是。由於
彼時精懃持戒，今得值我出家得道。」
爾時
諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（七三）白淨比丘尼衣裹身生緣
佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，
有一長者，名曰瞿沙，選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿
十月，生一女兒，端政殊妙，有白淨衣，裹
身而生，因為立字，名曰白淨。年漸長大，
衣亦隨大，鮮白淨潔，不煩浣染。眾人見之，競共求索。白父母言：「我今不貪世俗榮
華，願樂出家。」父母愛念，不能違逆，尋將佛
所，求索入道。佛即告言：「善來比丘尼！」頭髮
自落，身上白衣，化為袈裟，成比丘尼。精懃
修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
爾時阿難，見是事已，白佛言：「世尊！今此白淨比丘尼，宿殖
[008-0239c]
何福，生時自然有好淨衣裹身而生，出家
未久，得獲道跡？」爾時世尊，告阿難言：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，
波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉，將諸比
丘，遊行聚落，教化眾生。時有女人，見佛及
僧，心懷歡喜，持一張㲲，布施佛僧，發願
而去。緣是功德，天上人中，常有淨衣裹身
而生，乃至今者，遭值於我，出家得道。」佛告
阿難：「欲知彼時布施㲲者，今此白淨比
丘尼是。」
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉
行。
（七四）須漫比丘尼辯才緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一
婆羅門，名曰梵摩，多聞辯才，明解經論，Trayāṇāṃvedānām.四韋陀典無不鑒＝覽【宋】鑒達，選擇高門，娉以為婦四韋陀典無不鑒達，選擇高門，娉以為
婦。足滿十月，產一女兒，端政殊妙，智慧
辯才，無有及者。聞諸婆羅門共父論議，
悉能受持，一言不失，如是展轉，所聞甚＝其【宋】【元】甚
多。耆舊長宿，皆來諮啟，無不通達。聞世有佛，始成正覺甚
多。耆舊長宿，皆來諮啟，無不通達。聞世有
佛，始成正覺，教化眾生，諮受法味，尋自莊
[008-0240a]
嚴，著諸瓔珞，往詣佛所，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，前禮
佛足，却坐一面。佛即為其說四諦法，心
開意解，得須陀洹果，求索出家。佛即告言：
「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比丘
尼。精懃修習，得阿羅漢果。
爾時阿難，見
是事已，白佛言：「世尊！今此須漫比丘尼，宿
殖何福，雖受女身，多聞第一，又值世尊，
出家得道？」爾時世尊告阿難言：「汝今善
聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅
奈國有佛出世，號曰迦葉，化緣周訖，遷神
涅槃。於像法中，有一比丘尼，心常喜樂，說
法教化，精懃無替，因發誓願：『使我來世釋
迦牟尼佛法之中明解經論。』發是願已，便
取命終，生天人中，聰明智慧，無有及者。」
佛告阿難：「欲知彼時說法教化比丘尼者，
今得值我出家得道多聞第一者是。」
爾時
諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（七五）舞師女作比丘尼緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，豪富
長者，各相率＝師【三】率＝師【宋】【元】【明】率合率合，設大節會，作諸伎樂，而
自娛樂。時有舞師夫婦二人，從南方來，將一美女，字青蓮華，端政殊妙，世所希
有，聰明智慧，難可詶對。婦人所有六十四
藝，皆悉備知，善解舞法，迴轉俯仰，曲得節
解，作是唱言：「今此城中，頗有能舞如我者
不？明解經論，能問答不？」時人答曰：「有佛世尊，在迦蘭陀竹林，善能問答，使汝無疑。」舞
女聞已，尋將諸人共相隨逐，且歌且舞到
[008-0240b]
竹林中，見佛世尊，猶故憍慢放逸戲笑，不
敬如來。爾時世尊見其如是，即以神力
變此舞女，如百歲老母，髮白面皺，牙齒䟽，俯僂而行。時彼舞女，自觀其身形狀極
老，而作是言：「今我此身，以何因緣，卒有如是衰老相現？今者必是佛之威神，使我故
爾。」即於佛前，深生慚愧，前白佛言：「我於今
者，在世尊前，憍慢自大，放情縱意。唯願世
尊！當見原恕。」爾時世尊知此舞女心中調
伏，以神通力，變舞女身如前無異。時諸大
眾，見此舞女，卒老卒壯，無有常定，各生
厭離，解悟非常，心開意解。有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。時彼舞女，
及其父母，即於佛前求索出家。佛即告言：
「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比丘
尼。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸大眾，見
是事已，前白佛言：「乃能化此放逸妖姿
不信之人，使令開悟出家得道。」爾時世尊，
告諸大眾：「非但今者能化彼耶！過去世時，
我亦化彼。」
時諸大眾，聞是語已，復白佛
言：「不審，世尊！過去世時，其事云何？唯願世尊！敷演解說。」爾時世尊告諸大眾：「汝等
諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世
時，波羅奈國王，有太子，字孫陀利，入山
學道，獲五神通。見緊那羅女，端政殊
妙，狀如諸天，作諸姿態，且歌且舞，鼓動我心，望使染著退失仙道。我於彼時，心
[008-0240c]
遂堅固，無有欲想，語彼女言：『一切有為，
無有常定，我今觀汝，形體臭穢充滿其中，
薄皮覆上，不可久保。正爾當有髮白面
皺俯僂而行。汝今何為憍慢放恣乃至如是？向者歌聲，其音以＝已【三】＊以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊以變，何故在此，作諸姿態以變，何故在此，作
諸姿態？』於是緊那羅女，聞是語已，尋向仙
人，懺悔罪咎，因發願言：『使我來世得斷生
死，我於汝邊得獲道果。』」佛告大眾：「欲知
彼時王子學仙道者，則我身是；彼時緊那羅
女，今青蓮花比丘尼是。由於彼時發願力
故，今得值我出家得道。」
爾時諸比丘，聞
佛所說，歡喜奉行。
（七六）伽尸比丘尼生時身披袈裟緣
佛在波羅奈國鹿野苑中。爾時梵摩達
王，其婦懷妊，足滿十月，生一女兒，身
披袈裟，端政殊妙，世所希有。召諸相
師，占相此女。相師觀已，問其父王：「此女
生時，有何瑞相？」父王答曰：「此女生時，身
披袈裟，因為立字，名伽尸孫陀利。」年漸
長大，衣亦隨大，稟性賢善，慈仁孝順。將諸
[008-0241a]
侍衛，出城遊戲，漸次往到鹿野苑中，見
佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，
如百千日，心懷喜悅，前禮佛足，却坐
一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得
須陀洹果。歸白父王：「我於今者，出城觀看，到鹿野苑中，見佛世尊，百福相好，莊嚴其身，威儀庠序，容貌可觀。願王今者，慈哀憐愍，聽在道次。」於時父王，愍此女故，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告
言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比
丘尼。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，
見是事已，前白佛言：「今此迦尸孫陀利比
丘尼，宿殖何福，生於豪族，有此袈裟著
身而生，及獲道果？」爾時世尊，告諸比
丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過
去無量世時，波羅奈國，有佛出世，號加那加牟尼，將諸比丘，遊行教化。時有王女，
值行見佛，心懷憙悅，前禮佛足，請佛及僧：『唯願世尊！受我三月四事供養。』佛即然
可。三月之中，受供養已，復以妙衣，各施一
領。緣是功德，天上人中，尊榮豪貴，常有袈
裟隨身而生。」佛告諸比丘：「欲知彼時王女
者，今孫陀利比丘尼是。」
爾時諸比丘，聞
佛所說，歡喜奉行。
（七七）額上有真珠鬘比丘尼緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，名曰沸䟽，財寶無量，不可稱計，
選擇族望，娉以為婦，作諸伎樂，以娛樂
[008-0241b]
之。其婦懷妊，足滿十月，生一女兒，端政
殊妙，世所希有，額上自然，有真珠鬘。父
母見之，甚懷欣慶，召諸相師，占相此女。相師覩已，問其父母：「此女生時，有何瑞相？」父母答言：「此女生時，額上自然，有真珠鬘。」
因為立字，名曰真珠鬘。年漸長大，稟性賢善，慈愍孤窮，有來乞者，脫此珠鬘，尋以
施之，續復還生，如前無異。時須達長者，
聞彼沸䟽有此好女，通致信命，求索珠鬘，欲為其子娉以為婦。時真珠鬘，聞
須達多為兒求索，前白父母：「慈哀憐愍，若
欲持我與彼兒者，當作要誓必共出家，
然後與彼。若不爾者，我不貪著世俗榮華。」
時女父母，愛念女故，不能違逆，尋即往至，
語須達言，具陳女意。時須達多，聞是語
已，共相然可，即為納娶。未經幾時，俱生厭
心，尋共相將，往詣佛所，求索出家。佛即告
言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比
丘尼。精懃修習，各獲道果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，見是
事已，前白佛言：「今此真珠鬘夫婦，宿殖
何福，生時自然，有此珠鬘，著頭而生，出
家未久獲阿羅漢果？」爾時世尊，告諸比
丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉，將
諸比丘，鹿野苑中，轉正法輪，度脫眾生。時
有長者，名阿沙羅，聞佛在彼化度眾生，
而作是言：『我當勸化城中民眾，為佛及僧，作Puṣkala.般遮于瑟般遮于瑟。』作是語已，上白國王，乘
[008-0241c]
大白象，行於市肆，處處道頭勸化諸人，作般遮于瑟。時有婦女，見其勸化，頂上有珠，
尋即解與。夫從外來，見婦頭上無有珠鬘，尋即問言：『汝此珠鬘，為當與誰？』婦答夫
曰：『今阿沙羅長者，來至此中，勸化諸人；我
解此珠，持用施與。』夫即歡喜，更取寶珠，持
用布施，因發願言：『使我來世莫墮惡趣，
天上人中，常有珠鬘隨我俱生。』」佛告諸
比丘：「由於彼時布施珠故，今得值我出家
得道。」
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（七八）差摩比丘尼生時二王和解緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿
王及梵摩達王，常共忿諍，各將兵眾，象兵
馬兵車兵步兵，住河兩岸，各立㯹相㯹。夫人
月滿，各生男女，端政殊妙。王大歡喜，擊鼓
唱令，集諸兵眾，賞賜財物，等同歡慶。求
相和解，「共為姻婚，令我二國從今以去
更莫相犯，乃至子孫。」作是要已，各還本國。
時梵摩王子，年始七歲，齎持珍寶種種雜物，
送與波斯匿王，求欲納娶。時女聞已，白父
王言：「人身難得，我今已得；諸根難具，我今
已具；信心難生，我今信生；佛世難值，我今
[008-0242a]
得值。唯願犬王！莫置女身在諸難中，令
女永離諸善知識。唯願慈愍，聽我出家。」王
答女言：「汝在胎時，吾以許彼；由汝之故，二
國和善，不相侵𣣋。吾今若當不稱彼
者則負言信，彼必當還與我作讐，諸天嫌
我，不加擁護，大臣人民，都不見信，亦違先王宿舊法制。汝叵＝頗【元】【明】叵曾聞，阿闍世王、波瞿利王，如是等比數十諸王，皆由妄語，墮地獄中叵曾聞，阿闍世王、波瞿
利王，如是等比數十諸王，皆由妄語，墮地
獄中。汝今云何，欲令使我同彼諸王，受地獄苦，而作妄語？汝今不宜請辭於我。」時
波斯匿王作是語已，即便遣使，語梵摩達王，七日之內，速來納娶。使者奉教，速往到
彼，語梵摩王：「七日之中，我當成婚。」爾
時王女，聞王遣使催喚，彼女＝王【元】【明】女女心懷憂惱，
著垢膩衣，捨諸瓔珞，毀悴其形，即上高
樓，長跪合掌，遙向祇洹而作是言：「如來世
尊！慈悲憐愍一切眾生，一念之中能知三世。我今苦厄，願垂哀愍而見救濟。」爾
時世尊，遙知王女精誠求哀，求索救濟，恍惚之間，即現女前種種說法，心開意解，得
阿那含果。至七日頭，梵摩王子，將諸侍從
數千萬人，齎其珍寶種種服飾，欲來娶婦。
至其宮中，欲共妻娶，不覺女身，在虛空中，
作十八變，東踊西沒，南踊北沒，行住坐
臥，變化自在，還從空下。時波斯匿王，見女
如是，深生惶怖，而語女言：「我今愚冥，都不
知汝有是神變，而以污穢塵染於汝。懺
悔罪咎，聽汝出家。」其夫王子，亦生信敬，而
作是言：「我亦愚癡，無所識別，作如是意。願亦聽我
[008-0242b] 懺悔其罪，聽汝出家。」爾時王
女，聞是語已，尋詣祇洹，見佛世尊，求索
出家。佛即聽許，作比丘尼，精懃修習，得阿
羅漢果。
時諸比丘見是事已，白佛言：「世尊！今此差摩比丘尼，宿殖何福，生在王家，
無有欲想，出家得道？」爾時世尊，告諸比
丘：「汝等諦聽，吾當為汝分別解說。此賢劫中波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉。於其
法中，有一婦女，與其夫主，心不相憐，常
共忿諍。每於一日，各相勸勉，詣比丘所，
受八關齋，因共求願：『使我等輩，在所生處，
尊榮豪貴，於鬪諍中，常共和解。』發是願已，
隨壽長短，各取命終，共生王家。」佛告諸比
丘：「欲知彼時夫主公者，今梵摩王是；彼時
婦公者，今波斯匿王是；彼時夫主者，今王
子是；彼時婦者，今王女是。」
爾時諸比丘，
聞佛所說，歡喜奉行。
（七九）波斯匿王醜女緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿
王摩利夫人，生一女兒，面貌極醜，身體麤
澁，猶如蛇皮，頭髮麤強，猶如馬尾。王見
此女，無一喜心，便勅內宮：「懃加守護，勿
令出外使人得見。」王自念言：「此女雖醜形不似人，然是末利夫人所生，而養育之。」年
漸長大，任當嫁娶。時王憂愁，知當奈何？無餘方計，便告一臣：「卿可推求，本是豪族
種姓家者，今若貧乏無錢財者，便可將來。」
臣即受教，遍往求覓，得一貧窮豪族之子，
使便喚之，將來詣王。王見此人，共至屏處，密
[008-0242c] 共私語：「聞卿豪族今者貧窮，當相供
給。我有一女，面貌極醜，幸卿不逆，當納
受之。」時此貧人，長跪白王：「當奉教勅。正使大王以狗見賜，我亦當受，不違王教；
何況今者，末利夫人所生之女。今設見賜，奉命納之。」王即以女，妻彼貧人，為起舍宅，
牢閉門戶，令有七重。王囑女夫：「自捉戶
排，若欲出行，而自閉之。我女醜惡，勿令外
人見其面狀。常牢閉戶，幽關在內。」王出
財物，隨其所須，供給女壻，使無乏短。王即跪拜，授為大臣。
於後時間，多財饒寶，無所乏少。與諸豪族，共為邑會，月月更作。會同之時，夫婦共來，男女雜合，共相娛樂。諸來會者，各將自婦，共來赴會，唯彼大臣，獨不將來。眾人疑怪：「彼人婦者，儻能端政，顏色暉耀；或能極醜，不中顯現。是以彼人，不將婦來。今當設計，往觀彼婦。」即各同心，密共相語，以酒勸之，令醉臥地，解取門鈎，使令五人，往至其家，開其門戶，欲觀其婦。月月更作。
會同之時，夫婦共來，男女雜合，共相娛樂。諸
來會者，各將自婦，共來赴會，唯彼大臣，獨
不將來。眾人疑怪：「彼人婦者，儻能端政，顏
色暉耀；或能極醜，不中顯現。是以彼人，不
將婦來。今當設計，往觀彼婦。」即各同心，密
共相語，以酒勸之，令醉臥地，解取門鈎，
使令五人，往至其家，開其門戶，欲觀其
婦。
當於爾時，彼女心惱，自責罪咎：「我種
何罪，為夫所憎，恒見幽閉處在闇室，
不覩日月及與諸人？」復自念言：「今佛在世，
[008-0243a]
常以慈悲觀諸眾生，有苦厄者即往度之。」
爾時此女，即便至心遙禮世尊：「唯願哀
愍！來到我前，暫見教訓。」其女精誠，敬心純篤，佛知其意，即到其家，於其女前，地中
踊出紺髮相現。其女舉頭，見佛髮相，倍加歡喜，敬心極深，其女頭髮，自然細軟，紺
青色相。佛漸現面，女便見之，心懷歡喜，
面復端政，惡相麤皮，自然化滅。佛漸現
身，金色晃昱，令女見之。女見佛身，益增
歡喜，身體端嚴，猶如天女。佛便為說種種法要說種
種法要，心開意解，得須陀洹果，心懷踊悅，與世無比。時佛還去。
爾時五人，開門入內，見其端政，殊妙少雙。時彼五人，各相謂言：「我怪此人不將婦來，見婦端政，乃至若是。」觀覩已竟，牢閉門戶，還繫戶鈎彼人帶頭本處。會同各罷，其人還家政，殊妙少雙。時彼五人，各相謂言：
「我怪此人不將婦來，見婦端政，乃至若是。」
觀覩已竟，牢閉門戶，還繫戶鈎彼人帶頭
本處。會同各罷，其人還家，入其舍內，見婦
端政殊特過人，欣然問言：「汝是何人？」婦答
夫言：「我是汝婦。」夫即問言：「汝前極醜，今者
何緣端政乃爾？」其婦具以上事答夫：「緣佛
神德，使我今得如是身體。」婦復白夫：「今我
意欲與王相見，汝當為我通其意情。」夫受其言，即往白王：「女郎今＝令【宋】今者，欲來相見今者，欲來相見。」
王答女夫：「莫道此事，急當牢閉慎勿令
出。」女夫答王：「何以乃爾？女郎今者，蒙佛
威神，便得端政，天女無異。」王聞是已：「審
如是者，速往將來。」即莊嚴車，迎女入宮。王
見女身，端政殊特，世無等雙，歡喜無量，
不能自勝。王即告勅，嚴駕車乘，共詣佛
所，頂禮佛足，却坐一面，長跪白佛言：「世
[008-0243b]
尊！不審此女，宿種何福，乃生豪貴富樂之
家？復造何業，受醜陋形，皮毛麤強，劇於畜生？唯願世尊！當見開示。」
爾時世尊，告
大王夫人：「汝今善聽當為汝說。乃往過去
無量世時，有一大國，名波羅奈，有一長
者，財寶無量，不可稱計。時彼長者，合其
家內，常恒供養一辟支佛，身體麤惡，形狀
醜陋憔悴叵看。時長者家，有一小女，見辟
支佛來，惡心輕慢，呵罵毀言：『面貌醜陋，身皮
麤惡，何其可憎！』時辟支佛，數至其家，受其
供養，在世經久，欲入涅槃，即便為其，現
大神變，踊身虛空，身出水火，東踊西沒，
南踊北沒，於虛空中，行住坐臥，隨意變現，
令長者家一切覩見。還從空下，至長者家，
長者歡喜，不能自勝。其女即時悔過自責：『唯願慈哀！當見開恕，我前惡心，罪舋過厚，幸不在懷，今聽懺悔，勿令有罪。』」佛告
大王：「欲知爾時彼長者女，毀㫮辟支佛
故，於後生處，常受醜形。後見神變，向其悔
過，故今得端政，超世奇特，無有及者。由
是供養辟支佛故，在所生處，常生富家，尊
榮豪貴，無所乏少，又值於我，脫其憂苦。」
爾時波斯匿王，及諸臣民，聞佛說是業報
因緣，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時諸比丘，聞佛所
說，歡喜奉行。
（八〇）盜賊人緣
佛在毘舍離國重閣講堂。時彼城中，有一愚
[008-0243c]
人，心常憘樂偷盜為業，以自存活，其土人
民，咸皆聞知。又於一時，聞僧坊中有好銅
瓨，規欲盜取，即便與諸行人，入於僧坊，
欲盜取瓨，竟不獲得；聞諸比丘說一四句
偈，論說諸天眼眴極遲、世人速疾。時彼偷人，
聞是語已，憶在心懷，尋即出去。於其彼時，
有諸商客，從他邦來，持一上價摩尼寶珠，
奉獻上王。王得珠已，尋即遣人，繫著塔頭。
時彼偷人，聞王繫珠著塔棖頭，密在心懷，
即便偷取，匿而不出。時王聞已塔棖失珠，
生大瞋恚，即募國中：「設有見者，密來糺語，
我當重賞。」遂致數時，無敢應募。時王怨禱，
無以為計。時有智臣，啟白王言：「今王境
都，豐樂無極，盜者甚少，唯此一人偷盜為業，
以用自活，舉國聞知。今此寶珠，必是彼人，見
為偷取。今若繫縛，搒笞鞭打，必不肯首。王
當設計，策謀彼人為當虛實？」王問智臣：
「當設何計？」智臣答曰：「密遣餘人，請喚偷人，
各勸酒食，極令使醉，輿著殿上，密使不覺。
莊嚴殿堂，及諸伎女，極令殊妙，作眾音樂，
以娛樂之。偷人於是必當驚覺。勅諸伎女，
普各語言：『以汝閻浮提中偷塔棖頭珠
故，今得生此忉利天上，我諸伎女作唱音
樂，共侍衛汝。汝實爾不？』」時彼偷人，𧄼瞢故
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醉，正欲道實，恐畏不是；正欲不道，復為
諸女逼切使語。時彼偷人，卒自憶念：「我昔
曾聞沙門所說講論，諸天眼眴極遲，世人速
疾，今者伎女眴皆速疾，必非是天。」尋即低
頭而不肯道。於是未久，便得醒悟，官不
問罪，脫得不死。時彼智臣，復更白王：「當
更設計策謀偷人。」王復問言：「以何策謀？」智
臣答曰：「王可詐親，喚彼偷人，賜為大臣，一
切庫藏，密計頭數，悉委付之。於其後時王
可軟語：『今者更無如卿所親，好守庫藏，無
令失脫。』偷人聞已，必懷歡喜。王可徐問：『我
前所著摩尼寶珠，繫塔棖者，卿為知不？』其
偷人者，必當首實。何以知之？今者為王，所
見貴重，一切財寶見為任信，必向王首。」時
波斯匿王，如臣所道，設計規略。於是偷
人，如智臣語，向王首實：「此寶珠者，奴實盜
取，畏不敢出。」王復問言：「卿前醉臥，在我殿
上，諸女詰問。汝在天上，以何不首？」偷臣白
言：「我昔曾入僧坊之中，聞諸比丘講四句
偈，云道諸天眼瞬極遲，世人速疾。尋自憶
念，是故知非生在天上，以是不首。」於是
波斯匿王還得寶珠，甚懷歡喜，不問偷臣
所作罪咎。時彼偷臣，既得脫已，前白王言：
「願恕罪咎，聽奴出家。」王告偷臣：「汝今尊榮，
富貴快樂，極可正爾；今以何故，必欲出家？」
偷臣白王：「由我曾聞沙門所說一四句偈，脫
得不死，如是厄難；況復多聞讀誦修習，如
說修行，必獲大利。是故今者，願欲出家。」精
懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，
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諸天世人，所見敬仰。
爾時諸比丘，聞佛所
說，歡喜奉行。
《撰集百緣經》卷第八
