《佛本行集經》卷第四十七

隋天竺三藏闍那崛多譯
大迦葉因緣品下

「爾時，彼帝釋王作如是念：『我于今者，亦可下
生彼閻浮提人間受生，教化彼等，教誨成就。』
作是思惟已，喚四天王言：『善哉仁者！汝於今
者，可就我所聽我教令，我今意欲共汝等輩
生於人間，教化人故，教誨彼等。我於彼時，當
作師子王身，汝等當作師子而守護之，將多
眷屬而圍遶之。作是身已，遊歷村舍城邑聚
落。遊行處時，時彼人輩若問汝等：「我當應常與汝何物？」汝等應當報彼人言：「曰別與我
一百數人。」若其彼等復問汝等：「須丈夫也？須
小兒也？為取婦人？為取男子？」汝等應報作如
[047-0870a]
是言：「若有多殺生者，如是等人，日須一百。用
供給此師子王食；如是偷盜人者，行邪婬者，
行妄語者，或兩舌者，或惡口者，或綺語者，或
多貪者，或多瞋者，或邪見者，如是之等，諸惡
人輩，日須一百，供此師子。若其有諸不殺生
者，汝等勿與，如此之人，師子不食；如是不盜
者，乃至不邪見者，汝等勿與，如此師子悉皆
不食。復須是教，家別一人決須出家。」』

「爾時，帝釋及四天王，善教思惟，作是念已，下
來閻浮。爾時，帝釋化作師子，縱廣高下一俱
盧舍，猶如師子無有異也。時彼人眾，在師子
後，為師子王索食而行，如彼昔時帝釋所教，
無有異也。

「爾時，彼眾以怖師子，悔心殺生，無有偷盜，亦
無邪婬，乃至無有邪見之心，悉具足持修十
善業。家別一人，出家學道，行四梵行，命終已
後，生於梵宮。於其眾中，若有人等，唯持十善
不出家者，彼等人輩，多生人天，流轉而行。是
摩訶迦葉，於彼時中，如是方便，為眾多人，作
大利益，以過去世因緣力故，今亦復爾，為眾
人民，作大利益。諸比丘！是摩訶迦葉比丘，
於未來世彌勒世尊法教之中，亦為多人作
大利益。」

時，諸比丘白佛言：「世尊！是摩訶迦葉，於彼云
何當作利益？」

佛告諸比丘言：「諸比丘！是摩訶
迦葉，我涅槃後，攝護我法及諸戒律，令久住
世，當作法會，盡其形壽，將命終時，入於山
間，以神通力，住持此身，起如此願：『願我此
身，勿令散壞，乃至彌勒如來、多陀阿伽度、
[047-0870b]
三藐三佛陀出，見我身也。』作是思惟已，遂捨
身命，入無餘涅槃。彼涅槃後，二山還合，於後
彌勒得阿耨多羅三藐三佛陀時，廣顯法教，
於彼時間，彌勒世尊憶念是大迦葉舍利，生
憶念已，告諸比丘，作如是言：『汝等比丘！欲見
釋迦牟尼多陀阿伽度、三藐三佛陀聲聞弟
子，少欲知足頭陀第一者，所謂摩訶迦葉已
不？』彼等比丘白言：『唯然世尊！我等樂見。』

「爾時，彌勒如來、阿羅漢帝、三藐三佛陀，與無
量千眾，左右圍遶，至於彼所。至彼處已，時彼
兩山，即便兩開。爾時，彌勒多陀伽多、三藐三
佛陀，見大迦葉比丘舍利，不散不壞，唯著僧
伽梨。見已告諸比丘言：『諸比丘！此是釋迦多
陀伽多、三藐三佛陀聲聞弟子，頭陀第一，名
大迦葉，即其人也。』

「爾時，彌勒多陀伽多、三藐三佛陀，在於彼處，
為諸比丘而說其法，作如是言：『諸比丘！迦葉
比丘所行如是，我如是教，汝等今者應如迦
葉比丘所行。』

「爾時，眾中多千比丘，乘如是法，行如是法，如
摩訶迦葉比丘所當行也。於彼眾中，無量千
數眾等，於彼法中，當得清淨法眼。」

佛告諸比丘：「如是次第，是大迦葉比丘，為當
來時大利益也。諸比丘！我今誡勸汝等！學
大迦葉比丘，願汝等行如迦葉比丘也。」

《佛本行集經》跋陀羅夫婦因緣品第四十

八

爾時，跋陀羅迦卑梨耶女以不得善師，遂至
外道波離婆闍迦所出家學道，精勤修習，成
[047-0870c]
就彼法，尅獲四禪，具足五通。於彼法中，得大
名稱，成就威力。

爾時，世尊已開女人聽其出家。于時摩訶波
闍波提，為五百釋女，皆悉出家，光顯佛法，建
立比丘尼眾。於彼時間，長老大迦葉作是思
惟：「我於往昔，已許跋陀羅迦卑梨耶女，得善
教師，要當相示，必令汝得，出家學道。」復作
是念：「彼跋陀羅迦卑梨耶女，今在何處？」即便
入定，觀察是女，以清淨天眼過於人眼，觀見
是女，在彼波離婆闍迦外道之處，出家學道，
住在恒河河岸之處，修外道行。見已便喚一
箇得通比丘尼來，而告言曰：「善哉姊妹！汝若
知時，其跋陀羅迦卑梨耶女，於波離婆闍迦
外道之所，出家學道，今在恒河河岸之所。善
哉姊妹！汝應詣彼如實告言：『善哉姊妹！汝夫
迦葉，我共同師，出家學道，汝今亦可往詣彼
所，於我師邊，出家學道，修行梵行。』」時彼得通
比丘尼，聞長老摩訶迦葉如是語已，譬如壯
士屈伸臂頃，彼比丘尼，如風迅疾，從舍衛城
而沒其身相，遂至於跋陀羅迦卑梨耶波離
婆闍迦外道女前現身，却住在於一面。

彼比丘尼即便慰問波離婆闍迦外道之女，
慰問已訖，而復告言：「善哉姊妹！汝應知時，汝
夫迦葉，與我同師，出家學道，修行梵行，汝今
亦可往詣彼所，於我師邊，出家學道，修行梵
行也。」

爾時，跋陀羅迦卑梨耶波離婆闍迦外道
之女，問彼比丘尼言：「善哉姊妹！汝等教師，當何
所似？」作是語已，彼比丘尼報跋陀羅外道女
[047-0871a]
言：「善哉姊妹！我等教師，以三十二大人之相，
莊嚴其身，具足八十種好，十八不共佛法、十
力、四無所畏，大慈大悲，無邊戒眾具足，無邊
定眾具足，無邊智慧眾具足，無邊解脫眾具
足，無邊解脫知見眾具足。我彼大師，一切
聲聞諸弟子等，亦復如是，戒眾具足，定眾具
足，智慧眾具足，解脫眾具足，解脫知見眾具
足。」

時，彼比丘尼於跋陀羅迦卑梨耶女前，如是
如是，歎佛功德及聲聞弟子。時彼跋陀羅迦
卑梨耶外道之女聞已，遂於如來及比丘僧
所，心得清淨。得清淨已，告彼比丘尼言：「善哉
姊妹！若如是者，我當隨去。」時彼比丘尼，語跋
陀羅迦卑梨耶外道女言：「善哉姊妹！乘我神
通，相隨而去。」

爾時，跋陀羅報彼比丘尼，作如是言：「善哉姊
妹！然我身自有神通也。」

爾時，彼比丘尼共跋陀羅迦卑梨耶外道女，
於彼發引，亦如壯士屈伸臂頃，從恒河所即
便沒身，於祇陀林中，忽然出現，往詣佛所。其
跋陀羅迦卑梨耶外道之女，遙見世尊，端嚴
殊妙，乃至猶如虛空眾星莊嚴，見已心得清
淨，即至佛前，到已頂禮佛足，而白佛言：「善哉！
世尊！聽我出家，授我具戒。」

爾時，世尊告阿難言：「長老阿難！將此跋陀羅
迦卑梨耶外道之女，付囑摩訶波闍波提憍
曇彌，勅教言曰：『此跋陀羅迦卑梨耶外道之
女，教令出家授具足戒，是女當得神通具足
威力並備。』」
[047-0871b]

爾時，長老阿難，奉佛勅命，白佛言曰：「如世尊
教，不敢違也。」遂將彼女，向於摩訶波闍波提
憍曇彌比丘尼所，到已具陳如上之事。

爾時，摩訶波闍波提憍曇彌比丘尼，度跋陀
羅迦卑梨耶外道之女，令得出家授具足戒。
具戒未久，至空閑處，獨自安靜，遠離諸濁，精
勤苦行，心不放逸，思惟而住。

爾時，跋陀羅迦卑梨耶外道之女，既得出家
授具足戒，乃至心不放逸，思惟而住，不久彼
眾，諸善男子，善女人等，正信出家，求無上梵
行，現得見法，自得神通，所作已辦，得安樂
住，口自唱言：「生死已斷，梵行已立，所作已
辦，不受後有。」

是長老女，見知是已，遂得阿羅漢果，心得解
脫。世尊復記，告諸比丘，作如是言：「是比丘
尼，於聲聞比丘尼識宿命中，是跋陀羅迦卑
梨耶比丘尼，最為第一。」

諸比丘尼凡所諮問，皆能記別。爾時，彼等
諸比丘尼眾，大生希有想，各各嗟歎：「希有希
有！是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼！而大眾中，
諸比丘尼，久已出家，修行梵行，未得如是捷
疾神通，如跋陀羅迦卑梨耶比丘尼者。」

爾時，彼比丘尼眾有心疑故，往詣如來，能斷
疑惑，達解一切實義者之所，到已頂禮佛足，
却住一面。住一面已，彼諸比丘尼眾白佛言：
「世尊！此跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，往昔之時，
作何善根，而於今者，生大富家，資財具足，乃
至一切無所乏少。身相端正，眾人樂見，觀者
無厭，世所希有，具足眾相？復以何緣而得
[047-0871c]
出家，具諸戒行，疾得神通，世尊授記，於諸聲
聞比丘尼眾弟子之中，識宿命者，是跋陀羅
迦卑梨耶比丘尼，最為第一？」

作是語已，佛告諸比丘尼，作如是言：「諸比丘
尼！我念往昔，波羅㮈城中，有二女，共為親
友。一者大富長者女，二者大姓婆羅門女。爾
時，彼婆羅門大種姓女，請彼大富長者之女
至其舍宅。時，迦葉如來、多陀阿伽度、三藐
三佛陀，詣大富長者家。時彼大富長者女
見迦葉如來詣於己舍，即便出舍迎逆世
尊，時彼婆羅門女不肯出迎。時彼大富長
者女告大婆羅門女：『善哉姊妹！汝以何
故，不迎世尊？』彼女報之言：『善哉姊妹！我手
無物，云何空手，往詣佛所？今向佛邊，以何
等事，自恣迎佛？』

「爾時，大富長者之女報彼女言：『善哉姊妹！汝
但迎佛，如來必入。』爾時彼大婆羅門女遂造
一蓋，眾寶莊嚴，以細㲲衣，彌覆其上，復以
種種諸花鬘等，四散垂下。

「爾時，迦葉如來、阿羅訶、三藐三佛陀，於晨朝
時，日在東方，愍彼女故，著衣持鉢，詣彼大富
長者女家。

「爾時，婆羅門大姓女持彼寶蓋，奉獻迦葉如
來、阿羅呵、三藐三佛陀，奉獻訖，復以偈誦，
而說之曰：

「　「『種種寶蓋金為柄，
　微妙細衣花覆上，
　迎奉丈夫大威德，
　唯願世尊哀納受。』」

「爾時，迦葉如來、阿羅呵、三藐三佛陀，愍彼女
故，受其寶蓋。汝等比丘尼！勿作心疑，彼時施
[047-0872a]
寶蓋女，豈異人乎？即跋陀羅迦卑梨耶比丘
尼是也。

「諸比丘尼！更有因緣。我念往昔，還此波羅
㮈城，有一大富長者。其彼長者，有驅使女。
於彼時間，有一辟支佛，依波羅㮈大城而
住。

「爾時，辟支佛於晨朝時，日在東方，著衣持鉢，
詣大長者舍宅乞食。爾時，使女見辟支佛漸
進而來，威儀庠序，進止有方。爾時，使女，心
得清淨，得清淨已，速詣家中，向長者婦邊，而
白言曰：『善哉聖女！有一比丘，在門乞食。』

「時長者婦，梳髮而坐，以其左手，舉髮遙看彼
辟支佛，是辟支佛，形體醜陋，身不正直。時長
者婦見已即告彼使女言：『我今不喜如是醜
陋不正之人，況與食耶？』是時使女，復白彼言：
『善哉聖女！但與但與此仙人食，如是之人，何
必端正？但取心賢。』時長者婦復作是言：『我實
不憙如是之人，云何遣我布施食也？』使女復
言：『聖女今者若不憙與仙人食者，但願與我
一日食料，我自迴施。』時長者婦復作是言：『善
哉姊妹！汝今既是我家作使，取汝自分隨意
所與。』

「爾時，使女於長者婦邊，取自分食，奉獻尊者
辟支佛。

「諸辟支佛有如是法，以神通力教化眾生，
不以餘法。時辟支佛，於使女邊生憐愍故，受
所奉食，即於彼前，騰空而去。時彼使女，見辟
支佛以神通力飛騰空行，既見此已，歡喜踊
躍身心遍滿，不能自勝，合十指掌，遙即頂禮
[047-0872b]
向彼尊者辟支佛陀，遂起是願，口即唱言：『願
我將來值是好師，或勝是者，彼所說法，願
速領悟，生生世世，不墮惡道，勿令醜陋得不
正身如此仙人。所以者何？以醜陋故，乞食不
得，我所生處，一切時中，可憙端正，眾所樂
觀。』爾時彼長者婦，見彼尊者辟支佛，現大神
通騰空而去，見已告彼使女言曰：『善哉姊
妹！汝可與我如此功德，我於今者，倍與汝食。』
時彼使女，白長者婦作如是言：『善哉聖女！我
不能與。』時長者婦復作是言：『善哉姊妹！願汝
與我如此功德，我與汝食，兩倍於前。』彼使女
言：『亦不能與。』如是三分四分五分、十分二十
分三十分四十分五十分，悉不肯與。

「時，長者婦復告使女：『善哉姊妹！汝今與我如
此功德，我今與汝一百分食。』使女言曰：『亦不
能與。』

「爾時，彼長者婦即生瞋恨，便告之曰：『汝以何
故，故違我勅？』遂捉使女苦加打縛，時彼使
女遂即高聲作大啼哭。爾時，彼大長者，從外
入來，見彼使女啼哭如是，而問之曰：『賢者何
故，如此啼哭？』時彼使女即向長者說前情
狀。爾時，長者便生瞋恨，即喚己婦，令解衣服
及諸瓔珞，復告言曰：『我既遣汝，撿挍家資，
乃有沙門婆羅門者，詣家乞食，而汝不與？』以
是因緣，驅令出堂，安置小室弊陋之處。即召
使女，教令洗浴，以婦瓔珞衣服之具，悉授使
女，即令彼女，開倉庫門，顯示財寶，而告之
曰：『賢者！如是錢財物中，若有沙門婆羅門等，
若有乞者，任隨施與，莫為限閡。』
[047-0872c]

「汝等比丘！於意云何？彼時長者家內使女，豈
異人乎？勿作斯疑，此即跋陀羅迦卑梨耶比
丘尼是也。時彼使女，以於辟支佛所生清淨
心故，隨其終已，生忉利天，可憙端正，眾所
樂觀，最勝最妙。於忉利天宮殿之處，於玉女
中無有勝者，而彼天上有四天子，各各諍
競，求彼玉女欲以為妻，各各言曰：『是玉女
者，當與為婦。』

「時天帝釋，見四天子各各諍競，即勅言曰：『仁
者汝等！各競欲取此女為妻，汝等宜各隨便
說偈，偈最勝者即便相與。』爾時，彼四天子，白
天帝釋：『善哉天王！唯願天王！於前說偈，我等
當說。』時彼帝釋，即說偈言：

「　「『行坐恒思念，
　寢臥常無樂，
　我著睡眠時，
　爾乃心放捨。』」

「爾時，彼四天子之內有一天子復說偈言：

「　「『天王汝快樂，
　睡眠得安隱，
　猶如戰鼓聲，
　常恒攪亂我。』」

「于時，第二天子復說偈言：

「　「『如擊戰鼓聲，
　是聲互有無，
　如近耳搖酪，
　攪亂我不息。』」

「于時第三天子復說偈言：

「　「『搖酪容有時，
　有急亦有疾，
　我為欲所亂，
　狀如炎日光。』」

「于時第四天子復說偈言：

「　「『汝等皆安樂，
　善巧能說偈，
　我今不自知，
　為活為當死？』」

「爾時，天帝釋見第四天子心躭著慾，即說偈言：

「　「『是人欲捨命，
　不久自當死，
[047-0873a]
　恐捨天處樂，
　冥速授彼女。』」

「時，彼天眾更共評論，遂授彼女。時彼使女，從
是已來，不墮惡道，周迴往返，於天人處，經無
量生，於最後生，生迦毘羅婆羅門家，多饒
財寶，資財無量。是跋陀羅迦卑梨耶比丘
尼，由於往昔生在彼大婆羅門家為女之時，
於迦葉如來、三藐三佛陀所，施雜寶蓋；復以
往昔在長者家為使女時，因施彼尊辟支佛
食一飡飯故，而發願言：『願我所生，可憙端正，
眾所樂見。』以彼業果因緣力故，生生之處，可
憙端正，眾人樂觀，最勝最妙，為人所慕。緣於
彼時又復願言：『令我將來勿墮惡道。』以是業
報因緣力故，生生之處，不落三塗，於天人處，
周旋往返，常受快樂。以於彼時，更乞願言：『令
我將來願值如是教師或勝此者，從彼聞法，
皆能領悟。』以是業報因緣力故，今得值我，復
得出家，具足眾戒，亦復能得速疾神通。我為
授記：『於聲聞眾比丘尼中，得宿命通，最第一
者，所謂跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。』諸比
丘尼！是跋陀羅迦卑梨耶，昔種善根，以彼善
根因緣力故，是故跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，
今生富貴大婆羅門家，端正可憙，乃至於我
聲聞之眾比丘尼中，憶往宿命，最為第一。」

爾時，諸比丘白佛言：「世尊！希有婆伽婆！是跋
陀羅迦卑梨耶比丘尼，隨順長老摩訶迦葉，
得出家已，善能隨順出家之法。」作是語已，佛
告諸比丘言：「諸比丘！是跋陀羅迦卑梨耶比
丘尼，非但今世隨順摩訶迦葉出家，過去之
世，亦復如是隨順出家。」

諸比丘白佛言：「世尊！
[047-0873b]
此事云何？願為解說。」

佛告諸比丘：「我念往昔，有一貧人，修營田業。
時貧人婦，從家而出，以食餉夫。到一河邊，見
一尊者辟支，跏趺樹下，端身正念，身心不動。
時彼貧婦，見辟支佛，心生清淨，合十指掌，頭
頂禮足，敬意在前。其夫在田，遙見其婦，
從家而出，入河岸下，不見渡處，即起心
念：『誰在彼邊？共誰而住？於即不來，今我飢
渴，甚大疲頓，思欲早至。』以是因緣，彼夫即便
生大瞋恚，悵怏不樂，執杖向彼。至彼處已，
見辟支佛安坐禪定，見已即作如是思惟：『我
婦今者與彼沙門，共為世事，決無疑也。』于時
彼人生大瞋恨，以杖打彼婆私瑟吒尊者辟
支佛。爾時，辟支佛即從彼岸，以神通力，騰空
飛行。

「時，彼貧婦即白夫言：『咄哉汝造如是大罪！仙
人無咎，以何義故橫生惱亂？今此大仙，戒德
具足，行於妙法，有大威德，具大神通。』爾時，貧
人打辟支佛已，尋即生悔，既生悔已，即告婦
言：『善哉姊妹！汝於今者，可共出家同修梵行。
所以者何？我今是罪不可以少因緣除滅。』婦
即報夫作是言曰：『善哉聖子！不敢違教。今我
二人，捨家出家。』時彼二人，齊心出家。既出家
已，二人修行，成就慈心，捨身命終，遂生梵
處。汝等比丘！於意云何？于彼昔時，如是貧
人，營田業者，豈異人乎？摩訶迦葉比丘是也。
彼時貧人之婦，供養辟支佛，為夫餉食，乃至
成就慈心，捨身命終生梵宮者，豈異人乎？即
跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。以於彼時隨
[047-0873c]
夫出家故，於今者亦復隨逐摩訶迦葉出家，
不違教也。」

《佛本行集經》舍利目連因緣品第四十九上

爾時，摩伽陀聚落去王舍城不遠，有一村柵，
名那羅陀。彼村之中，有一巨富大婆羅門，名
曰檀孃耶那隋言吉至，住在彼村。（又有師說：「彼婆
羅門，名曰檀那達多隋言財與。」）彼婆羅門，甚大巨
富，多有資財，如毘沙門，一種無異。彼婆羅
門，具有八子，其第一子，名曰優婆低沙；其
第二子，名曰大膝；其第三子，名曰純陀；其第
四子，名曰姜叉頡唎拔多；其第五子，名曰闡
陀；第六名曰閻浮呵迦；第七名曰憍陳尼；
第八名曰蘇達離舍那；是名八子。復有一女，
名曰蘇尸彌迦，是女於彼波離婆闍外道法
中，出家修道。

（摩訶僧祇師復言：「彼婆羅門有七子，所謂第
一名曰達摩，其第二者名曰蘇達摩，第三名
曰優波達摩，其第四者名曰坻沙，第五名曰
優波坻沙，第六名曰頡唎拔多，第七名曰優
波波離拔多，是名七子。」）

其優波坻沙摩那
婆，於兄弟內最為處大，善能誦習，亦教他
人，於四韋陀，莫不曉悟，誦習成就，善能解釋
自餘諸論，所謂尼揵陀雞晝婆等，及其名
字，一一能釋，明宿世事，巧能分別。於五明
處，曉了無礙。授記別論，縷練在心，六十四
能具足成就，善能曉達大丈夫相。時摩那婆，
本性柔軟，其心賢直，常懷慈悲，深厭世事，悔
昔先罪，已於過去，多值諸佛，種諸善根，成就
眾事，巧能熏習，常樂精勤，於食知足，厭背
[047-0874a]
煩惱，向於涅槃，順理無礙，能惡諸有，眾行成
就，朽壞結縛，至成熟地，唯一生在，聰明妙
巧，細心思惟，明了諸法。童子父母，營事家
業，皆悉諮問，爾乃造作。

爾時王舍大城，去
城不遠有一聚落，名拘離迦。於彼村內，有
一種姓大婆羅門居士，是大居士，依彼村住，
大富饒財，乃至彼家，猶毘沙門天王宮殿，無
有異也。彼婆羅門，產生一子，名拘離多，容顏端正，眾所樂觀，一切書論，皆悉通曉，復
能教他，乃至能了丈夫之相。其優波坻沙
童子，共為親友。時彼二人，互相愛念，常懷
歡喜，和顏悅色，若少時別，大生愁惱。彼等
往昔千生之中，愛戀相縛。而有偈言：

「　「宿世因果相熏習，
　二心展轉互相親，
　以如是等愛心故，
　猶如蓮花生在水。
　優波低沙拘離多，
　彼二遞互相愛敬，
　若經少時不相見，
　腹中煩惋自懊惱。」」

《佛本行集經》卷第四十七