《佛本行集經》卷第三十一
隋天竺三藏闍那崛多譯
昔與魔競品第三十四
「爾時，菩薩於彼初夜，以手指地，降伏魔眾波
旬眷屬。是時此地六種震動，乃至大震，猶打
銅鐘。是時一切聚落城邑國土，所居有諸人
眾，彼等皆悉見大地動，聞震吼聲，心並生疑，
各各自往至相師邊，或卜師邊，天文師邊，或
仙人邊，或至所解占仰師邊，悉皆借問：『此事
云何？何故大地如是震動？作此大聲？魔與沙
門，誰勝誰劣？汝等各自善能占仰，唯願為我
解說斯事。』爾時，彼等一切諸仙天文師等，各
自報其所問人言：『摩伽陀國伽耶聚落，有兩
大力，相共角試，一求出世最大法王，一求
世間非法之王，兩競爭鬪，而於彼中，求法
王者，撲於彼求非法王者。其事已訖，後夜中
得成大法王，不久欲轉無上法輪。』而有偈說：
「 「『一切諸人聞地動，
各自往詣占師邊，
問其占仰師是言：
「仁等世間聖知者，
而此大地何故動？
唯願諦審善觀占，
速疾決我等此疑。」
彼等一切諸師報：
[031-0796c] 
「法王非法王在彼，
二人相競鬪威神，
各試德力誰為尊。
摩伽陀國聚落內，
菩薩天魔兩相角，
法行摧伏彼魔軍，
既降伏已得菩提，
成佛法王獨無畏。」』」
「爾時，如來於彼後夜明星出時，得成阿耨多
羅三藐三菩提已，於時世間自然而有最大
光明，地六種動。時彼光明及地動已，淨飯王
宮，睡眠驚寤，喚諸相師并婆羅門天文師等，
而勅之言：『婆羅門輩！此事云何？為我解說。』作
是語已，時諸占相天文師等，即白王言：『唯願
大王！且少時忍，我等占仰然後白王。』
「爾時，佛母摩耶夫人，已得天身，作玉女形，從
天上下，告淨飯王及羅睺羅母耶輸陀羅等，
作如是言：『大王！當知，今夜王子悉達多已成
阿耨多羅三藐三菩提，以是相故，大地震
動。如來既成三菩提已，降伏眾魔，無有怨敵，
於世間中，無所可畏。』是時色界淨居諸天，心
尚疑惑，如來得成三菩提不？爾時，世尊知彼
諸天心之所念，飛騰虛空，為彼諸天，斷疑心
故，說於如是師子吼聲：『我今已斷諸慾愛結，
已定慾心，乾竭一切諸煩惱水，更不復流，
不受後有，更不轉入於煩惱內，度盡苦邊，更
無復餘。』
「爾時，彼等一切諸天聞此說已，心各思惟：
『如來已得成三菩提。』歡喜踊躍，遍滿其體，
不能自勝，將天妙花，塗香末香，天旃檀香，
牛頭旃檀細末之香，曼陀羅花、摩訶曼陀羅
花，散如來上，散已復散。其魔波旬，見諸天眾
將如是等供養之具供養如來，見已即對如
[031-0797a]
來之前，相去不遠，地上而坐，悵怏不樂，心大
憂愁，以一荻片而畫於地，復如是念：『世實希
有！難可思議！諸仙苦行，我能迴轉，其帝釋
等一切諸天，我能教發貪慾之心；云何今此
沙門釋種，一心三昧，經暫時間，使我軍馬皆
悉降伏如是？』」
已後如來密教廣行佛事說法
之時，諸比丘等，即白佛言：「希有世尊！世尊
云何，以精進力，得三菩提，成七道分，滿足法
寶？」作是語已，佛即告彼諸比丘言：「汝諸比丘！
今應當知，然我非但此之一世精進力故，得
三菩提及七道分，我往昔時精進力故，得摩
尼寶。」
時，諸比丘即白佛言：「世尊！此事云何？
願為我等，分別解說。」
爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽。
我念往昔有一商主，入海採寶，而於海內，得
一貴重摩尼之寶，其價正直百千兩金，得已
忽然還墮海中。時彼商主，即持一杓，發大精
進勇猛之心，抒大海水，欲令乾竭求摩尼寶。
時海神天，見於彼人杓抒海水將置陸地，見
已即作如是念言：『此人愚癡，無有智慧，大海
之水，無量無邊，其人云何以杓欲抒置於陸
地？』而彼海神，即說偈言：
「 「『世間多有眾生輩，
為貪財利種種為，
我今見汝大愚癡，
更無有人過汝者。
八萬四千由旬海，
今欲以杓抒令乾，
困乏徒自喪一生，
所抒未多命便盡。
所抒之水如毛渧，
此大海廣而甚深，
汝今無智不思惟，
耳璫欲取須彌作。』」
「爾時，商主復向海神而說偈言：
[031-0797b]
「 「『天神此為不善言，
乃欲遮我乾竭海，
神但定意正觀我，
不久抒海當令空。
仁住於此長夜停，
是故心應大憂惱，
我誓精勤心不退，
必竭大海使令乾。
我無價寶墮此中，
是故要枯大海水，
水若盡底還獲寶，
得已當迴歸向家。』」
「時彼海神聞是語已，心生恐怖，作如是念：『此
人如是精進勇猛，抒此海水，必當竭盡。』時彼
海神如是念已，即還商主無價寶珠，還已而
說如是偈言：
「 「『凡人須作勇猛心，
負擔苦疲莫辭惓，
我見如是精進力，
失寶還得歸向家。』」」
爾時世尊而說偈言：
「 「精進處處得稱心，
嬾墯恒常見大苦，
是故勤發勇猛意，
智人以此成菩提。」」
佛告諸比丘：「欲知爾時大商主者，即我身是。
時彼商主入海，既得無價寶珠，得還復失，以
勇猛心，求寶還得。今日亦然，以精進故，得阿
耨多羅三藐三菩提七覺分道。」
時諸比丘即白佛言：「希有世尊！希有奇特！不
可思議，一人獨自能降是等一切魔眾。」作是
語已，即各默然。
爾時，世尊復更重告諸比丘言：「汝諸比丘！至
心諦聽。我非但今獨自如是降伏眾魔，過去
世時，亦曾如是獨自降伏彼等魔眾。」
時，諸比
丘即白佛言：「世尊！其事云何？唯願為我分別
解說。」
爾時，佛告諸比丘言：「汝等善聽！我念往
昔無量世時，有二兄弟鸚鵡之鳥，一名摩羅
祁梨隋言鬘山，二名[月*恭-共+ㄙ/大]陀祁梨隋言彼與山。時二鸚鵡
[031-0797c]
在於樹上，忽然有鷹迅疾而來，撮一小者，將
飛空行。爾時，彼兄即向其弟而說偈言：
「 「『獨自一人亦得苦，
獨自一人亦得樂，
汝啄彼鷹要害處，
其若苦困即放汝。
汝今身小我薄力，
唯汝精勤莫嬾墯。』
其弟既聞兄語已，
欲出勇猛威力事，
盡身極力思量竟，
即便要處啄鷹身。
鷹患身體苦痛纏，
速疾即放鸚鵡鳥，
鷹以身體患痛故，
疾走處處求歸依。
其巧鸚鵡鳥脫由，
以啄彼鷹最要節，
鷹困無有避藏處，
嚴熾鸚鵡鳥空行。
鷹見鸚鵡逐後飛，
捨離遠走求活路，
爾時啄鷹鸚鵡者，
今即我身釋迦是；
彼鷹即是魔波旬。
於時我唯獨自身，
已能降伏彼令得，
況復於今功德備，
那得不伏彼魔王？
汝等比丘宜知此。」」
爾時，諸比丘復白佛言：「世尊！云何魔王波旬
數數欺誑如來，不能得著，而如來常免彼厄
難？」作是語已，世尊復告諸比丘言：「汝諸比丘！
至心諦聽，當為汝說。我非但今被魔波旬所
誑得脫，不曾被其之所惱亂；過去世時，魔王
波旬誑惑於我，亦不能得嬈亂於我。」
時，諸比
丘即白佛言：「世尊！其事云何？唯願為我分別
解說。」
爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔有一河，名波
梨耶多隋言度彼節。時彼河岸有一人，是結花鬘
師，其人有園，在彼河側。而彼河內，時有一
龜，從水而出，至花園中，求食而行，處處經
歷，蹋壞其花。時彼園主，見於彼龜處處求
[031-0798a]
食踐壞其花，是時園主即作方便，捕捉彼龜，
捉已置於一筐篋中，將欲殺食。
「爾時彼龜作如是念：『我今云何得脫此難？作
何方便？作何巧智？』即發是心：『我今可誑此之
園主。』作是念已，即向園主而說偈言：
「 「『我從水出身有泥，
汝且置花洗我體，
我身既有泥不淨，
恐畏污汝篋及花。』」
「時彼園主，作如是念：『善哉此龜！善言教我！我
今不得不取其言。我洗其身，勿令泥污我之
花篋。』作是念已，即手執龜將向水所，欲洗龜
身。是時彼人，即提龜出置於石上，抄水欲
洗。是時彼龜，出大筋力，忽投沒水。時花鬘
師見龜沒水，作如是念：『奇哉是龜！乃能如是
誑逗於我，我今還可誘誑是龜使令出水。』
時花鬘師，即向彼龜，而說偈言：
「 「『賢龜諦聽我作意，
汝今親舊甚眾多，
我作花鬘繫汝咽，
恣汝歸家作喜樂。』」
「爾時彼龜作如是念：『此花鬘師，妄言誑我。彼
花鬘師，母患著床，其姊採花，造鬘欲賣以用
活命，今作是言，定是誑我，欲食我故，誘我出
耳。』是時彼龜，向花鬘師，而說偈言：
「 「『汝家造酒欲會親，
廣作種種諸味食，
汝至家內作是語，
龜肉煑已脂糂頭。』」」
爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！欲知彼時入
水龜者，我身是也；花鬘師者，魔波旬是。其於
爾時，欲誑惑我而不能著，今復欲誑，何由
可得？」
時，諸比丘復白佛言：「希有世尊！實難思
議。魔王波旬威勢自在，統於慾界，種種誑
惑，猶不能動此之坐處。」作是語已，爾時，佛告
[031-0798b]
諸比丘言：「汝諸比丘！今應當知，非但今日此
魔波旬將其力勢欲誑惑我；過去亦然，不能
誑惑得我之便。」時，諸比丘即白佛言：「善哉！世
尊！其事云何？唯願為我分別解說。」
爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔，於大海中，有
一大虬，其虬有婦身正懷妊，忽然思欲獼猴
心食。以是因緣，其身羸瘦，痿黃宛轉，戰慄
不安。時彼特虬，見婦身體如是羸瘦無有顏
色，見已問言：『賢善仁者！汝何所患？欲思何
食？我不聞汝從我索食，何故如是？』時其牸
虬默然不報。其夫復問：『汝今何故不向我
道？』婦報夫言：『汝若能與我隨心願，我當說之；
若不能者，我何假說？』夫復答言：『汝但說看，若
可得理，我當方便會覓令得。』婦即語言：『我今
意思獼猴心食，汝能得不？』夫即報言：『汝所須
者，此事甚難。所以者何？我居止在大海水中，
獼猴乃在山林樹上，何由可得？』婦言：『奈何我
今意思如此之食，若不能得如是物者，此胎
必墮，我身不久恐取命終。』是時其夫復語婦
言：『賢善仁者！汝且容忍，我今求去。若成此
事，深不可言，則我與汝並皆慶快。』爾時，彼
虬即從海出，至於岸上。去岸不遠，有一大
樹，名優曇婆羅隋言求願。時彼樹有一大獼猴，在
於樹頭，取果子食。是時彼虬既見獼猴在
樹上坐食於樹子，見已漸漸到於樹下，到已
即便共相慰喻，以美語言問訊獼猴：『善哉善
哉！婆私師吒，在此樹上，作於何事？不甚辛勤
受苦惱耶？求食易得，無疲惓不？』獼猴報言：
『如是仁者！我今不大受於苦惱。』虬復重更語
[031-0798c]
獼猴言：『汝在此處，何所食噉？』獼猴報言：『我在
優曇婆羅樹上，食噉其子。』是時虬復語獼猴
言：『我今見汝，甚大歡喜，遍滿身體，不能自
勝，我欲將汝作於善友，共相愛敬。汝取我語，
何須住此？又復此樹子少無多，云何乃能此
處願樂？汝可下來隨逐於我，我當將汝渡海，
彼岸別有大林，種種諸樹花果豐饒。所謂
菴婆果，閻浮果，梨拘闍果，頗那娑果，
鎮頭迦果，無量樹等。』獼猴問言：『我今云何得
至彼處？海水深廣，甚難越渡，我當云何堪
能浮渡？』是時彼虬報獼猴言：『我背負汝，將
渡彼岸，汝今但當從樹下來騎我背上。』
「爾時獼猴，心無定故，狹劣愚癡，少見少知，聞
虬美言心生歡喜，從樹而下，上虬背上，欲隨
虬去。其虬內心生如是念：『善哉善哉！我願
已成。』即欲相將至自居處，身及獼猴俱沒於
水。是時獼猴問彼虬言：『善友！何故忽沒於水？』
虬即報言：『汝不知也。』獼猴問言：『其事云何？欲
何所為？』虬即報言：『我婦懷妊，彼如是思欲汝
心食，以是因緣，我將汝來。』
「爾時獼猴作如是念：『嗚呼我今甚不吉利！自
取磨滅。嗚呼我今作何方便，而得免此急速
厄難，不失身命？』復如是念：『我須誑虬。』作是念
已，而語虬言：『仁者善友！我心留在優曇婆羅
樹上寄著，不持將行。仁於當時，云何依實不
語我知今須汝心？我於當時，即將相隨。善友
還迴，放我取心，得已還來。』爾時，彼虬聞於
獼猴如是語已，二俱還出。獼猴見虬欲出水
岸，是時獼猴，努力奮迅，捷疾跳躑，出大筋
[031-0799a]
力，從虬背上跳下，上彼優曇婆羅大樹之上。
其虬在下少時停待，見彼獼猴淹遲不下，而
語之言：『親密善友！汝速下來，共汝相隨，至於
我家。』獼猴嘿然，不肯下樹。虬見獼猴經久不
下，而說偈言：
「 「『善友獼猴得心已，
願從樹上速下來，
我當送汝至彼林，
多饒種種諸果處。』」
「爾時，獼猴作是思惟：『此虬無智。』如是念已，即
向彼虬而說偈言：
「 「『汝虬計挍雖能寬，
而心智慮甚狹劣，
汝但審諦自思忖，
一切眾類誰無心？
彼林雖復子豐饒，
及諸菴羅等妙果，
我今意實不在彼，
寧自食此優曇婆。』」」
爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！當知彼時大
獼猴者，我身是也；彼時虬者，魔波旬是。於時
猶尚誑惑於我，而不能得，今復欲將世間自
在五欲之事，而來誘我，豈能動我此之坐
處？」作是語已，時，諸比丘復白佛言：「希有世尊！
奇特世尊！實難思議。此事云何？魔王波旬，將
此醜陋異類軍眾，至如來所，如來復能一一
觀知。」
爾時，佛告諸比丘言：「比丘！當知，非但今日魔
王波旬將此醜形大魔軍眾至於我邊我亦觀
知。」時諸比丘即白佛言：「希有世尊！其事云何
願為解說，我等樂聞。」
爾時，世尊告諸比丘：「我念往昔，有一獵師，知
有一林多饒諸鳥，數下彼處。其到彼已，作於
草菴，將雜樹枝，而覆其上，即入其中，隱身坐
住。時彼諸鳥謂是樹枝，飛下來栖於其菴上。
[031-0799b]
時其獵師見鳥栖上，漸漸或射或搦而殺。時
有一鳥，見此庵已，作如是念：『此之菴舍，處處
移動，自餘諸樹，安定一住；此菴之下，必不空
然。』如是知已，遠離彼庵，不被獵師之所捉搦，
而說偈言：
「 「『我見一切林諸樹，
阿說及於毘醯羅，
諸阿梨羅并閻浮，
無脂羅波鎮頭樹，
安住停止於一處，
從生已來不動移。
此樹轉易處處行，
其中必應不空立，
若當其內有惡物，
我應速疾捨此林。
心裏既生大狐疑，
或是惡行無慈愍，
恐畏彼中殺害我。
又我往昔於他方，
已曾摑裂網走來，
智者既知應捨此。』」」
爾時，佛告諸比丘言：「汝等！當知，彼飛鳥者，我
身是也；其獵師者，魔波旬是。其於彼時，作可
畏形，欲殺害我，我時觀知；今復將此可畏醜
陋魔之軍眾，來於我邊，我亦久知。」爾時，世尊
而說偈言：
「 「世間若不深思惟，
云何能得上人法，
今我以勝思惟故，
從縛解脫得無為。」」
《佛本行集經》二商奉食品第三十五上
「爾時，世尊初始得成於菩提道，在樹下坐，經
七日夜，加趺不起，以念解脫快樂為食。爾
時，世尊過七日已，一心正念，從三昧起，坐師
子座，初夜正觀十二因緣，下觀至上，上觀至
下，善念善觀，不失不異，因彼生此，因有於彼
則復有此，所謂緣無明有諸行，緣諸行有識，
緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，緣
觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有
[031-0799c]
有生，緣生有老病死憂悲惱等苦生。爾時，世
尊知此法已，而說偈言：
「 「『若有梵行觀諸法，
即見如是法相生，
若見諸法從相生，
即知諸法因緣有。』」
「爾時，世尊還彼夜半，觀十二緣，從始至終，逆
觀至心，善觀善念，不失不亂。因無彼故則此
自無，因滅彼故則此自滅，所謂無明滅即行
滅，行滅乃至生老病死憂悲苦惱一切悉滅。
爾時，世尊知此法已，而說偈言：
「 「『若有梵行觀諸法，
即見如是法相生，
若見諸法從相生，
即知諸法因緣滅。』」
「爾時，世尊還彼後夜，觀十二緣，從始觀終，從
終觀始，善觀善念，不失不亂。所謂彼生已復
生此，因有彼復有此，因無彼此亦無，彼滅已
此亦滅。所謂因無明緣諸行，緣諸行已，乃至
一切生老病死諸苦惱等，皆悉相生；彼無已
此亦無，彼滅已此亦滅。爾時，世尊知此義已，
而說偈言：
「 「『若有梵行觀世間，
即見相生乃至滅，
既散諸魔建立住，
若彼日天曜虛空。』」
「爾時，世尊從彼師子座上而起，離菩提樹相
去不遠，還加趺坐，七日不動，以解脫行，用
為安樂。七日諦觀於菩提樹，目不暫捨，復作
是念：『我此處盡無邊際苦，以捨重擔。』爾時，世
尊過七日後，正念正知，從三昧起。其後有人，
在於如來觀道樹處起塔，名曰不瞬目塔。而
說偈言：
「 「『於此道場盡諸苦，
復斯坐處觀彼座，
已渡諸願至彼岸，
我於彼處證菩提。』」
「爾時，世尊從眼不瞬塔所起已，安庠漸至向
摩梨支隋言陽炎經行之處。到經行已，加趺而
坐，復經七日，受解脫樂。爾時，世尊過七日
已，正念正知，從三昧起。爾時，迦羅龍王隋言黑色
詣於佛所，到佛所已，頂禮佛足，却住一面。住
一面已，即白佛言：『世尊！我此宮殿，往昔已曾
布施過去一切諸佛，諸佛受已，各住於此，憐
愍我故。其諸佛者，所謂拘留孫世尊、拘那含
牟尼世尊、迦葉世尊，今日世尊，善哉知時！憐
愍我故，少時住此。所以者何？我已將此宮
殿布施過去三佛，今日世尊，第四為我受此
宮殿，即名四佛受我宮殿具足功德。』爾時，世
尊即受迦羅龍王宮殿，受已入中，加趺而
坐，復經七日，一定不起，受解脫樂。爾時，世
尊過七日已，正念正知，從三昧起，告彼迦羅
大龍王言：『汝龍王來從我邊，受佛等三歸并
及五戒，汝當長夜受大安樂。』時迦羅龍即白
佛言：『謹隨佛教，心不敢違，如世尊勅。』時，迦羅
龍聞佛語已，合掌向佛，即從佛受三自歸
依，歸依佛、歸依法、歸依僧，復受五戒，於世間
中，最初而得優婆塞名；於畜生中，再說三
歸，受三歸已，所謂即是迦羅龍王。
「爾時，復更有一龍王，名目真隣陀，向於佛所，
到佛所已，頂禮佛足，却住一面。住一面已，是
時龍王即白佛言：『世尊！我此宮殿，往昔過
去已曾布施一切諸佛，受已而住。所謂拘
樓孫世尊、拘那含牟尼世尊、迦葉世尊！善
哉！世尊！今亦為我受此宮殿，我得四佛三藐
三佛陀受此宮殿，我獲善利。』
[031-0800b]
「爾時，世尊從彼目真隣陀龍王受宮殿已，
加趺而坐，一坐經於七日不起，為欲受於解
脫樂故。時彼七日虛空之中，興雲注雨，起大
冷風，於七日內，雨不暫停，遂成寒凍。爾時，目
真隣陀龍王從宮殿出，以其大身，七重圍
遶，擁蔽佛身，復以七頭埀世尊上，作於大
蓋，嶷然而住。心如是念：『莫令世尊身體，寒冷
風濕塵坌，蚊虻諸蟲，觸世尊體。』
「爾時，世尊過七日已，見虛空中，無有雲霧，以
得清淨，正念正知，從三昧起。爾時，目真隣陀
龍王攝其龍身，七重遶已隱於龍形，化作年
少婆羅門身，在於佛前，合十指掌，頂禮佛足，
而白佛言：『世尊！我今不以恐怖如來、嬈亂如
來故，以龍身遶佛七匝，又以七頭覆世尊
上，安然而住，但恐世尊身有寒冷風塵土坌
水漿蚊虻觸世尊體。世尊！我時思惟如是事
已，覆世尊身。』爾時，世尊以是因緣，即便說
偈自讚歎言：
「 「『知足寂定最安樂，
知足觀諸法甚深，
安樂不惱於世間，
亦復不殺害眾類。
若得世間安樂者，
遠離一切諸慾貪，
捨於我慢自矜高，
此樂最為勝妙樂。
人間所有諸欲樂，
若能盡捨愛悉無，
彼樂此樂等校量，
十六分中不及一。』」
「爾時世尊說是偈已，告目真隣陀龍王言：『汝
大龍王！來受三歸并受五戒，汝當長夜得安
樂故。』時真隣陀即白佛言：『如世尊教，不敢
有違。』其真隣陀聞佛教已，即從佛受三自
歸依及受五戒。
[031-0800c]
「爾時，彼處有牧羊子，當於世尊為菩薩時，在
彼苦行六年之中，以向世尊，淨心供養，恭敬
尊重，復將乳汁以奉世尊，兼復別折尼拘陀
枝，為作蔭涼。時彼樹枝，即成大樹。然其羊
子，隨此多少信心福業善根因緣，命終已後，
即得生於三十三天，便成大德威力天子，神
通自在。時彼天子生天上已，作是思惟：『今此
果報，本因何業而得是身？』復作是念：『往昔世
尊為菩薩時，我以身造作如是業，菩薩苦行，
我奉乳汁，菩薩在彼，我將尼拘陀樹一枝，插
於地上，為於菩薩，作蔭涼故。藉斯善業，我今
得此微妙果報。』復如是念：『我以世尊為菩薩
身親供養故，得是果報；種彼樹枝，以作蔭涼，
是故我今得是果報，兼得如是無礙神通。況
復世尊今已得成無上菩提，今當為我還彼
樹下受彼樹蔭。』時彼天子，身出大色最勝
光明，夜半一向照彼樹所，以天光明，自照
明已，詣向佛所，到於彼已，頂禮佛足，却住一
面。時彼天子即白佛言：『善哉！世尊！唯願為
我，受於彼樹，隨意安樂，隣愍我故。』
「爾時，世尊為欲隣愍彼天子故，受於往昔羊
子所種尼拘陀樹，受已樹下加趺而坐。一坐
便經七日不動，以解脫住，受安樂故。
「爾時，世尊以過於彼七日之後，正念正知，從
三昧起，告天子言：『汝天子來！可從我邊受三
自歸并及五戒，汝當長夜得安樂故。』而彼天
子，受三自歸及五戒已，時彼世間，最初天
中成優婆塞。以佛再過說於三歸，謂羊子身
布施於樹及乳等故，得成天身。
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《佛本行集經》卷第三十一
