《佛本行集經》卷第四十

隋天竺三藏闍那崛多譯
教化兵將品下

「爾時，世尊漸漸行到恒河岸邊，至於彼已，而
恒河畔有一船師，遙見世尊向已而來，從坐
速起，急疾向前迎接世尊。到佛邊已，而白
[040-0838a]
佛言：『善來世尊！從何遠來？而忽到此。世尊！
若為憐愍我故，願上此船，我度世尊到於彼
岸，不取其價。』

「爾時，世尊即上船上，坐船上已，將如是偈，教
誨示導彼船師言：

「　「『汝今善曝曬此船，
　如是當得艇輕利，
　若能捨此慾恚惱，
　必定速得至涅槃。
　汝以慈心曬此船，
　令其輕便早疾渡，
　汝今若能捨慾恚，
　必定速得趣涅槃。
　汝以悲心曬此船，
　令其輕便早疾渡，
　汝今若能捨慾恚，
　必定速得趣涅槃。
　汝以喜心曬此船，
　令其輕便早疾渡，
　汝今若能捨慾恚，
　必定速得趣涅槃。
　汝以捨心曬此船，
　令其輕便早疾渡，
　汝今若能捨慾恚，
　必定速得趣涅槃。
　若有比丘行慈心，
　能信世尊佛教法，
　速疾證於寂定處，
　不久得無動涅槃。
　若有比丘行悲心，
　能信世尊佛教法，
　速疾證於寂定處，
　不久得無動涅槃。
　若有比丘行喜心，
　能信世尊佛教法，
　速疾證於寂定處，
　不久得無動涅槃。
　若有比丘行捨心，
　能信世尊佛教法，
　速疾證於寂定處，
　不久得無動涅槃。』」

「爾時，世尊說此偈已，告船師言：『汝善男子！將
水灑船。』作是語已，時彼船師所有俗形，皆
隱不現，左手自然執瓦器鉢，頭鬚及髮，猶
如七日剃落比丘，行步威儀，猶如百夏上座
無異，如是成就，即得出家，受具足戒。

「爾時，世尊為欲令彼生歡喜故，復更為彼增
[040-0838b]
加說法。而彼不久，善男子！以行梵行訖，現自
證法，求得諸通，欲捨生死修於淨行，所作已
辦，自言我更不受後有。而彼長老成阿羅漢，
心善解脫。是時長老，佛教誨已，令行他方傳
化眾生。

「爾時，世尊教彼長老船師比丘，令行去已，獨
一身在，更無二伴，漸漸至彼優婁頻螺聚落
之所。

「爾時，忉利帝釋天王作如是念：『如來今者在
於何處？』而自觀看，見於如來獨自無人，向彼
優婁頻螺所去。既觀見已，是時帝釋即自隱
身，化作梵志摩那婆形，可憙端正，眾人樂見，
頭上螺髻，用以為冠，身著黃衣，左手執持純
金澡瓶，右手擎持雜寶之杖，在如來前，即從
佛取三衣鉢盂，於先而行。時，彼帝釋在前行
路，若值州縣聚落國城，即以神通，飛騰虛空，
圍遶州縣聚落村邑，各各三匝，三匝訖已，停
於彼上。

「爾時彼化摩那婆身，如是端正，如是可憙，為
人樂觀如是威德。見已眾類百千萬眾，雲雨
集聚，各問彼言：『汝摩那婆！是何處人？誰家種
族？兄弟姓字？云何而來？』時，摩那婆即以偈頌
報答於彼諸人等言：

「　「『世間丈夫知足者，
　自能覺悟世無雙，
　名阿羅漢善獨行，
　我今為彼作弟子。
　眾生沒溺煩惱海，
　困苦不能出到邊，
　彼今為作法船師，
　既已自度欲度彼。
　若其世間能度者，
　我為侍者逐後行，
　彼既能盡慾貪恚，
　無明黑闇亦破裂，
[040-0838c]
　世間有漏盡除滅，
　我作弟子而供承。
　世間最妙無比雙，
　何況得有勝上者，
　如來世尊今出現，
　我為親侍隨東西，
　世間如是無上尊，
　今日欲來至於此。』」

「時，天帝釋說是偈已，如來世尊即到其前，而
眾人見如來如是可憙殊特為人樂覩，乃至
身體猶如虛空眾星莊嚴，大眾見已，各相謂
言：『如此師者堪此弟子，如是弟子堪如是師。』
而世尊為彼等諸人，作於微妙善巧密教言
說法義。

「爾時，彼諸一切人中，或聞如來說此妙法，或有
發心求出家者，或有得於須陀洹果、斯陀含
果、阿那含果、阿羅漢果。或復有為未來世作
聲聞乘中種子因緣，或復有為未來世作緣
覺乘中種子因緣，或復有為未來世作菩薩
乘中種子因緣，其中或有受三歸依及五戒者。

「爾時，世尊發遣天主帝釋去已，乞食時至，著
衣持鉢，獨自而行，欲乞於食，漸漸到彼大兵
將村。入彼邑已，即詣兵將婆羅門家，到其家
已，即便進入於其門內，鋪座而坐。爾時，兵將
大婆羅門有於二女，一名難陀，二名波羅。時彼
二女出向佛邊，到佛所已，頂禮佛足，却住一面。

「爾時，世尊知於彼等心行所趣結使已薄，知
於諸界，知諸入已，說四諦法。如是說已，
時彼二女聞佛說法，破二十重諸見之山，即
時得證須陀洹果。彼等女見法實相已，隨
佛乞受三歸五戒，既得戒已，即從佛手取於
鉢器，將好色香美味具足種種飲食，滿盛鉢
中，以用奉佛。爾時，世尊受彼食已，從村而出。
[040-0839a]
爾時提婆大婆羅門，從他轉聞彼大沙門來
至於此，聞已即作如是思念：『我昔曾請彼大
沙門，許施飲食，我今薄財貧賤困乏，當作
何計？』而彼提婆大婆羅門聞此言已，速疾而
還，向自己家，到自家已，語於其妻作如是
言：『昔大沙門，在於優婁頻螺聚落苦行之
時，我願施食彼大沙門；今日至此，當作何計？』
而彼妻報夫提婆言：『乞聽所說，未審爾不？我
憶往昔年少之時，是時兵將大婆羅門曾弄
於我，欲求世事，我時不聽，彼暫指觸。而今
聖夫將我與彼行於世事，從其隨索多少錢
物，得以而為彼大沙門作食布施。』

「爾時，提婆大婆羅門報其妻言：『此事不然，我
婆羅門理不合作如是之事。』然其提婆大婆
羅門別思惟已，即詣兵將婆羅門邊，到彼所
已即便白言：『善哉兵將！唯願借貸我五百錢，
若我能償，此事善哉！脫不能償，我之夫婦，二
人詳共悉入汝家，為汝作力。』

「爾時，兵將大婆羅門即與提婆婆羅門錢，足
滿五百，而語之言：『汝今將去隨意所用，其事
若訖，更不得傳從他借貸，持以償我。如汝所
要，身自出力，覓錢與我。』爾時，提婆大婆羅門
從兵將邊，依法受取五百錢已，至自己家付
與其妻，付已語言：『汝宜精好備辦飲食。』身
即自詣於外林中，而往佛邊。到佛所已，共佛
對顏，言語慰喻，問訊起居訖已，却一面立，
欲請如來。

「爾時，提婆大婆羅門即白佛言：『善哉大德！沙
門瞿曇！唯願受我明日飯食。』是時，世尊默然
[040-0839b]
受請。爾時，提婆大婆羅門知佛默然受其請
已，從坐而起，遶佛三匝，辭佛而去，至自己
家。是時，城內一切巷陌皆賣熟食。爾時，提婆
大婆羅門即於彼夜，嚴備多種甘美飯食，如
是齩噉唼𠲿㗘唊，其夜悉辦如是諸味，過夜
天明，家內洒掃，鋪床座訖，即至佛邊，長跪諮
白，作如是言：『大善沙門！若知時者，飲食已
辦，願赴我家。』

「爾時，世尊既至食時，著衣持鉢，漸漸而行至
彼提婆婆羅門家，到其家已，隨鋪而坐。爾時，
提婆見佛坐已，夫婦自手擎持多種微妙清
淨眾味飲食，立於佛前，以奉世尊：『唯願如
來！自恣而食。』是時提婆奉佛食訖，別於佛邊
鋪座而坐，坐已世尊即為提婆大婆羅門，如
應說法示現教誨，令歡喜已。從坐而起，隨意
而去。

「爾時，提婆大婆羅門送佛而出，其提婆妻從
他借衣，著奉佛食，供養佛已，見佛出還，即便
解衣，置於一處，而掃除地。時有一賊，忽爾來
偷其衣將去。時提婆妻為失衣故，心大愁惱。
時，其提婆送佛還家，見於其婦心大擾亂，即
便問言：『汝今何故如是煩惱？』妻報夫言：『聖夫
當知！我所借衣，不知誰偷？忽然失去。』是時，提
婆聞此語已，心地迷悶，不知所為，作如是
言：『我以從他貸五百錢，用為供具，汝今從他
借衣而著，忽復失去。我家貧短，以何備償？當
作何計？』

「爾時，提婆欲求自死，即便往至屍陀林中，上
大樹上，欲自撲地而不能墮，即復大愁。然彼
[040-0839c]
賊人執其衣裳至屍陀林，忽爾還來，在於提
婆所上樹下，掘地埋之，以土覆上，於上大便，
放訖而去。時，彼提婆在於樹上，遙見此事，賊
去以後，從樹而下，掘取其衣，還將向舍。時，提
婆妻掃除舍內，處處分除，其屋一角，忽然自
陷，低頭觀覩地下，見有一赤銅瓶，其中滿金，
乃至略說，見第二瓶，第三第四悉皆是瓶，更
復觀看其下，更見一赤銅甕，亦滿中金。彼見
金已，即大驚叫，指示夫言：『聖夫聖夫！速來速
來！我已得也。』

「爾時，提婆聞婦聲已，作是思惟：『此婦可怜，
何故失心如是誑語？云我已得？得於何物？其
前他處借衣失去，我今已得，衣現在此。其何
故唱言我已得？』是時，提婆將衣入家，問其妻
言：『居家善者！汝何所得？』彼婦即便指示其金，
語言聖夫：『我得此也。』是時提婆復語妻言：『汝
所失衣我亦得也。』而彼婦女，取其衣裳，向所
借處，還歸其主。

「爾時，提婆大婆羅門作是思惟：『我今獨自不
能淹消食多許金。』即便携將五百錢，直還向
兵將婆羅門邊而償其債。到已語彼大兵將
言：『我從仁者貸五百錢，今以還汝。』是時，兵將
語提婆言：『我前語汝，不得從他舉錢償我，唯
出自家身力償我。』提婆復言：『我不從他貸取
此物。』兵將復問：『汝從何得？』提婆報言：『我從地
得此之金藏。』彼不承信。爾時提婆即將兵將，
到自己家，示其金藏。

「爾時，兵將見其金藏，是一聚炭，語提婆言：『汝
何狂也，語我是炭用作金相。』是時，提婆復更
[040-0840a]
重語彼兵將言：『此實真金，非是火炭。』如是再
過三過，以手觸彼金藏唱示言：『此是金非炭。』
復作誓願：『如我善業因緣力故得此金者，乞
示兵將婆羅門見。』如此語已，炭即為金。

「爾時，兵將見此地藏悉皆是金，見已復問彼
提婆言：『仁者汝今供養何誰？為天為仙？并
及善人？而彼與汝，如是願報。』提婆報言：『我
於今日，家唯供養是大沙門，來於宅內，奉施
飯食，或應藉彼功德果報，當成於此。』是時
兵將報提婆言：『汝今所得此之金藏，悉皆是
彼善業因緣故生此報，無人能奪，無人能斷，
汝莫作疑，安隱而食。』

「爾時，提婆作如是念：『我以布施大沙門食，生
於如是大功德報。』心生歡喜，踊躍無量，遍滿
其體，不能自勝。復詣佛邊，到已共佛對論美
言，慰喻問訊，種種說已，却坐一面。

「爾時，提婆重白佛言：『願大沙門！受我明日更
奉施食。』世尊默然還受其請。是時，提婆見佛
默然受其請已，從坐而起，遶佛三匝，辭退而
還，至自家已，城內街巷，一切悉有五熟而賣，
如上所說，乃至施食飯佛以後，共妻二人，
在於佛前，鋪座而坐，欲聽法故。佛知彼等心
行體性，諸使薄少，為說四等諸法相門。彼
等聞已，却二十重我見之山，即便證得須陀
洹果。彼等既見法實相已，即受三歸，奉持五
戒。」

爾時，世尊從坐起已，隨意而行。

於後一時，諸
比丘等，心疑各念，共相問言：「彼之提婆大婆
羅門并及妻等，先作何業，而造業已，得是果
[040-0840b]
報？至如來邊，證諸聖法？復作何業，今世貧
窮，還卒大富？」時，諸比丘如是語已，即詣佛所，
到佛所已，即諮問言：「善哉！世尊！彼之提婆大
婆羅門并及妻等，昔作何業，而造業已得此
果報？復至佛邊，得諸聖法？更造何業，先貧
後富，一旦如是？」

爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！若欲聞者，今
應諦聽。彼之提婆大婆羅門，亦有過業，亦有
現業。何等名為過去之業？諸比丘知，我念往
昔，此賢劫中，是時眾生壽二萬歲，有佛出
世，號曰迦葉多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛
陀，十號具足。時，迦葉佛已轉法輪，度生死岸，
竪立法幢，滿昔誓願，成最丈夫，開化眾生無
量千億住於善道，還居在此波羅㮈城昔聖
處所鹿野苑中。

「爾時，還彼波羅㮈城，有於一人，從佛邊受三
歸五戒。而其生中不行布施，命終之時，心發
是願：『迦葉如來所授於彼菩薩記別，名曰護
明，言是菩薩，於當來世，眾生百年壽命之中，
得成佛者，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、
三藐三佛陀，願我值遇於彼世尊。』以是因緣，
汝等當知！爾時，彼受三歸五戒不行布施優
婆塞者，今此提婆婆羅門是。其於彼時，受此
三歸，護持五戒，為優婆塞，命終乞願，願值於
我，以是因緣，今得值我。復以彼時不行布施，
今得貧報，此是過去所造作業。

「比丘當知！何者名為現在世業？我昔六年苦
行之時，而彼提婆隨宜將食布施於我，我今
得成無上菩提，其復請我至於己家，布施我
[040-0840c]
食。以是因緣，得現世報。是故汝等諸比丘輩，
應當須向佛法僧邊生於恭敬希有之心，當
得如是功德果報，猶如提婆婆羅門身現受
其福，不得報者，以慳貪人不肯布施，今受
貧賤困苦之患。汝等比丘！當如是學。」

「世尊自
從波羅㮈國，來至優婁頻螺聚落，於其中
間，有八萬人，受佛教化，入諸法中。

《佛本行集經》迦葉三兄弟品第四十四上

「爾時，世尊作如是念：『我今先可教化一箇得
通之人，令其歡喜，彼歡喜已，應當次第廣化
多人。』是時優婁頻螺聚落，其中有三螺髻梵
志仙人居止，第一所謂優婁頻螺迦葉為首，
教授五百螺髻弟子，修學仙法，為匠為導，最
在前行；第二名為那提迦葉，復領三百螺髻
弟子，為首為導；第三名為伽耶迦葉，復領二
百螺髻弟子，為首為導。合有千人，隨彼兄弟，
修學仙法。

「爾時，世尊作如是念：『今此優婁頻螺迦葉，其
聲遍滿摩伽陀國，彼處內外一切人民並謂
言其是阿羅漢。我今可先化彼優婁頻螺迦
葉，令其歡喜，彼歡喜已，當有多人受其教法。』
佛復思念：『此等諸仙！以何為重？彼行是何？』念
已即知彼等唯用苦行為尊，其次則以領眾
為重。

「爾時，世尊隱本形相，即便化作苦行之身，頭
上結髮，螺髻為冠，兼復化作五百梵志摩那
婆子，以為徒眾，悉皆可憙，端正無雙，為人樂
見，圍遶左右，以神通飛到彼優婁頻螺迦
葉所聞聲處，下地而住。
[040-0841a]

「爾時彼等一切諸仙，見化眾已，悉各忩遑，
東西馳走，或有安置於鋪設者，或有洗足，或
入草庵拂拭整頓，或有將草作席鋪設，或有
取水以擬澡洗。又復各各告彼等言：『汝等今
者從何忽來而至於此？不相告知。汝等何不
於先遣使道我欲來，我若先知，當預置設。是
故汝等當少時住，我等辦具種種供擬。』世尊
既知一切諸仙心生願樂，悉知佛已。

「爾時，世尊還攝神通復於本形，獨立而住。時，
彼諸仙既見世尊剃除鬚髮身著袈裟染色之
衣，是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！
大有威神，大有威德，然其未得阿羅漢果，如
我今日，在於此住。』此是如來最初於先出神
通法。

「爾時，優婁頻螺迦葉即白佛言：『善大沙門！仁
今何遠來至於此？善大沙門！仁今若當願樂
於此我住處者，隨仁所須，我當供給。又仁意
樂於何處所坐起眠臥？此是草庵，此是草堂，
任意選取。』作是語已，佛告優婁頻螺迦葉，
作如是言：『善哉迦葉！汝若不辭，能見敬重，我
欲入汝祭祀火神處所安居。』

「爾時，優婁頻螺迦葉有一弟子，於先舊患下
痢之病，以病下故，糞穢草庵。自餘一切諸弟
子等，見穢草庵，瞋忿不淨，驅遣令出。是時，彼
患摩那婆身被駈出時，作如是念：『此之庵舍，
為於一切螺髻而造，云何見我病患下痢，驅
遣我出？願我捨命，得是身體，仰報彼等如是
之事。』時，彼患者作是念已，即便命終。命終已
後，即受如是大毒龍身，生已在於彼草堂內，
[040-0841b]
或有人來，或畜生來，皆被螫殺。以是因緣，彼
堂即空，無有人住。

「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『有何對治能
伏毒龍？唯應有火能相屈耳。』作是念已，即
以火神，安彼草堂，恒常如法依時供養。爾時，
優婁頻螺迦葉即白佛言：『善大沙門！我實不
辭，亦不惜是此之草堂。但彼草堂有大極惡
嚴熾龍王，居住彼中，其龍甚有大神通力，有
大惡毒，有猛厲毒，非止害仁，亦損我也。』

「爾時，世尊如是再過語迦葉言：『汝若不辭不
敬重彼，但當與我草堂居住。』迦葉報言：『我意
不願仁住火堂。所以者何？彼處今有一大毒
龍，猛惡嚴熾，恐為於仁并及我身作於毒害。
善大沙門！此堂本來，我等師徒久共捨之，無
人能入。』

「爾時，世尊第三重告彼迦葉言：『仁者迦葉！若
有一切毒龍來滿此堂住者，彼等不能損我
一毛，況一龍也？仁者迦葉！但汝意可，我自當
入，願汝莫辭，莫重彼堂，其終不能損害於我。』
是時，優婁頻螺迦葉，以佛三度慇懃未已，即
白佛言：『善大沙門！我亦不辭，亦不重彼，我以
相語，若心不疑，當隨意住，常作方便，莫令被
害。』

「爾時，世尊得於迦葉印可聽已，手自執持一
把之草，入火神堂，入已鋪草，取僧伽梨襞
作四疊，以鋪草上，加趺而坐僧伽梨上。
端身而住，正念不動，除捨一切外內怖畏，身
毛不竪，寂然禪定。

「爾時，彼堂毒龍出外求覓食故，處處經歷，飽
[040-0841c]
已迴還入於火堂，遙見如來坐火堂內，見已
其心作如是念：『我身猶活，今有何人忽入我
堂？』其意既惡，即興毒害，口出烟炎；如來復
坐如是三昧，身亦放烟。

「爾時，彼龍見是烟已，增長更嗔，放猛火炎；
如來爾時亦入如是火光三昧，身出大火。佛
及毒龍，各放猛火，是時彼堂嚴熾猛炎，以
猛炎故，草堂彤然，如大火聚。

「爾時，世尊復如是念：『我今可作如是神通，作
神通已，莫害於彼龍王命根，但當燒其皮肉
筋骨，悉令淨盡。』爾時世尊即作如是神通變
化，以神通故，令彼龍王，命不傷害，但使其餘
身分然盡。如是訖已，又復從身出於諸種雜
色光明。所謂青黃赤白黑色，出已唯照一尋
地明，示於彼龍。

「爾時，優婁頻螺迦葉去彼祭祀火堂不遠，遙
見堂內出大猛炎，見已即作如是念言：『嗚呼
嗚呼！此大沙門，今被毒龍之所燒害。可惜可
惜！以其不取我等師徒好言善語。』時，彼眾有
一摩那婆，名阿羅陀祇梨迦隋言濕樹皮衣，見彼火
堂亦大懊惱，自餘一切諸摩那婆，各各稱
名，悉皆恐怖，並相呼喚：『謂迦吒牟尼隋言苦行仙，
謂耶摩其尼隋言雙火，謂何唎尼毘奢耶那隋言立火，
謂毘羅波羅婆隋言丈夫光，謂奢摩羅耶那隋言雜色眼，
謂波羅耶那隋言能度彼岸，謂迦吒耶那隋言將愛行，
謂瞿曇姓隋言暗牛，謂目揵連種隋言白捧，謂婆私吒
姓隋言化住，謂頗羅墮隋言重憧，汝等汝等！速來速
來！此大沙門今被毒龍吐火燒爇，我等當往
助其撲滅。』
[040-0842a]

「爾時，彼等諸摩那婆聞是聲已，或將水瓶，或
復擔梯，速疾走來。來已著梯，上彼火神大堂
之上，上已將水欲滅於火，而彼火炎，世尊力
故，更增熾盛。時彼一切諸摩那婆，即還下彼
火神堂住，在一邊立，各相謂言：『此大沙門端
正可憙，而被毒龍之所惱害梵本沙門來並再稱。』

「爾時眾中，濕樹皮衣摩那婆仙，悲哀說偈，以
哭佛言：

「　「『嗚呼微妙端正身，
　頭髮甚青指羅網，
　七處圓滿端正眼，
　被龍翳如日月昏。』」

「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而
說偈言：

「　「『嗚呼諸王勝家生，
　苷󰈕蔗上種人中勝，
　世間無過此生處，
　今為毒龍火燒身。』」

「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而
說偈言：

「　「『三十二相莊嚴體，
　自得解脫能脫他，
　瞋恚能伏不害身，
　今被毒龍毒火滅。』」

「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而
說偈言：

「　「『支節長短正等身，
　苷󰈕蔗諸王種增益，
　體如閻浮檀金柱，
　今為毒龍火所焚。』」

「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而
說偈言：

「　「『諸仙聞聲心歡喜，
　布施持戒最福田，
　身體柔軟大吉祥，
　嗚呼今被龍火殺。』」

「爾時，優婁頻螺迦葉亦來集聚，去彼火堂不
遠立住。

「爾時有一摩那婆來，白於優婁頻螺迦葉作
[040-0842b]
如是言：『和上一過試觀占彼大沙門，看其大
沙門生宿之中，更不為於諸餘惡星所犯觸
也。其所犯者，何星逼是沙門生宿？』

「爾時，優婁頻螺迦葉，即便仰瞻虛空星已，還
告於彼摩那婆言：『汝摩那婆！今應當知！此大
沙門鬼宿日生，而彼鬼宿不為餘星之所逼
觸。謂摩那婆，此大沙門星甚快明，如我所見
星宿相貌，大沙門今共龍角鬪決勝之狀，此
相必定。是大沙門，決降彼龍，無有疑也。』
《佛本行集經》卷第四十
[040-0843a]