《佛本行集經》卷第二十三
隋天竺三藏闍那崛多譯
勸受世利品中
「爾時，菩薩過是夜已，於晨朝時，正著衣服，從
般茶山，安庠而行，至王舍城，為乞食故。觀
諸陰等苦空無常，欲求無餘大涅槃故，視地
一尋，調伏諸根，所染著處，皆悉除斷，不令點
污。復作是念：『我今乞食，無有鉢器，若我得
食，於何處盛？』是時菩薩，左右前後求器未
得。忽見一處有大花池，見已即語傍一人言：
『仁者！汝可乞我此中池蓮藕葉。』彼人聞已，即
便入池，取彼藕葉，以奉菩薩。是時菩薩，受
彼藕葉，向城乞食。時王舍城，內外人民，觀見
菩薩如是詳審，復見菩薩威神巍巍，見已各
生大希有心，共相謂言：『此是三目大自在天，
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來至於此。』其中或有遠行諸人，欲營事故，至
於他方，彼等既見菩薩，還迴向菩薩所。或復
有人，欲造作事，中道既見菩薩形容，便捨其
業，來向菩薩。若有坐人，見菩薩已，不覺自
起，速疾來詣向菩薩所。或復有人，合十指掌，
恭敬一心，向菩薩者。或復以頭禮菩薩者，或
復有以微妙音聲白菩薩言：『善來善來！』時王
舍城，所有人民見菩薩者，無有一人不生歡
喜愛樂之心。其王舍城，或多舌人，亂言綺語，
彼等諸人，在菩薩前，默然而住，隨菩薩行。
又王舍城，周匝四方，或男或女，丈夫婦人，欲
營餘者，悉捨來看，生希有心，觀看菩薩，眼
目不瞬。所觀菩薩，支節面額，眉目肩項，手足
行步，於一一處，各皆愛樂，不能更觀其餘
處相。
「爾時，菩薩盛壯少年，可喜端正，興樂花艷，
花色之時捨宮出家，眉間毫相，宛轉右旋，眉
細脩揚，目寬長廣，威德遍滿。其體光明，巍巍
堂堂，普照遠近，手足羅網，皆悉普縵。其二十
指，善能治化一切天人，菩薩威神世間無比。
而有偈說：
「 「『菩薩行於道路上，
所有一切諸看人，
但覩身之一分光，
見已即便生愛著。
雙眉細揚若初月，
兩目青紺似牛王，
身體常放大光明，
諸手足指有羅網。
觀者以見微妙色，
眾人不覺隨後行，
看此殊妙相莊嚴，
各各心生大歡喜。』」
「爾時，王舍守護城神，見於菩薩有是威儀，心
生驚怖，戰慄不安，謂言：『此是何處大神？欲來
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奪我此間坐處。』
「爾時，菩薩以彼無量無邊人眾左右圍遶，或
後或前，諸人觀看，安庠徐步，漸漸而行，
向王舍城，欲乞於食。舉動俯仰，進止雍容，
躡足前趍，不遲不疾，專注平視，𣫍攝諸根，
臂肘𦟛齊，衣被整肅，擎蓮荷器，其葉不萎。寂
定一心，人見歡喜，最上最勝，得奢摩他柔軟
調和。如制伏象，無有濁穢；猶清淨池，離身一
尋，常光明照；如娑羅樹眾花開敷；若金象
形從地湧出，具足圓滿諸相莊嚴；如夜虛
空眾星圍遶，菩薩日月朗於世間。
「時，王舍城有諸人輩，彼等皆悉生大歡喜發
希有心，見菩薩行於街巷裏，城內商賈估販
交關，一切自停，不復市買。若在店舍醉亂心
迷，悉得醒酥，不復飲酒，各捨一切讌會音
聲，奔走皆來向菩薩所。或復隨逐左右而觀，
或復在前迴顧而視，或復在後順菩薩行。
其王舍城，無量無邊諸婦女等，或倚門側，或
立窓間，或在樓中，或居屋上，舊作生活，今悉
不為，並廢事緣，遙觀菩薩。家家出戶，各各
喜歡，共相謂言：『今此是誰？從何來到？是誰種
族？其名字誰？如是端正，可喜行動，我等昔
來，未曾得見。或復沙門？或婆羅門？相貌如
是，容止異常。』稱歎之聲，遍城內外。
「爾時，摩伽陀國王舍城主，姓施尼氏，名頻頭
娑羅。未作王時，曾乞五願：一者願我年少之
時，早得王位。二者若得王位已後，願我化內，
有佛世尊，出現天下。三者若佛出現世時，願
我自身承事供養。四者若得承事已後，唯願
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為我如應說法。五者佛若為我說法，我聞法
已，願莫謗毀，得證法已，依而奉行。
「爾時，頻頭娑羅王在高樓上，與諸大臣圍遶
而坐，遙見菩薩，為諸大眾前後導從，安庠
而行，入王舍城。頻頭娑羅，既覩菩薩，心生大
疑，即從樓下出宮門外。見菩薩身，威儀舉
動，端正無匹，乃至猶如夜空眾星，為諸觀者
之所愛樂。如摩尼寶，內外光明表裏洞徹，菩
薩之身，亦復如是，威德熾盛，照耀巍巍。時
頻頭王見於菩薩如是相已，勅諸臣言：『我生
已來，未曾見人如是形貌，身色面目，頂額廣
平，皎潔分明，顯赫照曜，如蓮花葉在於水
中，而不為水之所點著。是身威德，毛悉右旋，
眉間毫相，如琉璃淨，亦如白珂亦如泡乳，
色炎光具如滿月輪。其二足趺，蹈地千輻，步
舉文現，跡不差移，不怖不驚，不戰不慄，智慧
安靜，猶如須彌。從何所來，忽然至此？汝諸
臣下，應當觀看，此誰種姓？誰之兒子？何國土
生？名字何等？端正可喜，歷此遊行。』
「爾時彼諸大臣眾等，或有說言：『此是天王。』或
言：『帝釋。』或復有言：『是大龍王。』或復有言：『毘
摩質多阿修羅王。』或復有言：『此是婆梨阿修
羅王。』或復有言：『是毘沙門護世神王。』或復有
言：『此是日天。』或言：『月天。』或復有言：『大自在
天。』或復有言：『此是梵天。』
「復更別有餘諸占相婆羅門言：『大王！當知，如
我等論先後所說，此人必成轉輪聖王。何以
故？今此大士，身體遍滿一切諸相。』
「爾時，諸臣大眾之中別有一臣，而白王言：『大
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王！當知，實有斯事。所以者何？去此不遠，十由
旬外，正在北方雪山之下，有一種姓，稱為釋
氏。然彼釋氏，有一國界，名曰迦毘羅婆蘇都。
彼國土中，有一王治，名為淨飯，是釋種王。彼
王生子，字悉達多，既釋種生，姓瞿曇氏。其彼
太子，初生之日，父王即便召集解相婆羅門
等，遣占相之。時諸相師既占看訖，白大王言：
「大王！當知，今此太子，具二種相，若在家者，必
當成就轉輪聖王，王四天下，守護大地，乃
至如法治化世間；若捨王位，必定得成多陀
阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，名遍十方。」大王！
當知，此必是彼太子不疑。所以者何？其人現
今，剃除鬚髮，身黃金色，著袈裟衣，捨國出
家，遊行到此。』而說偈言：
「 「『彼國相師說此言，
不居王位定作佛，
斯決是彼釋種子，
出家苦行求菩提。』」
「爾時大臣說是語已，是時其王頻頭娑羅，內
心思惟：『如我往昔曾發誓願，若如是者，我願
得成。』時頻頭王，勅二臣言：『卿若知者，速往
彼看此出家人居停何方？在於何地？汝等驗
已，速報我知，然後我當自至於彼觀看供養，
諮受未聞。』
「時彼二臣奉王勅已，即便相共隨逐菩薩所
向而行，不暫捨離。
「爾時，菩薩在王舍城乞食之時，見彼大眾處
處充滿，內心思惟：『如是方便，此諸大眾，無有
歸依，無救無護，常為生老病死所纏，不畏不
驚，不怖不恐，亦復不知求究竟道，無有導師。
愚迷惛闇，沒溺煩惱，癡無有智，日日減損，染
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著諸陰，苦空無常，不知厭離。』
「爾時，菩薩作是念已，起慈悲心，倍更增加精
進勇猛，折伏其意，作是念言：『我今當作一切
世間歸依之處，我當救護苦惱世間，當為世
間說於生老病死盡處。』
「爾時，菩薩舉目唯觀前一犁軛，默然諦視，徐
徐動步，齊整容儀，遍王舍城，次第乞食。既得
食已，從王舍城庠序而出，漸漸至彼般茶
婆山。其山麓下，有一泉池，坐彼水邊，正念安
置，隨得麤細，如法噉之。食訖斂衣，洗於手
足，即便進上般荼頂頭上已，向於山南觀
看，求覓林樹，妙好枝條，蓊欝扶踈，饒諸鳥
獸飛走遊戲，花果泉流。擇好樹間，安施草
鋪，向於東面，端身正心，結累加趺，儼然而
坐，猶如師子入孔穴中，不畏不驚。著袈裟服，
其光顯赫，巍巍堂堂，熾盛照曜，如日初出。
而有偈說：
「 「『彼山蓊欝饒樹林，
鳥獸相娛受諸樂，
身披袈裟人月者，
光明熾盛如日初。』」
「爾時，菩薩坐彼樹下，如是思惟：『我此處學，更
無有人，無富伽羅，無眾生，無壽者，無命者，
無禪兜，無摩㝹闍，無摩那婆，無養育者。此之
五陰，一切皆空，無命無識，一切諸法，唯有假
名，名眾生耳。』
「爾時，頻頭娑羅王所使二臣，隨逐菩薩，恒不
捨離，其一臣，去菩薩不遠，於前而坐；一臣速
還摩伽陀國頻頭王邊。到已長跪，而白王言：
『大王！當知，彼出家人，從王舍城乞飯食訖，到
般荼山，乃至端身，南面而坐，如前所說。大
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王！今者若欲觀者，宜須疾往。』
「爾時，頻頭娑羅王聞其使人如是語已，即便
裝束賢善好車，坐於其上，嚴駕而往，向般荼
婆。時頻頭王既至彼山，遙見菩薩可喜端
正，心甚愛樂，乃至猶如夜空眾星，如暗山頭
大猛火聚，如大雲裏出閃電光。摩伽陀王見
於菩薩在彼樹下，亦復如是。見已生大希有
之心，歡喜遍體，身毛皆竪，下乘徒步，詣菩薩
邊，到已問訊，白菩薩言：『少病少惱，四大安
乎？』而有偈說：
「 「『王見菩薩如帝釋，
身光明曜心喜歡，
問訊起居四大和，
少病少惱身無患。』」
「爾時，菩薩以微妙口和軟語言，如梵天音，辯
才字句，不染不著，告摩伽王頻頭娑羅，慰勞
問訊，作如是言：『善治大王！大吉大祥！從何遠
來？可坐憇息。營求何事而詣此乎？』
「爾時頻頭娑羅王聞於菩薩如是語已，進菩
薩前，在一石上安隱而坐，王欲度量菩薩意
故，白菩薩言：『仁者今若不辭疲勞，我欲諮問
心內所疑，唯願仁者，為我決斷。』即便問言：
『仁者何也？為天為龍？為梵為釋？為人為神？』
「爾時，菩薩以無憍慢貪欲恚心，除斷一切煩
惱諸刺，不諂曲語，報摩伽陀頻頭王言：『大王！
當知，我非天也，非龍非梵，我是於人。大王！我
以求寂靜故，所以出家。』時摩伽王頻頭娑
羅，白菩薩言：『仁者比丘！我今見仁，甚大歡
喜，是故我今欲有發問，我為愛敬於仁者故，
欲說一言，唯願聽受。所以者何？仁今壯少，
正在盛年，端正無雙，身體微妙，堪當嬉戲遊
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縱之時；今者何為發如是意，行作沙門，厭離
王宮，空山獨坐？又仁者身，如是相貌，止可合
塗赤栴檀香，不應著此袈裟之服。仁之二
手，乃可指劃治化世間，百味盈前，隨時飲噉，
豈可執器從他乞行？』而說偈言：
「 「『仁身合塗赤檀末，
不應服此弊袈裟，
手指正可撝世間，
豈宜從他乞食活。』」
「時，頻頭王說是語已，白菩薩言：『仁今若為愛
敬父故，不取王位，捨出家者，我今請仁在我
境界，受於五欲種種所須，當隨仁意。須財
與財，及諸婇女。若佐助我，我當與仁，分國半
治，可居我境，受我王位，我承事仁，不令乏
少。何以故？仁者沙門！身體柔軟，不應住於空
閑蘭若，若坐草鋪，在於地上，損仁者身，恐畏
成病。但經少時，仁父衰敗，還可自受本國王
位。是故仁今若愛念我、憐愍我者，受我王
位，住我境中。如其仁者，稱大種姓，嫌我境
狹，土地穢雜，我及群臣，諸百官等，更別為仁
開拓他國，使令寬廣，與仁共治。又我願得仁
者貴族，共作因緣，親厚眷屬。願不生疑，謂為
非實。』而說偈言：
「 「『仁者若稱大種姓，
嫌我境狹不肯停，
我共諸臣及百官，
當更吞併令寬廣。』」
「時，摩伽王說是語已，更復重白於菩薩言：『我
於仁邊，有愛敬心、尊重之心，仁者今既乞食
活身，但當努力發寬廣意，受法受財，受五
欲樂。所以者何？受此三種，在於宮中，觀諸
婇女，歡娛受樂，亦能令人得現世報，未來亦
然。若人不受此三種法，但捨一事，彼人現世，
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或復未來，終不能得具足果報；設其受之，必
有缺減。是故仁者！若弘廣心，所以應須具足
受此三種之樂，受三樂故，用年少時，端正
果報，受法受財，及受諸欲。世間丈夫，受欲
之時，生子繼立，此是大財。是故仁者，勿令空
過。
「『又復，仁者！如是臂髆，堪牽弓弩，莫令徒損，
如斯一世。
「『又復，往昔頂生之王，以勇健故，王四天下及
忉利宮。如是仁者，堪當此事。所以者何？我今
亦為憐愍一切諸眾生故，如是勸請，我亦不
為自王位故，勸請仁者。我今見仁，身體端正，
悲酸流淚，情懷不忍，為是倍更生希有心，所
以慇懃如是苦請。仁今盛年，且行世欲，待
後衰老，可行法時，乃可捨家。
「『又復，仁者！先祖以來，自種姓內，到年老時，乃
依國法，以王化事，付其太子，或復大臣，方始
捨位，出家入山。
「『又復，仁者！往昔諸仙，作如是說，凡年少時，先
行欲事，中年求財，以自養活，至老耄時，乃
可棄捐修學於法，如是乃能建立一切。又人
年少，不行諸欲，不求覓財，此是身怨，亦名
為賊，毀敗諸根，難得攝受。
「『又復，仁者！假使年少，欲求法時，但為諸根，牽
著五欲，至於老時，內心思惟，斷絕眾事，能
攝諸根，心生慙愧，意得寂靜。
「『又復，仁者！世間少年，正放逸時，不見遠道，多
有過失。至中年時，血氣漸弱，放逸已過。譬如
人行度於曠野，止而歎息，言我已越此之處
[023-0761b]
所。是故仁今正年少時，正放逸時，隨意多少，
願且受欲。
「『又復，仁者！年少之時，諸根難迴，仁者若欲行
於法事，愛樂法者，依仁家法，祭祀諸天，因祭
祀故，亦得生天。在於家內，莊嚴自身，金銀諸
寶挍飾兩臂，眾寶放光，猶如明燈。
「『又復，仁者！往昔諸王，頭戴寶冠，嚴飾身體，常
在家內，祭祀諸天，行於法行，立無遮會，或有
入山，行大仙行，而求解脫。仁者今既學於彼
等，順時而行。』其摩伽王，如是種種譬喻語言，
方便欲將勸請菩薩。
「爾時，菩薩聞摩伽王如此語已，不怖不驚，不
怪不異，猶如山王，身心不動，寂然安住，守攝
諸根，不生餘意，三業清淨，報彼王言。而有偈
說：
「 「『摩伽陀王諫菩薩，
猶諸朋友利相教，
菩薩清淨三業行，
如花不著水報彼。』」
「『摩伽大王！吐辭不善，此說猶如無智人語，不
稱天下王法之言。王若於我，有真正心，此語
實誠，非深利益，亦非愍我，於我甚損。世有惡
人，無有慈心，猶如富貴怯弱之人，若欲利益
於世間者，應當教示如彼往昔相承來事，是
名朋友，是名增長。凡人若見至於厄難，不相
捨離，三業等同，是名知識，我意如是。富貴之
時，誰不能作朋友知識？若人得財，依法處
分，不令散失，是名知識。是人久後，能用財
寶，教授之時，彼不取語，或以先業，自失於
財，後不生悔。王若與我為知識意、愛敬我者，
顯示是事，我或歎王，或不歎王。』爾時，菩薩作
[023-0761c]
是語已，更復為王，說如是言：『大王！當知，我今
求道，止為怖畏生老病死，以是義故，欲求
解脫，故受此形。親族眷屬，實可愛戀，可敬
難捨，流淚滿面，啼泣懊惱，或為我故，捨於命
者。我已棄背，來至此處，然其世間五欲之
事，貪惜染著，多因不善。』
「『又復，大王！我今實不畏彼毒蛇，亦復不畏天
雷霹靂，亦復不畏於猛火炎被大風吹燒野
澤者，但畏五欲境界所逼。何以故？大王！當
知，諸欲無常，猶如劫賊，盜諸功德，虛空無
真，猶如幻化，現於世間，觀看謂實，體是誑惑；
世人不知，強以心著，況復正行其五欲者？』
「爾時，菩薩即說偈言：
「 「『五欲無常害功德，
六塵空幻損眾生，
世間果報本誑人，
智者誰能暫停住？
愚癡天上不滿意，
況復人間得稱心？
欲穢染著不覺知，
猶如猛火然乾草。
往昔頂生聖王主，
降伏四域飛金輪，
復得帝釋半座居，
怱起貪心便墮落。
假令盡王此大地，
心猶更欲攝他方，
世人嗜欲不知厭，
如巨海納諸流水。』」
「爾時菩薩說此語已，復更告言：『大王！當知，往
昔有一轉輪聖王，其王名曰那睺沙王，統四
天下，及忉利天，化總天人，猶不知足。以是
義故，還墮世間。
「『又復伊羅轉輪聖王，亦復如是，王四天下及
忉利天，不知足故，而取命終。
「『又復，婆梨阿修羅王，既得王位，因共帝釋鬪
戰不如，遂被侵奪。帝釋得已，又復轉為彼
[023-0762a]
那睺沙轉輪王奪。那睺沙王既獲得已，還復
更被天帝釋奪。如是天人境界翻覆，並皆無
常，誰功德勝？至於彼邊，若有智人，能作如是
思惟觀察，無常境界，變易須臾，云何可信？唯
有山林居住諸仙，食諸藥草根果花葉，身著
樹皮，或復衣諸死獸毛革，形體尫羸，唯皮骨
在，欲得度脫出離世間一切諸苦，希求解脫
涅槃無為。若縱五欲之所纏逼，墜墮還來，
有智之人，誰樂貪此？若著五欲，如自求怨。』
「爾時菩薩更說偈言：
「 「『居住山谷諸仙輩，
食果飲水衣樹皮，
雖復[肆-聿+累]髻身體羸，
規求解脫離欲故。
彼等不能自制伏，
猶被五欲之所牽，
如是無常諸欲怨，
有智之人不應著。』」
「爾時菩薩說是語已，復更告言：『大王！當知，
欲界之內，欲取味故而作和合，得彼已後，
而不知足。若無智者，現受諸欲，不知足故
受大苦惱，復於來世更受其殃。是故智人，不
取欲想。是以智者，見有人行黑業法者受於
大苦，欲自安隱，莫作莫樂一切諸欲，應須
捨離。若有集會，即知離別。縱欲恣情，則心
放逸，放逸若增，便造不善，不善成就，即墮泥
犁。過去世時作大苦行，現得諸欲，得諸欲
後，勤劬保持，不能守護，還當失落。
「『又復，大王！如是諸欲，若有智者，作是思惟：
「世間人天，猶如假借，既非常物，何故心貪？此
之天人一切果報，如草上露，如毒蛇頭，如彼
空林死屍骸骨。又如婦女，初胎肉摶，如夢
如幻，猶如火聚。如是種種，多諸患殃，恒為一
[023-0762b]
切苦惱逼迫，智人應不愛樂著心。」
「『又復，大王！如諸論說，乃往昔時寐梯羅城，
於彼城內有一瞽王，其王名曰提頭賴吒。王
雖無目，多育諸子，滿一百人，並有才智。王弟
別復有子五人，伯叔弟兄足一百五。其父各
沒，爭作國王，以欲報緣，相殺害盡。
「『又復，大王！如檀荼迦空曠野澤被火燒時，其
頞誰那，殺諸雜類。
「『又復如彼須彌山下，有阿修羅，然其兄弟，各
為貪故愛一玉女，二人相爭而自鬪戰，傷害
俱死。
「『又如世間屠膾之所，竪立諸木，懸於雜類諸
畜生形而行宰戮。諸欲如是，智者云何而心
貪樂？便說偈言：
「 「『往昔修羅兩兄弟，
為一玉女自相殘，
骨肉憐愛染著憎，
智人觀知不貪欲。』」
「菩薩又言：『大王！當知，或復有人，為五欲故，
或欲生天，或生人間。既得生已，著五欲故，
投身透水，或復赴火。如是無常，誑惑境界，為
五欲故，自求怨讐，何意戀樂？』又說偈言：
「 「『癡人愛欲故貧窮，
繫縛傷殺受諸苦，
意望此欲成眾事，
不覺力盡後世殃。』」
「菩薩復言：『摩伽陀王！我知五欲如是種種多
諸過患，王今不可以是五欲而勸於我。我今
欲行無畏道路，王若是我真好善友，應當數
數勸諫於我，作如是言：「仁之所發弘誓大願，
願早成就，速離煩惱。」何以故？我既不被他人
趂逐，而入山林，亦復不為怨敵所駈，亦非他
奪王位而走，又亦不求往昔古仙而欲還退，
[023-0762c]
是故我今不取王語。
「『又復，大王！若有人執瞋毒蛇頭，既放捨已，復
還欲捉可有得不？如猛火炬，以燒手放，放已
更捉？如是如是，我已捨彼五欲出家，今復還
取，亦復如是。
「『又復，大王！譬如明眼有目之人，豈可羡於盲
瞎人不？譬如解脫無事之人，豈可羡於牢獄
繫縛有事人不？譬如饒財巨富之人，豈可羡
於貧窮飢凍乞索人不？譬如明了黠慧之人，
豈可羡於狂顛人不？然其彼等，猶有可羡，我
今已離如是五欲，無一可貪。
「『又復，大王！如王前言，住我境界，受我五欲，
隨意娛樂，我與多財并及婇女。大王！當知，我
今不取世間五欲，如上所說一切諸事。
「『又復，大王！我在本宮，多饒五欲，已能棄捨
六萬婇女，出家入山。大王！當知，諸欲如是，
有於無量無邊患害，牽人直向大地獄中，餘
報復來畜生餓鬼，現身又離一切善根，不為
聖人之所讚美。
「『又復，大王！世間諸欲，猶如浮雲，無有暫住；
如猛風起，須臾不停；如山水流，奔濤迅急。
「『又復，大王！若人愚癡，耽染五欲，不知本際，
沈淪生死，被煩惱縛，不能得解，如遠行人，困
苦疲極，乃飲鹹水，更增其渴。如是如是，受五
欲人，不知其患，亦復如是。
「『又復，大王！我今要說，若當有人，得天五欲
及以人間上妙五欲，清淨具足。是等諸欲，
一人得已，不知厭足，更復增長，諸處尋求。
「『又復，大王！如王前言，共我治化摩伽陀國，我
[023-0763a]
當減半分治天下；或復說言，受我王位，我悉
捨與，我亦承事，或復興兵，開拓境土，使令清
淨寬廣莊嚴。
「『又復，大王！我今已捨彼四天下，一切豐足，無
所乏少，舊有七寶，棄捨出家。我今豈更為此
一國細小王位，而貪羡乎？
「『又復，大王！譬如大海娑伽龍王果報，既得大
海水停以為宮殿，寬博具足，七寶莊嚴，豈可
復貪牛蹄水耶？大王！當知，如是如是，我
今既已發勇猛心，捨四天下七寶宮觀，染衣
剃髮，出家入山，今若還貪世間王位，亦復如
是。』
《佛本行集經》卷第二十三
