《佛本行集經》卷第二十二
隋天竺三藏闍那崛多譯
問阿羅邏品下
「爾時，尊者阿羅邏仙人善知菩薩心有至德，
更述已論決定悉檀而說偈言：
「 「『瞿曇沙門善諦聽，
我論中說總悉檀，
如今雖在煩惱中，
如後自然還解脫。』」
「爾時阿羅邏說是偈已，作如是言：『凡眾生
者，此有二義：一者本性，二者變化，合此二
種，總名眾生。言本性者，即是五大，其五大
者，所謂地大水火風空，我及無相，名本體性。
言變化者，諸根境界，手足語言，動轉來去，及
以心識，此名變化。若知如是諸境界者，名知
境界，言能知彼諸境界者，是我能知，思惟我
者，是智人說。』而說偈言：
「 「『若有能識諸根塵，
是名善知彼境界，
言知一切境界者，
智慧人說思惟知。』」
「爾時，阿羅邏作如是言：『思惟我者，其人即
[022-0754a] 
是迦毘羅仙，及其弟子，以自度量此意境界，
波闍波提仙人之子，名曰深意，所見亦然。如
人數數生老病死，受諸苦毒，深諦知已，為他
解說。念其遠離，思惟此理，應當了知一切
無相。』又復說言：『因煩惱者，所謂無智，愛著諸
業。如是等業，屬煩惱因。此煩惱因，則有四
種，此人不能解脫生死，以其未離諸煩惱故。
四種云何？一者無信，二者著我，三者有疑，四
者無定。以有餘殘，則無方便，深著世間，恒常
墮落。以如是故，處處受生。
「『言無信者，常行顛倒，應如是知，而反不知，是
名無信。
「『言著我者，云此是我，稱彼非我，我如是說，我
如是受，我行我住。我相我身，如是名我，不自
覺知，是名著我。
「『言有疑者，此是以不惑疑一切，止是一物。猶
如泥團，是名為疑。
「『言無定者，如是如是，是是亦然，非是亦然，心
意覺想一切諸業，是眾是我，是彼是此，是
名無定。
「『又餘殘者，未知勝處，未覺始覺，未證自性，始
證知故，是名餘殘。
「『又復，說言無方便者，即是無智，以無智故，不
解方便，無方便故，不能顯示。以是義故，名無
方便。
「『又染著者，謂無智人，見聞觸覺，即生染著。或
時意著身著語著，或意業著一切境界，應不
著處而惑著之，是名為著。
「『又，墮落者，我是彼處，彼處是我，若有如是思
[022-0754b]
惟念者，是名墮落。以是因緣，墮於煩惱，是名
無德，是名無智。是名五處，苦惱無樂，此無
樂處。所謂黑暗、愚癡、大癡，有二雜住，是名五
處。言黑暗者，所謂嬾惰；言愚癡者，所謂生
死；言大癡者，所謂行欲。所以者何？此處假
使有大德人，猶尚迷惑，不知醒悟，故名大癡。
二雜住者，所謂瞋恚；復二雜住，所謂懈怠。
無明眾生，不如是修，迷沒染著此五處所，住
於煩惱苦海之中，順生死流。我見我聞，我證
我作，我教他作，我如是至，以如是心如是意
故，輪迴沒溺於煩惱海。如是四種，纏繞裹結
於煩惱中，言無因果。大德瞿曇！仁應當知如
是諸事。』而說偈言：
「 「『若人欲得正見知，
四禪清淨解脫處，
心若覺了彼智已，
知諸真聖及非真。
如上分別應當宣，
是故名為四禪解，
能捨諸行及無行，
此即知無字句名。
以是彼處大梵天，
說於世間諸梵行，
若能行此梵行者，
即當得生於梵宮。』」
「爾時，菩薩聞阿羅邏如是語已，復更重問：『其
方便行，若行方便所至之處，及以梵行修行，
當行行處行法，尊者為我，一切解說。』
「爾時，阿羅邏依已總論義例宗體，一切皆向
菩薩而說：『仁者瞿曇！凡欲修行，應捨宮宅，依
出家儀，乞食活命，發弘大誓，修持戒行，住
於知足。隨所堪辦衣食臥具，閑靜住處，獨
行獨坐。如諸論中，智所知見，貪欲瞋恚，愚
癡過咎，見已遠離，厭惡諸欲，受最快樂，調
伏諸根，入於禪定。當於爾時，遠離諸欲，遠
[022-0754c]
離諸患，空閑之處，生離分別，即得初禪。得
初禪已，還復思惟，如是分別，漸漸得樂，既得
樂已，住是寂定。還依因此寂定之力，意重
厭離，欲瞋恚等，既數厭離，心轉喜歡，既加
喜歡，增長於智，是時即得生大梵宮。生彼處
已，還更如是思惟分別，此亂我智，還復棄捨，
既棄捨已，得第二禪，生大歡喜。得歡喜已，見
心被大歡喜所逼，轉求勝上，即至光音。至光
音天見受樂處，至彼處已，厭離喜樂。既離喜
樂，即得三禪。到三禪中，即轉勝下遍淨諸天，
一向受樂。若能如是得樂已捨，不受不著，即
遠離諸苦樂之處，得第四禪。既離苦樂及攀
緣心，一切皆捨。
「『復有人，以自慢心故，求解脫相，欲得出過四
禪果報，故內思惟此四禪法，廣果天中所受
果報，此是麤智思惟觀之。又如是言，彼人思
惟如是事已，從三昧起，見其身色有諸過患，
欲捨色身求上勝智，故發是心。彼人如是捨
諸禪已，進求勝處，而發此心，如前所說，捨諸
欲事，如是捨離麤色身故，發厭離心。彼時
即得身中所有虛空無邊分別，於此一切色
相，又色相內，及樹木等，所有諸物悉皆分
別，無邊虛空，得如是等一切色處，明了分別，
無邊空已，即證勝處。而有偈說：
「 「『如是微妙大梵處，
一切無相常無言，
智人說彼解脫因，
即此名為涅槃果。』」
「爾時阿羅邏說是語已，白菩薩言：『仁者瞿
曇！此即是我解脫之處，及其方便，我今為仁
顯示已訖。仁若心意喜樂此法，如我所說，
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仁可領受。』而說偈言：
「 「『如是清淨解脫法，
我今知已復廣宣，
仁者心意若喜歡，
唯願依此領納受。』」
「時，阿羅邏復更說言：『乃往昔時，耆沙仙人
隋言求勝、毘踰闍那仙人隋言離別老、波羅奢羅仙人
隋言他箭等，及餘諸仙，皆共稱說是解脫法，亦復
同乘此解脫法而得解脫。仁者既是大智丈
夫，堪行此法；行此法已，能得善處解脫報
果。』
「爾時，菩薩聞阿羅邏仙人所說梵行之法，受
持而行，欲沙門行，求沙門果，故行此法，即便
證知。而菩薩從阿羅邏口下，聞說法已，信
行此法，不違不背，亦復不言我先自知，但
受持已，思惟此法增進，更發堅固智心，求於
勝處。既見勝處，亦不生慢譏毀彼仙，但自思
惟：『非獨阿羅邏有此信行，我今亦有如是信
行，非獨阿羅邏有精進行，正念三昧，及諸
智等，我亦有之，乃至智等，我今可求如阿
羅邏所知證法，已向他說分別顯示，及作
勝處。』
「爾時，菩薩於阿羅邏所說法行，皆悉證已，知
見而行。然菩薩聞彼等諸法，無多勤勞，須
臾時頃而盡得之，如行能說宣通顯示，一
種無異。爾時，菩薩即更前至阿羅邏邊，作如
是言：『尊者阿羅邏！尊能如是自證法智，向
他人說，所謂求生無想之處。』作是語已，時
阿羅邏報菩薩言：『長老瞿曇！如是法智，我自
證已，向他顯說，宣通開示。』
「菩薩復言：『我從尊者，聞此法已，如尊所說，我
[022-0755b]
信知行已證此法。若有智者知行境界，亦應
不捨如此之法。但我所見，此法雖妙，未盡究
竟。所以者何？我意如是觀察思惟，此法猶有
變動之時，但此境界，本性如是，知已此智，
雖是無智，更欲生別其餘諸法。然尊者說，雖
言我得清淨解脫，若分別觀是因緣法，遇緣
還生非真解脫，猶如種子非時而種，藏在地
中，若未順時，無有水雨，芽則不生；若依時
種，潤澤調適，諸緣具足和合則生。今此亦
然，但以無智，著於愛業，如是等法，捨已分
別，言我解脫，但有著我，皆悉須捨。即便捨是
無智愛等業無合處，此等捨已，雖得勝前，未
至真處，但行分別有我之處。彼等微細三事
會有，以彼微細諸煩惱故，復更別有不用之
處，壽命長遠，分別故言我得解脫。』而說偈言：
「 「『因諸過患微細故，
所以受不用處身，
壽命劫數既久長，
便即說我得解脫。』」
「菩薩復言：『如尊前說，我已捨我，既自稱言我
已捨我，是則不名真實捨我。若依分別，未解
脫者，彼不可言無有患累。以是當知，有患累
處，亦不可言得於解脫無我之處，有我之患，
不可作異。猶火色熱，熱不離色，色不離熱，此
二各體以先無故，合若有者，無有是處。如我
既然，一切諸患悉皆如是。此解脫已，至於彼
處，還復被縛，為以於智取境界故。彼滅色
已，但有於識，彼知我識，即名是有。以是有
故，不名解脫。是我悉檀，境界大小，如是知
彼，還得如是，求勝處所。以是義故，何須分
別？此我非我，如木如壁，重重相捨。既各重
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重，有於智故，故我思惟，悉須放捨一切境界，
令得自利。』而說偈言：
「 「『重重次第悉皆捐，
是乃名為捨境界，
一切根塵悉放故，
是名自利及利人。』」
「爾時，阿羅邏徒眾之中，有一弟子，白菩薩
言：『大德瞿曇！今來至此，我等住處，悉成好
器，又復得於八種自在。』菩薩報言：『此處云何
得有自在？』
「時，阿羅邏止弟子言：『汝今且莫思量此事。所
以者何？言自在者，於諸事中，能作決定，不共
他人，無有等侶，內身自證寂定得故，乃生歡
喜。』菩薩報言：『此事不然。』
「阿羅邏言：『其義云何？』菩薩即言：『如是如是。』阿
羅邏言：『仁者但說，莫祕此語。』菩薩報言：『若依
尊者說言，此行無有迴也。』阿羅邏言：『仁者
何故立於此問？何處有疑？』菩薩報言：『我今心
已厭離生故，欲問真正。』
「阿羅邏言：『仁者瞿曇！欲得聞者，我當為說。凡
欲開化於世間者，即我是也，唯有名字，不生
不老，不退不還，無邊無中，無前無後，是名為
我。自在能入，輪轉在於生死之內，亦不暫住，
彼法非法，彼天彼人及諸有趣，彼能遠行，
彼能作乘，乘彼乘者，能渡深有海，流轉去
來，能作生死，亦能變化，自在最勝，最妙最
大，能作世主，攝化一切。』
「菩薩問言：『如此化者，是有以不？』阿羅邏言：『我
觀仁者，所問音聲，必欲不受如此之義，或當
仁者意不貪樂？』菩薩報言：『我無有患。』阿羅邏
言：『大德瞿曇！勿作疑心，隨意所樂，但自論
[022-0756a]
說所向之義，善思惟入，以自明照，若自見知，
不被他誑，不受他教，不隨他義，如是證者，名
得自利，餘人不能。若不定心，隨諸論師而取
義意，其智減損。仁者聞已，真正思惟，各各讀
誦，觀察深義，審自證知。知已有疑，隨意問
我，我當為說。』
「菩薩復問：『尊者所言，能化作世，得自在者，於
是義中，我心有疑。』阿羅邏言：『如仁者意，此義
不然。』菩薩復言：『我如是見。』阿羅邏言：『何因如
是？』菩薩復言：『此緣唯一。所以者何？若自在
化作此世者，則不得依次第相生現見來者，
其煩惱輪，不應如是次第而轉，亦應眾生心
不喜利而自然得。應一眾生不得雜患，應諸
世人供養自在，如父如母，自餘諸天不得供
養。其貧窮人，應不說彼所有毀辱善惡之業，
悉應在彼。應諸眾生無處依著，應無處求，應
無所作。世人應不如是思惟自在有也，自在
無也。世人如是分別有無、應作不作諸業，應
得自然果報。彼自在天，若行苦行，得成自在，
世間亦應共受此業，一切亦應俱名自在。若
彼無因作自在者，無處無人非不自在，彼若
非是自在建立，亦不名有，豈可得言自在建
立。』其阿羅邏讚菩薩言：『大德瞿曇！智慧深
遠，善能顯示，承受諸論，總言總體，悉以智
力，分別能知。是故平等見諸悉檀真實之路，
願為我說，莫辭疲勞，慳惜法寶。』
「菩薩復言：『我今應當供養尊者。』阿羅邏言：
『師有多種，仁者供養，何由可遍？然今仁者，
既為上首，亦可堪能供養彼等。』菩薩復言：
[022-0756b]
『尊者但當為我解說如此等義。』阿羅邏言：
『彼等實勝，於一切世間未有，彼等先生。仁
者善意深自思惟，為業在前，為身在前？』菩
薩報言：『此義云何？』阿羅邏言：『此是大患。所
以者何？若業在前非身先者，應不受身，身
應無業，業自不生，誰造此業？若身在前
非業先者，應無有業；若無有業，何故復有
眾生受身？誰復有能開化世者？彼應不損，
一定常存。三界所縛，是諸眾生生本，應生
自身。若不能自在者，其一切人，所愛樂身，
應自具辦。若自具者，於一切處，應當自有。』
菩薩報言：『我如患人求醫師療，我今亦復
不難此義。』
「爾時，眾中有一苦行，是阿羅邏仙人弟子，
白菩薩言：『善哉瞿曇！尊師語言，唯願仁者！莫
難其義，如此之義，計不須爭。若其爭者，此非
利益，仁但受取如尊師說。』菩薩報言：『我不難
也，但欲問彼相承所來須知其義。』彼仙人言：
『隨此因緣，仁者受持，取其真義；若欲生疑，心
中諍論，是大非法，未來得罪。』時彼苦行仙人
弟子，即說偈言：
「 「『凡人聽受諮稟時，
心意不亂義乃定，
若當持疑懷諂曲，
是則爭競覓人非。
二彼求過即成怨，
兩怨相爭口言惡，
智者欲斷口業過，
說理不作相競心。
論議求勝是名貪，
爭名伏他使人恥，
多言顯過此大患，
諂意聽義成自憍。
慢心瞋恚其罪增，
各說是非相毀呰，
應作不作不作作，
二相競故是大怨。』」
「爾時菩薩聞是偈已，語彼仙言：『實有如此，相
爭競過，非道言無。但我欲尋本來相承成就
之事，非故窮盡。』說是語已，時彼仙人心猶不
忍，阿羅邏言：『大德瞿曇！解脫道路，仁者憎
乎？如此事緣，非本來也。』菩薩報言：『若欲求彼
解脫之時，須如是求。』
「爾時，阿羅邏仙人弟子復作是言：『沙門瞿曇！
仁者離此，欲求解脫，徒損身耳。』菩薩報言：『人
求世間無常樂故，猶尚有乏，況復欲求不
還解脫？』時阿羅邏仙人弟子，復更白言：『仁者
今既言不還來，可常行也。』菩薩報言：『今行之
處，既是意樂，今至彼處，當復何還？』阿羅邏
言：『莫行至彼，莫還來此，可不得乎？』菩薩報
言：『希有此事，尊者前說，後受於有，何故復
言更不還也？』阿羅邏言：『實然仁者！此大希
有，而彼真如寂靜之體，無始無終，無有邊際，
無初無後，不定其行，不可盡形。然無相師禪
定主者之所建立，大梵天是。』
「菩薩復言：『我今更問大仙尊者，若劫盡時，此
諸大地，及以叢林，須彌山等，帝釋宮殿，悉被
劫火之所焚燒。爾時彼天，復在何處？是誰字
誰？云何語言？功德果報，云何而住？又劫盡
時，諸物皆盡，彼何不燒？』
「爾時，羅邏默然微笑。時阿羅邏仙人弟子，
白菩薩言：『仁者智慧，今既最勝。仁者可不自
知過去一切諸仙得正道也，所謂尊者波羅
奢羅仙人、頗羅墮仙人、阿須梨耶仙人、跋陀
那仙人、迦妬婆陀那仙人、陀那達多仙人、
達利多耶那仙人、般遮羅波帝仙人、阿沙陀
[022-0757a]
仙人、跋摩達多仙人、那侯沙王子耶耶坻仙
人、韶波梨仙人、波羅婆遮那仙人、脾提阿仙
人、闍那迦仙人、阿槃低國羅低提婆仙人、闍
祁沙毘耶仙人、提毘羅仙人、毘陀呵毘耶仙
人、婆奴仙人、提婆耶那仙人、泥沙多那耶仙
人、耶若多那仙人、尼耶薄都仙人、呵梨低
仙人、跋闍羅婆睺仙人，諸如是等一切仙人，
皆入日光而取正路。』
「爾時，菩薩報彼仙言：『今者既云入於日光求
解脫者，此義是何？我今應當禮彼諸有，我實
不用如是自在。』是時菩薩作是語已，內自思
惟：『阿羅邏法，非是究竟。』心不喜歡。時阿羅邏
仙人弟子，量度既知菩薩心已，即從座起，
白菩薩言：『仁者今於此法已外，意欲更求勝
解脫也。』菩薩報言：『我意願當證如是法，無地
無水、無火無風，及無虛空，無色無聲、無香無
味、無觸無相，無安無畏、無死無病、無老無
生，無有非無有、無常非無常，非語言說，無有
邊際。』而說偈言：
「 「『本無生老病死過，
并及地水火風空，
湛然三世無師教，
常淨自然證解脫。』」
「爾時，羅邏仙人聞是語已，白菩薩言：『仁者
瞿曇！我今所有自證之法，以向他人宣揚顯
說。仁者今亦自證此法，向他人說，我所解法
仁者亦解。如我今日作此眾師，仁者亦堪如
是之師。瞿曇今可共我同心，我等二人，領此
大眾，教化顯示。』是時羅邏雖名為師，但取菩
薩平等行分，自以半座分與菩薩，供養菩薩，
隨於菩薩意所堪須供養之具，生大歡喜，最
[022-0757b]
勝最妙，心意熈怡，遍滿其體，不能自勝。
「爾時菩薩如是思惟：『此之法者，不能令人得
至涅槃，亦復不能遠離諸欲、越度煩惱，不能
寂定盡於諸漏而得神通，又復不能自覺覺
他作沙門行，不能滅除諸惡煩惱。所以者何？
行於此法，唯生非想，而作諸業，故知此法非
是究竟至極之果。』作是念已，即便背捨羅邏
而行。而有偈言：
「 「『菩薩思惟此諸法，
其心不甚大歡喜，
知非究竟好出昇，
即背羅邏而行去。』」
「爾時，羅邏仙人徒眾，即共菩薩，分別相辭，
作如是言：『唯願仁者！行行之處，常得吉祥。』
《佛本行集經》答羅摩子品第二十七
「爾時，於此閻浮提地，復更別有一大導師，名
曰羅摩。其命已終，彼徒眾主，即摩長子，名
曰優陀羅羅摩子，主領彼眾。其優陀羅，常
為彼眾，說生非想非非想法，近王舍城，一阿
蘭若林中而住。是時菩薩，遙聞其名勝前羅
邏所說之法，聞已思惟：『我今應當至優陀羅
羅摩子邊，行於梵行。』
「爾時，菩薩從阿羅邏居處而出，安庠而行，
渡於恒河，借問既知，即到其所，而白之言：
『仁者優陀！我於仁邊，欲受教誨，行於梵行。』
時優陀羅告菩薩言：『大德瞿曇！如我所觀見
於瞿曇，既是智人，堪受我法，而行梵行。若欲
受法行梵行時，須順我法清淨業果，而得
行報。』
「爾時，菩薩於優陀羅羅摩子邊受法行行，求
沙門法，沙門事故，恭敬合掌白言：『仁者！未審
[022-0757c]
仁者所行之法，至何境界，為我解說。』其優陀
羅告菩薩言：『大德瞿曇！凡取於相及非相者，
此是大患，大癰大瘡，大癡大闇，若細思惟，即
得受彼微妙有體，能作如是次第解者，此名
寂定，微妙最勝最上解脫。其解脫果，謂至非
想非非想處，我行於此最勝妙法。』其優陀羅
又復更言：『於此非想非非想處，過去之世，無
勝寂定，現在既無，當來亦無，此行最勝最妙
最上，我行此行。』
「爾時菩薩聞此法已，思惟不久即證此法。是
時菩薩，從於彼邊隨口所出，聞已心信，隨順
彼語，而作是念：『如此之法，我亦可得，我亦可
知，實語無虛，我今所可，見即能見，知即得
知。』復語於彼優陀羅言：『非但仁者，昔父羅摩，
獨有信行，我今亦有如是信行，非彼獨有精
進正念禪定智慧，我今亦有乃至智慧。我於
今者，行彼法行，學於羅摩，自證法已，為他顯
說，知彼法故，見彼法故，更欲求勝。』
「爾時菩薩證是法已，白優陀羅羅摩子言：『仁
者父昔於此非想非非想處，自證知見，向他
說耶？』優陀羅言：『大德瞿曇！我父如是。』菩薩報
言：『仁者優陀！我今已通，證知奉行。』其優陀
羅白菩薩言：『大德瞿曇！若其然者，仁與我
父羅摩無異。大德瞿曇！仁今若知此等諸法
已奉行者，可如我父羅摩仙人，領此大眾，教
示宣通。』時優陀羅，既自修行，梵行不闕，但取
菩薩同行建立。菩薩若同，法智增上，供養最
勝供養菩薩，心生歡喜，不能自勝。
「爾時，菩薩語優陀羅作如是言：『仁者！此法不
[022-0758a]
能究竟解脫諸欲，滅於煩惱，寂定一心，盡
諸結漏，及諸神通，成沙門行，到大涅槃。此法
還迴入於生死。所以者何？既生非想非非想
處，報盡還迴入於煩惱。』作是語已，其優陀羅
白菩薩言：『大德瞿曇！可不聞知？我父羅摩，雖
證此法，而一切處不覺不知，已生非想非非
想故，而還來入於生死者，無有是處。不取後
生，亦復不見生之處所。』其優陀羅，雖得如是
寂靜之法奢摩他行，而不辦求最上勝法，唯
口稱言：『我父羅摩，作如是說。』菩薩如是思
惟：『此法非是究竟，我今不應專著此法。』捨
優陀羅，即便背行。而有竟說：
「 「『菩薩思惟觀此法，
羅摩往昔雖復行，
既非解脫究竟乘，
即便背行而捨去。』」
《佛本行集經》勸受世利品第二十八上
「爾時，菩薩從優陀羅羅摩子處辭別而行，安
庠漸至向般茶婆山隋言黃白色。到彼山已，於山
麓間，求平整處，於一樹下加趺而坐，端身
住心，正念不動。譬如有人，頭上火燃，急疾
速滅，而擲於地，是時菩薩，心求斷除煩惱邊
際，亦復如是。爾時，菩薩內心如是思惟籌量：
『我於何時，當得散此大煩惱聚？我於何時，當
得破此大愚癡藏，證於阿耨多羅三藐三菩
提？又諸眾生沒在生死，復於何時，悉令解
脫？』如是念已，威德儼然。時彼山中，多有雜
人或取草柴，拾乾牛糞，或復捕獵，耕墾作
田，或放牧人，及行道路。彼等諸人，遙見菩薩
在般茶婆山樹下坐，猶如雜寶妙金象光，
見已各生希有之想，共相謂言：『汝諸仁者！此
[022-0758b]
非常人，從何方來，到於是處？』或言此是般
茶山神，或言此是般茶婆山所居仙人，或
言此是何處神明，或言此是毘富羅山所護
之神，或言此是耆闍崛山守護之神，或言此
是大地之神，從地涌出。或復有言：『此是虛
空上界天子來下於此，我等如是心各懷疑。
何以故？此神身體，光明熾盛，威德巍巍，遍
照此山，猶如日月光明遍照，諸娑羅樹，花悉
開敷。此非是人，人之光明，不能顯現如是之
事。』
《佛本行集經》卷第二十二
