《佛本行集經》卷第九

隋天竺三藏闍那崛多譯
從園還城品下

「爾時迦毘羅城，有諸釋種五百大臣，皆悉是
於菩薩眷屬，還復造立五百精舍，擬菩薩坐。
當於菩薩初入城時，各各立在自家門前，以
歡喜心，合掌恭敬而作是言：『願天中天，入我
精舍；願大船師，入我精舍；願身金色清淨眾
生，入我精舍；願施一切歡喜心者，入我精舍；
願名遠聞、無毀缺者，入我精舍；願德最尊、無
等等者，入我精舍。』時淨飯王為如是等五百
親眷，生憐愍故，將於菩薩，次第巡歷，入其
精舍，悉皆周遍，然後始將入於自宮。

「爾時菩薩當生之日，即有五百諸釋種子，同
[009-0692b]
日而生，菩薩巍巍，最為初首。

「復有五百諸釋種女，亦同日生，耶輸陀羅而
為上首。

「復有五百諸釋奴僕，亦同日生淨飯王宮，車
匿為首。

「復有五百釋種婢媵，亦同日生淨飯王宮，侍
衛太子。

「復有五百鮮白馬駒，亦同日生淨飯王厩，揵
陟為首。

「復有五百大香象王，色白如雪，齊有六牙，在
王宮門，忽然而現。

「復有五百大巨伏藏，周匝四面，繞迦毘羅，
自然而現。

「復有五百妙好園林，流泉浴池，種種花果，
皆悉遍滿，並現在於迦毘羅城，四面周匝，悉
是太子威德力故。

「復有五百大商賈主，積諸錢財，多饒珍寶，相
隨來詣迦毘羅城。

「復有五百微妙傘蓋、五百金瓶，並是五百粟
散諸王，遣使送來，上淨飯王，作如是言：『今以
是物，奉獻大王，慶賀太子。』

「復有五千諸婆羅門及剎利種大富長者，各
持己女，將來奉上於淨飯王。時，淨飯王凡所
須者，皆悉備具。

「時，淨飯王自心思惟：『我生太子，今作何名？』
復更思惟：『彼生之日一切眾事，皆悉自成，
今我可為太子立名，名為成利。』時，淨飯王即
開藏出百億兩金，供養成利，為立名字。是故
偈言：
[009-0692c]

「　「『如是王宮內，
　眾事悉豐饒，
　今作太子名，
　應當名成利。』」

《佛本行集經》相師占看品第八上

「時，淨飯王即召相師解占觀者，呼使前來，令
看太子，作如是言：『汝諸相師婆羅門等，占是
太子，在我族中，為好為惡？汝等好看吉凶之
相。』

「是時諸相師婆羅門等，聞王勅已，一心瞻仰
太子形容，各依先聖所有諸論，共相量宜。量
宜訖已，白於王言：『大王！今者大得眾利。何以
故？此太子者，有大威德，是大眾生，今生王
家。大王！當知，此太子身有三十二大丈夫相，
凡有一人具三十二丈夫相者，於世間中，則
有二種果報不差，更無餘異。何等為二？一若
在家受世樂者，則得作於轉輪聖王，王四天
下，護持大地，七寶具足，乃至不用刀杖化人，
自然如法，遍於海內。若捨王位，出家學道，得
成如來、應、正遍知，名稱遠聞，充滿世界。』

「時，淨飯王聞是記已，復更重問婆羅門言：『太
子何處是大丈夫三十二相？』婆羅門言：『三十
二種大人相者：一者太子足下安立，皆悉平
滿。二者太子雙足下，有千輻輪相，端正處
中，可喜清淨。三者太子手指纖長。四者太子
足跟圓好。五者太子足趺高隆。六者太子手
足柔軟。七者太子手足指間具足羅網。八者
太子踹如鹿王。九者太子正立不曲二手過
膝。十者太子陰馬藏相。十一太子皮膚一孔
一毛旋生。十二太子身毛上靡。十三太子皮
膚細軟如兜羅綿。十四太子身毛金色。十五
[009-0693a]
太子身體淳淨。十六太子口中深好可喜方
正。十七太子頰車方正，如師子王。十八太子
兩脛廣闊。十九太子身體上下縱橫正等，如
尼拘樹。二十太子七處滿好。二十一者具四
十齒。二十二者諸齒齊密。二十三者齒不疎
缺不𪙉不齵。二十四者四牙白淨。二十五者
身體清淨純黃金色。二十六者聲如梵王。二
十七者舌廣長大柔軟紅薄。二十八者所食
之物皆為上味。二十九者眼目紺青。其三十
者太子眉眼𥇒如牛王。三十一者眉間白毫
右旋宛轉，具足柔軟清淨光鮮。三十二者頂
上肉髻高廣平好。大王！此是太子三十二種
大丈夫相，如是具足。若有一人具足此等丈
夫相者，是人所得二種果報，在家出家如上
所說。』

「時，淨飯王聞諸相師說是語已，心大歡喜，遍
體踊躍，不能自勝，即出種種百味飲食，設彼
相師婆羅門等，令其自恣隨意飽滿。復以種
種雜妙衣服，種種諸寶及餘資財，而布施之。
時，淨飯王於迦毘羅大城之內，四衢道頭及
諸街巷，處處遍滿，立無遮會，凡所須物，皆悉
給與，須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須香與
香，須床敷與床敷，須房舍與房舍，須資財與
資財，須駄乘與駄乘，所有功德，皆悉迴施，並
為資益於太子身。

「是時菩薩，在天臂城嵐毘尼園，從於母胎初
出生時，正憶正念，放大光明，遍滿世界，又此
大地，六種震動，備十八相。爾時，地居諸天諸
仙，見此瑞已，歡喜遍身，不自勝持，揚聲叫
[009-0693b]
喚，發大語言：『今日閻浮嵐毘尼中菩薩出
生，為於一切天人世間作大安樂，為諸無明
黑闇眾生作大光照。』時四天王，聞彼地居諸
天諸仙發大聲已，其四天王所在諸天，傳聞
此語，復大歡喜，發大音聲，戲弄衣裳，作如是
言：『今於人中，菩薩出生，為諸世間，安樂明
故。』三十三天，聞四天王叫喚音聲，亦大歡
喜。如是乃至須夜摩天從忉利聞，至兜率陀
從夜摩聞，化自樂天從兜率聞，他化自在從
化樂聞，展轉復至色界梵天從他化聞，梵眾
天從梵天處聞，梵輔天從梵眾天聞，大梵天
從梵輔天聞，光天從彼大梵天聞，少光從彼
光天處聞，無量光天從少光聞，光音天從無
量光聞，淨天從彼光音天聞，少淨天從淨天
處聞，無量淨天從少淨，聞遍淨天從無量淨
聞，廣天從彼遍淨天聞。從於廣天至少廣天，
從少廣天至無量廣，從無量廣至廣果天，從
廣果天至於熱天，從於熱天至無熱天，從無
熱天至無比天，從無比天至善現天，從善現
天如是次第，一剎那頃，乃至到於阿迦尼
吒。一切諸天，各各唱言：『今日菩薩，生於世間，
為於天人作大安樂，為於黑暗盲冥眾生作
大燈明。』

「爾時，有一阿私陀仙，在三十三天上
安居，見彼諸天，歡喜踊躍，不能自勝，或弄衣
裳，揚聲如前。見已即問彼諸天言：『仁者大德！
三十三天今以何故，歡喜踊躍，遍滿身中，不
能自勝，復大叫喚，手弄衣冠？』說是語已，三十
三天報彼仙人阿私陀言：『阿私陀仙大德不
聞，今人世間閻浮提地，當於北方雪山之下，
[009-0693c]
有釋種城，名迦毘羅。彼城有王，名為淨飯。彼
王最大夫人生子，極大端正，可喜絕殊，身色
黃金，頭如傘蓋，鼻高圓直，兩臂下垂，形體端
嚴，六根具足，處處皆充，如鑄金挺，具三十
二大丈夫相，備八十種微妙之好。大仙！彼之
菩薩決定得成阿耨多羅三藐三菩提，成已
決定轉於無上清淨法輪。而彼菩薩能於一
切天人魔梵、沙門婆羅門等諸世間中，自證
諸通。證諸通已，闡揚正法，其法祕密，初中後
善，義味深妙，具足說於清淨梵行。彼說法時，
所有一切諸眾生等，以聞法故，有生法者，斷
絕生法；受老法者，斷其老法；受病法者，得斷
病法；受死法者，得斷死法；憂愁苦惱，悉得斷
除，滅其根本。』阿私陀仙從彼三十三天聞已，
心生重信，即於彼天，隱身來下，現增長林。

「爾時，復有說如是言：南天竺地，有一城名優
禪耶尼，去城不遠，山名頻陀，於其中間，更有
一山，名阿私陀。是時仙人，於彼山居，以彼山
故，即稱仙人，名阿私陀。其仙人從忉利天下，
在彼山時，阿私陀仙將一侍者，名那羅陀，從
彼山中，隱身來此迦毘羅城，去城不遠下而
立住，作是思惟：『我昔於此迦毘羅城，聞眾國
師及婆羅門云：「淨飯王生菩薩子，彼是天人
及我等師，不得輕忽。」若我今於迦毘羅城，現
神通入，無有此理。何以故？迦毘羅城，不同往
昔。今日若往，應當更現其餘異相。我應敬彼
如事尊神，我寧步行，入彼城內。』時阿私陀及
其侍者那羅陀身徒步共入迦毘羅城，從小
巷裏，私竊欲向淨飯王所，到宮門前。時迦毘
[009-0694a]
羅人民稠閙，處處遍滿，間無有空，為菩薩故，
作大莊嚴。

「時諸大眾，見彼仙人步行而來，入迦毘羅，復
從小巷，趣向淨飯大王宮門，見已無量無邊
人民，雲雨而集隨逐仙人，心生驚愕，怪不敢
問。以何義故？仙人致此。時彼大眾，城內人
民，或在自家門前而立，或在窓邊，或倚构
欄，或在臺頭，或在屋上，觀彼仙人，各相謂
言：『往昔此仙，來入迦毘羅婆城時，乘大神通
騰空而行，到於淨飯大王宮中。今日步行而
來入城，我等不知。以何義故，步涉而來？』

「時阿私陀至淨飯王宮門前已，語當門人，作
如是言：『我婆羅門，久來耆耄，猶如祖父，今日
步行，翻似年少二十小兒，及那羅陀童子而
來，其那羅陀，年始八歲，汝可為我白淨飯王。』
時守門者，語仙人言：『如尊者教，我當奉諮。』即
入宮門，漸漸而行，到於王前，具以白王。時淨
飯王聞此語已，心大敬仰，歡喜無量，即從
座起，語彼通事守門人言：『汝急疾引仙人將
來，勿使淹遲。』時守門者還仙人所，而作是
言：『大仙知時，宜速入宮。』時阿私陀聞彼語
已，即共侍者那羅陀入淨飯王宮。時，淨飯王
遙在殿，見阿私陀仙漸漸而行將至王所，是
時大王即從座起，詣仙人所，承事迎接，扶
持其腋，將好最勝最妙第一希有寶座，安置
令坐，坐已禮拜，口唱是言：『我今恭敬禮拜尊
者。』是時仙人，口即呪願淨飯王言：『唯願大王！
常得安樂。』

「時，淨飯王白仙人言：『尊者何求故
屈到此？為須衣耶？為須食乎？為復求須其餘
[009-0694b]
諸事？須者但道，我悉備具，必與不違。』時阿私
陀，諮白王言：『大王！當知，今我來者，無所乏
少，不求衣食，一切諸事，悉所不須。然我今
者故從遠來，欲見大王最勝童子。大王慈恩，
願當示我善勝童子。』是時童子，在於寶座，睡
臥眠寢。淨飯王語阿私陀言：『尊者大仙！少時
留心，童子今眠，猶未覺寤，願待須臾。』時阿
私陀即白王言：『大王！莫說如是語言，稱童子
睡。何以故？我等雖寤，猶如睡人。大王！童子久
來斷除，無復眠睡，晝夜恒為諸眾生等，得安
樂故、大利益故，而入禪定。』

「時，淨飯王知童子眠寤時欲至，即入宮內，勅
令莊嚴宮舍殿堂，淨水灑地，掃除糞穢，香水
重灑，花散其上，在在處處，安置香鑪，燒雜
妙香。復懸種種繒綵幡蓋，垂諸旒蘇，竪大
寶幢。復懸無量真珠瓔珞真珠羅網，種種寶
鈴，垂覆其上，懸眾雜寶，猶如日月星宿之光。
復掛種種妙寶衣裳，喻如飛天，手持花瓔。復
懸雜色朱紫紅黃種種眾毦。諸如是等，挍飾
精麗莊嚴宮中，如乾闥城一種無異。復召釋
種內外眷屬，最大最勝威德尊者，令來入宮，
使共摩耶夫人一處。是時摩耶詣童子所，至
已持手抱童子頭，令向仙人擬如禮拜仙人
之足；是時童子威德力故，其身自轉，足向仙
人。時，淨飯王更復共扶迴童子頭，令拜仙
人；童子力故，足還自轉，向彼仙人。時，淨飯
王復迴童子，頭向仙人，還復轉足，如是至
三。其阿私陀遙見童子，是時童子，放常光
明照觸大地，童子威德，端正可喜，色純黃
[009-0694c]
金，頭如寶蓋，鼻直而圓，脩臂下垂，支節正
等，無缺無減，具足莊嚴。

「時阿私陀即從座起，白於王言：『大王！莫將
童子聖頭迴向於我。何以故？彼頭不合頂禮
我足，我頭應當頂禮彼足。』復唱是言：『希有希
有！大人出世，最大希有，大人出世！我本從
天所聞之者，即此童子！真實定是，如彼不異。』
時阿私陀整理衣服，偏袒右臂，右膝著地，
伸其兩手，抱持童子，安其頂上，還復本座。
本座坐已，還下童子，置於膝上。是時摩耶國
大夫人即白大仙阿私陀言：『仁者尊師！當令
童子禮大仙足。』阿私陀仙報夫人言：『國大夫
人！莫作是語。今是童子，不應禮我；我及一切
諸天世人，應當接足禮拜童子。』

「時淨飯王即持種種雜妙珍寶，以用嚫施阿
私陀仙。時阿私陀，持自澡罐，以水洗手，受
此施物，受已即持迴奉童子。時淨飯王白阿
私陀大仙人言：『尊者大仙！我以此物，施於尊
者，唯願納受。』仙人報言：『大王施我，我今迴施
最勝童子。』淨飯王言：『我知大仙福田勝故，供
養大師。』阿私陀仙，復報王言：『我今見是勝因
緣故，迴施童子。』淨飯王言：『大聖尊仙！我今不
解尊師此意。』仙人復言：『大王！當知，我今身心，
深自歸伏於此童子。』淨飯王言：『何因何緣？願
為解釋。』時阿私陀即報王言：『大王諦心，善聽
是義，我當為王說其本末。大王！當知，我昔在
於忉利天上，安居行道，忽見忉利一切諸天，
歡喜踊躍，充遍其身，不能自勝，舞弄衣冠，跳
躑悅豫。我時於彼，即便問言：「諸天仁者！何
[009-0695a]
因何緣，歡喜騰躍，不能自勝，執持衣冠，舞弄
躑䠱？」作是語已，忉利諸天即答我言：「大德
仙人！汝今知不？於下世間北方地內雪山之
下，有釋種城，名迦毘羅，彼城有王，名為淨
飯。彼王最大第一夫人，產一童子，端正可喜，
人所樂見。身黃金色，頭圓鼻直，足滿臂長，猶
如金像，備具三十二大人相、八十種好，必定
得成阿耨多羅三藐三菩提，當轉無上清淨
法輪。今此童子，相貌具足，決是無疑。今此童
子，以自神力，能知此世及以過去未來世等，
天人魔梵、沙門婆羅門等，一切世間，自證知
已，分別法相，乃至略說種種苦惱，可解脫者
令得解脫。」大王我於彼時，聞是語已故，來至
此觀看童子。』時，淨飯王報仙人言：『若如是者，
大憐愍我，大饒益我，無覆憂愁。更有何法，
過四種行，四行過已，能勝能最。今此童子，既
人所生，能於未來，得無上道。』阿私陀仙，復白
王言：『大王！當知，彼等一切諸婆羅門，在在處
處，云何得勝而證知耶？』時，淨飯王復更諮白
於仙人言：『我今在於大仙之前，願為解說，令
我樂聞。』時阿私陀答言：『大王！如我相傳婆羅
門家，四毘陀經說，往昔有一婆羅門名曰羖
羊，復有婆羅門名拔迦利，復有婆羅門名
拔伽婆，復有婆羅門名末檀地，復有婆羅門
名迦吒囉唎，復有婆羅門名般適尸棄，彼
等皆得阿修羅王算計之法，得勝得上。復
有仙人名阿帝利耶，復有一王名鉢囉摩檀
那，復有一王名闍那迦，此等諸人，皆得除
滅身苦方便。大王！當知，如是如是，今此童子，
[009-0695b]
雖生人間，而過於人，得勝人法。大王！往昔復
有一王名婆伽羅，大海奔濤，波浪如山，甚
難得渡，非祖非父，彼身能渡。大王！諸如是
等，雖生人間，有大威德，以威德故，過諸天
人。』

「時淨飯王報仙人言：『若如尊師所宣說者，我
無有疑，但我愛子，其心狹劣，故生驚恐。』阿
私陀仙復語王言：『大王所有心狐疑者，今可
諮問，悉為決之。』時淨飯王白言：『大師我實
懷疑，如彼往昔，有調浮王、多羅求王、知離婆
王、達離波王，諸如是等，不曾得見、不曾得
知。我此童子，云何得知得見此事？願說因
緣。』時阿私陀復報王言：『大王！我亦知王有是
疑惑，不得言無。何以故？大王但聞他所說事，
以意消息，籌量取之，用自決疑；凡其前後，
所作諸王，未必一向有於證驗。大王！彼等諸
王，子及父祖，勝劣不同，是故，大王！不可種姓
獨取其勝，不可以家獨取其勝，不可以先生
故而勝、後為不如；或有後出而勝先生。大王！
譬如天曉之時，先現明相，然後出日。論其明
相，未能照明，其日後出，普光大地，破一切
闇，無有遺餘。大王！世間如是如是，或時生
子勝父勝祖。』

「時，淨飯王白仙人言：『大德尊師！
善以譬喻證明於事，慰解於我，令得決疑，心
大安隱。大仙尊師！善攝受我。』時阿私陀復白
王言：『大王！當知，我齒衰邁，餘殘無幾。今此童
子，幼稚少年，春秋方盛，長大成就，當向山
林出家學道；恨我朽耄，不覿慈顏。』時，淨飯王
白仙人言：『大仙尊師！今是童子，決出家耶？』阿
[009-0695c]
私陀仙報於王言：『大王今者不須疑慮。』時淨
飯王迴頭顧視看國師面，時阿私陀問於王
言：『大王內心欲作何語？』淨飯王言：『大德尊
仙！此我國師婆羅門等，曾語我言：「今此童子，
必定得作轉輪聖王。」』阿私陀仙復白王言：『大
王！如我意者，終不虛妄，我今所語，誠實至
真。』時淨飯王聞是語已，復更白言：『大仙尊
師！若審然者，乃令我心，更大憂愁，切割我
心，肝腸惱沸。』時阿私陀復報王言：『大王智
慧，勿作是言。大王往昔高曾祖父，以行福業
功德緣故，得度眾生到於彼岸，如是匠導，託
作王兒，不但獨為治化人民，令得安樂而為
王子。』時淨飯王復白仙言：『大師！我意亦然，思
惟如是。今此童子，種我王世，荷負重擔，代我
所憂，我至老年，出家入山，當修古道。』

「時淨飯王復白仙言：『大師！我意欲令我子常
在，云何方便？及今幼年，勿使捨我。』阿私陀
仙復白王言：『大王！我實不能專正決定說是
方便，令作障礙。』

「時淨飯王復語仙人，作如是言：『大師善聽！我
今當作種種方便，設方便已，不令我子，從今
幼稚，及到盛年，不聽暫離，捨我出家。』阿私
陀仙即問王言：『大王今者因何事故，說如是
語？』時淨飯王報彼仙人阿私陀言：『尊師當知！
如我國內，所有相師婆羅門等，皆語我言：「若
是童子，在家當作轉輪聖王。」以是因緣，我如
是語。』阿私陀仙復白王言：『大王！當知，彼等相
師，皆大妄語。何以故？如是勝相，非是轉輪
聖王之相。今此童子，有百善相，八十隨形，挺
[009-0696a]
特殊好，分明炳著，皆悉具足。』時淨飯王問仙
人言：『大師何等是此童子八十隨形之好？』時
阿私陀具白王言：

「『大王當知，今此童子兩手掌內有金剛文。

「『大王！今是童子諸指爪甲薄而且軟。

「『大王！今是童子諸指爪甲其色赤紅猶如銅鍱。

「『大王！今是童子諸指爪甲悉皆潤澤。

「『大王！今是童子諸指妙色。

「『大王！今是童子諸指皆𦟛。

「『大王！今是童子踝骨不現。

「『大王！今是童子兩膝團圓有大光液。

「『大王！今是童子進止雍容安詳徐步。

「『大王！是童子行如師子王。

「『大王！是童子行猶如牛王。

「『大王！是童子行猶如鵝王。

「『大王！是童子行安詳徐步猶如耳璫。

「『大王！是童子行安庠如住。

「『大王！是童子身形體挺直。

「『大王！是童子身形體柔軟。

「『大王！是童子身形體滑澤。

「『大王！是童子身膚體上充。

「『大王！是童子身出妙熏香。

「『大王！是童子身膚體無上。

「『大王！是童子身膚體整肅。

「『大王！是童子身支節分解，各自分明。

「『大王！是童子身膚體顯現如大梵王。

「『大王！是童子身膚體無戾。

「『大王！是童子身膚體清淨無有黑䵟古汗切。

「『大王！是童子身無有諸病。
[009-0696b]

「『大王！是童子身圓滿正等。

「『大王！是童子身七處齊滿。

「『大王！是童子身具足諸好。

「『大王！是童子身遍體端正。

「『大王！是童子身行處淳淨。

「『大王！是童子身最勝無垢諸毛清淨。

「『大王！是童子身無有垢障能出淨光。

「『大王！是童子身常光一尋。

「『大王！是童子腰猶如弓弝百雅切。

「『大王！是童子腹無有破壞謂其皮不皺欇等。

「『大王！是童子䐡深隱妙好。

「『大王！是童子䐡團圓不散。

「『大王！是童子䐡猶如車輪。

「『大王！是童子䐡分明右旋。

「『大王！是童子手不麁不澁。

「『大王！是童子手如兜羅綿。

「『大王！是童子手掌心之中文理畫深。

「『大王！是童子手文理冊畫柔軟光澤。

「『大王！是童子手文不破散。

「『大王！是童子手所有冊文分明次第。

「『大王！是童子手兩腕闊大。

「『大王！是童子頭猶如踝骨。

「『大王！是童子口脣色猶如頻婆羅果。

「『大王！是童子面顏貌寂靜。

「『大王！是童子舌薄而且長如赤銅色。

「『大王！是童子聲深而清亮。
《佛本行集經》卷第九
[009-0696c]