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重刋道藏輯要
易說上經
孚佑上帝純陽吕祖天師著
☰☰乾上乾下
乾元亨利貞 初九濳龍勿用 九二見龍在田利見大人
九三君子終日乾乾夕惕若厲旡咎 九四或躍在淵旡咎
九五飛龍在天利見大人 上九亢龍有悔 用九見羣龍旡
首吉 彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形
大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保
合太和乃利貞首出庶物萬國咸寍 象曰天行健君子以自
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强不息 濳龍勿用陽在下也 見龍在田德施普也 終日
乾乾反復道也 或躍在淵進旡咎也 飛龍在天大人造也
亢龍有悔盈不可久也 用九天德不可爲首也 文言曰
元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也
君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以
幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞 初九曰濳龍勿用
何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世旡悶不
見是而旡悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔濳龍也 九
二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言
之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍
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在田利見大人君德也 九三曰君子終日乾乾夕惕若厲旡
咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠
所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故
居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎
矣 九四曰或躍在淵旡咎何謂也子曰上下旡常非爲邪也
進退旡恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎 九五
曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流
濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本
乎地者親下則各從其類也 上九曰亢龍有悔何謂也子曰
貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
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濳龍勿用下也 見龍在田時舍也 終日乾乾行事也 或
躍在淵自試也 飛龍在天上治也 亢龍有悔窮之災也
乾元用九天下治也 濳龍勿用陽氣濳藏 見龍在田天下
文明 終日乾乾與時偕行 或躍在淵乾道乃革 飛龍在
天乃位乎天德 亢龍有悔與時偕極 乾元用九乃見天則
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下
不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁
通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也 君子以成
德爲行日可見之行也濳之爲言也隱而未見行而未成是以
君子弗用也 君子學以聚之問以辨之寬以居之仁以行之
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易曰見龍在田利見大人君德也 九三重剛而不中上不在
天下不在田故乾乾因其時而惕雖危旡咎矣 九四重剛而
不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故
旡咎 夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其
序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違
而況於人乎況於鬼神乎 亢之爲言也知進而不知退知存
而不知亡知得而不知喪其爲聖人乎知進退存亡而不失其
正者其爲聖人乎
古者包羲氏仰觀象於天俯觀法於地中察鳥獸之文與地
之宜近取諸身遠取諸物於是作八卦以通神明之德以類
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萬物之情八卦之元始於乾坤二義乾健坤順所以明太極
陰陽之理也貫三才而宗太極統四象而彚五行首之以乾
者蓋以爲眾卦之父母也非專言天地之位也藴先天一畫
之玄啟造化渾淪之用剛健中正純陽不雜乾乃天德之剛
也元亨利貞發於文王以天明人也四德之義著於孔子以
人勝天也卦而純陽也純心純政終始不渝擴之而廣大行
之而通達得之而攸利存之而貞固冥運默成無待勉强此
德化之盛惟天與聖人始足以當之耳卦辭之意不專言聖
人者不欲以是絕天下也何也乾德者萬物之乾德也天地
非虛寂也天人非遐隔也聖人非生而有餘也眾人亦非生
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而不足也自强不息其致一也三才之立始於乾元而三才
之用發於人心是人心者乾坤之變化也易卽人心之所藏
也有天地而無人心生生之理疇爲大之疇爲通之疇爲利
之疇爲貞之也人心所至鬼神所至也鬼神所體人心所體
也是故擬諸形容象其物宜上稽動變之繁下徵蓍策之應
欲人反諸心而自得之也故窮理盡性以至於命一也是以
知易心易也以易爲書則泥皆未明於大易之秘也善學易
者能於一念入微極深研幾適乎萬變周流之妙則虛明寂
照之體可以合乎元亨利貞之用也已
乾六龍皆聖人也濳見惕躍飛亢惟其時也時下則下時上
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則上也下非固於隱也上非競於趨也陽德之變化聖人因
之而上下也如初有聖德時當側微宜爲濳龍之待也凡聖
賢抱大經綸皆從濳養中出曰勿用者不用天下也非天下
之不用也二之剛健中正出濳離隱猶龍之在田居位不偏
處於平易之地也然身雖寄於𤱶畝而德已顯於寰宇乃聲
施澤溥之機也曰利見大人者雖非君位有君之德天下利
見之也三處下之上乾道猶未革也幸其性體剛健能憂勤
惕厲可以當任大責重之地也四處上之下乾道則巳革也
欲進而革命猶遲疑於天人去留之際故爲或躍在淵之象
也然三之將革則待時而厲四之已革則揆時而試皆與乾
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道相爲變化也淵視之田則危矣躍視之見則疑矣躍以安
天下也躍而不離乎淵所以安其身也五乘剛而居天位象
飛龍在天之慶以聖德而御大器則大人之路亨也制度經
綸與天下初爲更始非徒恭默而已將以爲萬物快睹之休
也自五而進則極矣陽極則亢物極則反上九所以有悔也
但乾道豈遂以亢終識其通變之術卽可復於濳龍之用故
不言凶也龍之言亢亦聖人處於時之當亢也時之當亢聖
人不能反亢之有悔僅能易亢之無凶也嗚呼天地旣閉則
顯不如隱萬物思治則默不如語惟其時也堯舜遜上而五
者也文王遜五而四者也周公惕於三者也孔子見於二者
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也亦濳於初者也故曰乾六龍皆聖也六爻說
六爻之體初二爲地龍之下位也五上爲天龍之上位也三
四不言龍以人位而當時乘者也而九三一爻居人道之首
故獨言乾乾也聖人之乘六龍無所不惕而獨惕於三者因
三處上下之間也蓋六龍誠無一首而時乘必有六位乾之
下三爻者皆不得位之聖人也就不得位之中而安危復殊
軌焉初則濳而不見二則見而不濳三則置身於不濳不見
之間鄰於濳見之所難持而又不能遽爲飛躍之事而利見
之也不能利見則必有反而戕之者矣故聖人危其地而係
之辭曰君子終日乾乾夕惕若者惟以進修爲實地也噫君
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子居躬行事反復善道不但處三之危地者利用在惕卽地
不危而欲以修身見於世者亦利用惕也是以知確乎不拔
者惕於濳也閑邪存誠者惕於見也進德修業者惕於躍也
位乎天德者惕於飛也不失其正者惕於亢也故聖人乘龍
御世無時而不惕也乾乾惕語
乾卦六爻之後曰用九見羣龍旡首何也九爲乾德之極陽
極於九剛健之至也極則必反用陽之道也乾以剛健爲體
而其用則屈伸變化莫測其所向故謂之無首君子體乾之
體用乾之用飛濳躍見圓融應化亦不膠於一轍時剛而剛
非有意於剛也則非以剛爲首也時柔而柔非欲變於柔也
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則亦非以柔爲首也蓋君子夙昔抱負亦龍德也當龍之飛
躍天下莫不快覩及其乘氣茫洋窮乎玄閴之際其首終莫
能見也嗚呼乾之始物聖稱先天非無首也乾始物而終之
聖先天而後之神化之機皆不見其爲首也始終先後之間
不失其節不失其宜乃所謂則也天循則而行故行而不息
君子循則而變故變而不失也是故天道之動靜無端陰陽
之迴環無始理信然也陽極用九
夫乾天也元亨利貞其德也天有四德惟元所統此元之所
以爲大也元氣弘通品物頼之而生成化機因之而不滯則
陰陽之闔闢不偏乾道之始終無間乃天理之本然也故乾
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道變化各正性命保合太和者此天理之在萬物者也理之
在天地者與在人心者無二在人心者與在萬物者亦無二
但萬物之生雖或冥頑而此理無不具也故乾之爲道或使
物隨時而漸變者或使物感氣而卒化者各能正定其性命
而保合此生理也且天之運行也行以和也和卽所謂資始
之元也元爲理氣之始天德旣以時而成萬物卽資元而以
始流行之正各保合於太和之中也萬物各保其和則眞性
不失所以利貞也元不生於元而生於貞也當變化之始爲
元變化之成爲貞不貞無以爲元也不元無以能貞也元以
得貞貞以起元乃萬物之機軸也聖人於此知大明終始也
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噫鼓萬物而不激體乾元而有終者正時乘御天之妙用也
乾道變化
天體至圓行有常度而無停機者天非有體也因星之附麗
以爲體也陽經陰緯經之體縱緯之體橫天行度以二十八
宿爲經五星之纒爲緯靜而有常者經星主之動而不息者
緯星主之體如倚蓋南北二極平分相貫北高南下極中一
星旋轉尤速曰天紐星卽天之樞也天體不動非不動也旋
轉不離乎垣猶樞之啟閉不離乎舊見以爲動之用若是耳
究其體未嘗有所動也故曰維天之命於穆不己天之所以
爲天也聖心之運也豈異哉堯舜競業文王緝熙孔子不厭
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不倦兹皆不待强而自無不息也賢人以下非强以矯之則
不能勝矣故曰君子以自强不息夫易之象心之象也心之
用易之機也用易者神而明之卽心用之也是以六十四卦
之大象皆言以也言以者默而會之則知吾心之用與易象
中之變化有當然之合也天地萬物之象皆吾心之象也吾
心之用卽天地萬物之用也故遺心而逐象者非玩易之玄
舍象而求心者亦非知易之至也自强不息
聖人以天地萬物爲一體飛濳惕躍乃物理自然之數也吉
凶悔吝乃事理當然之數也故或隱或見非聖人之得已也
濳雖聖人之不得己而聖人無不得已之心也故曰樂行憂
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違確乎其不可拔也憂樂者時也聖人之心無憂樂也從違
者時之道也聖人之行無從違也或曰亢龍有悔聖人遭焉
則亦濳乎曰在上則戒在下則濳亢非憂違之時也貴極而
無位可處高極而無民可近賢人在下位而敵體不應動而
皆悔之時也聖人於此惟抑其貴損其高以下乎賢庶不至
於亢極之害也如世道衰微人心危險當天下之責豈可委
身去之也惟其不以位爲心則其處亢也猶其處濳也或曰
見龍在田何以言舍也曰聖人濳而修也飛而達也不濳不
飛而在田也特以爲蘧廬而非所常寓也匪進則退矣此聖
人樂行憂違之用也樂行憂違
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大抵君相之爲千古之勳猷易振寸心之誠慤難持故夙興
匪懈全從德業之修進也德業修進又從乎知至知終之妙
用知之德卽乾之至德也天有常運進退不失是天之知也
故曰乾知大始知之神化人與天同也昧而不覺者不能復
其體也乾之九三以大臣而處危疑之地非以知至知終之
惕厲則不能免於傾覆之虞也大凡德之極至爲至而至之
隱微爲幾知其至而求所以至之則可與於微妙之幾矣業
之歸宿爲終而終之條理爲義知其終而求所以終之則可
存於精確之義矣幾能動者也義守靜者也處進退之宜知
至而進故可與論幾也知終則退故可與存義也雖然知亦
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未易言也以天地一誠之靈氣凝而爲知無心出之能合於
變動始終之妙苟非無欲者其孰能之乎知至知終
河圖洛書皆以五居中而一居下也大衍之數五十而虛其
一也其一者下之一也一者萬物之根荄卽大造之化源也
故曰天地之道可一言而盡也其爲物不二不二一也乾者
一數也而初九之濳龍勿用其一之主也聖人繫之曰陽氣
濳藏陽在下也下者抱於一也其濳藏者非謂有時而發用
也抱一而處卽發用而常濳藏也其在下者非謂有時而上
也抱一而出卽在上而不離乎下也乾卦所謂勿用於濳龍
者卽大衍所謂勿用之一也四十有九之用變化無窮而未
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始離乎一也故龍之見躍飛亢六位成矣而未始離乎濳也
然而濳之爲言也非匿影銷聲伏其身而不見也惟顯諸仁
藏諸用精與玄運而神與天符渾渾穆穆韜光歛迹與道爲
一此聖賢之濳也是故大舜以濳爲治則恭已孔子以濳爲
教則忘言顔子以濳而處易則齋心箕子以濳而䝉難則正
志皆體乎濳龍勿用之旨而不違於天者也噫三代而下賢
知之士或以意氣自負或以功名自急識時而濳者鮮其人
矣乃若留侯之操椎以濳爲用者也平陽之飲醕以用爲濳
者也皆資之近道者也若漢文之謙讓泥於濳矣賈生之歎
息失於濳矣所謂濳者勿用而能用能用而勿用故勿用之
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妙非有德者不能知之陽氣濳藏
乾元旣始而亨矣有生生不息之機卽有生生各具之性生
之所存者性性之所含者情正而不偏剛而能化乾之性情
也各正性命本體自成物之性情也天無可擬之性情以萬
物爲性情也萬物有一定之性情卽天之性情也是以收歛
歸藏乃見性情之實此所謂霜降水涸天根乃見者也然以
發生之初推至於化成之後不有乾元何能通物之始不性
其情何能久行其正是故始而亨者必乾元也利而正者必
性情也蓋謂性者天生之質正而不邪者也情者卽性之所
欲也若不能以性制情使情流失性則不能久行其正也故
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君子體乾之用專直而不撓健運而不息事合於理而不偏
志絕於邪而不雜乃得乎性情之利貞也性情之實
六爻之濳見惕躍飛亢變化不測而藏顯之機固曲暢而無
餘矣然萬化歸元卽六爻之發越揮㪚旁通於萬物之情者
皆本於自然而然無所勉强也是以大人之乘時卽所以御
龍御龍所以體元體元所以法天也推而廣之見大則旁通
矣體仁則見大矣六爻發揮
天地鬼神與道爲一也聖人全體乾元亦與道爲一以易簡
之德合其體以生成之德合其用以先哲圓通合日月之明
以闔闢慘舒合四時之序以彰善癉惡合鬼神之吉凶默而
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契之神而明之無適而非天理之宜也是以堯舜在上而蓂
生鳳儀晝不暝宵無光者先天而天弗違也孔孟在下而懼
亂臣賊子息邪說橫行者後天而奉天時也聖人所以參贊
於先後天之間者以致中和也今夫人莫不有本然未發之
中和未發之中卽先天也發而中節卽後天也堯舜致中和
於上者也孔孟致中和於下者也所以先天後天者非有意
而別之也以德與之先後也以時與之先後也以道與之先
後也與天地合其德
大哉乾也伏羲畫之一以專其統也文王象之元以大其生
也孔子又名之曰乾知大始以盡其德也始而曰大是至虛
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而未見乎氣至神而獨妙其靈通天徹地貫古悉今皆一知
也惟聖人體之純粹用之中正明於未然行乎當然凖於盈
虛消息之間而不流於得喪存亡之繫故能見天地之心而
復一元之始也天之數終而復始陽極而剝也乾上而亢也
時也時或有過也而道無過也體道而行則不失其正也故
曰知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎正者貞也乾元
之用所歸宿也萬物不貞無以爲元也君子不正無以體乾
也知進退存亡之正
☷☷坤下坤上
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東
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北喪朋安貞吉 彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載
物德合旡疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地旡疆柔順利
貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪
朋乃終有慶安貞之吉應地旡疆 象曰地勢坤君子以厚德
載物 初六履霜堅冰至 象曰履霜堅冰陰始凝也馴致其
道至堅冰也 六二直方大不習旡不利 象曰六二之動直
以方也不習旡不利地道光也 六三含章可貞或從王事旡
成有終 象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也 六
四括囊旡咎旡譽 象曰括囊旡咎愼不害也 六五黃裳元
吉 象曰黃裳元吉文在中也 上六龍戰於野其血玄黃
[06p013a]
象曰龍戰於野其道窮也 用六利永貞 象曰用六永貞以
大終也 文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有
常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行 積善之家必有
餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕
之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋
言順也 直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義
立而德不孤直方大不習旡不利則不疑其所行也 陰雖有
美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成
而代有終也 天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊旡
咎旡譽蓋言謹也 君子黃中通理正位居體美在其中而暢
[06p013b]
於四支發於事業美之至也 陰疑於陽必戰爲其嫌於旡陽
也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黃者天地之雜也
天而地黃
易首乾坤而乾統乎坤坤體乎乾者也坤不體乾則其德不
順而義非代終矣何以明臣道之當順也曰利牝馬之貞者
乾以龍御天坤以馬行地別其限以明陰陽飛伏之分也馬
而曰牝順之至也從陽也陰從乎陽則吉疑於陽則凶故曰
先迷後得主利先陽而往則爲迷錯後陽而往則得其主而
利矣兹爲陽陰主之義也曰西南得朋東北喪朋安貞吉者
西南陰也東北陽也以陰詣陽何以能吉惟政而詣陰則舍
[06p014a]
朋得主化育以成斯終其慶矣蓋陽非陰之朋也往東北則
剛暴是偕失其同心之助往西南則柔嘉爲侣而有類應之
吉也坤之體以順承爲生化之源坤之德以博厚爲載物之
本坤之攸行以順健爲致遠之具坤道之所以爲安貞者以
濳孚爲類應之合也視之商之應宫箎之應塤濳通迅速抑
又甚矣象以地順而厚萬物並載坤之謂也君子體此以厚
德載物擴包與之量弘仁澤之施生意滿懷靡不翕聚其爲
承天時行之道也深矣造化之功用有乾以主始有坤以代
終主始者無爲而專成代終者至柔而健順坤之不先天而
生意自裕於中不後天而化機默達於外豈非承順之功用
[06p014b]
乎觀坤之爲道恬退無爲其至柔也及其代天有終沛然莫
禦動何剛也惟剛乃見其用柔之至矣當淵默無事至靜也
想其賦形有定貞固不移德何方也惟方益知其守靜之至
矣柔而用剛方以持靜而中德之藏美之至也初陰始生是
小人初進之機也曰履霜者一陰之象也堅冰者六陰之象
也君子能防微杜漸則不至於危矣故六爻之動變至理之
推移防龍戰之危於始則無堅冰之禍於終也卦惟二五柔
順中正默應乎乾者也主乎内者無邪曲而直見乎外者有
矩則而方故二之曰直方大五之爲黃中通理也所謂直方
大者乾元資始之氣發見於坤而洪纖高下飛濳動植無所
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囘隱無所錯亂也此非坤之能自大也惟其體乾之大以大
也體乾之大以爲大夫豈待習而始利耶五之曰黃裳元吉
温恭抑抑不與陽爭渾渾穆穆通中之條理而暢於四肢亦
猶是也然諸卦之五皆爲尊位而坤獨安於下者配乾之用
而避乾之陽也如三之無成從乎陽而不居成也四之括囊
順乎陽而不爭智也上六曰龍戰坤失其德矣盛而不己陽
所不堪也其血玄黃者陰之傷也非陽之傷也氣陽而血陰
也陰疑於陽則血亦疑於玄矣故曰玄黃者天地之雜也曰
於野者陰勢泛漫散溢無底是無限制之意也惟其勢之盛
也乃其道之窮也用六之言利永貞者戒其變也能守之而
[06p015b]
終不失其貞則免於戰矣象曰以大終也乾以大始坤以大
終守陰之義也聖人之於坤也美而有戒稱而有抑所以明
陰陽敬義之大分也此卽天地尊卑之妙用陰陽變化之玄
機而吾人學問亦卽此而寓矣是故敬非他也卽坤之直也
生生自内而中正無邪者也義非他也卽坤之方也生生直
達由中及外而方整齊一者也内本直也外本方也非直之
而後直方之而後方也始卽終之事也終復始之機也此終
之不得不成於始非始之有待於終也則知心體自然之妙
與天地造化之妙同歸一致者也
☵☳震下坎上
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屯元亨利貞勿用有攸往利建侯 彖曰屯剛柔始交而難生
動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寍
象曰雲雷屯君子以經綸 初九磐桓利居貞利建侯 象曰
雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也 六二屯如邅如乘馬
班如匪宼婚媾女子貞不字十年乃字 象曰六二之難乘剛
也十年乃字反常也 六三卽鹿旡虞惟入於林中君子幾不
如舍往吝 象曰卽鹿旡虞以從禽也君子舍之往吝窮也
六四乘馬班如求婚媾往吉旡不利 象曰求而往明也 九
五屯其膏小貞吉大貞凶 象曰屯其膏施未光也 上六乘
馬班如泣血漣如 象曰泣血漣如何可長也
[06p016b]
屯爲洪荒未闢乾坤之始交也蓋剛柔二氣感應未孚情意
未浹下之陽旣處於難際而上之陽又䧟乎險中陽爲陰遏
陰爲陽擊所以爲屯也然以震遇坎動而不已將出於險故
曰大亨貞也利貞以善用其動建侯以善用其貞始治有統
而屯可濟矣此卦震爲體而坎爲用陽制乎陰之說也天地
之絪氲方舒剛柔之情性未合淸濁混淆事機未定故曰難
生也然以震動之才動乎險中能觀變審時以正爲應不爲
險所困何患不亨也雷雨之動滿盈者震將爲雷坎將爲雨
氣機方動而猶鬱塞盈滿此卽是天地初分之候萬物冥昧
之交也萬物以人爲首故屯爲人道之始所以繼乾坤而立
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極也人之精神與天地之氣化相爲閉塞當屯之時不可獨
有所往利在建侯以撫萬方則眾效其力屯無不解矣猶言
不寍者因陽體未剛初動乎險中也象以雲雷交作閉塞未
通屯之謂也君子體此以經綸雲在雷上陰陽始交而未成
雨故爲屯若雲在雷下則己成雨而爲解也經綸治絲之事
也經者總其緖而分之象雷之自歛而發綸者理其緖而合
之象雲之自㪚而聚雖然經綸之事豈一人所獨就哉所以
利建侯也屯之六爻以二陽爲主然五之居體爲坎䧟而失
勢初之居體爲震動而得時當屯之世貴在方進之陽不貴
已上之陽故初爲屯之主也初之在下而曰利建侯者震爲
[06p017b]
長子代父用事初乃長子之爻也但無可進之勢又無共事
之人故爲磐桓進退之象當斯之時養德於靜待時而動故
曰利居貞利建侯也此陰求於陽弱求於强所以爲利也二
居屯之下乘初之剛是爲迍邅之象若守正居貞則不爲匪
宼之嫌終得君臣之遇也三無濟屯之才徒有妄進之思此
不虞爲難將有入林之困也能居貞以待養定識超舍去之
卽爲吉也故二之相比久而可字也三之旣間則幾不如舍
也至於四則正應已而四又比於五故復爲乘馬班如也但
初之與四本有婚媾之情則求配必合往無不利也故四而
應初藉於初之德也五雖有德位之尊而時勢乖違故威福
[06p018a]
不行而屯其膏矣若能委任於初使之爲正則亦可小獲其
吉必欲恢弘而强爲大事之圖寍不凶耶上六以陰柔之才
猶復侈心於好進不安其位之甚也往無所之惟有泣血漣
如憂懼而已夫二四之言乘馬初爲之乘也上之言乘馬五
爲之乘也五之乘不如初之乘也五無可進者也初有可進
者也故屯之所貴貴於初也雷雨釀陽醖陰而爲膏也能爲
膏者初之德也不字者二之貞也往之者四之遇也屯而無
應者五之時未光也噫當屯晦之時天以險制人人亦以正
制天故貞以動卽可以盡人事以囘天運也矣
☶☵坎下艮上
[06p018b]
䝉亨匪我求童䝉童䝉求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
彖曰䝉山下有險險而止䝉䝉亨以亨行時中也匪我求童䝉
童䝉求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆䝉也
䝉以養正聖功也 象曰山下出泉䝉君子以果行育德 初
六發䝉利用刑人用說桎梏以往吝 象曰利用刑人以正法
也 九二包䝉吉納婦吉子克家 象曰子克家剛柔接也
六三勿用取女見金夫不有躬旡攸利 象曰勿用取女行不
順也 六四困䝉吝 象曰困䝉之吝獨遠實也 六五童䝉
吉 象曰童䝉之吉順以巽也 上九擊䝉不利爲宼利禦宼
象曰利用禦宼上下順也
[06p019a]
䝉者物之始生穉而未開者也然物無弱而不壯運無塞而
不通所以䝉之必亨也䝉者之得亨由明者之善教童䝉而
盡初筮之誠告者卽不厭再三之瀆究其所以爲告從䝉者
本來之良以爲培養非有矯强之致而然故貞之所以爲利
而䝉之所以得亨也此卦艮爲體而坎爲用陰化乎陽之說
也夫卦而言䝉正人心惟危道心惟微窒滯未化險而止之
時也君子當䝉昧之時卽知物之將亨而淺深次序各循其
候以教之則不失時而得其中也蓋物之當亨時也亨之順
時道也天至而人從志至而氣感非可以妄求也是以君子
不違天而動不先物而應匪我求童䝉童䝉求我之謂也初
[06p019b]
筮則告累瀆則吝因其機之通不因其志之蔽也時之謂也
再三瀆者瀆於此而復瀆於彼物不信而求我不孚而應則
取其所不信而示之以不孚也是非䝉之瀆我我之瀆䝉也
夫物而䝉也則其天猶全䝉而瀆也則其眞已鑿卽聖人成
已成物之功也象以山下出泉其源可通其流未達䝉之象
也君子法之以果行育德果其行如水之必流育其德如水
之有本使初筮之誠漸達於懿美卽累瀆之䝉終不蔽於知
能且育德者體艮之靜止也果行者體坎之剛中也當行而
行當止而止内外交養得其時中之義也深矣䝉之六爻陰
爲䝉而陽爲主所以貴九二與上九也然九二居則得中而
[06p020a]
上九以剛居上過於中已九二應則得時而上九險而不止
失於時已九二有互震之象而能出乎險上九居艮位之終
而自止於剛二又爲䝉之主也故二之詞曰包䝉吉納婦吉
瀆已者容之而待其化也順已者納之而成其德也且以剛
接柔能濟其任者也若上九有待於擊是强致之用也故其
詞有戒而無與也夫能發天下之䝉者不以已爲也以直繩
枉而收其名以法裁物而攬其勢皆爲宼者也君子之治䝉
也如禦宼然機不輕發志不他用惟使䝉之不能爲害而已
無所利焉而巳矣擊䝉者物與敵者也包䝉者物自正者也
擊或過於嚴而不勝包則得其情而無不克矣賢愚均益故
[06p020b]
二之所以爲吉也五以柔中相應眞實不彫童䝉之吉也初
以朴忠承二以警惕不遑發䝉之利也初以陰居下雖爲無
知之䝉也亦非不移之䝉也故以人示法不任法也以說感
人不强人也若桎梏以往則棄德尙威民免而無恥吝莫甚
矣然初之言吝非四之言吝也彼吝在己此吝在民也三之
近二也非若初之近二也以柔闇之資失中正之位外雖從
善内則懷私苟利所在忘身以狥之已又何有於二也故曰
勿用取女爲二戒之也二之才能堪任爲克家之子而取女
則吉如三之天眞汨没失於所克而何有於利也大抵䝉之
爲䝉也惟蔽於利欲者之爲甚也蔽於利欲者始則爲䝉終
[06p021a]
則爲邪矣故三不言䝉也三爲邪匪之倫也反戒於二者乃
責賢者以絕不肖也且大臣當發䝉之任而好佞比淫先自
䝉矣烏能以發人之䝉也哉金夫之羞爲小人言也取女之
戒爲君子謀也是以童䝉未鑿之初心卽聖人養正之本體
聖人已發之功用亦卽是童䝉初筮之本體而已所謂大人
不失赤子之心者當於斯義而推之
☵☰乾下坎上
需有孚光亨貞吉利涉大川 彖曰需須也險在前也剛健而
不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利
涉大川往有功也 象曰雲上於天需君子以飮食宴樂 初
[06p021b]
九需於郊利用恒旡咎 象曰需於郊不犯難行也利用恒旡
咎未失常也 九二需於沙小有言終吉 象曰需於沙衍在
中也雖小有言以吉終也 九三需於泥致宼至 象曰需於
泥災在外也自我致宼敬愼不敗也 六四需於血出自穴
象曰需於血順以聽也 九五需於酒食貞吉 象曰酒食貞
吉以中正也 上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉
象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
需者從容寍耐而無凌逼之意非悠忽玩易之謂也君子以
斯道爲體以斯世爲任德性堅定品節詳明有所需者乘其
時也非乘其便也時之未至遠難而守需也時之已至䝉難
[06p022a]
而行亦需也進者無逼處者無距故曰有孚也曰光亨貞吉
利涉大川者旣昭融以晰物理且欵曲以合時宜也此卦乾
爲體而坎爲用貴陽賤陰之說也夫乾之三陽有需於上坎
之一陽有需於下陽貴而能下陰賤而不競分不相越德則
相須需道所以成也有孚者待時而動不失其信也先時遽
進爲妄非孚也後時遲疑爲愆亦非孚也曰光亨貞吉者正
有孚之所致也位乎天位以正中者指九五而言也坎之一
陽處乎險中而下當三陽競進如人主處險䧟之時而下有
强臣竊據非有中正之德稱其天位烏能免於凌逼之嫌哉
是故德所以居位也位所以行德也德位並茂則剛柔相附
[06p022b]
觀變順動往而有出險之功矣象以雲上於天時至氣合需
之象也君子因此以飲食宴樂蓋陰陽相得而自成爲雨則
剛柔相濟亦可自成爲功又何容逞銳於其間哉惟優游安
靜俟其德化之有成不溺志於怠荒不侈心於巧利進無所
害退無所疑不失其常而自得其樂也六爻之義剛柔同歸
於需故需於郊爲無咎需於沙不失吉而需於泥不言凶也
何也所謂需者不以進退爲異也初之在下未可應機處於
曠達安靜自守志雖有須而恬然若將終身焉置身於利害
之外其愼始之道也二當世難方殷以身近之不免有羣小
之譏則失時矣三過剛躁動不安於時承上而亦如初也則
[06p023a]
無功矣故二不得避言而自阻三不得畏宼而自退惟寛容
以濟其任敬愼以備其災始可以爲需也四之需於血者廹
於時也四爲九五之衞位居大臣身當國難下之三陽駸駸
欲進懼其凌逼之勢則以身距之也距必相害故傷而有血
也然三陽以健爲正本無凌上之私而四能易仇以爲親改
距以爲遜同於奉公不懷釁隙聽時之自然則得出穴之安
已至於上六處卦之終非塞途者也與三爲應則三陽皆五
援也但才涼德淺因人爲功不得不入於穴以待其至而已
矣戰於先而出於後者需道也入於先而待於後者亦需道
也所謂剛柔同歸於需也九五處於險中必需同德之援者
[06p023b]
也陽彚而升陰引而伏險解難夷則惟優游恭已與天下相
安於醉飽之樂故曰需於酒食也或謂九五治險之主也何
以爲酒食是需也豈知陽剛中正不黨不偏安常而能慮變
應變而不失常者德之至也且於劻勷急廹之中有和順從
容之致立於不測而游於無有所以能招同德之陽而制異
類之陰也是以知采薇出車之憂慮乃敬愼不敗之謂也旣
醉鳬鷖之燕樂卽酒食貞吉之謂也樂所以需也懼亦所以
需也故曰有所需者乘其時也非乘其便也噫世非可以旦
夕治也物非可以俄頃化也需之而已如五在險中上下皆
陰不易需也彼能使四之一陰制三陽而不害上之一陰召
[06p024a]
二陽而相敬則坎者得平險者得夷政教之行不告戒而自
孚矣然皆本乎堅忍沉毅不苟於爲而後能有爲也豈若悠
悠忽忽而以秦越視天下者能知需之時義哉
☰☵坎下乾上
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川 彖曰訟上剛
下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可
長也利見大人尙中正也不利涉大川入於淵也 象曰天與
水違行訟君子以作事謀始 初六不永所事小有言終吉
象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也 九二不克
訟歸而逋其邑人三百戸旡眚 象曰不克訟歸逋竄也自下
[06p024b]
訟上患至掇也 六三食舊德貞厲終吉或從王事旡成 象
曰食舊德從上吉也 九四不克訟復卽命渝安貞吉 象曰
復卽命渝安貞不失也 九五訟元吉 象曰訟元吉以中正
也 上九或鍚之鞶帶終朝三褫之 象曰以訟受服亦不足
敬也
訟之爲卦乾以健而變於剛艮以止而變於險上乾下艮則
爲遯上乾下坎則爲訟艮爲止而坎爲險故彼以遯此以訟
也險而接健訟所由起也然訟非美事可輕舉乎不得已而
情眞受誣當内訟惕中以止爲吉若終訟不已則孚反窒而
凶也此卦乾爲體而坎爲用陽激乎陰之說也夫上剛制下
[06p025a]
下險伺上剛險相接則内懷奸深外持雄悍致訟之尤也然
以剛來得中雖有健訟之資終無好惡之偏能以理惕中必
得伸有孚之情而不受入淵之險矣聖人知健訟之爲害一
則曰惕中吉而卽以終凶之危懼之一則曰利見大人而卽
以入淵之害危之正謂訟不可興使民歸於無訟之化也且
訟者乾德之變也故象不曰天水相違而曰天與水違行也
天水一氣也變而後相背也乾性動而健水性險而順則乾
居變之先也水不能先乾而行也陰不能先陽而唱也天道
之與人事一也訟之始也惟剛者始之其成也又剛者遂之
故變者乾之爲變也亦勢爲之也是以知天下之不能無爭
[06p025b]
者勢也其不容有爭者理爲之主也君子體之以作事謀始
其防微杜漸之深心不徒絕訟於爭端已發之後殆絕訟於
人情未違之先也訟之諸爻其終吉者柔也終凶者剛也初
與三終吉者也上則終凶者也初之不永所事者才弱勢卑
中懷畏懼心不欲永其訟也三之食舊德者守其常分不與
人競心不欲成其訟也初處坎之下三介剛之間雖有正應
皆强敵也能以柔心處夫强敵故一則小有言而不求辨一
則從王事而不求功此不訟而止訟者也所以皆獲吉也二
四皆剛也所居則柔故一則以分自安一則以義自變能訟
而能不克訟者也但二居坎體則其中險尙有欲訟之私四
[06p026a]
居乾體則其心夷終無搆訟之意所以二止於無眚四則得
其吉也曰歸而逋其邑人三百戸曰渝安貞者何也蓋民受
中以生所謂命也天之所受何有於危何有於凶惟心有所
偏則氣隨之而起釁生事命因以失矣是舍其所有之安而
自罹於危棄其所有之吉而反就於凶也若能以柔制剛復
其所受之中則善氣相迎惡機濳弭如二之退居小邑而甘
爲屈服之休四之舍置險途而得安貞之吉矣五以中正之
德爲訟之主是藏其形迹以避名約其奉御以遠利正本淸
源大畏民志使民各得其情而安於旡訟之吉也若上九者
剛而不柔極而不已始則訟人終爲人訟鞶帶三褫其誰咎
[06p026b]
哉鍚帶而被褫較之卻邑而無眚者知過遠矣嗚呼訟非治
世之事也民之不畏於下而以詞相䧟國是不定於上而以
議相激德其衰己有道之世其誰是耶故無聲無臭者乾德
也奏假無言者大君之體乾德也天下失其實心逞其虛訟
卽爲乾德之變也奈何世人不察偏以剛險自用溺於得喪
之間者比比是也孰知健而且險雖得之亦爲喪也柔而能
止雖喪之亦爲得也故易之安貞者有得無喪也元吉者無
得無喪也吉凶之故詎非人自召之哉
☷☵坎下坤上
師貞丈人吉旡咎 彖曰師眾也貞正也能以眾正可以王矣
[06p027a]
剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣 象
曰地中有水師君子以容民畜眾 初六師出以律否臧凶
象曰師出以律失律凶也 九二在師中吉旡咎王三錫命
象曰在師中吉承天寵也王三鍚命懷萬邦也 六三師或輿
尸凶 象曰師或輿尸大旡功也 六四師左次旡咎 象曰
左次旡咎未失常也 六五田有禽利執言旡咎長子帥師弟
子輿尸貞凶 象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
上六大君有命開國承家小人勿用 象曰大君有命以正
功也小人勿用必亂邦也
師者兵也兵之動聖人所不得已而言也故寓兵於農不欲
[06p027b]
以兵示天下也此卦以地爲體以水爲用陽制乎陰陰歸於
陽之說也夫師貴有名貴於擇將又貴於肅律必求老成練
達之丈人始得奉天伐暴之正蓋興師必以眾動眾必以正
也行以剛中之德始威而有惠勇而有謀雖動乎危險之中
而自得乎仁義之號故毒天下而民從正所以計要天下而
民悅也無敵於天下者此吉又何咎矣象取於地中有水如
水寓於地而水不洩猶兵寓於農而兵不亂君子以容民畜
眾利用而藏險居安而慮危皆以不得已之心爲之也六爻
之義於用師之道無不備矣而其言抑何危懼也因師之初
出在於行伍之整肅不可用無制之兵輕於攻取無制之兵
[06p028a]
縱獲功閫外終必有凶二以剛中之德能勇與謀合威以恩
施律以行權則師獲萬全之吉終無敗績之咎三以陰柔之
體妄舉囂動之中且無出師之才而當戰爭之任必有師徒
撓敗之凶四陰居陰位無克敵之才有量敵之智雖不能戰
勝攻取能退舍完師亦無覆敗之咎五柔中居尊便非好兵
之主也然或蠻夷擾亂害我生靈不得已而聲罪致討如田
有禽而利執言也何窮兵之咎且有丈人以主其律更得二
爲長子以壯其威則師出萬全矣然不可信任不專使少年
之弟子輕舉敗事雖正亦凶也上六柔順承符師當終事正
在論功行賞之時也宜優功臣而廣封建待天下以大公無
[06p028b]
隱之誠又當御才將而絕禍機措天下以可久可遠之業始
銷兵鑄農永無亂邦之慮也然六爻之言皆有戒而無喜正
謂兵不得已而用之也至其所以爲行師之道曰貞也丈人
也律以齊其始也吉以制其暴也左次以求全也不惟陰謀
掩襲狙詐傾覆之術者無取卽桓桓撻武執訊獲醜之盛亦
不足尙也其意可測矣且王者之用兵不貴戰也不貴勝也
貴其當也貴其節也如五曰田有禽利執言旡咎者亦言始
事之當也曰開國承家小人勿用者亦言終事之節也此王
者所以異於霸者也王者與物均覆載而以眾爲師者也覇
者與敵爭雌雄而以已動眾者也若夫末世之行師也鷹隼
[06p029a]
其卒牛羊其下而惟霑項漸襟之是快又豈王者所忍見哉
則執禽之象其義深矣然喜事樂禍之小人亦猶禽也用之
追逐可也用之爲政是執田之禽而復驅禽於田矣此消兵
而反樹兵也易之所深戒者也嗚呼王者之待小人也猶之
待敵也王者之用兵也猶之用小人也故曰兵者聖人所不
得已而言也
☵☷坤下坎上
比吉原筮元永貞旡咎不寍方來後夫凶 彖曰比吉也比輔
也下順從也原筮元永貞旡咎以剛中也不寍方來上下應也
後夫凶其道窮也 象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
[06p029b]
初六有孚比之旡咎有孚盈缶終來有他吉 象曰比之初
六有他吉也 六二比之自内貞吉 象曰比之自内不自失
也 六三比之匪人 象曰比之匪人不亦傷乎 六四外比
之貞吉 象曰外比於賢以從上也 九五顯比王用三驅失
前禽邑人不誡吉 象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前
禽也邑人不誡上使中也 上六比之旡首凶 象曰比之旡
首旡所終也
比爲親輔之義然比繼於師後亦非上世之道也有間而後
有比也必以元善之德深窮其故筮决其意始無間斷而永
無姑息而貞乃可統天下而咸歸於順從也此卦坤爲體而
[06p030a]
坎爲用陰趨乎陽之說也蓋元者人所同得之良上秉之以
爲倡率下亦從之以爲聯合茲亦出於情之不容已也故粹
然孚應存此不忍則爲元運此不息則爲永守此不雜則爲
貞以純王之德行純王之政得所比而旡咎也能如是四方
之求其安者孰不聞風而類應然有眾之所安必有獨違於
時而後至者卽爲眾之所惡故曰不寍方來後夫凶也雖然
上以原筮感其感未神下以不寍來其化未光故曰非上世
之道也象以地上有水相親無間比之謂也先王體之以建
萬國親諸侯則通天下於一身上之情得行於下下之情得
達於上所以比天下而無偏黨也君之比天下以德天下之
[06p030b]
比君也必先以誠如初之有孚盈缶者實心中溢不爲虛飾
也曰終來有他吉者久而信於人人自孚之得非意之吉也
初言他吉者無位而吉吉在人也二四言貞吉者得位而吉
吉在已也二居中而靜以待求四近主而行以趨事内不失
時外不越位皆得其正者也若夫質本暗昧居非中正六三
是也將比於四而四則外比已將比於二而二則正應已乃
復比於無首之上則爲匪人之比也上六之無首者處險之
極無所倚戴而强自立者也人孰與之將何終焉故曰比之
無首凶也夫眾陰之所比者五也五爲比主而曰顯比則與
玄感者異矣爻辭之用軍禮爲喻也明非垂裳之治也三驅
[06p031a]
之禮禽之逆來趣已者舍之背已而走者射之此愛於來而
惡於去也故其所施常失前禽也四陰之比趣已者也上之
無首背已者也撫降服判用誡異方不得不顯也至於邑人
又何誡焉遠則又告近則不誡比得其術矣嗚呼君之而曰
比也比之而曰顯也世之所趨也待言說而後喻者喻於淺
者也待指麾而後動者動於末者也故九經之治唐虞以下
之治也三章之約三代而後之約也故曰不道之道無爲之
爲浩浩乎其至矣哉
☴☰乾下巽上
小畜亨密雲不雨自我西郊 彖曰小畜柔得位而上下應之
[06p031b]
曰小畜健我而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尙往也自西郊
施未行也 象曰風行天上小畜君子以懿文德 初九復自
道何其咎吉 象曰復自道其義吉也 九二牽復吉 象曰
牽復在中亦不自失也 九三輿說輻夫妻反目 象曰夫妻
反目不能正室也 六四有孚血去惕出旡咎 象曰有孚惕
出上合志也 九五有孚攣如富以其鄰 象曰有孚攣如不
獨富也 上九旣雨旣處尙德載婦貞厲月幾望君子征凶
象曰旣雨旣處德積載也君子征凶有所疑也
自乾坤而下陰之用事始於小畜之機也其爲德也受坤道
之柔順而代母用事以養育乎陽者也曰小畜不但畜止爲
[06p032a]
德亦有畜養之意焉其在於女則上以承夫下以孕子其在
於臣則上以承天王下以制强國體卑而力微有制而無害
陽氣自抒陰道未行所以得亨也此卦乾爲體而巽爲用陰
承乎陽之說也彖言柔得位而上下應之者因四居巽之下
爲巽之主上承二陽以行其權下畜三陽以施其德黨勢雖
孤德權自重故上下應之也陰據其權而陽乃得亨者内旣
剛健外逢柔順剛發於中操縱得宜不被摧抑而志意得行
也以君子之勢行而上進則正氣伸而小人退陽之尙往如
初陰之設施未竟其猶宻雲不雨自我西郊之謂乎象以風
行天上披拂遠物宜小畜之也君子體此動止有度言語有
[06p032b]
章聚文德於一身振芳名於海内是亦小畜之義也六爻之
辭俱無凶戒獨上九言征凶者爲陽言也虞陰之至於盛也
虞以順而爲逆也虞以制下者而敵上也蓋陰陽消長在乎
幾微之際所當謹也如初與二皆言復者因乾非在下之物
進而上升則爲復也初之復也以道德自持正應在四故曰
復自道也二之牽復也似乎藉援以同德在下故曰亦不自
失也陽性至健而復以道也復以牽也上無所逼下有所全
故不爲亢激之患若三之剛而不中無自守之節舉動不得
自由則四所必抑也旣爲所抑將有說輻之象而必至於反
目之爭也四以一陰居於眾陽之中凌逼所不免也但虛中
[06p033a]
巽體能制於下之三陽而不爲暴孚於上之二陽而得其助
則合順以制逆害去而懼除矣若夫居陽而體陰者五也以
巽之陰畜乾之陽誠意相孚旣足以固眾志而不忍離且又
足以召賢豪而不敢背推其富以益之得道之助者多矣至
於上九則巽陰至此而盛乾陽至此而窮故陽不復進而受
畜也陽受畜則不犯陰陰體順則不侵陽陰陽兩無所傷故
曰旣雨旣處也陰之尙德至此亦已成矣陰德將盈反非陰
之福也故於月爲幾望之月也如陽復上征則爲陰所疑矣
惟其幾望而不至於望則巽德自全陽而不使其征則乾德
無損也統而論之宻雲不雨者陰力之微也旣雨旣處者陰
[06p033b]
德之盈也陽唱陰和陽薄於陰陰能固之然後蒸而爲雨陰
先陽唱陰抗於陽陽失其制故不能和而成雨是以陰之不
能畜陽勢也以一陰而畜五陽者數益不勝也然巽之爲陰
以和以順能上能下以柔順之德孚於上下彼此攣係而助
之也陰爲陽助巽德益盛乾勢益孤則知柔之制剛弱之制
强豈一朝一夕之故哉其所積者然也但義取諸風風者有
氣而無質者也風行天下則能施及萬物而所畜者大風行
天上則惟卷浮埃止飛鳥其所畜者小矣君子觀小畜之義
則以懿美其文德如文王之演易箕子之敘疇非懿文德之
謂哉嗚呼志在明夷業在小畜皆聖賢不得時者之待也
[06p034a]
☰☱兌下乾上
履虎尾不咥人亨 彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎
尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也 象曰上天下澤
履君子以辨上下定民志 初九素履往旡咎 象曰素履之
往獨行願也 九二履道坦坦幽人貞吉 象曰幽人貞吉中
不自亂也 六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人爲於大
君 象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人
之凶位不當也武人爲於大君志剛也 九四履虎尾愬愬終
吉 象曰愬愬終吉志行也 九五夬履貞厲 象曰夬履貞
厲位正當也 上九視履考祥其旋元吉 象曰元吉在上大
[06p034b]
有慶也
易之一書洩天地之苞符盡人事之變化原爲人涉世而作
也故其辭多危曰履虎尾則危之甚也危非自至也觸其機
則所在皆焦原順乎理則所至皆坦道顧名思義聖人本示
人以處危之道也此卦以乾爲體以兌爲用陽過乎陰陰承
乎陽之說也彖言柔履剛者以柔躡剛之後將以見其危也
然而君子自無危也兌以爲說乾以爲應上不驕淫下不謟
媚悅非乘戾應非佞邪何自而得危也且建中表正德稱其
位有說於外無疚於心禮樂文章自能光顯而丕變也象取
於上天下澤蓋言天有定分之施而人多强得之欲君子體
[06p035a]
此各因其定分制爲典禮以辨之使民安於分之所當得則
往來皆亨矣初言素履愼於始也如君子在下僅卑而自屈
高而自負非也必安履其素富貴不移寵辱不奪不爲物遷
又不與物競便否塞不能抑之何懼之有夫在下而往猶易
全也至於當位與世涉矣而二能以陽處陰居易俟命獨行
其道故爲履道坦坦幽獨守貞之象然世非有險途也以吾
之行險而觸其險也如履在於道吾己處於平易不爭之地
矣豈與世相波流哉恬淡自足不失其幽乃爲貞吉也初之
曰往居在下而非忘世也二之曰幽處在事而非逐世也以
之應乾宜其亨也若夫三之進不量力行不度德而强以千
[06p035b]
世則爲武人之凶矣且處乾之下居兌之上宜以道爲說而
反以武爲悅無中正之德而有剛愎之用必上厲下凶播惡
於眾而取傾敗也四之愬愬危機暗伏非中道也彼能知戒
懼不敢自肆履說而應乎剛則終獲吉也此終其位之吉也
非終其身之吉也五有剛暴之才又居於危險之地尊而無
制勢可爲也剛而難言應不當也任其逞欲而行危多出於
所恃也矣故云夬履而厲然求吉之盡善者惟上九之位也
其辭曰視履考祥其旋元吉蓋履之爲道貴其祥也於始而
占於終而考天之降祥豈有所嗇而有所篤哉賦吾以善賦
吾以祥也履無不善則動無不祥以祥而往以祥而旋始終
[06p036a]
無虧吉乃全矣故君子之爲視也不視於天不視於人而惟
視於履其時危而其事不危非危也其事危而其身不危非
危也若非履之爲視而以苟免爲安是處兌而不應乎乾者
也若以躁動自快是履乾而不體乎兌者也卽幸而不值乎
危亦終非吉道也而安知其果不危也統而論之履之猶言
乎履其主於行者也而初曰素履則行不越其位二曰幽人
則事不改其貞皆能行而愼於行也三勇於行而凶也四懼
於行而吉也五銳於行不得其輔而厲也上反其初進退得
宜則有慶矣甚矣不得其時而躁進其爲人害也必矣易之
於陰陽動靜之分剛柔進退之際深致意焉故曰易爲涉世
[06p036b]
而作也
☷☰乾下坤上
泰小往大來吉亨 彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬
物通也上下交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子
而外小人君子道長小人道消也 象曰天地交泰后以裁成
天地之道輔相天地之宜以左右民 初九拔茅茹以其彚征
吉 象曰拔茅征吉志在外也 九二包荒用馮河不遐遺朋
亡得尙於中行 象曰包荒得尙於中行以光大也 九三旡
平不陂旡往不復艱貞旡咎勿恤其孚於食有福 象曰旡往
不復天地際也 六四翩翩不富以其鄰不介以孚 象曰翩
[06p037a]
翩不富皆失實也不戒以孚中心願也 六五帝乙歸妹以祉
元吉 象曰以社元吉中以行願也 上六城復於隍勿用師
自邑告命貞吝 象曰城復於隍其命亂也
泰者天地交通貞元會合之謂本世運以推其機實從天運
以定其數故聖人之道與造化相爲消息也而或先焉或後
焉往來各有相成之妙先之而圖也後之而維也體天之心
以用天之權則天莫之違而天下亦不難爲也故曰吉亨之
卦以乾爲體以坤爲用陰輔乎陽之說也蓋時當其泰天地
以氣交而萬物化生無不通也君子以心交而致治之志無
不同也且君心之所存者皆陽明之德而陰暗不足以累之
[06p037b]
君心之所發者皆剛健之才而柔順不足以雜之是以信而
任者皆君子疎而遠者皆小人豈知小以成其大之來經國
之謀曰長大以制其小之往而害民之事日消矣然世運之
盛衰往來莫測不欲否者天也不常泰者亦天也故否泰之
際乃天與聖人交相爲頼而交相爲用之際也象取乎天地
交泰以裁成輔相爲宜者正言天以一炁渾淪明四時而經
九野善萬物於當然之用聖人輔而相之教之以法天時因
地利秩人倫於一定之符若此者敦元復性將以開萬世之
泰焉於爻辭見之矣初之拔茅以一人倡之羣賢彚起而從
之是先天而圖也二爲大臣執中爲德待人有包容之恩臨
[06p038a]
事有馮河之勇旣寛而有制且嚴而不苛自得乎中行之尙
可不勞而治也若九三之艱貞己處乎陰陽之交時將大變
世將大革小人無常往而勢復將來其信然也故當艱難其
思慮正固其施爲而後可以無咎曰勿恤其孚於食有福者
此不憂六四之孚而惟養其善類以施福於天下也食以養
陽因其衰而爲後天之維也然維於九三猶可爲也維於六
四不可爲也何也陽易往而陰易來也陽之進也有待於拔
而陰則翩翩輕疾矣陽之征也有待於連彚而陰則不戒以
孚矣至於三之言勿恤者治在於我不在於人也五爲泰之
主淸心寡欲以應於二是忘勢下賢克行其願能屈陰以從
[06p038b]
陽者也必賢才輔而政事昌以祉元吉也六之城復於隍泰
轉而居否矣邪媚近倖之流交相欺蔽如喪師而不可用擁
命而不得行雖有正人亦且窮吝因往來之正不能圖於未
亂之前而欲收於已壞之後貞亦可爲羞吝也噫聖人能用
天之權而不能使天之不否也因天運循環其數有時而塞
也故君子不憂天之否而憂聖人盡誠以囘天其道尙有時
而塞之也故天之未始不可爲也在人事之初機而時之未
始不可挽也在往來者得其相成之道耳
☰☷坤下乾上
否之匪人不利君子貞大往小來 彖曰否之匪人不利君子
[06p039a]
貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下
无邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長
君子道消也 象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以
祿 初六拔茅茹以其彚貞吉亨 象曰拔茅貞吉志在君也
六二包承小人吉大人否亨 象曰大人否亨不亂羣也
六三包羞 象曰包羞位不當也 九四有命无咎疇離祉
象曰有命无咎志行也 九五休否大人吉其亡其亡繫於苞
桑 象曰大人之吉位正當也 上九傾否先否後喜 象曰
否終則傾何可長也
否者天地不交陰陽閉塞之故也泰先言小往大來而後言
[06p039b]
吉亨者是以天運推之人事也否先言匪人而後言大往小
來者是以人事參之天運也以人事參之則知小人用事三
綱淪矣九法斁矣非復人道之常盡反乎中正之德不利君
子貞也此卦以坤爲體以乾爲用陽抑乎陰之說也且否之
小人順承之小人也陰雖居内陽猶在上其勢相敵故其惡
未形而禍未著是以不言凶吝也象因天地不交取之爲否
君子當此若以德自見必中小人之忌惟收斂其用不行於
外以避小人之難更當知幾測微善藏其智不以祿位榮之
始爲善於處否也夫順承之小人卽惡逆之小人惡逆之小
人又卽順承之小人爲之也君子苟樂其順承而不虞其惡
[06p040a]
逆則未有不爲所中而天下之事從此而僨矣故聖人於爻
詞之中獨言二五之大人蓋二則因其畏名重義五則因其
順時反正當否之時所以深致意於君子之修也如初之居
陰在下連二而進志方求用猶未涉事且介於邪正之間而
未甘爲小人也故其始進也亦爲拔茅連茹之象於此能貞
則又變爲君子而君子於此亦未敢遽必其爲小人也至於
六二陰已居中而當位矣惟恐君子之不能容也内蓄其邪
外示其順雖或包容承順乎君子不敢輕肆其害是亦小人
之善也故曰小人吉也小人之吉蓋欲致君子於議論以爲
竊發之端而大人能以否爲亨則豈可亂也君子不亂則小
[06p040b]
人之勢孤而庶幾自變於否矣六三之包羞位居不當又短
於才有害正之心而終不能恣其毒惟自藏其羞而已四當
將濟之時而天心厭亂將有轉泰之機况有所命令皆出於
道而不爲過舉則賞罰得中舉措無失疇敢自離於福祉而
反爲小人也哉此亦惟无咎乃能展其志也四之言无咎也
以剛居柔也五之言吉也以剛居中也君子之所瞻也小人
之所憚也曰休否曰傾否非大人不能也否不可以急治而
休之於先否不可以終長而傾之於後得此方能爲濟否者
也然非以身先當其否則不能以身後享其成其亡其亡繫
於苞桑先否之謂也心存禍患若繫於苞桑無所庇蔭而不
[06p041a]
能自安抑何否塞之乃爾也苟能知其否塞而善用之則泰
運由之而開矣嗚呼治天下者懷苞桑之念於拔茅之時則
否不生矣存傾否之憂於包承之際則否不成矣旣否而復
戒其成功之難如此曰大人否亨又曰大人吉聖人深致意
於否之君子各自行其志毋溺於時之變可也
☰☲離下乾上
同人於野亨利涉大川利君子貞 彖曰同人柔得位得中而
應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利涉大川乾行也文明以
健中正而應君子正也唯君子爲能通天下之志 象曰天與
火同人君子以類族辨物 初九同人於門旡咎 象曰出門
[06p041b]
同人又誰咎也 六二同人於宗吝 象曰同人於宗吝道也
九三伏戎於莽升其高陵三𡻕不興 象曰伏戎於莽敵剛
也三嵗不興安行也 九四乘其墉弗克攻吉 象曰乘其墉
義弗克也其吉則困而反則也 九五同人先號咷而後笑大
師克相遇 象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
上九同人於郊无悔 象曰同人於郊志未得也
同人者卽君子善與人同之道本之以至正相勉之誠行之
以大公無我之意然其所以爲同者非有偏黨之私惟德是
比不同俗而同理出於君子之正乃爲於野而亨此卦以乾
爲體以離爲用陽化乎陰之說也以九五中正之德有待於
[06p042a]
六二之應六二柔中之德有待於九五之感故曰同人也同
人之義以乾而行是剛德勝而私情黜故亨而利也利君子
貞者蓋以文明之德燭於和同之介而定其取舍之衡得於
相應之正也夫人同此心心同此理吾能得其所謂正卽能
得其所謂通能通天下之志自然渾融萬物纖無間隔之情
矣象取於天在上而火炎上其性同也故爲同人君子體之
必先審異以致同故云類族辨物辨者使親疎貴賤各循其
分而不相假借類者使親疎貴賤各遵其制而不相混淆始
爲大通無弊之道也但同人諸爻俱未盡爲全得者惟初居
人下而曰无咎也上居人外而曰无悔也此皆以無所私昵
[06p042b]
亦無所係應不流偏黨之咎也亦終非同人之道也若三之
乘墉也四之伏戎也五之用師也皆處於理勢俱屈之時而
各有智力相爭之險情之不廣故爲有克有弗克之象此皆
失其所以爲同也二之於宗得其正應故能遏三之戎而使
其不興困四之攻而使其弗克然以吝狹之心不能爲大同
之道似欲行渾穆之義而實起釁隙之端所謂爲權首而任
其咎者此也故云同人諸爻執同以爲同同而不和均未有
全得者也嗚呼以同而爲異也以易而爲險也此起於有所
欲也於野則何欲哉無欲則至明矣無欲則至正矣故曰文
明以健中正而應君子正也行健不以武而以文明用之則
[06p043a]
何險之不易相應不以邪而以中正應之則何異之不同是
故處上而不害不必下也涉世而不傷不必外也或曰於野
亨矣不幾兼愛乎曰此一體之仁也非兼愛之私也兼愛則
非文明也非中正也文明中正則雖廓然大公而實井然有
辨也故以於野之心而時於宗焉則不爲吝以於野之心而
時於郊焉則不止於無悔矣今夫元首之重也而手足之輕
也心膂之急也而毛髮之緩也然而一體之心未嘗輟也故
惟一體推之則統同未嘗不辨異辨異未嘗不統同也天同
覆而生物自殊也火同照而辨物有別也噫此同人之眞義
也
[06p043b]
☲☰乾下離上
大有元亨 彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其
德剛健而文明應乎天而時行是以元亨 象曰火在天上大
有君子以遏惡揚善順天休命 初九无交害匪咎艱則无咎
象曰大有初九无交害也 九二大車以載有攸往无咎
象曰大車以載積中不敗也 九三公用享於天子小人弗克
象曰公用享於天子小人害也 九四匪其彭无咎 象曰
匪其彭无咎明辨皙也 六五厥孚交如威如吉 象曰厥孚
交如信以發志也威如之吉易而无備也 上九自天祐之吉
无不利 象曰大有上吉自天祐也
[06p044a]
大有者據天下之大勢盡君臣之功業運用得宜調燮無弊
以大有爲之君再濟之以大有爲之臣出其精明乾健之德
詳審周宻爲紀綱法度之治推而廣之無所不通故曰元亨
此卦以離爲體以乾爲用陽用乎陰之說也蓋當大有之世
利用柔也故柔之爻吉而剛之爻言无咎也剛之爻有戒柔
之爻無戒也然以一柔而納五剛以五剛而應一柔上無所
攝下無所陵非以大中之德主之不能也故大中而上下應
之曰大有就五陽以柔道相應初之柔而處大也二之柔而
居中也三之柔而乘離也四之柔而應天也六之柔而獨制
無二陰以分其應也自乾坤而下柔道之善莫過於斯故曰
[06p044b]
應乎天而時行之至也象取乎火在天上無所不照言文明
四燭何物不容君子體此以時當大有固足以振有爲也然
過於繁盛民物易於善惡之淆以善者揚而顯之惡者遏而
絕之又能推天地之弘量揚其所本有遏其所本無則順天
休命可爲大有之永計耳如初當盛始私感未萌尙無驕盈
之害惟艱以處之時時戒謹則可終於無咎二以剛中應主
抱負旣宏肩荷亦重能以柔順而往則旋轉自如如大車之
載矣三居用顯之時又遇下賢之主凡諸大有之謀猷無不
可入贊於爾后故曰公用享於天子然剛中靖獻君子能之
小人弗克也四以剛近柔主才望日隆寵權曰重不覺自滿
[06p045a]
而漸流於當局之迷也已故爲匪其彭之象五虛中實德能
推誠任賢可以固結乎臣民之隱也故曰厥孚交如然君道
貴剛太柔則廢更當以威濟之使下之仰上者旣懷其德復
畏其威則永吉而有備矣上當大有之過將爲滿則招損之
機已猶幸下從六五履信思順而尙賢自格天心之祐而享
其淸和之吉也故曰吉無不利凡若此者惟能有其物而不
有然後能物無不有也曰厥孚交如以德感而不以私也曰
威如吉以義制而不以情也是能不有其物者也故上下之
應皆應其不有物者也此象君主之自明其德則莫非德也
初之無害其道廣也二之能載其器大也三之用孚其驕抑
[06p045b]
也四之匪彭其盈損也亦皆能不有其有而得其有也此皆
非六五之爲有也若乃居無位之地淸淨高潔則上九不可
攖矣諸爻以不有而處有者也上九以不有而爲有者也則
非六五之所能有也然而非六五之大不能容上九之高則
亦六五之有也噫有而能大非柔而善用者其孰能之
☷☶艮下坤上
謙亨君子有終 彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡
盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也 象曰地中有
山謙君子以裒多益寡稱物平施 初六謙謙君子用涉大川
[06p046a]
吉 象曰謙謙君子卑以自牧也 六二鳴謙貞吉 象曰鳴
謙貞吉中心得也 九三勞謙君子有終吉 象曰勞謙君子
萬民服也 六四无不利撝謙 象曰无不利撝謙不違則也
六五不富以其鄰利用侵伐无不利 象曰利用侵伐征不
服也 上六鳴謙利用行師征邑國 象曰鳴謙志未得也可
用行師征邑國也
謙者滿而能持有而不居之義也吾人身在宇宙雖有蓋世
功勳返之本來如浮雲耳只因人德器淺薄承載不起便有
驕矜之見也若謙德君子處心抑抑視盈若虛則行無不得
故亨而終歸於有也此卦以坤爲體以艮爲用陽止而陰順
[06p046b]
之說也内止則實而無僞外順則應而不窮所以有終也外
不順則爲矯拂内不止則爲象恭雖或勉强用謙一有所欲
則競有所負則矜安能有終乎彖之所謂謙尊而光卑而不
可踰者惟謙之爲道尊大而光顯故雖卑屈而不可以尙之
也不與物校何其尊也不爲滿累何其光也以尊且光者更
能卑以自處何可踰之故人能謙則必爲人所好矣以之居
尊則德因謙而益顯而光自不可掩以之居卑則德因謙而
益重而人自不能踰也象取爲地中有山高不離卑故曰謙
君子體此裒多益寡稱物平施蓋言有終之義也地中有山
山雖高峻平而不傾物多植焉亘萬古而如斯也君子體謙
[06p047a]
之義戒其自滿之心行其謙遜之念則能裒聚其多而增益
其寡道在稱物以施得其平而已不盈故裒聚其多也能受
故增益其寡也此忘物忘我稱量乎人已之宜而平其施也
以我爲重非謙也以物爲重亦非謙也有所重則有所輕低
昻不定謙不終矣無所重無所輕如山之無所凌而無所剝
則無傾壞之虞爲有終之義也釋卦之義其下三爻體艮者
也則皆言吉其上三爻體坤者也則皆言利艮靜而坤順也
順則多利靜則多吉也初居艮之下柔和自尙謙而又謙者
也則其氣以不盈而安志以能歛而定以同心之德而收弘
濟之益卽涉險而無患矣二之謙德積中聲譽嘖嘖且發於
[06p047b]
中心之自然纖無矯飾之私故貞吉也三有剛正之德爲上
下所歸功在民社然能自視⬤然所謂勞謙之君子也然以
師濟之才加之以揖讓之德功莫與爭位可常保故有終吉
也四下乘功臣上近大君居多懼之地非利也然柔而得正
上而能下則無不利也雖指撝經畫非謙之狀也而曰撝謙
者乃大臣事主之謙非循墻巽怵之謂也五柔居尊位以謙
得眾中外悅服况勞謙者爲之力撝謙者爲之謀故爲不富
以其鄰之象夫謙而爲人所與何事不可爲卽用以征伐亦
無不利也上六之謙德雖盛而才力不足用以行師無勘亂
之才何以行天討之令僅可征邑國而已就六爻統而論之
[06p048a]
初非濟川之位五非伐國之才而言涉川征邑者極言謙之
能有爲也二居位而無應也上居高而無位也則不容以不
鳴也然鳴而皆不違乎謙也二承剛而得其止其鳴也鳴以
自適故曰中心得也上乘五而失其順其鳴也鳴以自訴故
曰志未得也志未得者利在從時中心得者利在守已故一
曰貞吉一曰利用行師也謙之爲義也止而順則非懦怯而
無爲順而止亦非阿順而無節曰涉曰勞曰撝曰征伐非任
意行權亦非謙之能濟天下之務也嗚呼人之心體本無障
礙猶太虛之無物也以無物之心而稱乎物所以得其平也
以有物之心而加乎物所以違乎謙也可不知之然世更有
[06p048b]
貌恭而色佞中非有孚其爲謙之賊也歟
☳☷坤下震上
豫利建侯行師 彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故
天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時
不忒聖人以順動則刑罰淸而民服豫之時義大矣哉 象曰
雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考 初六
鳴豫凶 象曰初六鳴豫志窮凶也 六二介於石不終日貞
吉 象曰不終日貞吉以中正也 六三盱豫悔遲有悔 象
曰盱豫有悔位不當也 九四由豫大有得勿疑朋盍簪 象
曰由豫大有得志大行也 六五貞疾恒不死 象曰六五貞
[06p049a]
疾乘剛也恒不死中未亡也 上六冥豫成有渝无咎 象曰
冥豫在上何可長也
豫者和樂之義也豫則人心和樂事無不宜將溢天下之歡
矣然樂不可極聖人深防人欲之流也故曰利建侯行師以
愛戴之誠濟之以公憤之舉則萬姓歸心三軍用命克無不
利也此卦坤爲體而震爲用以陰從陽之說也蓋豫起於人
心之和而實由於修德之盛順天理合人心朝野悅服其志
行也然人而過豫也每流於縱恣事而過豫也每失於寛假
如是則不可以經邦訓俗矣惟建侯行師齊之以懽豫濟之
以威嚴一理所動上下協應則天地亦如之而不違耳天地
[06p049b]
之動原無不順者也聖人推造化之樞亦以順而動本諸身
而建諸政事者皆順理而無悖則不煩刑罰而民皆悅服於
順動之中矣由是天地因之以化成聖人因之以制治而人
心安有不從者乎象以雷出地奮鼓天地之和氣萬物莫不
和暢故爲豫也然雷之奮發也氣機因之而生動及其震迅
也氣機亦因之而凛赫未始有寛假之意而爲乖戾之失也
故作樂崇德以召和也薦上帝配祖考以致敬也以和以敬
此聖人示人以豫之道也初應於四濡迹權門自爲得志而
豫發於音聲三承於四仰視權臣恣情縱欲而豫見乎形色
初之輕浮淺露三之驕肆睢盱皆沉溺而不自知者也其凶
[06p050a]
其悔宜矣五居尊位陰柔不振耽於逸樂以天下之事委之
權佞而漫不知省此貞疾之證也猶幸四之承應位雖危而
不失其中故曰恒不死也四以有容之度且安處於下旣能
盡其調燮之功又能殫其披露之隱是爲君民相豫者也曰
由豫者由由然不過豫也大有得者豫不逼上又能保其下
也然而爲眾所應亦居於危疑之地矣故聖人戒以勿疑但
聚天下之賢者以媚於上不得狥一人之見以成其黨則得
矣簪聚於上故取譬焉上六陰柔之極處豫之終已昏迷而
不知自反者也然在震之極外有奮迅之機内有渝變之理
故當翻然悔悟振之以威武之爲而政其冥豫之習此從苦
[06p050b]
海沉淪指出囘頭是岸之謂也曰威而有渝猶言夢中一喚
倦後一鞭借震驚而還覺性也此聖人引人以補過之道也
諸爻惟二爲吉以其處中正而無應能爲自守之象豫之最
善者也然曰介於石則有競業自持之操曰不終曰則無耽
戀自溺之心眞見機明决不以豫處豫者也嗚呼惟不以豫
處豫而後能保合太和三才一致得其豫之時義也已讀豫
之卦而知聖人遏人欲於將萌維天理於未絕戒於順動之
中者豈易易哉
☱☳震下兌上
隨元亨利貞无咎 彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无
[06p051a]
咎而天下隨時隨時之義大矣哉 象曰澤中有雷隨君子以
響晦入宴息 初九官有渝貞吉出門交有功 象曰官有渝
從正吉也出門交有功不失也 六二係小子失丈夫 象曰
係小子弗兼與也 六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
象曰係丈夫志舍下也 九四隨有獲貞凶有孚在道以明何
咎 象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也 九五孚於嘉
吉 象曰孚於嘉吉位正中也 上六拘係之乃從維之王用
享於西山 象曰拘係之上窮也
隨者以臣從君之義也王者治化精純揚溢宇内德足以致
人之隨而下之情意相洽因有歡然樂從之象也故曰元亨
[06p051b]
然隨由悅致悅則易涉於私故聖人首戒以利貞蓋隨而不
正卽爲邪僻之道也憑天理以招徠不假私情爲聯結始無
干譽之咎此卦震爲體而兌爲用以陽從陰之說也剛來下
柔𡽪柔之德立極於上而剛德之人信從於下雖然上無以
致人之隨人豈隨之乎故動而悅則凡所以致隨者皆出於
精神之欣洽而非名分之朿縛也但世之人非其時而强進
者多故當戒之以隨時以正爲隨自然人心順應而天下無
不隨之矣豈驩虞小補之術哉象取乎澤中有雷雷在澤中
動而能靜隨之義也君子推之而應事也葆時止之體爲時
行之用隨時隨理而此心仍歸於寂然故曰向晦入宴息蓋
[06p052a]
澄其心於何思何慮之鄉凝其神於勿助勿忘之候得隨時
之正者也故諸爻陽不言係而陰獨言係因係之非正應也
如初居震之初隨之始也泛以隨人主宰之君不能無渝惟
以貞則獲吉以公則有功也二陰柔無守而係戀庸流必有
遺失賢豪之過已三道義自持中心有主依名流而舍鄙夫
得所隨矣然二係於下三係於上均之爲係得失異焉蓋有
上下不同之道也四與五同德相隨諫行言聽無求不獲然
位高勢盛不免有淩逼之嫌雖正亦凶也戒之以孚於上孚
不在道則爲容悅道不以明則非知機故孚必在道道必以
明乃無咎也五以陽剛中正之君下應乎柔順中正之臣同
[06p052b]
德相孚嘉謀嘉猷入吿爾后自無僻邪之疑也吉何如之上
六以陰處上不能從陽小人之勢悍者也故必拘係之乃從
也然而强之使隨其隨不固欲其維而不可解則必如王者
之享於鬼神盡其誠意是無有不隨矣故曰維之王用享於
西山然隨非致凶之道也故諸爻皆不言凶而獨於臣位之
極者戒之因獲天下之隨者恐有逼上之凶雖正必戒耳聖
人所以明君臣之分也正矣噫貞之所在卽爲時之所乘而
時之所趨卽爲隨之宜也則知隨時之義大矣哉
☲☶巽下艮上
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日 彖曰蠱剛上而柔下
[06p053a]
巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日
後甲三日終則有始天行也 象曰山下有風蠱君子以振民
育德 初六幹父之蠱有子考旡咎厲終吉 象曰幹父之蠱
意承考也 九二幹母之蠱不可貞 象曰幹母之蠱得中道
也 九三幹父之蠱小有悔旡大咎 象曰幹父之蠱終旡咎
也 六四裕父之蠱往見吝 象曰裕父之蠱往未得也 六
五幹父之蠱用譽 象曰幹父用譽承以德也 上九不事王
侯高尙其事 象曰不事王侯志可則也
蠱者積弊致蠱之義也有天下者不事事則事壞而不能無
弊矣當蠱之時不可坐諉於氣化必以濟險之才力迴天運
[06p053b]
於復興挽人事於未潰精勤惕厲補弊興衰如涉大川以求
必濟之象故取先甲三日之辛以䖍其始取後甲三日之丁
以善其終乃乘其機而有所治之也此卦艮爲體而巽爲用
以陽革陰之說也蓋剛上柔下上亢而不能下濟下卑而不
能上承因循苟且坐視其弊而莫之救所以成蠱也夫蠱以
天下不治言也然亂必有治豈可優游玩愒終任其頽靡也
哉當君臣惕厲往有事以治之耳至於治之之事曰先甲三
日後甲三日者何也蓋甲於先天卦在東之離也逆數者三
則當艮位而日爲辛順數者三則當巽位而日爲丁物盛於
火敗於金先甲爲辛盛之衰而蠱之始也後甲爲丁蠱之盡
[06p054a]
而盛之始也故曰終則有始天行也君子法之先甲而圖之
豫除其弊於亂之終後甲而爲之漸維其機於治之始幹蠱
之道盡矣象取於山下有風披拂震蕩變遷無定蠱之義也
風從下而上則長養萬物從上而下則剝落萬物如風俗頽
壞之時而欲爲政權鼓舞之用君子惟剛以振民柔以育德
持國脈於惺存迴天心於動變斯濟其艱矣初當蠱之始事
未盡頽尙可幹旋也如有子而克蓋前愆是爲幹父之蠱可
以旡咎然旣謂之蠱時事已危必詳愼謹宻善繼其志終可
得吉二以剛乘柔事多拂逆必委曲周旋方克有濟若自以
爲幹直行無避反失其因革之宜也三當大臣之任更張積
[06p054b]
弊得幹蠱之權也但過剛不中未免有急遽之悔猶幸巽順
而止用之革故鼎新也終無大咎四以柔弱之才遇事寛裕
旣不忍更張以彰親之過宜安分以承父之艱也故曰往見
吝五以柔應剛剛柔相濟君臣一德已相與厲精剔弊善繼
善述以光先人之令緒幹蠱之功臣也曰用譽用民譽以爲
羽儀而徂詐跅弛殆不至矣上九幹蠱旣畢則宜釋去權利
不事王侯高尙其事也蓋人當處蠱之時不患少事功而患
少節義如苟且以置身决裂以措事自多辱已惟緩以投機
徐以觀變斯得治蠱之善者也故初之厲首事也二之戒承
陰也幹蠱之首時有損益則以意承之處陰之險道難屈伸
[06p055a]
則以權濟之故曰意承考也二曰道得中也三之幹由凶而
趨吉也四之裕由吉而趨凶也五之譽得其濟而功成也六
之不事以不用而成用者也君子審於前而决於後者各得
其時至事宜之用也是故君子當蠱之難幹有先去而不事
者微子季札以之當蠱之旣幹有後去而不事者范蠡張良
以之先去者欲以覺悟君之心而保宗祀後去者欲以成全
君之誼而明臣節皆所以爲幹蠱也雖然聖賢之行身或去
而不事原其心未有不爲天下而深維其終始者豈徒以爲
高爲潔自保自重而坐視其蠱之弊也哉
☷☱兌下坤上
[06p055b]
臨元亨利貞至於八月有凶 彖曰臨剛浸而長說而順剛中
而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不久也 象曰澤
上有地臨君子以教思旡窮容保民旡疆 初九咸臨貞吉
象曰咸臨貞吉志行正也 九二咸臨吉旡不利 象曰咸臨
吉旡不利未順命也 六三甘臨旡攸利旣憂之旡咎 象曰
甘臨位不當也旣憂之咎不長也 六四至臨旡咎 象曰至
臨旡咎位當也 六五知臨大君之宜吉 象曰大君之宜行
中之謂也 上六敦臨吉旡咎 象曰敦臨之吉志在内也
臨者監臨之義以君子而進逼小人猶陽道浸長而逼於陰
也聖人於陽長之時卽慮其衰故曰至於八月有凶八月者
[06p056a]
由建丑而至建未遯之復萌也當二陽初長之時卽慮及於
二陰復長之日可見消長之機倐忽變換防之不可不早爾
此卦兌爲體而坤爲用陽制乎陰之說也夫陽得其時方長
於下而其勢浸上漸以制乎在上之陰必持之以和悅之德
應之以天德之剛内則心氣和平外亦舉動合理始小人受
我之臨而不敢爲邪此臨之義也然爍金之夏必有伏陰桂
滿之夜必有虧魄盈虛之道豈可據耶故曰元亨者幸之以
勢也曰利貞者維之以理也曰八月有凶以消長之時惕之
也象取於澤上有地地之臨水水盛則地䧟矣故陽之逼陰
不戒則反爲所逼矣君子體之不徒曰教而曰教思無窮不
[06p056b]
徒曰養而曰容保無疆以蕩蕩之恩淪肌浹髓與地同其廣
也與澤同其深也初當陽剛方長之時其勢漸盛必不濫不
求感之以正使小人無隙可乘而吾道始得正其行也二近
於上舉動得宜權勢在我以誠感之無順無逆則可以爲臨
之主也三陰柔不正以甘悅臨人而實不利於君子若君子
不受其非道之說彼能知而憂之改行從善盡其道以爲感
則旡咎矣四雖以陰居正下應初九而宻比於三之邪恐爲
所間必切至其臨與正相符乃得旡咎也五處於尊以柔用
剛自得其執簡御煩之體矣故曰知臨也陰本柔闇而以明
爲臨則剛柔相濟行中之謂也上六陰柔在上自遠於陽必
[06p057a]
敦厚以臨於剛斯吉而旡咎也且任賢之道貴不奪於外物
去讒遠色賤貨貴德所以爲敦也曰志在内者志不忘於天
下之内也噫此卦初與二皆曰咸臨者以下臨上不可凌逼
利在感孚所謂咸臨也初尙未當臨陰之任故曰貞吉二當
臨陰之任故曰吉無不利正以爲主利以爲用臨道盡矣三
以兌體而逼於剛故爲甘臨之象然初與二皆陽德之君子
靡隙可乘其術雖工有憂之矣咸臨者君子正大之情也甘
臨者小人邪媚之態也咸臨而無不利也甘臨而無攸利也
四之至臨臣道也以身爲臨下於陽也五之知臨君道也以
心爲臨委於陽也上六不以高自居志順情厚聽命於陽所
[06p057b]
謂敦臨也總而論之初則戒以正志行二則戒以未順命若
三之憂與四之至五之知六之敦皆爲陽道之謀而預防之
也噫卦之曰臨時當陽長之初猶世之方盛時也而聖人卽
防焉爻則僅言其吉卦則預言其凶致意於消長之關者有
如是則知盛衰之際不可不貞者也
☴☷坤下巽上
觀盥而不薦有孚顒若 彖曰大觀在上順而巽中正以觀天
下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不
忒聖人以神道設教而天下服矣 象曰風行地上觀先王以
省方觀民設教 初六童觀小人旡咎君子吝 象曰初六童
[06p058a]
觀小人道也 六二闚觀利女貞 象曰闚觀女貞亦可醜也
六三觀我生進退 象曰觀我生進退未失道也 六四觀
國之光利用賓於王 象曰觀國之光尙賓也 九五觀我生
君子无咎 象曰觀我生觀民也 上九觀其生君子无咎
象曰觀其生志未平也
觀者篤恭而化之象也以二陽在上爲四陰所觀仰而觀化
以靜制動亦扶陽之道也此卦坤爲體而巽爲用以陰逐陽
之說也夫觀化在民爲觀德在已王者必躬修玄德允執其中
不以顯而修度者爲億兆之作則直以闇而修德者儼明旦
之操存乃爲有孚顒若之敬也蓋小人盛於下君子欲爲天
[06p058b]
下之大觀必其德順而巽始爲恭默化成之主順則心和平
而不拂巽則氣沈摯而不浮以是居躬自然建中有極超於
聲色之表矣盥而不薦以誠交神而不在物也聖人德感玄
應孚信在中顒然可仰不待觀其行事而化一觀示間冺然
默運上無所著意下無所庸心誠意相孚神矣哉觀之道乎
聖人以神道設教喻之以意而不言天下亦喻於聖人之意
不待象指之煩均服於德化之中而不自知矣象取於風行
地上徧及庶物觀之義也君子體之巡省四方省觀民俗設
爲教典同歸於中正之化如風之行地也布於四方無所不
厯各得其剛柔緩急之用纖無偏枯動靜之殊則知神以法
[06p059a]
天省以襲地而觀之道亦至矣然大觀在上疇不欲快覩熙
明以爲道德之光但初遠於陽柔不及遠爲淺見之象宜居
以自安若進而干位則吝矣二近於初才識不足爲偏見之
象亦宜固守退而處内如女之蕭居獨處則貞矣三居下體
之極是有可進之時但居上體之下復爲可退之地故宜靜
觀吾道之通塞而爲進退之權衡不可汲汲然苟且徇人輕
赴功名以失生平之守也四近於五爲觀光之象邦家有光
則人主之道德可見矣旣覿其休光自當黼黻皇猷大展生
平抱負上慰其大觀之主故曰用賓於王者正謂其出不輕
其進亦可重也五爲大觀之主天下之風氣係焉必反覆詳
[06p059b]
審内觀我之道德果能建中表正樹生民之望使天下濳移
默轉皆有君子之風始爲觀民之有徵者也上九雖不得位
而德足以爲人之觀表故君子之修天下應之也以君子之
身爲天下之應進則當設教以化民退則當師表以善俗豈
可晏然恣逸謂已無與於天下而可自放者乎故曰志未平
者其道宜和光同塵其志當出類拔萃不自失其儀表斯無
愧於觀望之責也總觀卦之義本小人盛於下而逐君子之
象也故諸爻漸近於陽則吉漸遠於陽則凶因陽之爻皆爲
君子勉之不曰吉而曰旡咎其扶陽之意亦至矣哉
☲☳震下離上
[06p060a]
噬嗑亨利用獄 彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動
而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也 象曰
雷電噬嗑先王以明罰[朿/力]法 初九屨校滅趾旡咎 象曰屨
校滅趾不行也 六二噬膚滅鼻旡咎 象曰噬膚滅鼻乘剛
也 六三噬腊肉遇毒小吝旡咎 象曰遇毒位不當也 九
四噬乾胏得金矢利艱貞吉 象曰利艱貞吉未光也 六五
噬乾肉得黃金貞厲旡咎 象曰貞厲旡咎得當也 上九何
校滅耳凶 象曰何校滅耳聰不明
也
噬嗑者有物間於頤中去而合之則害亡而亨通也物去其
害治得其平卽聖人用獄之心也蓋天地不能以春生而廢
[06p060b]
秋殺聖人不能以弼教而弛明刑故獄以濟德禮之窮而得
中又以妙用獄之道也此卦震爲體而離爲用陰陽分雜之
說也夫一統之時有梗化而違法者是爲頤中有物之象必
去之而後四海同風也然治獄之道貴於威明明合動而明
益顯動合明而動益神威明得中則執法之義與矜恤之仁
並至雖濟以用獄之剛自能勝其位也象以雷動於下電明
於上震曜相摧陰陽和合噬嗑之謂也先王法之以明罰[朿/力]
法其防閑之意深矣不言用罰而言明罰明之於先使人知
所避不言行法而言[朿/力]法[朿/力]之於初使人知所畏蓋不得已
而用刑而不欲用刑者其心也此所謂桑得中而用乎剛也
[06p061a]
初之滅趾制其小過於始使其惡不得行故在上者可無咎
也二乘剛而刑噬過其分三失中而刑噬遇其梗二之滅鼻
似過欲服其心亦不爲峻三遇毒似吝而時當用刑義亦無
咎四之噬乾胏大臣當專征之任者也五之噬乾肉人主當
平亂之後者也以威天下故曰得金矢以利天下故曰得黃
金也得其情而服其心噬嗑之功於此成矣獨上九過尊而
處剛噬之太過流而爲暴情與法不協於中人與已亦不得
其平如何校滅耳則凶可知矣蓋明不足以恤民之隱而惟
苛刻爲能如申商斯高之所以毒天下也且物而至於噬而
後嗑德下衰已故三辟之興皆叔季也若剛柔不分專用於
[06p061b]
刑如二之滅鼻三之遇毒皆不免於過也卽四之乾胏五之
乾肉雖爲噬得其道亦恐比於情法之偏也故一則曰艱貞
一則曰貞厲惟初之滅趾僅爲無咎而上之滅耳不得其中
凶不免矣刑其可不愼哉
☶☲離下艮上
賁亨小利有攸往 彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文
柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時
變觀乎人文以化成天下 象曰山下有火賁君子以明庶政
无敢折獄 初九賁其趾舍車而徒 象曰舍車而徒義弗乘
也 六二賁其須 象曰賁其須與上興也 九三賁如濡如
[06p062a]
永貞吉 象曰永貞之吉終莫之陵也 六四賁如𣊩如白馬
翰如匪宼婚媾 象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也
六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉 象曰六五之吉有喜也
上九白賁无咎 象曰白賁无咎上得志
也
賁者飾也聖人虞文之盛而爲是說也天下之事固非文不
行然自質而趨文易自文而返質難聖人當文盛之時不得
不爲末流之弊而先慮及於靡靡之失也文極則往而不返
故曰賁亨小利有攸往造化之生也本則爲質用則爲文文
質彬彬剛柔對待文之所由始也此卦以艮爲體以離爲用
陰陽交錯之說也艮之上六來居離之二位柔來文剛居位
[06p062b]
得中是以亨也乾之九二寄居艮之上爻棄中而就無位之
地是以無大利也蓋質勝之時以文濟之文勝之後卽以質
救之文以濟質質不爲陋固文也質以救文雅道之中文亦
寓焉能如是則天人之藴相符小利有攸往也柔居剛中文
也剛上柔下文而止也故曰文明以止文明以止者是人道
當然之文剛柔交錯者乃爲天道自然之文言文而必原於
天觀變之始事也言天而必及於人化成之終事也則知造
化之運遷也自質而生文聖人幹旋也以文而返質故文者
不可無也而亦不可盛也象取乎山下有火光明下藴不爲
風所逐能明而不炫者也君子體之内外修明又不敢自恃
[06p063a]
惟愼於庶政之操持不輕折獄之果決正所謂文明以止之
防也初有德而時在下無所施於天下象爲賁趾不以爵祿
爲榮者也二爲文剛之主心志相孚其象賁須應附上而爲
賁者也如舍車而徒眾人所羞君子所賁也若賁其須則彼
此相成矣因居位之與無位異也三處離之極以一陽居二
陰之間是陽得陰賁奔走承宣凡所猷爲自成色澤乃賁之
盛者也曰永貞之吉欲保其剛而不溺於陰也夫藉物爲飾
而不爲物溺此當離之終已有艮之意矣四與初爲正應本
當賁如而爲三所隔欲靜則疑初之應欲進則懼三之難故
心雖若白馬之疾亦必待三之不爲已害始得與初爲婚媾
[06p063b]
也蓋乘險而求合者君子之所戒也五居得致之位事無所
不用其飾卽束帛戔戔亦不過制此敦本尙實終爲吉者也
上九處飾之終飾終則反素矣以質爲尙則天下無不足之
患上所以得志也是卦内三爻以文明爲賁而外三爻以篤
實爲賁曰皤如曰丘園曰白賁皆尙素也故曰賁無色也聖
人虞文之太盛也卽聖人妙於用文之道也雖然專任乎文
固非化民成俗之宜若必盡去其文亦非因時通變之治也
惟於剛柔摩盪之交天人旋轉之際探文之原救文之弊不
流於頽靡無底之患則爲章於天者不動而變而化成於人
亦可久而可大也矣
[06p064a]
☶☷坤下艮上
剝不利有攸往 彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長
也順而止之觀象也君子尙消息盈虛天行也 象曰山附於
地剝上以厚下安宅 初六剝牀以足[蔑/羅-維/⬤-且/戌-一]貞凶 象曰剝牀以
足以滅下也 六二剝牀以辨[蔑/羅-維/⬤-且/戌-一]貞凶 象曰剝牀以辨未有
與也 六三剝之无咎 象曰剝之无咎失上下也 六四剝
牀以膚凶 象曰剝牀以膚切近災也 六五貫魚以宫人寵
无不利 象曰以宫人寵終无尤也 上九碩果不食君子得
輿小人剝廬 象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用
也
[06p064b]
剝當陰盛之時正誼衰而邪僻盛君子勢孤小人志肆是非
顚倒禍亂無常而舉動之際所當加愼也君子知時運之隆
替遜言晦跡遵養待時不可輕有所往也此卦艮爲體而坤
爲用陽格乎陰之說也夫剝之繼賁也聖人豈無意乎其爲
君子之慮患也深矣蓋文盛則道窮所以剝也陽性爲健其
去陰也決陰性爲柔其侵陽也漸故曰柔變剛也邪之傾正
曲之撓直萋菲浸潤傷而不覺是爲變也剝極於勢五陰而
逼一陽剝至於坤則盡剝矣但陽無終盡之理雖坤卦之六
陰盛極而未盡者猶存方生者復萌也剝之不終爲剝也此
天行之道也當剝之時强亢激拂如盡力以排之則身殞而
[06p065a]
功不就故宜順而止之也順而止之不徒爲今日之消虛且
爲日後之盈息也蓋君子之道陽道也消息盈虛隨陽而轉
所以合天也象以山附於地爲下所凌剝之義也君子以天
下爲宅欲其安甯厚載則不薄小人而厚之貽之休養使爲
我用猶山之不讓土壤是所以治剝也但事異世殊陰當剝
陽之始雖小人未能卽去君子然已侵其權竊其位害正之
勢漸行矣故自足而辨自辨而膚剝以漸而變也君子不能
防之於早身之下足之上不免於切近之災也三爲羣陰之
中五爲羣陰之極而曰無咎無不利者一則應陽一則承陽
也小人知有君子則君子亦不嚴絕於小人就其意向之私
[06p065b]
開以補過遷善之門不使終爲剝也卽所謂厚下之心也上
以一陽獨存天留一君子以延危微之關也曰碩果不食天
遺其實以復生也剝未盡而復生此非消長之機乎當此時
君子居之則爲眾陰所載象爲得輿也小人居之其欲未厭
則必剝害君子然違於天而窮於道亦自失其所覆故爲剝
廬之象也噫大抵小人之欲去君子也不過欲縱其志以利
其身耳而不知君子旣盡大道淪夷家危國破小人亦無所
容其身矣是卦也於君子則勸之容小人於小人則戒其剝
君子扶陽抑陰委曲以致其意聖人爲世道人心之計也深
矣
[06p066a]
☷☳震下坤上
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往 彖
曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道
七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎 象
曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方 初九
不遠復旡祗悔元吉 象曰不遠之復以修身也 六二休復
吉 象曰休復之吉以下仁也 六三頻復厲无咎 象曰頻
復之厲義无咎也 六四中行獨復 象曰中行獨復以從道
也 六五敦復无悔 象曰敦復无悔中以自考也 上六迷
復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征
[06p066b]
象曰迷復之凶反君道
也
復者一元復起之義君子旣往復來陽和旋轉吾道發舒自
可以漸有爲而亨也陽旣復已光亨而盛則已之出入固無
憂疑而朋類之來亦無阻抑故曰出入旡疾朋來无咎然自
姤至復陰消陽長反覆計之當有七日之循環也此卦以坤
爲體而震爲用以陽進陰之說也夫陽以上爲順順動而行
則不疾不徐可以養我之元氣而善其出入而朋亦得附我
之操存而歸於順動此天以時而開人人以定而勝天默爲
消息而迎其剛反之機也所謂反復其道者蓋剝而將盡君
子之勢已窮剛而復反而天地之心未遠準之以來往之期
[06p067a]
當知七日之復凡卦氣分流每卦得六日七分之半茲言七
日舉成數而言也六十四卦無非天地之心寓焉而獨見於
復者正惟動靜之間爲能見其心也天地之心不欲消物而
欲生物當消之際其心隨物已歛及生之時其心又隨物而
顯故君子推於消長之間動靜之際而天地之心隱然可得
其端倪矣象取乎雷在地中以動爲靜陽氣漸生復之義也
先王以微陽不養氣則不固至陽至之日閉其道路之關止
其省方之事守精一於危微之候茲燮陰陽以敷教贊化育
以奉天默用其裁成之道也是以柔之盡者剛之反靜之極
者動之機乾陽之變化以一而成六十四者也故剝復相連
[06p067b]
復之下爻卽剝之上爻也引而伸之乾坤固無一定之機而
陰陽又豈有膠滯之理耶如初以陽居陽情識之染未深眞
妄之關未逈天良一觸固有昭然故其復爲不遠也二柔順
中正外無浮氣之矜内無勝心之恃不敢爲泥自能安就乎
初之仁也乃爲休復之吉三也旣不能居柔而守之以仁每
欲尙剛而奪之以義出入於理欲之關而莫爲之儆故爲頻
復之象然能操心愓厲則爲頻復之安不爲頻復之危也四
居陰之中獨與初應是恥凡民而以豪傑自期卻塵迷而以
天心獨復不偏不倚獨得乎中行之善也五中順居尊操存
貞固以至誠之體敦於無息之功自然天理流行屛其私而
[06p068a]
完於初也何悔之有上六居復之終最遠乎陽不知所省此
在復而自迷者也且陰柔之人闇不自明狠而好殺絕天之
道失人之心俯仰交慚有災眚矣不固其本而務遠圖故以
其國君凶若終不復其初而逐於外將有十年不克征之敗
也已是故求勝於外者非善復其國者也求理於外者非善
復其心者也商旅不行外者不入也后不省方内者不出也
不行不省則情忘識冺人淨而天完矣此眞見天地之心而
善復者也聖人無失故無復也眾人不能無失失而後有復
者諸爻是也失而不能復者上六是也曰休曰獨曰敦曰頻
曰迷非天之降才殊也蓋當剝盡之時能剛反之與不能剛
[06p068b]
反之也聖人重以爲戒深有見於陽之不可遠也如是夫
☰☳震下乾上
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往 彖曰无妄剛自外
來而爲主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正
有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉 象曰
天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物 初九无妄往吉
象曰无妄之往得志也 六二不耕穫不菑畬則利有攸往
象曰不耕穫未富也 六三无妄之災或繫之牛行人之得
邑人之災 象曰行人得牛邑人災也 九四可貞无咎 象
曰可貞无咎固有之也 九五无妄之疾勿藥有喜 象曰无
[06p069a]
妄之藥不可試也 上九无妄行有眚无攸利 象曰无妄之
行窮之災
也
卦之无妄乃眞實无僞卽誠者天之道也人能念慮不淆惺
存不滅循事理之當行識天命之本體則得元亨也但无妄
而貞者不惟妄念不形卽无妄之念亦不可著也曰匪正者
不惟以妄滅妄爲非卽以心照心亦不爲正也安望其爲攸
往之利乎此卦乾爲體而震爲用陰輔乎陽之說也夫旡妄
之爲卦也以坤之初變震之初純柔變爲天德之剛有去妄
爲正之象矣初以剛自外而主於内五以剛居中而應於下
下剛而動上剛而健私欲不萌柔邪自滅所動自健任有爲
[06p069b]
而不撓於物欲所應自中任酬酢而不雜於詭隨如此而行
則大亨以正能順天之命也天命人心之判在於危微隱顯
之交設有不正則不利有所往卽欲往焉無所之矣人之游
衍動作莫非天也妄則逆天逆天而行其能行哉象以天下
雷行震動發生至誠翕聚物與无妄者也曰物與不言與物
者蓋雷不期物而行物不待雷而發茲无妄之至也先王觀
此以茂對天時養育萬物順萬物而不逆萬物養天下而不
私天下正所謂因時而施非有心於迎時也因物而化非有
心以合物也體天道之自然各得其性命之正而全於无妄
者也初當純一未分篤實无妄四以天德爲主外无牽引初
[06p070a]
无所應而行四无所應而守皆以天命爲行止而不以私心
爲行止此无妄之正者也凡學有計較得失之心皆妄也有
怨尤憎忿之心者亦妄也二以正應正故爲无妄之福三以
陰居陽故爲无妄之災不耕而穫不菑而畬福非有求也且
以動之順而得之不爲計較之私也或繫之或得之災非自
作也然以動之妄而觸之不免有怨憎之起也二處柔爲正
三應上爲妄甚矣順動之間宜正而不宜妄也五與二雖非
中正相應而上剛下柔才不相協中外之變起於不虞疾之
致也但无妄之世邪佞屏斥感應无間始雖未侔終必相濟
矣故曰勿藥有喜也上九居乾之終當健之極事宜靜而知
[06p070b]
止不宜動而妄行也若不知變化與時俱抗則有眚矣噫禍
福存亡本无定轍總由於人欲天理之存凡人主之威强旣
廣則當養民息兵人臣之功業旣盛則當引身知退故動而
柔順正也動而過剛非正也動而過剛蓋溺於欲之無厭也
欲而無厭妄之所由來禍之所由伏也嗚呼乾道變化各正
性命夫焉有妄哉亦因人欲無厭斯有妄也妄則不能復其
眞心矣是以禍福成敗一聽於天而無所期望旡所設想安
於義命之自然卽所謂无妄也故戒剛約柔養陽制陰此无
妄之所以繼復也經言无妄又戒言利貞戒之匪正者何也
恐人跡雖无邪心有偏倚卽爲妄已如仲子之廉莊子之放
[06p071a]
其爲人豈求福計利者哉因存一念之偏卽非天命人心之
正若以之處世輙多過眚豈可以爲經方軌物之道哉則知
易之極深研慮申戒於人心之初也至矣
☶☰乾下艮上
大畜利貞不家食吉利涉大川 彖曰大畜剛健篤實輝光日
新其德剛上而尙賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大
川應乎天也 象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以
畜其德 初九有厲利己 象曰有厲利己不犯災也 九二
輿說輹 象曰輿說輹中无尤也 九三良馬逐利艱貞日閑
輿衞利有攸往 象曰利有攸往上合志也 六四童牛之牿
[06p071b]
元吉 象曰六四元吉有喜也 六五豶豕之牙吉 象曰六
五之吉有慶也 上九何天之衢亨 象曰何天之衢道大行
也
大畜者含弘廣藴之義也夫含蓄之懷貴於光大又貴乎貞
正以聖賢爲宗不以曲學爲附大而能止與物无礙故曰大
畜利貞也畜之大者施爲必大故窮居獨善不能展布王家
非大也受祿而尸素無謀不能濟天下之險難亦非大也故
曰不家食吉利涉大川斯爲大畜之象也此卦艮爲體而乾
爲用陰止乎陽之說也凡吾人學術經綸必躬行實踐以剛
健爲先始合乎德性之用不爲勉强之失未事時胸中不可
[06p072a]
存一毫之寬假措手處胸中又不可著纖忽之虛浮懇摯日
新闇然章光自不可掩故曰篤實輝光日新其德也然猶不
可自限也循此而上之以剛德而尙乎千古之聖賢以止機
而合乎天行之健體乃爲大正之學術也進有道而止不泥
非至正者不能也以所畜之正際之大行之會動與天俱相
時而行可以立功而利也矣象以天至大而在山中大畜之
象也君子體此以爲德由畜而大凡前言往行多識以爲修
德之備蓋天下之物無非心也多聞廣識以畜其心之德則
無耳目之支離也此畜所以愈大也初以剛居剛故抑其銳
二以剛處中故安於鈍三以剛應剛與上同德進無違距者
[06p072b]
也然得意於功名者卽失意於道德宜知艱而自防亦不可
輕於進者也故曰良馬逐利艱貞也四居臣位其制邪也致
其詳民德之污隆關於大臣之憂喜四能防微杜漸如童牛
之牿慮於未發之前禁於已發之後則得勝殘去殺之術矣
大善而吉也五居君位其制邪也操其要民情之格化由於
君心之儆惕五能正本淸源如豶豕之牙道之斯行止之則
戢則刑淸民服大胥慶已上九處畜之極畜極則通剛明之
賢進無阻塞治化四達如往來於天衢也曰道大行者猶之
周公以東山之斧滌皇路之大淸共濟天下之險而涉川之
功成矣此豈非一道同風之化乎夫乾進也曰利已曰說輹
[06p073a]
曰艱貞理貴以止爲進者也艮靜也曰牿牛曰豶豕曰亨衢
事貴以靜制動者也彖曰尙賢而爻曰制邪者去邪正所以
畜賢也體乎此而參和不偏所謂日新其德也已
☶☳震下艮上
頤貞吉觀頤自求口實 彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其
所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬
民頤之時大矣哉 象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶 象曰觀我朶頤亦不足貴也
六二顚頤拂經於丘頤征凶 象曰六二征凶行失類也
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利 象曰十年勿用道大悖也
[06p073b]
六四顚頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎 象曰顚頤之吉上
施光也 六五拂經居貞吉不可涉大川 象曰居貞之吉順
以從上也 上九由頤厲吉利涉大川 象曰由頤厲吉大有
慶
也
頤爲正養之道也夫養之係於吾身不小則養之之義存於
吾心者以正而吉然正與不正介於隱忽之間者最微必養
德出於性命之合而不爲他歧之惑養身持於義理之節而
不爲飢渴之害乃爲人心道心之交歸也此卦艮爲體而震
爲用陽納乎陰之說也頤之爲卦上艮下震動而求養靜而
知止養道之善者也養之不貞嗜欲紛雜義理[蔑/羅-維/⬤-且/戌-一]如則妄動
[06p074a]
而失所養矣必身心有主貞而始吉也卦畫上下二陽中含
四陰外實中虛爲頤頷之象也陽爲實實能養陰故曰觀頤
也陰爲虛虛則受養於陽故自求口實也推頤之道而極言
之天地施澤以養萬物聖人弘道以養萬民養之以時卽得
乎天理人情之正也象以山下有雷閉固節藏不過於動頤
之象也蓋山之廣大物無不養而雷所以發動其生養者也
山止而能生雷動而能止生化不息君子體此而愼言語節
飲食皆所以止其動也然愼非不言也當時有可言雖披鱗
而不羨乎括囊節非不食也當時宜不食雖採薇而不惜乎
邱壑能如是豈惟養身德亦養矣如初之陽剛足以自養而
[06p074b]
累於動體偶爲富貴所移卽失於性靈之固有猶靈龜之舍
也舍素修之操甘非義之祿朵頤之凶其自致也二陰柔不
能自養資身無策者也求養於初卑賤之比遺譏於士類越
五以爲養斥辱之恥又見誚於庸流拂其正養之道故爲顚
頤之悖也惟安於丘園猶可頤也若更往而求上必失類而
凶也三以陰之質居動之極不安於養矯世自高織屨擗履
之流拂養之道者也故曰拂頤其所守雖止而不免有傷於
物不可以用世故曰十年勿用無攸利也四應於初賴其養
以施於下故曰顚頤吉也求賢養人而不求自養其威嚴可
重天下仰之如虎視耽耽也其欲逐逐者專志求賢始終靡
[06p075a]
間反已之功可謂深矣崇貨以自殖則所處卑鄙貴德以養
民則所施光明也六五以陰柔居上僅於自養者也夫養天
下者乃君之大經也今不能以善養人而用人以養是爲拂
經之甚也然居貞守志果能篤於任賢則天下亦蒙其澤可
得爲吉也若冒昧行之養無所備其爲涉川之險何恃而不
恐哉上九以剛陽處極責任旣重施予亦繁不可不存心惕
懼保其弘濟之安故曰由頤厲吉利涉大川也然五六過則
爲拂吉之在貞上九濫則爲瀆吉之在厲一曰不可涉大川
一曰利涉大川者君不可喜功臣不可避事也君喜功而天
下不得養矣臣避事而天下失所養矣皆非頤之道也六爻
[06p075b]
上三爻吉而下三爻凶者下妄動而上能止也曰逐逐曰貞
曰厲皆所以善用其養本於義理之宜而不過於性情之偏
者也是以古來經濟必從兢業中出吾旣體乎天地同德之
心則天下萬物皆托命於我苟精神一息不運恩澤一物不
周則天下萬物不得所養者多矣若拂於以上養下之正而
己飢己溺之意烏能自慊於天下之任耶
☱☴巽下兌上
大過棟橈利有攸往亨 彖曰大過大者過也棟橈本末弱也
剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉 象曰
澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶 初六藉用白茅无
[06p076a]
咎 象曰藉用白茅柔在下也 九二枯楊生稊老夫得其女
妻无不利 象曰老夫女妻過以相與也 九三棟橈凶 象
曰棟橈之凶不可以有輔也 九四棟隆吉有它吝 象曰棟
隆之吉不橈乎下也 九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无
譽 象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也 上六過
涉滅頂凶无咎 象曰過涉之凶不可咎
也
大過者過於時也時事過於常則政教流於敝權衡失其平
非庸庸柔弱者所能克復其過也必有大過人之才起而振
刷其間始可以濟時之失通時之變措國事於亨也此卦巽
爲體而兌爲用陰滅乎陽之說也夫聖人之心如權衡然不
[06p076b]
與物爲低昻亦不爲世道所沈溺當衰難之時事有所不得
已勢有所不能遂卽挺然濟變越常理以勒奇勳挽頽風而
歸正化然其於道未嘗不中其節而於心卒未嘗有過者也
卦以四陽居中上下二陰不勝其重爲棟橈之象但時當大
過又以才弱承之不能振作於其始卽不能挽復於其後本
末俱傾衰難之極也旣遭衰難利有所往以拯之故曰棟橈
利有攸往也猶幸二五得中内順外說以平易之德而爲剛
明之濟所以亨也聖人之作事也惟其時惟其中當時大過
過而不失乎中非大有德力者其孰能之故曰大者過也象
以澤中溢木浸滅失宜大過之象也蓋澤無滅木之理汎濫
[06p077a]
之極氣不得勝而木爲之滅過常之甚也過常之事豈常人
所能制哉惟君子獨立無懼遯世無悶乃能然也此其所以
爲大也凡人情有倚藉之偏卽多顧懼之念惴惴然不能自
立於危險君子以至夷之心處世之至險以至易之心當世
之至難則心無所賴於世而始能救世之過也初當過時以
柔處下旣能謹密復善圖維可免害耳未得爲大過之咎也
二得中居柔復比於初是剛過之人而能以柔相濟者也老
過則枯少過則稚以老資少則稚者長以稚分老則枯者榮
當至衰而如至壯以至壯而輔至衰過而不爲過也大過之
善者也其枯楊生稊之謂歟三以剛居剛係於上而拂於下
[06p077b]
動違中和物莫之輔大過之失者也故爲棟橈之凶四剛柔
合德不過乎剛才可以肩鴻而任鉅已若處事不加詳杜佞
不深至是有大過人之志而不能行大過人之事終有他吝
也五當陽過之極又比於過極之陰元氣旣衰功業必薄不
足以共有爲也惜乎有大過之位而未能盡大過之道象爲
枯楊生華無益於枯老婦士夫終難生育也上當危急之秋
不知才弱自安反以陰越陽好爲抗激之事是履險犯難僅
知拯救於時而不知拯救於身有滅頂之凶也然有濟過之
心不獲濟過之益於義則無咎大抵陰宜愼而不宜過故藉
茅則吉滅頂則凶陽宜濟而不宜過故二四則爲利三五則
[06p078a]
不利也然則大過之所謂大過者義當取於無過也雖然末
世盡浮沈也人情易反覆也不測之險巇忽形於俄頃自完
之全局誰能必於將來苟非慮於無可慮之先防於未及防
之際者亦不能爲天下之任過者也
☵☵坎下坎上
習坎有孚維心亨行有尙 彖曰習坎重險也水流而不盈行
險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尙往有功也天險不
可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣
哉 象曰水洊至習坎君子以常德行習教事 初六習坎入
於坎窞凶 象曰習坎入坎失道凶也 九二坎有險求小得
[06p078b]
象曰求小得未出中也 六三來之坎坎險且枕入於坎窞
勿用 象曰來之坎坎終旡功也 六四樽酒簋貳用缶納約
自牖終无咎 象曰樽酒簋貳剛柔際也 九五坎不盈祗旣
平无咎 象曰坎不盈中未大也 上六係用𡽪⬤寘於叢棘
三𡻕不得凶 象曰上六失道凶三𡻕也
坎爲北方之卦也重坎險之極也聖人觀坎之象爲險難之
義故於重卦中而獨言習也蓋險難之時非經便習不可以
行故曰習坎也能以實心安於義命靜觀時變不爲僥倖之
圖素位而行終可成出險之功乃爲行有尙也此卦以金爲
體以木爲用陽主乎中之說也水内陽而外陰天德凝於中
[06p079a]
化機應於外但卦體重險平陂之勢不分趨避之情難見知
愚皆自失者也猶幸陽在内爲有孚之象也明在内是心亨
之義也誠則明生旣有眞見自無疑事故曰有孚維心亨也
能亨則雖險而夷也剛中自守陷於勢而不陷於義以此而
行宜有尙也内亨外闇内剛外順茲處險而出乎險者也故
水流而不盈行險而不失其信聖人以此釋坎之有孚也第
水來重險陵谷傾陷非淺岸平溪之所比也王公觀其勢之
必行設戒預防法天險之無形設爲紀綱法度之防法地險
之有形設爲城池甲兵之備其爲用時之險亦可謂深切而
周至也矣象以水流洊至兩險相仍習坎之義也君子習於
[06p079b]
坎然後乃能不以險難爲困故德行不失其常使利害得遠
於身心教事不弛於習使理義日新於聞見以此而濟身卽
可以濟天下之險難也凡處險者以陰柔之質居重險之下
上無援應又無自濟之才如初之入於坎窞者是也當上下
之重陰雖未能出然有剛中之德德足以孚人才足以自衞
如二之求小得者是也但上下俱陰柔弱不足以當大援故
云小得也若内無濟險之才時又當多難之衝所與非人而
所履亦非其位出之則坎居之亦坎支枕不安其陷亦深用
之不能有功者六三是也四當險而處柔且得位而承剛故
曰剛柔濟也至德爲之主太和爲之表所以終無咎也但當
[06p080a]
險難之時非明信結於君何以得行其志故一樽之酒二簋
之食以缶爲用不假虛飾質之至也質實之人易失於徑直
必自牖而納委曲以行始得乎用險之宜也五以陽剛之才
處極尊之位中而且正可以有爲也然適在坎中未能遽出
有須待之義故曰坎不盈祗旣平也坎不盈猶有險也祗旣
平則無險矣陽動而上不終陷也上以陰柔不振之才而當
重險危疑之日更下乘五剛將有係寘之患已故曰係用𡽪
棘纆寘於叢也險終乃反寘於悔過之地三𡻕之後或可求
復故曰上六失道凶三𡻕也坎六爻雖不同義惟陷於陰則
險斯成惟居於陽則險可濟噫豈惟世事有陷溺哉卽人心
[06p080b]
亦有之也苟非剛中之君子烏能得與於斯蓋水爲生物之
先利爲事機之始水溢爲䧟利聚爲害重險者界於利害之
間者也且水之性爲智以智相競則與勢相傾傾險成習陷
溺之所由來也故武王曰吾與其溺於人甯溺於淵溺於淵
尙可救也溺於人不可救也何也溺於人者固陷溺其心者
也
☲☲離下離上
離利貞亨畜牝牛吉 彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗
乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝
牛吉也 象曰明兩作離大人以繼明照於四方 初九履錯
[06p081a]
然敬之无咎 象曰履錯之敬以辟咎也 六三黃離元吉
象曰黃離元吉得中道也 九三日昃之離不鼓缶而歌則大
耋之嗟凶 象曰日昃之離何可久也 九四突如其來如焚
如死如棄如 象曰突如其來如旡所容也 六五出涕沱若
戚嗟若吉 象曰六五之吉離王公也 上九王用出征有嘉
折首獲匪其醜无咎 象曰王用出征以正
邦也
離者南方之卦也乾之用爲坎而坤之用爲離離爲火火體
陰而用陽也陰附於陽其性炎上易於躁動躁動則失其宜
必得畜牝牛之順乃爲利貞也正則疑忌不生寵注曰隆吉
之徵也此卦木爲體而土爲用陽蓄乎陰之說也以陽蓄陰
[06p081b]
相繼爲麗故火麗物則明也物之麗者易至於不正故必以
正則亨也正則能明君臣上下皆歸於中正則明德可以化
天下也文明而治萬物蔚興麗乎天者正中而光大麗乎土
者柔順而化生不流於察察不偏於炫惑以恭順之爲宣懿
美之德如牝牛之豢也貞且吉矣象以兩明繼起炎威交作
離之象也大人法此以繼明其德臨照四方蓋明之爲明神
用於外不能常有必含輝養熄則照臨不絕火傅於薪日繼
於夜其道廣也故用晦惟明正所以繼其明也六爻之義皆
是意也天下事未有不以敬而成以不敬而敗者初當履錯
之日中存敬畏之心不爲躁動之事是無紛錯之咎也二柔
[06p082a]
離自明不激不隨秉中德以事一人人臣之正道可居大善
之吉也三處離之終盛極將衰日昃之象也旣不安於常道
妄爲倖難之功徒戚戚於危亡之憂耳四當復明將繼之際
國勢漸張人情復振惟敬愼以惜事始無禍也若以剛廹之
必爲死如棄如之患也五柔離乎中雖非過弱然不得其正
廹於上下之制政權下移不免有涕嗟憂懼之形矣上九處
離之終明過之極明之爲用在去邪遠惡故曰王用出征然
曰有嘉折首獲匪其醜則刑罰不濫亦能愼其明者也當繼
明之任梗化亂治不得不嚴非以好大也若好大用兵傷民
於和則不明甚者矣故曰王用出征以正邦也前離則鼓缶
[06p082b]
而後離則出征者因作者過於動故止之繼者安於逸故振
之也臣之炎盛則不能以剛爲柔者也君之憂嗟則能以柔
爲剛者也故臣死棄而君獲吉也初居下之下四居上之下
志皆躁動者也但初愼於進四急於進故吉凶之所由異也
曰突如其來則非所謂履錯然者也曰履錯然者將進不進
徘徊躊躇其跡紛錯然也鳴呼聖人於剛柔進退之際詳審
如此則知用明之道匪易易也
