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重刋道藏輯要
易說上經
孚佑上帝純陽吕祖天師著
☰☰乾上乾下
乾。元，亨，利，貞。 初九：濳龍勿用。 九二：見龍在田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲旡咎。 九四：或躍在淵，旡咎。
九五：飛龍在天，利見大人。 上九：亢龍有悔。 用九：見羣龍旡
首，吉。 彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，
大明終始，六位時成。時乘六龍以御天，乾道變化，各正性命，保
合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寍。 象曰：天行健，君子以自
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强不息。 濳龍勿用，陽在下也。 見龍在田，德施普也。 終日
乾乾，反復道也。 或躍在淵，進旡咎也。 飛龍在天，大人造也。
亢龍有悔，盈不可久也。 用九，天德不可爲首也。 文言曰：
元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。
君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以
幹事。君子行此四德者，故曰：『乾，元亨利貞』。 初九曰：『濳龍勿用』，
何謂也？子曰：『龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世旡悶，不
見是而旡悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，濳龍也。』 九
二曰：『見龍在田，利見大人』。何謂也？子曰：『龍德而正中者也。庸言
之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。』《易》曰：『見龍
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在田，利見大人』，君德也。 九三曰：『君子終日乾乾，夕惕若。厲旡
咎。』何謂也？子曰：『君子進德修業，忠信所以進德也，修辭立其誠，
所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故
居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危无咎
矣。』 九四曰：『或躍在淵，旡咎。』何謂也？子曰：『上下旡常，非爲邪也；
進退旡恒，非離羣也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。』 九五
曰：『飛龍在天，利見大人。』何謂也？子曰：『同聲相應，同氣相求。水流
濕，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩，本乎天者親上，本
乎地者親下，則各從其類也。』 上九曰：『亢龍有悔。』何謂也？子曰：
『貴而无位，高而无民。賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。』
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濳龍勿用，下也； 見龍在田，時舍也； 終日乾乾，行事也； 或
躍在淵，自試也； 飛龍在天，上治也； 亢龍有悔，窮之災也。
乾元用九，天下治也。 濳龍勿用，陽氣濳藏； 見龍在田，天下
文明； 終日乾乾，與時偕行； 或躍在淵，乾道乃革； 飛龍在
天，乃位乎天德； 亢龍有悔，與時偕極； 乾元用九，乃見天則。
乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，
不言所利，大矣哉。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁
通情也；時乘六龍，以御天也；雲行雨施，天下平也。 君子以成
德爲行，日可見之行也。濳之爲言也，隱而未見，行而未成，是以
君子弗用也。 君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。
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《易》曰：『見龍在田，利見大人』，君德也。 九三重剛而不中，上不在
天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危旡咎矣。 九四重剛而
不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故
旡咎。 夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其
序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，
而況於人乎？況於鬼神乎？ 亢之爲言也，知進而不知退，知存
而不知亡，知得而不知喪。其爲聖人乎。知進退存亡，而不失其
正者，其爲聖人乎？
古者，包羲氏仰觀象於天，俯觀法於地，中察鳥獸之文與地
之宜，近取諸身，遠取諸物，於是作八卦以通神明之德，以類
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萬物之情。八卦之元，始於乾坤二義。乾健坤順，所以明太極
陰陽之理也。貫三才而宗太極，統四象而彚五行，首之以乾
者，蓋以爲眾卦之父母也，非專言天地之位也。藴先天一畫
之玄，啟造化渾淪之用，剛健中正，純陽不雜，乾乃天德之剛
也。元、亨、利、貞發於文王，以天明人也。四德之義著於孔子，以
人勝天也。卦而純陽也，純心、純政，終始不渝，擴之而廣大，行
之而通達，得之而攸利，存之而貞固，冥運默成，無待勉强，此
德化之盛，惟天與聖人始足以當之耳。卦辭之意，不專言聖
人者，不欲以是絕天下也。何也？乾德者，萬物之乾德也，天地
非虛寂也，天人非遐隔也，聖人非生而有餘也，眾人亦非生
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而不足也。自强不息，其致一也。三才之立，始於乾元，而三才
之用，發於人心。是人心者，乾坤之變化也。易卽人心之所藏
也。有天地而無人心生生之理，疇爲大之，疇爲通之，疇爲利
之，疇爲貞之也。人心所至，鬼神所至也；鬼神所體，人心所體
也。是故，擬諸形容，象其物宜，上稽動變之繁，下徵蓍策之應，
欲人反諸心而自得之也。故窮理盡性以至於命，一也。是以
知易，心易也。以易爲書則泥，皆未明於大易之秘也。善學易
者，能於一念入微，極深研幾，適乎萬變周流之妙，則虛明寂
照之體，可以合乎元、亨、利、貞之用也已。
乾六龍皆聖人也。濳、見、惕、躍、飛、亢，惟其時也。時下則下，時上
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則上也。下非固於隱也，上非競於趨也。陽德之變化，聖人因
之而上下也。如初有聖德時，當側微宜爲濳龍之待也。凡聖
賢抱大經綸，皆從濳養中出。曰『勿用』者，不用天下也，非天下
之不用也。二之剛健中正，出濳離隱，猶龍之在田，居位不偏
處於平易之地也。然身雖寄於𤱶畝而德已顯於寰宇，乃聲
施澤溥之機也。曰『利見大人』者，雖非君位，有君之德，天下利
見之也。三，處下之上，乾道猶未革也。幸其性體剛健，能憂勤
惕厲，可以當任大責重之地也。四，處上之下，乾道則巳革也。
欲進而革命，猶遲疑於天人去留之際。故爲或躍在淵之象
也。然三之將革則待時而厲，四之已革則揆時而試，皆與乾
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道相爲變化也。淵視之田則危矣；躍視之見則疑矣。躍以安
天下也，躍而不離乎淵，所以安其身也。五，乘剛而居天位，象
飛龍在天之慶，以聖德而御大器，則大人之路亨也。制度經
綸與天下初爲更始，非徒恭默而已，將以爲萬物快睹之休
也。自五而進則極矣，陽極則亢，物極則反，上九所以有悔也。
但乾道豈遂以亢終？識其通變之術，卽可復於濳龍之用，故
不言凶也。龍之言亢，亦聖人處於時之當亢也。時之當亢，聖
人不能反亢之有悔，僅能易亢之無凶也。嗚呼！天地旣閉，則
顯不如隱；萬物思治，則默不如語，惟其時也。堯、舜遜上而五
者也，文王遜五而四者也，周公惕於三者也，孔子見於二者
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也，亦濳於初者也。故曰：乾六龍皆聖也。六爻說
六爻之體，初二爲地，龍之下位也；五上爲天，龍之上位也，三
四不言龍，以人位而當時乘者也。而九三一爻居人道之首，
故獨言乾乾也。聖人之乘六龍，無所不惕而獨惕於三者，因
三處上下之間也。蓋六龍誠無一首，而時乘必有六位。乾之
下三爻者，皆不得位之聖人也。就不得位之中，而安危復殊
軌焉。初則濳而不見，二則見而不濳，三則置身於不濳、不見
之間，鄰於濳、見之所，難持而又不能遽爲飛躍之事而利見
之也。不能利見，則必有反而戕之者矣。故聖人危其地而係
之辭曰：『君子終日乾乾，夕惕若』者，惟以進修爲實地也。噫！君
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子居躬行事，反復善道，不但處三之危地者利用在惕，卽地
不危而欲以修身見於世者，亦利用惕也。是以知確乎不拔
者惕於濳也，閑邪存誠者惕於見也，進德修業者惕於躍也，
位乎天德者惕於飛也，不失其正者惕於亢也，故聖人乘龍
御世，無時而不惕也。乾乾惕語
乾卦六爻之後，曰『用九，見羣龍旡首』，何也？九爲乾德之極，陽
極於九，剛健之至也。極則必反，用陽之道也。乾以剛健爲體，
而其用則屈伸變化，莫測其所向，故謂之『無首』。君子體乾之
體，用乾之用，飛、濳、躍、見，圓融應化，亦不膠於一轍。時剛而剛，
非有意於剛也，則非以剛爲首也；時柔而柔，非欲變於柔也，
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則亦非以柔爲首也。蓋君子夙昔抱負，亦龍德也。當龍之飛
躍天下，莫不快覩。及其乘氣茫洋，窮乎玄閴之際，其首終莫
能見也。嗚呼乾之始物，聖稱先天，非無首也。乾始物而終之，
聖先天而後之，神化之機皆不見其爲首也。始終先後之間
不失其節，不失其宜，乃所謂『則』也。天循則而行，故行而不息；
君子循則而變，故變而不失也。是故天道之動靜無端，陰陽
之迴環無始，理信然也。陽極用九
夫乾，天也。元、亨、利、貞，其德也。天有四德，惟元所統，此元之所
以爲大也。元氣弘通，品物頼之而生成，化機因之而不滯，則
陰陽之闔闢不偏，乾道之始終無間，乃天理之本然也。故乾
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道變化，各正性命保合太和者，此天理之在萬物者也。理之
在天地者與在人心者無二，在人心者與在萬物者亦無二。
但萬物之生，雖或冥頑而此理無不具也。故乾之爲道，或使
物隨時而漸變者，或使物感氣而卒化者，各能正定其性命
而保合此生理也。且天之運行也，行以和也。和卽所謂『資始』
之元也。元爲理氣之始，天德旣以時而成，萬物卽資元而以
始。流行之正，各保合於太和之中也。萬物各保其和，則眞性
不失所以利貞也，元不生於元而生於貞也。當變化之始爲
元，變化之成爲貞。不貞無以爲元也；不元無以能貞也。元以
得貞，貞以起元，乃萬物之機軸也，聖人於此知大明終始也。
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噫，鼓萬物而不激，體乾元而有終者，正時乘御天之妙用也。
乾道變化
天體至圓，行有常度而無停機者，天非有體也，因星之附麗
以爲體也。陽經陰緯，經之體縱，緯之體橫，天行度以二十八
宿爲經，五星之纒爲緯。靜而有常者，經星主之。動而不息者，
緯星主之。體如倚蓋，南北二極平分相貫，北高、南下，極中一
星旋轉，尤速曰：『天紐星』，卽天之樞也。天體不動，非不動也。旋
轉不離乎垣，猶樞之啟閉不離乎舊，見以爲動之用若是耳，
究其體未嘗有所動也。故曰：『維天之命，於穆不己。』天之所以
爲天也，聖心之運也豈異哉！堯、舜競業，文王緝熙，孔子不厭、
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不倦，兹皆不待强，而自無不息也。賢人以下，非强以矯之則
不能勝矣，故曰君子以自强不息。夫易之象，心之象也；心之
用，易之機也。用易者，神而明之，卽心用之也。是以，六十四卦
之大象，皆言以也。言以者，默而會之則知吾心之用，與易象
中之變化有當然之合也。天地萬物之象，皆吾心之象也。吾
心之用，卽天地萬物之用也。故遺心而逐象者，非玩易之玄；
舍象而求心者，亦非知易之至也。自强不息
聖人以天地萬物爲一體，飛、濳、惕、躍乃物理自然之數也，吉、
凶、悔、吝乃事理當然之數也。故或隱或見，非聖人之得已也。
濳雖聖人之不得己，而聖人無不得已之心也。故曰：『樂行憂
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違，確乎其不可拔也。』憂樂者，時也。聖人之心，無憂樂也。從違
者，時之道也。聖人之行，無從違也。或曰：『亢龍有悔』，聖人遭焉
則亦濳乎？曰：在上則戒，在下則濳，亢非憂違之時也。貴極而
無位可處，高極而無民可近，賢人在下位而敵體不應，動而
皆悔之時也。聖人於此，惟抑其貴，損其高，以下乎賢庶，不至
於亢極之害也。如世道衰微，人心危險，當天下之責，豈可委
身去之也。惟其不以位爲心，則其處亢也，猶其處濳也。或曰：
『見龍在田』，何以言舍也？曰：聖人濳而修也，飛而達也，不濳不
飛而在田也，特以爲蘧廬而非所常寓也，匪進則退矣。此聖
人樂行憂違之用也。樂行憂違
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大抵君相之爲千古之勳猷易振，寸心之誠慤難持。故夙興
匪懈，全從德業之修進也。德業修進，又從乎知至、知終之妙。
用知之德，卽乾之至德也。天有常運，進退不失，是天之知也。
故曰：乾知大，始知之神化人與天同也。昧而不覺者，不能復
其體也。乾之九三，以大臣而處危疑之地，非以知至知終之
惕厲，則不能免於傾覆之虞也。大凡德之極至爲至，而至之
隱微爲幾。知其至而求所以至之，則可與於微妙之幾矣。業
之歸宿爲終，而終之條理爲義。知其終而求所以終之，則可
存於精確之義矣。幾，能動者也；義，守靜者也。處進退之宜，知
至而進，故可與論幾也；知終則退，故可與存義也。雖然，知亦
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未易言也，以天地一誠之靈氣，凝而爲知，無心出之，能合於
變動始終之妙，苟非無欲者，其孰能之乎？知至知終
《河圖》，《洛書》皆以五居中而一居下也。大衍之數，五十而虛其
一也。其一者，下之一也。一者，萬物之根荄，卽大造之化源也。
故曰：天地之道可一言而盡也。其爲物不二。不二，一也。乾者，
一數也。而初九之濳龍勿用，其一之主也。聖人繫之曰：『陽氣
濳藏陽在下也。』下者，抱於一也。其濳藏者，非謂有時而發用
也。抱一而處，卽發用而常濳藏也。其在下者，非謂有時而上
也。抱一而出，卽在上而不離乎下也。乾卦所謂勿用於濳龍
者，卽大衍所謂勿用之一也。四十有九之用，變化無窮而未
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始離乎一也。故龍之見、躍、飛、亢六位成矣，而未始離乎濳也。
然而濳之爲言也，非匿影銷聲，伏其身而不見也。惟顯諸仁，
藏諸用，精與玄運，而神與天符，渾渾穆穆，韜光歛迹，與道爲
一，此聖賢之濳也。是故，大舜以濳爲治則恭已；孔子以濳爲
教則忘言；顔子以濳而處易則齋心；箕子以濳而䝉難則正
志，皆體乎濳龍勿用之旨，而不違於天者也。噫！三代而下，賢
知之士或以意氣自負，或以功名自急，識時而濳者鮮其人
矣。乃若留侯之操椎，以濳爲用者也；平陽之飲醕，以用爲濳
者也，皆資之近道者也。若漢文之謙讓，泥於濳矣；賈生之歎
息，失於濳矣。所謂濳者，勿用而能用，能用而勿用。故勿用之
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妙，非有德者不能知之。陽氣濳藏
乾元旣始而亨矣。有生生不息之機，卽有生生各具之性。生
之所存者性，性之所含者情。正而不偏，剛而能化，乾之性情
也。各正性命本體，自成物之性情也。天無可擬之性情，以萬
物爲性情也。萬物有一定之性情，卽天之性情也。是以，收歛
歸藏，乃見性情之實。此所謂霜降水涸，天根乃見者也。然以
發生之初，推至於化成之後，不有乾元，何能通物之始，不性
其情，何能久行其正？是故，始而亨者，必乾元也；利而正者，必
性情也。蓋謂性者，天生之質正而不邪者也；情者，卽性之所
欲也。若不能以性制情，使情流失，性則不能久行其正也。故
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君子體乾之用，專直而不撓，健運而不息，事合於理而不偏，
志絕於邪而不雜，乃得乎性情之利貞也。性情之實
六爻之濳、見、惕、躍、飛、亢、變化不測，而藏顯之機固曲暢而無
餘矣。然萬化歸元，卽六爻之發越揮㪚。旁通於萬物之情者，
皆本於自然而然，無所勉强也。是以，大人之乘時卽所以御
龍，御龍所以體元，體元所以法天也。推而廣之，見大則旁通
矣，體仁則見大矣。六爻發揮
天地鬼神與道爲一也。聖人全體乾元，亦與道爲一，以易簡
之，德合其體以生成之；德合其用以先哲圓通；合日月之明
以闔闢慘舒；合四時之序以彰善癉惡；合鬼神之吉凶默而
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契之，神而明之；無適而非天理之宜也。是以堯舜在上，而蓂
生鳳儀，晝不暝、宵無光者，先天而天弗違也；孔孟在下，而懼
亂臣賊子，息邪說橫行者，後天而奉天時也。聖人所以參贊
於先、後天之間者，以致中和也。今夫人莫不有本然未發之
中和。未發之中卽先天也，發而中節卽後天也。堯舜，致中和
於上者也；孔孟，致中和於下者也。所以先天後天者，非有意
而別之也，以德與之先後也，以時與之先後也，以道與之先
後也。與天地合其德
大哉乾也。伏羲畫之一，以專其統也；文王象之元，以大其生
也；孔子又名之曰乾，知大始以盡其德也。始而曰大，是至虛
[06p012a]
而未見乎氣，至神而獨妙其靈，通天徹地，貫古悉今，皆一知
也。惟聖人體之純粹，用之中正，明於未然，行乎當然，凖於盈
虛消息之間，而不流於得喪存亡之繫。故能見天地之心而
復一元之始也。天之數，終而復始。陽極而剝也，乾上而亢也，
時也。時或有過也，而道無過也。體道而行則不失其正也。故
曰：『知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎？』正者，貞也，乾元
之用所歸宿也。萬物不貞無以爲元也，君子不正無以體乾
也。知進退存亡之正
☷☷坤下坤上
坤。元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主。利西南，得朋；東
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北，喪朋，安貞吉。 彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天，坤厚載
物，德合旡疆，含弘光大，品物咸亨。『牝馬』地類，行地旡疆，柔順利
貞，君子攸行，先迷失道，後順得常。『西南得朋』，乃與類行；『東北喪
朋』，乃終有慶。『安貞之吉』，應地旡疆。 象曰：地勢坤，君子以厚德
載物。 初六：履霜，堅冰至。 象曰：『履霜，堅冰』，陰始凝也。馴致其
道，至堅冰也。 六二：直，方，大。不習，旡不利。 象曰：六二之動。直
以方也。『不習旡不利』，地道光也。 六三：含章，可貞。或從王事，旡
成，有終。 象曰：『含章可貞』，以時發也。『或從王事』，知光大也。』 六
四：括囊，旡咎，旡譽。 象曰：『括囊，旡咎』，愼不害也。 六五：黃裳，元
吉。 象曰：『黃裳元吉』，文在中也。 上六龍戰於野，其血玄黃。
[06p013a]
象曰：『龍戰於野，其道窮也。 用六：利永貞。 象曰：『用六，永貞』，以
大終也。 文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有
常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。 積善之家，必有
餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕
之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰：『履霜堅冰至。』蓋
言順也。 直其正也；方其義也。君子敬以直内，義以方外。敬義
立而德不孤。『直、方、大，不習旡不利』，則不疑其所行也。 陰雖有
美，含之以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道無成
而代有終也。 天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：『括囊，旡
咎旡譽。』蓋言謹也。 君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢
[06p013b]
於四支，發於事業，美之至也。 陰疑於陽必戰。爲其嫌於旡陽
也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，
天而地黃。
《易》首乾坤，而乾統乎坤，坤體乎乾者也。坤不體乾，則其德不
順，而義非代終矣。何以明臣道之當順也？曰『利牝馬之貞』者，
乾以龍御天，坤以馬行地，別其限以明陰陽飛伏之分也。馬
而曰牝，順之至也，從陽也。陰從乎陽則吉，疑於陽則凶。故曰：
『先迷後得主，利。』先陽而往則爲迷錯，後陽而往則得其主而
利矣，兹爲陽陰主之義也。曰『西南得朋，東北喪朋，安貞，吉』者，
西南，陰也；東北，陽也。以陰詣陽，何以能吉？惟政而詣陰則舍
[06p014a]
朋得主，化育以成，斯終其慶矣。蓋陽非陰之朋也，往東北則
剛暴，是偕失其同心之助；往西南則柔嘉，爲侣而有類應之
吉也。坤之體，以順承爲生化之源；坤之德以博厚爲載物之
本；坤之攸行，以順健爲致遠之具，坤道之所以爲安貞者，以
濳孚爲類應之合也。視之商之，應宫箎之應塤。濳通迅速，抑
又甚矣。象以地順而厚萬物並載，坤之謂也。君子體此以厚
德載物，擴包與之量，弘仁澤之施，生意滿懷，靡不翕聚，其爲
承天時行之道也。深矣！造化之功用，有乾以主始，有坤以代
終。主始者，無爲而專成；代終者，至柔而健順。坤之不先天而
生，意自裕於中；不後天而化機默達於外，豈非承順之功用
[06p014b]
乎。觀坤之爲道，恬退無爲，其至柔也。及其代天有終，沛然莫
禦，動何剛也。惟剛乃見其用柔之至矣。當淵默無事，至靜也。
想其賦形有定，貞固不移，德何方也！惟方益知其守靜之至
矣。柔而用剛，方以持靜，而中德之藏，美之至也。初陰始生，是
小人初進之機也。曰履霜者，一陰之象也；堅冰者，六陰之象
也。君子能防微杜漸，則不至於危矣。故六爻之動變，至理之
推移，防龍戰之危於始，則無堅冰之禍於終也。卦惟二五柔
順中正，默應乎乾者也。主乎内者，無邪曲而直；見乎外者，有
矩則而方。故二之曰『直方大』，五之爲黃中，通理也。所謂直方
大者，乾元資始之氣發見於坤，而洪纖高下，飛濳動植，無所
[06p015a]
囘隱，無所錯亂也。此非坤之能自大也，惟其體乾之大以大
也。體乾之大以爲大，夫豈待習而始利耶？五之曰：『黃裳元吉，
温恭抑抑。不與陽爭，渾渾穆穆。』通中之條理，而暢於四肢亦
猶是也。然諸卦之五皆爲尊位，而坤獨安於下者，配乾之用
而避乾之陽也。如三之無成，從乎陽而不居成也；四之括囊，
順乎陽而不爭智也。上六曰：『龍戰，坤失其德矣。盛而不己，陽
所不堪也。』其血玄黃者，陰之傷也，非陽之傷也。氣陽而血陰
也，陰疑於陽則血亦疑於玄矣。故曰玄黃者，天地之雜也；曰
於野者，陰勢泛漫，散溢無底，是無限制之意也。惟其勢之盛
也，乃其道之窮也。用六之言利永貞者，戒其變也。能守之而
[06p015b]
終不失其貞則免於戰矣。象曰：『以大終也』。乾以大始，坤以大
終，守陰之義也。聖人之於坤也，美而有戒，稱而有抑，所以明
陰陽敬義之大分也。此卽天地尊卑之妙用，陰陽變化之玄
機。而吾人學問亦卽此而寓矣。是故，敬非他也，卽坤之直也，
生生自内而中正無邪者也。義非他也，卽坤之方也，生生直
達，由中及外而方整齊一者也。内本直也，外本方也。非直之
而後直，方之而後方也。始卽終之事也，終復始之機也。此終
之不得不成於始，非始之有待於終也。則知心體自然之妙
與天地造化之妙同歸一致者也。
☵☳震下坎上
[06p016a]
屯。元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。 彖曰：屯，剛柔始交而難生，
動乎險中大亨貞，雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寍。
象曰：雲雷屯，君子以經綸。 初九：磐桓，利居貞，利建侯。 象曰：
雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。 六二：屯如邅如，乘馬
班如。匪宼，婚媾，女子貞不字，十年乃字。 象曰：六二之難，乘剛
也。『十年乃字』，反常也。』 六三：卽鹿旡虞，惟入於林中。君子幾，不
如舍。往，吝。 象曰：『卽鹿旡虞』，以從禽也。『君子舍之，往，吝』，窮也。
六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，旡不利。 象曰：求而往，明也。 九
五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。 象曰：『屯其膏』，施未光也。 上六：乘
馬班如，泣血漣如。 象曰：『泣血漣如』，何可長也。
[06p016b]
屯爲洪荒未闢，乾坤之始交也。蓋剛柔二氣感應未孚，情意
未浹，下之陽旣處於難際，而上之陽又䧟乎險中。陽爲陰遏，
陰爲陽擊，所以爲屯也。然以震遇坎，動而不已，將出於險，故
曰大亨，貞也。利貞以善用其動，建侯以善用其貞。始治有統
而屯可濟矣。此卦震爲體而坎爲用，陽制乎陰之說也。天地
之絪氲方舒，剛柔之情性未合，淸濁混淆，事機未定，故曰難
生也。然以震動之才動乎險中，能觀變審時，以正爲應，不爲
險所困，何患不亨也。雷雨之動滿盈者，震將爲雷，坎將爲雨。
氣機方動而猶鬱塞盈滿，此卽是天地初分之候，萬物冥昧
之交也。萬物以人爲首，故屯爲人道之始，所以繼乾坤而立
[06p017a]
極也。人之精神與天地之氣化相爲閉塞，當屯之時，不可獨
有，所往利在建侯，以撫萬方，則眾效其力，屯無不解矣。猶言
不寍者，因陽體未剛，初動乎險中也。象以雲雷，交作閉塞，未
通屯之謂也。君子體此以經綸，雲在雷上，陰陽始交而未成
雨，故爲屯。若雲在雷下，則己成雨而爲解也，經綸治絲之事
也。經者，總其緖而分之，象雷之自歛而發；綸者，理其緖而合
之，象雲之自㪚而聚。雖然經綸之事，豈一人所獨就哉！所以
利建侯也。屯之六爻以二陽爲主，然五之居體爲坎，䧟而失
勢，初之居體爲震，動而得時。當屯之世，貴在方進之陽，不貴
已上之陽，故初爲屯之主也。初之在下而曰利建侯者，震爲
[06p017b]
長子，代父用事。初乃長子之爻也，但無可進之勢，又無共事
之人，故爲磐桓進退之象。當斯之時，養德於靜，待時而動，故
曰利居貞，利建侯也。此陰求於陽，弱求於强，所以爲利也。二
居屯之下，乘初之剛，是爲迍邅之象。若守正居貞則不爲匪
宼之嫌，終得君臣之遇也。三，無濟屯之才，徒有妄進之思，此
不虞爲難，將有入林之困也。能居貞以待，養定識超，舍去之
卽爲吉也。故二之相比，久而可字也。三之旣間則幾不如舍
也。至於四則正應已，而四又比於五，故復爲乘馬班如也。但
初之與四，本有婚媾之情，則求配必合，往無不利也。故四而
應初，藉於初之德也。五雖有德位之尊而時勢乖違，故威福
[06p018a]
不行而屯其膏矣。若能委任於初，使之爲正則亦可小獲其
吉。必欲恢弘而强爲大事之圖寍不凶耶？上六以陰柔之才，
猶復侈心於好進，不安其位之甚也。往無所之，惟有泣血漣
如，憂懼而已。夫二四之言乘馬，初爲之乘也，上之言乘馬。五
爲之乘也，五之乘不如初之乘也。五，無可進者也；初，有可進
者也。故屯之所貴，貴於初也。雷雨釀陽醖陰而爲膏也。能爲
膏者，初之德也；不字者，二之貞也；往之者，四之遇也；屯而無
應者，五之時未光也。噫。當屯晦之時，天以險制人，人亦以正
制天，故貞以動卽可以盡人事，以囘天運也矣。
☶☵坎下艮上
[06p018b]
䝉。亨。匪我求童䝉，童䝉求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。
彖曰：䝉，山下有險，險而止䝉，『䝉，亨』，以亨行，時中也。『匪我求童䝉，
童䝉求我』，志應也。『初筮告』，以剛中也。『再三瀆，瀆則不告』，瀆䝉也。
䝉以養正，聖功也。 象曰：山下出泉，䝉，君子以果行育德。 初
六：發䝉，利用刑人。用說桎梏，以往，吝。 象曰：『利用刑人』，以正法
也。 九二：包䝉。吉。納婦，吉。子克家。 象曰：『子克家』，剛柔接也。
六三：勿用取女，見金夫，不有躬，旡攸利。 象曰：『勿用取女』，行不
順也。 六四：困䝉，吝。 象曰：困䝉之吝，獨遠實也。 六五：童䝉，
吉。 象曰：童䝉之吉，順以巽也。 上九：擊䝉，不利爲宼，利禦宼，
象曰：『利用禦宼』，上下順也。
[06p019a]
䝉者，物之始生，穉而未開者也。然物無弱而不壯，運無塞而
不通。所以，䝉之必亨也。䝉者之得亨，由明者之善教童䝉，而
盡初筮之誠，告者，卽不厭再三之瀆。究其所以爲告，從䝉者
本來之良以爲培養，非有矯强之致而然。故貞之所以爲利，
而䝉之所以得亨也。此卦艮爲體而坎爲用，陰化乎陽之說
也。夫卦而言䝉，正人心惟危，道心惟微，窒滯未化，險而止之
時也。君子當䝉昧之時，卽知物之將亨。而淺深次序各循其
候以教之，則不失時而得其中也。蓋物之當亨，時也，亨之順
時，道也，天至而人從，志至而氣感，非可以妄求也。是以，君子
不違天而動，不先物而應，『匪我求童䝉，童䝉求我』之謂也。初
[06p019b]
筮則告，累瀆則吝，因其機之通，不因其志之蔽也，時之謂也。
再三瀆者，瀆於此而復瀆於彼，物不信而求我，不孚而應，則
取其所不信，而示之以不孚也。是非䝉之瀆我，我之瀆䝉也。
夫物而䝉也，則其天猶全；䝉而瀆也，則其眞已鑿，卽聖人成
已成物之功也。象以山下出泉，其源可通，其流未達，䝉之象
也。君子法之，以果行育德，果其行如水之必流；育其德如水
之有。本使初筮之誠，漸達於懿美，卽累瀆之䝉，終不蔽於知
能且育。德者，體艮之靜止也；果行者，體坎之剛中也。當行而
行，當止而止，内外交養，得其時中之義也深矣。䝉之六爻，陰
爲䝉而陽爲主。所以，貴九二與上九也。然九二居則得中，而
[06p020a]
上九以剛居上，過於中已。九二應則得時，而上九險而不止，
失於時已。九二有互震之象，而能出乎險，上九居艮位之終
而自止於剛。二又爲䝉之主也，故二之詞曰：『包䝉，吉；納婦，吉。』
瀆已者，容之而待其化也；順已者，納之而成其德也。且以剛
接柔，能濟其任者也。若上九有待於擊，是强致之用也。故其
詞有戒而無與也。夫能發天下之䝉者，不以已爲也。以直繩
枉而收其名，以法裁物而攬其勢，皆爲宼者也。君子之治䝉
也，如禦宼然。機不輕發，志不他用。惟使䝉之不能爲害而已，
無所利焉而巳矣。擊䝉者，物與敵者也；包䝉者，物自正者也。
擊或過於嚴而不勝，包則得其情而無不克矣。賢愚均益，故
[06p020b]
二之所以爲吉也。五以柔中相應，眞實不彫，童䝉之吉也。初
以朴忠承二，以警惕、不遑，發䝉之利也。初以陰居下，雖爲無
知之䝉也，亦非不移之䝉也。故以人示法，不任法也；以說感
人，不强人也。若桎梏以往，則棄德尙威，民免而無恥，吝莫甚
矣。然初之言吝，非四之言吝也。彼吝在己，此吝在民也。三之
近二也，非若初之近二也。以柔闇之資，失中正之位，外雖從
善，内則懷私。苟利所在，忘身以狥之，已又何有於二也。故曰：
『勿用取女』，爲二戒之也。二之才能堪任，爲克家之子，而取女
則吉。如三之天眞汨没，失於所克而何有於利也。大抵䝉之
爲䝉也，惟蔽於利欲者之爲甚也。蔽於利欲者，始則爲䝉，終
[06p021a]
則爲邪矣。故三不言䝉也，三爲邪匪之倫也。反戒於二者，乃
責賢者，以絕不肖也。且大臣當發䝉之任而好佞比，淫先自
䝉矣。烏能以發人之䝉也哉。金夫之羞爲小人言也，取女之
戒爲君子謀也。是以，童䝉未鑿之初，心卽聖人。養正之本，體
聖人已發之功用，亦卽是童䝉初筮之本體而已，所謂『大人
不失赤子之心』者，當於斯義而推之。
☵☰乾下坎上
需。有孚，光亨，貞吉，利涉大川。 彖曰：需，須也。險在前也，剛健而
不䧟，其義不困窮矣。『需，有孚，光亨，貞吉』，位乎天位，以正中也。『利
涉大川』，往有功也。 象曰：雲上於天，需。君子以飮食宴樂。 初
[06p021b]
九：需於郊，利用恒，旡咎。 象曰：『需於郊』，不犯難行也。『利用恒，旡
咎』，未失常也。 九二：需於沙，小有言，終吉。 象曰：『需於沙』，衍在
中也。雖『小有言』，以吉終也。 九三：需於泥，致宼至。 象曰：『需於
泥』，災在外也。自我致宼，敬愼不敗也。 六四：需於血，出自穴。
象曰：『需於血』，順以聽也。 九五：需於酒食，貞吉。 象曰：『酒食貞
吉』，以中正也。 上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。
需者，從容寍耐而無凌逼之意，非悠忽玩易之謂也。君子以
斯道爲體，以斯世爲任，德性堅定，品節詳明，有所需者，乘其
時也，非乘其便也。時之未至，遠難而守需也；時之已至，䝉難
[06p022a]
而行，亦需也。進者無逼，處者無距，故曰『有孚』也。曰『光亨貞吉，
利涉大川』者，旣昭融以晰物理，且欵曲以合時宜也。此卦乾
爲體，而坎爲用，貴陽賤陰之說也。夫乾之三陽，有需於上；坎
之一陽，有需於下。陽貴而能下，陰賤而不競。分不相越，德則
相須，需道所以成也。有孚者，待時而動，不失其信也。先時遽
進爲妄，非孚也；後時遲疑爲愆，亦非孚也。曰『光亨貞吉』者，正
有孚之所致也。位乎天位以正中者，指九五而言也。坎之一
陽處乎險中，而下當三陽競進。如人主處險䧟之時，而下有
强臣竊據，非有中正之德，稱其天位，烏能免於凌逼之嫌哉？
是故德所以居位也，位所以行德也，德位並茂，則剛柔相附，
[06p022b]
觀變順動，往而有出，險之功矣。象以雲上於天，時至氣合，需
之象也。君子因此以飲食宴樂，蓋陰陽相得而自成爲雨，則
剛柔相濟亦可自成爲功，又何容逞銳於其間哉。惟優游安
靜，俟其德化之有成，不溺志於怠荒，不侈心於巧利。進無所
害，退無所疑，不失其常，而自得其樂也。六爻之義，剛柔同歸
於需，故需於郊，爲無咎；需於沙，不失吉；而需於泥，不言凶也；
何也？所謂需者，不以進退爲異也。初之在下，未可應機，處於
曠達，安靜自守，志雖有須，而恬然若將終身焉。置身於利害
之外，其愼始之道也。二當世難方殷，以身近之，不免有羣小
之譏，則失時矣。三過剛躁動，不安於時，承上而亦如初也，則
[06p023a]
無功矣。故二不得避言而自阻，三不得畏宼而自退。惟寛容
以濟其任，敬愼以備其災，始可以爲需也。四之需於血者，廹
於時也。四爲九五之衞，位居大臣，身當國難，下之三陽駸駸，
欲進懼其凌逼之勢，則以身距之也。距必相害，故傷而有血
也。然三陽以健爲正，本無凌上之私，而四能易仇以爲親，改
距以爲遜，同於奉公，不懷釁隙，聽時之自然，則得出穴之安
已。至於上六，處卦之終，非塞途者也。與三爲應，則三陽皆五
援也。但才涼德淺，因人爲功，不得不入於穴，以待其至而已
矣。戰於先而出於後者，需道也；入於先而待於後者，亦需道
也；所謂剛柔同歸於需也。九五處於險中，必需同德之援者
[06p023b]
也。陽彚而升，陰引而伏，險解難夷，則惟優游恭已，與天下相
安於醉飽之樂，故曰『需於酒食』也。或謂九五治險之主也，何
以爲酒食？是需也，豈知陽剛中正，不黨不偏，安常而能慮變，
應變而不失常者，德之至也。且於劻勷急廹之中，有和順從
容之致立於不測而游於無有，所以能招同德之陽，而制異
類之陰也。是以知采薇出車之憂慮，乃敬愼不敗之謂也。旣
醉鳬鷖之燕樂，卽酒食貞吉之謂也。樂所以需也，懼亦所以
需也，故曰『有所需者，乘其時也，非乘其便也。』噫，世非可以旦
夕治也，物非可以俄頃化也，需之而已。如五在險中，上下皆
陰，不易需也。彼能使四之一陰制三陽而不害，上之一陰召
[06p024a]
二陽而相敬，則坎者得平，險者得夷，政教之行，不告戒而自
孚矣。然皆本乎堅忍沉毅，不苟於爲而後能有爲也。豈若悠
悠忽忽，而以秦越視天下者，能知需之時義哉。
☰☵坎下乾上
訟。有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。 彖曰：訟，上剛
下險，險而健，訟。『訟，有孚，窒惕，中吉』，剛來而得中也。『終凶』，訟不可
長也。『利見大人』，尙中正也。『不利涉大川』，入於淵也。 象曰：天與
水違行，訟。君子以作事謀始。 初六：不永所事，小有言，終吉。
象曰：『不永所事』，訟不可長也。雖『小有言』，其辯明也。 九二：不克
訟，歸而逋其邑人三百戸，旡眚。 象曰：『不克訟』，歸逋竄也。自下
[06p024b]
訟上，患至掇也。 六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，旡成。 象
曰：『食舊德』，從上吉也。 九四：不克訟，復卽命，渝安貞，吉。 象曰：
『復卽命，渝安貞』，不失也。 九五：訟，元吉。 象曰：『訟，元吉』，以中正
也。 上九：或鍚之鞶帶，終朝三褫之。 象曰：以訟受服，亦不足
敬也。
訟之爲卦，乾以健而變於剛，艮以止而變於險，上乾下艮則
爲遯，上乾下坎則爲訟，艮爲止而坎爲險，故彼以遯此以訟
也。險而接健，訟所由起也。然訟非美事，可輕舉乎？不得已而
情眞受誣，當内訟惕中，以止爲吉。若終訟不已，則孚，反窒而
凶也。此卦乾爲體而坎爲用，陽激乎陰之說也。夫上剛制下，
[06p025a]
下險伺上，剛險相接，則内懷奸深，外持雄悍，致訟之尤也。然
以剛來得中，雖有健訟之資，終無好惡之偏，能以理惕中，必
得伸有孚之情，而不受入淵之險矣。聖人知健訟之爲害，一
則曰『惕中吉』」，而卽以終凶之危懼之；一則曰『利見大人』，而卽
以入淵之害危之。正謂訟不可興，使民歸於無訟之化也。且
訟者，乾德之變也，故象不曰『天水相違』，而曰『天與水違行』也。
天水一氣也，變而後相背也。乾性動而健，水性險而順，則乾
居變之先也。水不能先乾而行也，陰不能先陽而唱也，天道
之與人事一也。訟之始也，惟剛者始之其成也。又剛者遂之
故變者，乾之爲變也，亦勢爲之也。是以知天下之不能無爭
[06p025b]
者，勢也。其不容有爭者，理爲之主也。君子體之以作事謀始，
其防微杜漸之深心，不徒絕訟於爭端已發之後，殆絕訟於
人情未違之先也。訟之諸爻，其終吉者，柔也，終凶者，剛也，初
與三終吉者也，上則終凶者也。初之不永所事者，才弱勢卑，
中懷畏懼心，不欲永其訟也。三之食舊德者，守其常分，不與
人競，心不欲成其訟也。初處坎之下，三介剛之間，雖有正應，
皆强敵也。能以柔心處夫强敵，故一則小有言而不求辨，一
則從王事而不求功，此不訟而止訟者也，所以皆獲吉也。二
四皆剛也，所居則柔，故一則以分自安，一則以義自變，能訟
而能不克訟者也。但二居坎體，則其中險，尙有欲訟之私。四
[06p026a]
居乾體，則其心夷，終無搆訟之意。所以二止於無眚，四則得
其吉也。曰『歸而逋其邑人三百戸』，曰『渝安貞』者。何也？蓋民受
中以生，所謂命也。天之所受，何有於危？何有於凶？惟心有所
偏，則氣隨之而起，釁生事，命因以失矣。是舍其所有之安，而
自罹於危；棄其所有之吉，而反就於凶也。若能以柔制剛，復
其所受之中，則善氣相迎，惡機濳弭，如二之退居小邑，而甘
爲屈服之休；四之舍置險途，而得安貞之吉矣。五以中正之
德，爲訟之主。是藏其形迹以避名，約其奉御以遠利。正本淸
源，大畏民志，使民各得其情，而安於旡訟之吉也。若上九者，
剛而不柔，極而不已，始則訟人，終爲人訟。鞶帶三褫，其誰咎
[06p026b]
哉？鍚帶而被褫，較之卻邑而無眚者，知過遠矣。嗚呼，訟非治
世之事也。民之不畏，於下而以詞相䧟；國是不定，於上而以
議相激；德其衰己。有道之世，其誰是耶？故無聲無臭者，乾德
也；奏假無言者，大君之體乾德也。天下失其實心，逞其虛訟，
卽爲乾德之變也。奈何世人不察，偏以剛險自用，溺於得喪
之間者，比比是也。孰知健而且險，雖得之亦爲喪也；柔而能
止，雖喪之亦爲得也。故易之安貞者，有得無喪也；元吉者，無
得無喪也。吉凶之故，詎非人自召之哉。
☷☵坎下坤上
師。貞，丈人吉。旡咎。 彖曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。
[06p027a]
剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣？ 象
曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。 初六：師出以律，否臧凶。
象曰：『師出以律』，失律凶也。 九二：在師中，吉，旡咎，王三錫命。
象曰：『在師中吉』，承天寵也。『王三鍚命』，懷萬邦也。 六三：師或輿
尸，凶。 象曰：『師或輿尸』，大旡功也。 六四師左次，旡咎。 象曰：
左次旡咎，未失常也。 六五：田有禽，利執言，旡咎，長子帥師，弟
子輿尸，貞凶。 象曰：『長子帥師』，以中行也。『弟子輿尸』，使不當也。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。 象曰：『大君有命』，以正
功也。『小人勿用』，必亂邦也。
師者，兵也。兵之動，聖人所不得已而言也。故寓兵於農，不欲
[06p027b]
以兵示天下也。此卦以地爲體，以水爲用，陽制乎陰，陰歸於
陽之說也。夫師貴有名，貴於擇將，又貴於肅律，必求老成練
達之丈人，始得奉天伐暴之正。蓋興師必以眾，動眾必以正
也。行以剛中之德，始威而有惠，勇而有謀，雖動乎危險之中，
而自得乎仁義之號。故毒天下而民從正，所以計要天下而
民悅也，無敵於天下者，此吉又何咎矣？象取於地中有水，如
水寓於地，而水不洩，猶兵寓於農，而兵不亂。君子以容民畜
眾，利用而藏險，居安而慮危，皆以不得已之心爲之也。六爻
之義於用師之道，無不備矣，而其言抑何危懼也？因師之初
出，在於行伍之整肅，不可用無制之兵，輕於攻取。無制之兵，
[06p028a]
縱獲功閫外，終必有凶。二以剛中之德，能勇與謀，合威以恩，
施律以行權，則師獲萬全之吉，終無敗績之咎。三以陰柔之
體，妄舉囂動之中，且無出師之才，而當戰爭之任，必有師徒
撓敗之凶。四陰居陰位，無克敵之才，有量敵之智，雖不能戰
勝攻取，能退舍完師，亦無覆敗之咎。五柔中居尊，便非好兵
之主也。然或蠻夷擾亂，害我生靈，不得已而聲罪致討，如田
有禽而利執言也，何窮兵之咎？且有丈人以主其律，更得二
爲長子以壯其威，則師出萬全矣。然不可信任不專，使少年
之弟子輕舉敗事，雖正亦凶也。上六柔順承符，師當終事，正
在論功行賞之時也。宜優功臣而廣封建，待天下以大公無
[06p028b]
隱之誠；又當御才將而絕禍機，措天下以可久可遠之業；始
銷兵鑄農，永無亂邦之慮也。然六爻之言，皆有戒而無喜，正
謂兵不得已而用之也。至其所以爲行師之道，曰『貞』也，『丈人』
也，『律以齊其始』也，『吉以制其暴』也，『左次以求全』也，不惟陰謀
掩襲，狙詐傾覆之術者無取。卽桓桓撻武，執訊獲醜之盛，亦
不足尙也，其意可測矣。且王者之用兵，不貴戰也，不貴勝也，
貴其當也，貴其節也。如五曰『田有禽，利執言，旡咎』者，亦言始
事之當也；曰『開國承家，小人勿用者』，亦言終事之節也。此王
者所以異於霸者也。王者與物均覆載，而以眾爲師者也；覇
者與敵爭雌雄，而以已動眾者也。若夫末世之行師也，鷹隼
[06p029a]
其卒牛羊其下，而惟霑項漸襟之是快，又豈王者所忍見哉？
則執禽之象其義深矣。然喜事樂禍之小人，亦猶禽也。用之
追逐可也，用之爲政是執田之禽，而復驅禽於田矣。此消兵
而反樹兵也，易之所深戒者也。嗚呼，王者之待小人也，猶之
待敵也。王者之用兵也，猶之用小人也。故曰：『兵者，聖人所不
得已而言也。』
☵☷坤下坎上
比。吉。原筮，元永貞，旡咎。不寍方來，後夫凶。 彖曰：比，吉也。比，輔
也，下順從也。『原筮，元永貞，旡咎』，以剛中也。『不寍方來』，上下應也。
『後夫凶』，其道窮也。 象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
[06p029b]
初六：有孚，比之，旡咎，有孚，盈缶，終來有他，吉。 象曰：比之初
六，有他吉也。 六二：比之自内，貞吉。 象曰：『比之自内』，不自失
也。 六三：比之匪人。 象曰：『比之匪人』，不亦傷乎？ 六四：外比
之，貞吉。 象曰：外比於賢，以從上也。 九五：顯比，王用三驅，失
前禽。邑人不誡，吉。 象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，『失前
禽』也。『邑人不誡』，上使中也。 上六：比之旡首，凶。 象曰：『比之旡
首』，旡所終也。
比爲親輔之義。然比繼於師後，亦非上世之道也。有間而後
有比也，必以元善之德，深窮其故，筮决其意，始無間斷，而永
無姑息，而貞乃可統天下，而咸歸於順從也。此卦坤爲體，而
[06p030a]
坎爲用，陰趨乎陽之說也。蓋元者，人所同得之良。上秉之以
爲倡率，下亦從之以爲聯合。茲亦出於情之不容已也。故粹
然孚應存，此不忍則爲元運，此不息則爲永守，此不雜則爲
貞。以純王之德，行純王之政，得所比而旡咎也。能如是，四方
之求其安者，孰不聞風而類應？然有眾之所安，必有獨違於
時而後至者，卽爲眾之所惡，故曰『不寍方來，後夫凶』也。雖然
上以原筮感，其感未神，下以不寍來，其化未光，故曰『非上世
之道』也。象以地上有水，相親無間，比之謂也。先王體之以建
萬國，親諸侯，則通天下於一身，上之情得行於下，下之情得
達於上，所以比天下而無偏黨也。君之比天下，以德。天下之
[06p030b]
比君也，必先以誠。如初之『有孚盈缶』者，實心中溢，不爲虛飾
也。曰『終來有他吉』者，久而信於人人，自孚之得，非意之吉也。
初言他吉者，無位而吉，吉在人也。二四言貞吉者；得位而吉，
吉在已也。二居中而靜，以待求；四近主而行，以趨事。内不失
時，外不越位，皆得其正者也。若夫質本暗昧，居非中正，六三
是也。將比於四，而四則外比已；將比於二，而二則正應已；乃
復比於無首之上，則爲匪人之比也。上六之無首者，處險之
極，無所倚戴而强自立者也。人孰與之，將何終焉？故曰『比之
無首，凶也』。夫眾陰之所比者，五也。五爲比主而曰顯，比則與
玄感者異矣。爻辭之用軍禮爲喻也，明非垂裳之治也。三驅
[06p031a]
之禮，禽之逆來，趣已者舍之，背已而走者射之。此愛於來，而
惡於去也，故其所施常失前禽也。四陰之比趣已者也。上之
無首背已者也，撫降服判，用誡異方，不得不顯也。至於邑人
又何誡焉？遠則又告，近則不誡，比得其術矣。嗚呼，君之而曰
比也，比之而曰顯也，世之所趨也。待言說而後喻者，喻於淺
者也，待指麾而後動者，動於末者也。故九經之治，唐虞以下
之治也，三章之約，三代而後之約也。故曰『不道之道』，『無爲之
爲』。浩浩乎其至矣哉。
☴☰乾下巽上
小畜。亨。密雲不雨，自我西郊。 彖曰：小畜，柔得位而上下應之，
[06p031b]
曰『小畜』。健我而巽，剛中而志行，乃『亨』。『密雲不雨』，尙往也。『自西郊』，
施未行也。 象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。 初九：復自
道，何其咎，吉。 象曰：『復自道』，其義吉也。 九二：牽復，吉。 象曰：
『牽復』在中，亦不自失也。 九三：輿說輻，夫妻反目。 象曰：『夫妻
反目』，不能正室也。 六四：有孚，血去惕出，旡咎。 象曰：有孚惕
出，上合志也。 九五：有孚攣如，富以其鄰。 象曰：『有孚攣如』，不
獨富也。 上九：旣雨旣處，尙德載婦。貞厲。月幾望，君子征，凶。
象曰：『旣雨旣處』，德積載也。『君子征凶』，有所疑也。
自乾坤而下，陰之用事，始於小畜之機也。其爲德也，受坤道
之柔順，而代母用事，以養育乎陽者也。曰小畜，不但畜止爲
[06p032a]
德，亦有畜養之意焉。其在於女，則上以承夫，下以孕子；其在
於臣，則上以承天王，下以制强國。體卑而力微，有制而無害，
陽氣自抒，陰道未行，所以得亨也。此卦乾爲體，而巽爲用，陰
承乎陽之說也。彖言『柔得位，而上下應之者』，因四居巽之下，
爲巽之主，上承二陽以行其權，下畜三陽以施其德。黨勢雖
孤，德權自重，故上下應之也。陰據其權，而陽乃得亨者，内旣
剛健，外逢柔順，剛發於中，操縱得宜，不被摧抑而志意得行
也。以君子之勢，行而上進，則正氣伸而小人退，陽之尙往如
初，陰之設施未竟，其猶宻雲不雨，自我西郊之謂乎？象以風
行天上，披拂遠物，宜小畜之也。君子體此，動止有度，言語有
[06p032b]
章，聚文德於一身，振芳名於海内，是亦小畜之義也。六爻之
辭，俱無凶，戒獨上九，言征凶者，爲陽言也，虞陰之至於盛也。
虞以順而爲逆也，虞以制下者而敵上也。蓋陰陽消長，在乎
幾微之際，所當謹也。如初與二，皆言復者，因乾非在下之物，
進而上升，則爲復也。初之復也，以道德自持，正應在四，故曰
『復自道也』。二之牽復也，似乎藉援，以同德在下，故曰『亦不自
失也』。陽性至健，而復以道也，復以牽也。上無所逼，下有所全，
故不爲亢激之患。若三之剛而不中，無自守之節，舉動不得
自由，則四所必抑也，旣爲所抑，將有說輻之象，而必至於反
目之爭也。四以一陰居於眾陽之中，凌逼所不免也。但虛中
[06p033a]
巽體，能制於下之三陽而不爲暴，孚於上之二陽而得其助。
則合順以制，逆害去而懼除矣。若夫居陽而體陰者，五也。以
巽之陰，畜乾之陽，誠意相孚，旣足以固眾志而不忍離，且又
足以召賢豪而不敢背，推其富以益之，得道之助者多矣。至
於上九，則巽陰至此而盛，乾陽至此而窮，故陽不復進而受
畜也。陽受畜則不犯陰，陰體順則不侵陽，陰陽兩無所傷，故
曰『旣雨旣處』也。陰之尙德至此亦已成矣。陰德將盈，反非陰
之福也，故於月爲幾望之月也。如陽復上征，則爲陰所疑矣，
惟其幾望而不至於望，則巽德自全，陽而不使其征，則乾德
無損也。統而論之，宻雲不雨者，陰力之微也；旣雨旣處者，陰
[06p033b]
德之盈也。陽唱陰和，陽薄於陰，陰能固之，然後蒸而爲雨；陰
先陽唱，陰抗於陽，陽失其制，故不能和而成雨。是以陰之不
能畜陽，勢也。以一陰而畜五陽者，數益不勝也。然巽之爲陰，
以和以順，能上能下，以柔順之德，孚於上下，彼此攣係而助
之也。陰爲陽助，巽德益盛，乾勢益孤，則知柔之制剛，弱之制
强，豈一朝一夕之故哉？其所積者然也。但義取諸風，風者，有
氣而無質者也。風行天下，則能施及萬物而所畜者大；風行
天上，則惟卷浮埃止飛鳥，其所畜者小矣。君子觀小畜之義，
則以懿美其文德，如文王之演易，箕子之敘疇，非懿文德之
謂哉？嗚呼，志在明夷，業在小畜，皆聖賢不得時者之待也。
[06p034a]
☰☱兌下乾上
履虎尾，不咥人，亨。 彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以『履虎
尾，不咥人，亨』。剛中正，履帝位而不疚，光明也。 象曰：上天下澤，
履，君子以辨上下，定民志。 初九：素履，往旡咎。 象曰：素履之
往，獨行願也。 九二：履道坦坦，幽人，貞吉。 象曰：『幽人，貞吉』，中
不自亂也。 六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人爲於大
君。 象曰：『眇能視』，不足以有明也，『跛能履』，不足以與行也；『咥人
之凶』，位不當也；『武人爲於大君』，志剛也。 九四：履虎尾，愬愬，終
吉。 象曰：『愬愬終吉』，志行也。 九五：夬履，貞厲。 象曰：『夬履貞
厲』，位正當也。 上九：視履，考祥其旋。元吉。 象曰：元吉在上，大
[06p034b]
有慶也。
《易》之一書，洩天地之苞符，盡人事之變化，原爲人涉世而作
也，故其辭多危。曰『履虎尾』則危之甚也。危非自至也，觸其機
則所在皆焦原，順乎理則所至皆坦道。顧名思義，聖人本示
人以處危之道也。此卦以乾爲體，以兌爲用，陽過乎陰，陰承
乎陽之說也。彖言『柔履剛者』，以柔躡剛之後，將以見其危也，
然而君子自無危也。兌以爲說，乾以爲應，上不驕淫，下不謟
媚，悅非乘戾，應非佞邪，何自而得危也？且建中表正，德稱其
位，有說於外，無疚於心，禮樂文章自能光顯而丕變也。象取
於上天下澤，蓋言天有定分之施，而人多强得之欲。君子體
[06p035a]
此各因其定分制爲典禮以辨之，使民安於分之所當得，則
往來皆亨矣。初言『素履』愼於始也。如君子在下，僅卑而自屈，
高而自負，非也。必安履其素，富貴不移，寵辱不奪，不爲物遷，
又不與物競，便否塞不能抑之，何懼之有？夫在下而往猶易，
全也；至於當位與世，涉矣。而二能以陽處陰，居易俟命，獨行
其道，故爲履道坦坦，幽獨守貞之象。然世非有險途也，以吾
之行險而觸其險也。如履在於道，吾己處於平易不爭之地
矣。豈與世相波流哉？恬淡自足，不失其幽，乃爲貞吉也。初之
曰『往居在下』而非忘世也；二之曰『幽處在事』，而非逐世也。以
之應乾，宜其亨也。若夫三之進，不量力行，不度德而强以千
[06p035b]
世，則爲武人之凶矣。且處乾之下，居兌之上，宜以道爲說，而
反以武爲悅，無中正之德，而有剛愎之用，必上厲下凶，播惡
於眾而取傾敗也。四之愬愬，危機暗伏，非中道也。彼能知戒
懼，不敢自肆，履說而應乎剛，則終獲吉也。此終其位之吉也，
非終其身之吉也。五有剛暴之才，又居於危險之地，尊而無
制勢可爲也，剛而難言，應不當也，任其逞欲而行危，多出於
所恃也矣。故云『夬履而厲』。然求吉之盡善者，惟上九之位也。
其辭曰『視履考祥，其旋元吉。』蓋履之爲道，貴其祥也。於始而
占，於終而考，天之降祥，豈有所嗇而有所篤哉？賦吾以善，賦
吾以祥也，履無不善，則動無不祥，以祥而往，以祥而旋，始終
[06p036a]
無虧，吉乃全矣。故君子之爲視也，不視於天，不視於人，而惟
視於履。其時危而其事不危，非危也；其事危而其身不危，非
危也。若非履之爲視，而以苟免爲安，是處兌而不應乎乾者
也；若以躁動自快，是履乾而不體乎兌者也。卽幸而不值乎
危，亦終非吉道也。而安知其果不危也？統而論之，履之猶言
乎履其主於行者也。而初曰『素履』，則行不越其位；二曰『幽人』，
則事不改其貞；皆能行而愼於行也。三勇於行而凶也，四懼
於行而吉也，五銳於行不得其輔而厲也。上反其初，進退得
宜，則有慶矣甚矣；不得其時而躁進，其爲人害也必矣。《易》之
於陰陽動靜之分，剛柔進退之際，深致意焉，故曰『《易》爲涉世
[06p036b]
而作也。』
☷☰乾下坤上
泰。小往大來，吉亨。 彖曰：『泰，小往大來，吉亨』。則是天地交而萬
物通也，上下交而其志同也。内陽而外陰，内健而外順，内君子
而外小人，君子道長，小人道消也。 象曰：天地交，泰。后以裁成
天地之道，輔相天地之宜，以左右民。 初九：拔茅茹，以其彚。征，
吉。 象曰：『拔茅征吉』，志在外也。 九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋
亡，得尙於中行。 象曰：『包荒，得尙於中行』，以光大也。 九三：旡
平不陂，旡往不復，艱貞，旡咎，勿恤，其孚，於食有福。 象曰：『旡往
不復』，天地際也。 六四：翩翩不富，以其鄰，不介以孚。 象曰：『翩
[06p037a]
翩不富』，皆失實也。『不戒以孚』，中心願也。 六五：帝乙歸妹，以祉，
元吉。 象曰：『以社元吉』，中以行願也。 上六：城復於隍，勿用師，
自邑告命，貞吝。 象曰：『城復於隍』，其命亂也。
泰者，天地交通，貞元會合之謂。本世運以推其機，實從天運
以定其數。故聖人之道，與造化相爲消息也。而或先焉，或後
焉，往來各有相成之妙。先之而圖也，後之而維也。體天之心，
以用天之權，則天莫之違，而天下亦不難爲也，故曰『吉亨之』。
卦以乾爲體，以坤爲用，陰輔乎陽之說也。蓋時當其泰，天地
以氣交，而萬物化生無不通也；君子以心交，而致治之志無
不同也。且君心之所存者，皆陽明之德，而陰暗不足以累之；
[06p037b]
君心之所發者，皆剛健之才，而柔順不足以雜之。是以信而
任者，皆君子；疎而遠者，皆小人。豈知小以成其大之來，經國
之謀曰長，大以制其小之往，而害民之事日消矣。然世運之
盛衰，往來莫測。不欲否者，天也；不常泰者，亦天也。故否泰之
際，乃天與聖人交相爲頼，而交相爲用之際也。象取乎天地
交泰，以裁成輔相爲宜者，正言天以一炁渾淪，明四時而經
九野，善萬物於當然之用，聖人輔而相之教之，以法天時，因
地利，秩人倫，於一定之符。若此者，敦元復性，將以開萬世之
泰焉。於爻辭見之矣，初之『拔茅』，以一人倡之，羣賢彚起而從
之，是先天而圖也。二爲大臣執中，爲德待人，有包容之恩，臨
[06p038a]
事有馮河之勇，旣寛而有制，且嚴而不苛，自得乎中行之尙，
可不勞而治也。若九三之艱貞，己處乎陰陽之交，時將大變，
世將大革，小人無常往，而勢復將來，其信然也。故當艱難其
思慮，正固其施爲，而後可以無咎。曰『勿恤其孚，於食有福』者，
此不憂六四之孚，而惟養其善類，以施福於天下也，食以養。
陽因其衰，而爲後天之維也。然維於九三猶可爲也，維於六
四不可爲也，何也？陽易往而陰易來也。陽之進也，有待於拔，
而陰則翩翩輕疾矣；陽之征也，有待於連彚，而陰則不戒以
孚矣。至於三之言『勿恤』者，治在於我，不在於人也。五爲泰之
主，淸心寡欲，以應於二。是忘勢下賢，克行其願，能屈陰以從
[06p038b]
陽者也。必賢才輔而政事昌，以祉元吉也。六之城復於隍，泰
轉而居否矣。邪媚近倖之流，交相欺蔽。如喪師而不可用，擁
命而不得行，雖有正人亦且窮吝。因往來之正，不能圖於未
亂之前，而欲收於已壞之後，貞亦可爲羞吝也。噫，聖人能用
天之權，而不能使天之不否也。因天運循環，其數有時而塞
也。故君子不憂天之否，而憂聖人盡誠以囘天，其道尙有時
而塞之也，故天之未始不可爲也。在人事之初機，而時之未
始不可挽也。在往來者，得其相成之道耳。
☰☷坤下乾上
否之匪人，不利君子貞，大往小來。 彖曰：『否之匪人，不利君子
[06p039a]
貞，大往小來』，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下
无邦也。内陰而外陽，内柔而外剛，内小人而外君子，小人道長，
君子道消也。 象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以
祿。 初六：拔茅茹，以其彚。貞吉，亨。 象曰：『拔茅貞吉』，志在君也。
六二：包承，小人吉，大人否亨。 象曰：『大人否亨』，不亂羣也。
六三：包羞。 象曰：『包羞』，位不當也。 九四：有命，无咎，疇離祉。
象曰：『有命无咎』，志行也。 九五：休否，大人吉，其亡其亡，繫於苞
桑。 象曰：『大人之吉』，位正當也。 上九：傾否，先否後喜。 象曰：
否終則傾，何可長也？
否者，天地不交，陰陽閉塞之故也。《泰》先言小往大來，而後言
[06p039b]
吉亨者，是以天運推之人事也。《否》先言匪人，而後言大往小
來者，是以人事參之天運也。以人事參之，則知小人用事，三
綱淪矣，九法斁矣。非復人道之常，盡反乎中正之德，不利君
子貞也。此卦以坤爲體，以乾爲用，陽抑乎陰之說也。且否之
小人，順承之小人也。陰雖居内，陽猶在上，其勢相敵，故其惡
未形而禍未著，是以不言凶吝也。象因天地不交，取之爲否。
君子當此，若以德自見，必中小人之忌。惟收斂其用，不行於
外，以避小人之難。更當知幾測微，善藏其智，不以祿位榮之，
始爲善於處否也。夫順承之小人，卽惡逆之小人；惡逆之小
人，又卽順承之小人爲之也。君子苟樂其順承，而不虞其惡
[06p040a]
逆，則未有不爲所中，而天下之事從此而僨矣。故聖人於爻
詞之中，獨言二五之大人。蓋二則因其畏名重義，五則因其
順時反正。當否之時，所以深致意於君子之修也。如初之居
陰，在下連二，而進志方求用，猶未涉事且介於邪正之間，而
未甘爲小人也。故其始進也，亦爲拔茅連茹之象。於此能貞，
則又變爲君子。而君子於此，亦未敢遽，必其爲小人也。至於
六二，陰已居中而當位矣，惟恐君子之不能容也。内蓄其邪，
外示其順，雖或包容承順乎，君子不敢輕肆其害，是亦小人
之善也，故曰『小人，吉也。』小人之吉，蓋欲致君子於議論，以爲
竊發之端，而大人能以否爲亨，則豈可亂也。君子不亂，則小
[06p040b]
人之勢孤，而庶幾自變於否矣。六三之包羞，位居不當，又短
於才，有害正之心，而終不能恣其毒，惟自藏其羞而已。四當
將濟之時，而天心厭亂，將有轉泰之機，况有所命令，皆出於
道而不爲，過舉則賞罰得中，舉措無失疇，敢自離於福祉，而
反爲小人也哉。此亦惟无咎，乃能展其志也。四之言无咎也，
以剛居柔也。五之言吉也，以剛居中也。君子之所瞻也，小人
之所憚也，曰休否、曰傾否，非大人不能也。否不可以急治而
休之於先，否不可以終長而傾之於後，得此方能爲濟否者
也。然非以身先當其否，則不能以身後享其成。『其亡其亡，繫
於苞桑』，先否之謂也。心存禍患，若繫於苞桑，無所庇蔭而不
[06p041a]
能自安。抑何否塞之乃爾也。苟能知其否塞而善用之，則泰
運由之而開矣。嗚呼，治天下者，懷苞桑之念於拔茅之時，則
否不生矣；存傾否之憂於包承之際，則否不成矣。旣否而復
戒其成功之難，如此曰：『大人否亨』，又曰：『大人吉。』聖人深致意
於否之君子，各自行其志，毋溺於時之變可也。
☰☲離下乾上
同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。 彖曰：同人，柔得位。得中而
應乎乾曰同人。同人曰：『同人於野，亨，利涉大川』，乾行也。文明以
健，中正而應，君子正也。唯君子，爲能通天下之志。 象曰：天與
火，同人。君子以類族辨物。 初九：同人於門，旡咎。 象曰：出門
[06p041b]
同人，又誰咎也。 六二：同人於宗，吝。 象曰：『同人於宗』，吝道也。
九三：伏戎於莽，升其高陵，三𡻕不興。 象曰：『伏戎於莽』，敵剛
也。『三嵗不興』，安行也。』 九四：乘其墉，弗克攻，吉。 象曰：『乘其墉』，
義弗克也。其『吉』，則困而反則也。』 九五：同人先號咷而後笑，大
師克相遇。 象曰：『同人之先』，以中直也。『大師相遇』，言相克也。
上九：同人於郊，无悔。 象曰：『同人於郊』，志未得也。
同人者，卽君子善與人同之。道本之以至正相勉之誠，行之
以大公無我之意。然其所以爲同者，非有偏黨之私，惟德是
比。不同俗而同理，出於君子之正，乃爲於野而亨。此卦以乾
爲體，以離爲用，陽化乎陰之說也。以九五中正之德，有待於
[06p042a]
六二之應。六二柔中之德，有待於九五之感。故曰『同人』也。同
人之義，以乾而行，是剛德勝，而私情黜，故『亨而利』也。利君子
貞者，蓋以文明之德，燭於和同之介，而定其取舍之衡，得於
相應之正也。夫人同此心，心同此理，吾能得其所謂正，卽能
得其所謂通，能通天下之志，自然渾融萬物，纖無間隔之情
矣。象取於天，在上而火炎上，其性同也。故爲同人君子，體之
必先審異，以致同，故云『類族辨物』。辨者，使親疎貴賤各循其
分，而不相假借。類者，使親疎貴賤各遵其制，而不相混淆。始
爲大通無弊之道也。但同人諸爻，俱未盡爲全得者，惟初居
人下而曰『无咎』也，上居人外而曰『无悔』也。此皆以無所私昵
[06p042b]
亦無所係應，不流偏黨之咎也，亦終非同人之道也。若三之
『乘墉』也，四之『伏戎』也，五之『用師』也，皆處於理勢俱屈之時，而
各有智力相爭之險，情之不廣，故爲有『克』有『弗克』之象，此皆
失其所以爲同也。二之於宗得其正應，故能遏三之戎，而使
其不興，困四之攻，而使其弗克，然以吝狹之心，不能爲大同
之道，似欲行渾穆之義，而實起釁隙之端，所謂爲權首而任
其咎者此也。故云同人諸爻，執同以爲同，同而不和，均未有
全得者也。嗚呼，以同而爲異也，以易而爲險也，此起於有所
欲也，於野則何欲哉？無欲則至明矣，無欲則至正矣。故曰：『文
明以健中正，而應君子正也。』行健不以武而以文明用之，則
[06p043a]
何險之不易；相應不以邪而以中正應之，則何異之不同。是
故處上而不害，不必下也；涉世而不傷，不必外也。或曰：『於野
亨矣，不幾兼愛乎？』曰：『此一體之仁也，非兼愛之私也。』兼愛則
非文明也，非中正也。文明中正，則雖廓然大公而實井然有
辨也。故以於野之心而時於宗焉，則不爲吝；以於野之心而
時於郊焉，則不止於無悔矣。今夫元首之重也，而手足之輕
也，心膂之急也，而毛髮之緩也。然而一體之心未嘗輟也，故
惟一體推之則統同，未嘗不辨異，辨異未嘗不統同也。天同
覆而生物自殊也，火同照而辨物有別也。噫，此同人之眞義
也。
[06p043b]
☲☰乾下離上
大有。元亨。《 彖》曰：大有，柔得尊位大中而上下應之，曰大有。其
德剛健而文明。應乎天而時行，是以元亨。 象曰：火在天上，大
有。君子以遏惡揚善，順天休命。 初九：无交害，匪咎，艱則无咎。
象曰：大有初九，无交害也。 九二：大車以載，有攸往，无咎。
象曰：『大車以載』，積中不敗也。 九三：公用享於天子，小人弗克。
象曰：『公用享於天子』，小人害也。 九四：匪其彭，无咎。 象曰：
『匪其彭，无咎』，明辨皙也。 六五：厥孚交如，威如，吉。 象曰：『厥孚
交如』，信以發志也。『威如之吉』，易而无備也。 上九：自天祐之，吉。
无不利。 象曰：大有上吉，自天祐也。
[06p044a]
大有者，據天下之大勢，盡君臣之功業，運用得宜，調燮無弊。
以大有爲之君，再濟之以大有爲之臣，出其精明乾健之德，
詳審周宻爲紀綱法度之治，推而廣之，無所不通，故曰『元亨』。
此卦以離爲體，以乾爲用，陽用乎陰之說也。蓋當大有之世，
利用柔也。故柔之爻吉，而剛之爻言无咎也；剛之爻有戒，柔
之爻無戒也。然以一柔而納五剛，以五剛而應一柔，上無所
攝，下無所陵，非以大中之德主之，不能也。故『大中而上下應
之曰大有』，就五陽以柔道相應。初之柔而處大也，二之柔而
居中也，三之柔而乘離也，四之柔而應天也，六之柔而獨制
無二，陰以分其應也。自乾坤而下，柔道之善莫過於斯，故曰
[06p044b]
『應乎天而時行之至』也。象取乎火，在天上無所不照。言文明
四燭，何物不容？君子體此，以時當大有，固足以振有爲也。然
過於繁盛，民物易於善惡之淆。以善者揚而顯之，惡者遏而
絕之，又能推天地之弘量，揚其所本有，遏其所本無，則順天
休命可爲，大有之永計耳。如初當盛，始私感未萌，尙無驕盈
之害，惟艱以處之，時時戒謹，則可終於無咎。二以剛中應主，
抱負旣宏，肩荷亦重，能以柔順而往，則旋轉自如，如大車之
載矣。三居用顯之時，又遇下賢之主，凡諸大有之謀猷，無不
可入贊於爾后。故曰『公用享於天子』。然剛中靖獻，君子能之，
『小人弗克』也。四以剛近柔，主才望，日隆寵權，曰重不覺。自滿
[06p045a]
而漸流於當局之迷也已，故爲匪其彭之象。五虛中實德，能
推誠任賢，可以固結乎臣民之隱也，故曰『厥孚交如』。然君道
貴剛，太柔則廢，更當以威濟之，使下之仰上者，旣懷其德，復
畏其威，則永吉而有備矣。上當大有之過，將爲滿則招損之
機已，猶幸下從六五履信思順而尙賢，自格天心之祐，而享
其淸和之吉也，故曰『吉無不利』。凡若此者，惟能有其物而不
有，然後能物無不有也。曰『厥孚交如』以德感而不以私也。曰
『威如吉』，以義制而不以情也。是能不有其物者也。故上下之
應，皆應其不有物者也。此象君主之自明其德，則莫非德也。
初之無害其道，廣也。二之能載其器，大也。三之用孚其驕，抑
[06p045b]
也。四之匪彭其盈，損也。亦皆能不有其有，而得其有也。此皆
非六五之爲有也。若乃居無位之地，淸淨高潔，則上九不可
攖矣，諸爻以不有而處有者也。上九以不有而爲有者也；則
非六五之所能有也。然而非六五之大，不能容上九之高，則
亦六五之有也。噫，有而能大非柔而善用者，其孰能之？
☷☶艮下坤上
謙。亨，君子有終。 彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行
天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡
盈而好謙，謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。 象曰：地中有
山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。 初六謙謙君子，用涉大川，
[06p046a]
吉。 象曰：『謙謙君子』，卑以自牧也。 六二：鳴謙，貞吉。 象曰：『鳴
謙貞吉』，中心得也。 九三：勞謙君子，有終吉。 象曰：『勞謙君子』，
萬民服也。 六四：无不利，撝謙。 象曰：『无不利，撝謙』，不違則也。
六五：不富以其鄰，利用侵伐，无不利。 象曰：『利用侵伐』，征不
服也。 上六：鳴謙，利用行師，征邑國。 象曰：『鳴謙』，志未得也。可
用行師，征邑國也。
謙者，滿而能持，有而不居之義也。吾人身在宇宙，雖有蓋世
功勳，返之本來，如浮雲耳。只因人德器淺薄，承載不起，便有
驕矜之見也。若謙德君子，處心抑抑，視盈若虛，則行無不得，
故亨而終歸於有也。此卦以坤爲體，以艮爲用，陽止而陰順
[06p046b]
之說也。内止則實而無僞，外順則應而不窮，所以有終也。外
不順則爲矯拂，内不止則爲象恭。雖或勉强用謙，一有所欲
則競有所負，則矜安能有終乎？彖之所謂謙尊而光卑，而不
可踰者，惟謙之爲道，尊大而光顯，故雖卑屈而不可以尙之
也。不與物校，何其尊也；不爲滿累，何其光也。以尊且光者，更
能卑以自處，何可踰之？故人能謙則必爲人所好矣。以之居
尊則德因謙而益顯，而光自不可掩以之；居卑則德因謙而
益重，而人自不能踰也。象取爲地中有山，高不離卑。故曰『謙
君子體此裒多益寡，稱物平施。』蓋言有終之義也。地中有山，
山雖高峻平，而不傾物，多植焉，亘萬古而如斯也。君子體謙
[06p047a]
之義，戒其自滿之心，行其謙遜之念，則能裒聚其多而增益
其寡。道在稱物以施，得其平而已，不盈故裒聚其多也，能受
故增益其寡也，此忘物忘我稱量乎人。已之宜而平，其施也
以我爲重，非謙也；以物爲重，亦非謙也。有所重則有所輕，低
昻不定，謙不終矣。無所重無所輕，如山之無所凌而無所剝，
則無傾壞之虞，爲有終之義也。釋卦之義，其下三爻體艮者
也，則皆言吉。其上三爻，體坤者也，則皆言利。艮靜而坤順也，
順則多利，靜則多吉也。初居艮之下，柔和自尙，謙而又謙者
也，則其氣以不盈而安，志以能歛而定，以同心之德而收弘
濟之益，卽涉險而無患矣。二之謙德積中，聲譽嘖嘖，且發於
[06p047b]
中心之自然，纖無矯飾之私，故貞吉也。三有剛正之德，爲上
下所歸，功在民社，然能自視⬤然，所謂勞謙之君子也。然以
師濟之才，加之以揖讓之德，功莫與爭，位可常保，故有終，吉
也。四下乘功臣，上近大君，居多懼之地，非利也。然柔而得正，
上而能下，則無不利也。雖指撝經畫，非謙之狀也。而曰『撝謙
者』，乃大臣事主之謙，非循墻巽怵之謂也。五柔居尊位，以謙
得眾，中外悅服。况勞謙者爲之力，撝謙者爲之謀，故爲不富
以其鄰之象。夫謙而爲人所與，何事不可爲？卽用以征伐，亦
無不利也。上六之謙德雖盛，而才力不足。用以行師，無勘亂
之才，何以行天討之令，僅可征邑國而已。就六爻統而論之，
[06p048a]
初非濟川之位，五非伐國之才。而言涉川征邑者，極言謙之
能有爲也。二居位而無應也，上居高而無位也，則不容以不
鳴也，然鳴而皆不違乎謙也。二承剛而得其止，其鳴也鳴以
自適，故曰『中心得也』。上乘五而失其順，其鳴也鳴以自訴，故
曰『志未得也』。志未得者，利在從時；中心得者，利在守已。故一
曰『貞吉』，一曰『利用行師也』。謙之爲義也，止而順則非懦怯而
無爲，順而止亦非阿順而無節。曰涉、曰勞、曰撝、曰征伐，非任
意行權，亦非謙之能濟天下之務也。嗚呼，人之心，體本無障，
礙猶太虛之無物也。以無物之心而稱乎物，所以得其平也；
以有物之心而加乎物，所以違乎謙也。可不知之？然世更有
[06p048b]
貌恭而色佞，中非有孚，其爲謙之賊也歟？
☳☷坤下震上
豫。利建侯。行師。 彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故
天地如之，而况建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時
不忒；聖人以順動，則刑罰淸而民服。豫之時義大矣哉。 象曰：
雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。 初六：
鳴豫，凶。 象曰：『初六，鳴豫』，志窮凶也。 六二：介於石，不終日，貞
吉。 象曰：『不終日，貞吉』，以中正也。 六三：盱豫悔，遲有悔。 象
曰：『盱豫有悔』，位不當也。 九四：由豫，大有，得勿疑，朋盍簪。 象
曰：『由豫，大有得』，志大行也。 六五：貞疾，恒不死。 象曰：『六五，貞
[06p049a]
疾』，乘剛也。『恒不死』，中未亡也。 上六：冥豫，成有渝，无咎。 象曰：
『冥豫』在上，何可長也。
豫者，和樂之義也。豫則人心和，樂事無不宜，將溢天下之歡
矣。然樂不可極，聖人深防人欲之流也，故曰『利建侯』。行師以
愛戴之誠，濟之以公憤之舉，則萬姓歸心，三軍用命，克無不
利也。此卦坤爲體，而震爲用，以陰從陽之說也。蓋豫起於人
心之和，而實由於修德之盛，順天理，合人心，朝野悅服其志
行也。然人而過豫也，每流於縱；恣事而過豫也，每失於寛。假
如是，則不可以經邦訓俗矣。惟建侯行師，齊之以懽豫，濟之
以威嚴。一理所動，上下協應，則天地亦如之而不違耳。天地
[06p049b]
之動，原無不順者也。聖人推造化之樞，亦以順而動。本諸身
而建諸政事者，皆順理而無悖。則不煩刑罰，而民皆悅服於
順動之中矣。由是天地因之以化成，聖人因之以制治，而人
心安有不從者乎？象以雷出地奮，鼓天地之和氣，萬物莫不
和暢，故爲豫也。然雷之奮發也，氣機因之而生動，及其震迅
也，氣機亦因之而凛赫。未始有寛假之意，而爲乖戾之失也。
故作樂崇德，以召和也；薦上帝，配祖考，以致敬也。以和以敬，
此聖人示人以豫之道也。初應於四，濡迹權門，自爲得志，而
豫發於音聲。三承於四，仰視權臣，恣情縱欲，而豫見乎形色。
初之輕浮淺露，三之驕肆睢盱皆，沉溺而不自知者也。其凶、
[06p050a]
其悔，宜矣。五居尊位，陰柔不振，耽於逸樂，以天下之事委之
權佞，而漫不知省，此貞疾之證也。猶幸四之承應，位雖危而
不失其中，故曰『恒不死也』。四以有容之度，且安處於下，旣能
盡其調燮之功，又能殫其披露之隱，是爲君民相豫者也。曰
『由豫者』，由由然不過豫也。大有得者，豫不逼上，又能保其下
也。然而爲眾所應，亦居於危疑之地矣，故聖人戒以勿疑，但
聚天下之賢者。以媚於上，不得狥一人之見，以成其黨，則得
矣。簪聚於上，故取譬焉。上六陰柔之極，處豫之終，已昏迷而
不知自反者也。然在震之極，外有奮迅之機，内有渝變之理，
故當翻然悔悟，振之以威武之爲，而政其冥豫之習，此從苦
[06p050b]
海沉淪指出囘頭是岸之謂也。曰『威而有渝』，猶言夢中一喚，
倦後一鞭，借震驚而還覺性也。此聖人引人以補過之道也。
諸爻惟二爲吉，以其處中正而無應，能爲自守之象，豫之最
善者也。然曰『介於石』，則有競業自持之操。曰『不終曰』則無耽
戀自溺之心。眞見機明，决不以豫，處豫者也。嗚呼，惟不以豫
處豫，而後能保合太和，三才一致，得其豫之時義也。已讀豫
之卦，而知聖人遏人欲於將萌，維天理於未絕，戒於順動之
中者，豈易易哉。
☱☳震下兌上
隨。元亨，利貞，无咎。 彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。『大亨貞，无
[06p051a]
咎』，而天下隨時，隨時之義大矣哉。 象曰：澤中有雷，隨。君子以
響晦入宴息。 初九：官有渝，貞吉，出門交有功。 象曰：『官有渝』，
從正吉也。『出門交有功』，不失也。 六二：係小子，失丈夫。 象曰：
『係小子』，弗兼與也。 六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。
象曰：『係丈夫』，志舍下也。 九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明何
咎。 象曰：『隨有獲』，其義凶也。『有孚在道』，明功也。 九五：孚於嘉，
吉。 象曰：『孚於嘉，吉』，位正中也。 上六：拘係之，乃從維之，王用
享於西山。 象曰：『拘係之』，上窮也。
隨者，以臣從君之義也。王者，治化精純，揚溢宇内，德足以致
人之隨，而下之情意相洽，因有歡然樂從之象也，故曰『元亨』。
[06p051b]
然隨由悅致，悅則易涉於私，故聖人首戒以利貞。蓋隨而不
正，卽爲邪僻之道也。憑天理以招徠，不假私情爲聯結，始無
干譽之咎。此卦震爲體，而兌爲用，以陽從陰之說也。剛來下
柔，𡽪柔之德，立極於上，而剛德之人信從於下。雖然上無以
致人之隨，人豈隨之乎？故動而悅，則凡所以致隨者，皆出於
精神之欣洽，而非名分之朿縛也。但世之人非其時，而强進
者多，故當戒之以隨時，以正爲隨，自然人心順應，而天下無
不隨之矣。豈驩虞小補之術哉？象取乎澤中有雷，雷在澤中，
動而能靜，『隨』之義也。君子推之而應事也。葆時止之，體爲時，
行之用隨，時隨理而此心仍歸於寂然，故曰『向晦入宴息』。蓋
[06p052a]
澄其心於何思何慮之鄉凝。其神於勿助勿忘之候，得隨時
之正者也。故諸爻陽不言係，而陰獨言係，因係之非正應也。
如初居震之初，隨之始也。泛以隨人主宰之君，不能無渝，惟
以貞則獲吉，以公則有功也。二陰柔無守而係戀庸流，必有
遺失賢豪之過已。三道義自持，中心有主，依名流而舍鄙夫，
得所隨矣。然二係於下，三係於上，均之爲係得失異焉。蓋有
上下不同之道也。四與五同德相隨，諫行言聽，無求不獲。然
位高勢盛，不免有淩逼之嫌，雖正亦凶也。戒之以孚。於上孚，
不在道，則爲容悅道不以明，則非知機故。孚必在道，道必以
明，乃無咎也。五以陽剛中正之君，下應乎柔順中正之臣，同
[06p052b]
德相孚，嘉謀嘉猷，入吿爾后，自無僻邪之疑也。吉何如之？上
六以陰處上，不能從陽，小人之勢悍者也。故必拘係之乃從
也。然而强之使隨，其隨不固，欲其維而不可解，則必如王者
之享於鬼神，盡其誠意，是無有不隨矣，故曰『維之王，用享於
西山。』然『隨』非致凶之道也，故諸爻皆不言凶，而獨於臣位之
極者，戒之因獲天下之隨者，恐有逼上之凶，雖正必戒耳，聖
人所以明君臣之分也。正矣噫，貞之所在，卽爲時之所乘，而
時之所趨，卽爲隨之宜也，則知隨時之義大矣哉。
☲☶巽下艮上
蠱。元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。 彖曰：蠱，剛上而柔下，
[06p053a]
巽而止，蠱。『蠱，元亨』，而天下治也。『利涉大川』，往有事也。『先甲三日，
後甲三日』，終則有始，天行也。 象曰：山下有風，蠱。君子以振民，
育德。 初六：幹父之蠱，有子，考旡咎，厲，終吉。 象曰：『幹父之蠱，
意承考也。 九二：幹母之蠱，不可貞。 象曰：『幹母之蠱』，得中道
也。 九三：幹父之蠱，小有悔，旡大咎。 象曰：『幹父之蠱』，終旡咎
也。 六四：裕父之蠱，往見吝。 象曰：『裕父之蠱』，往未得也。 六
五：幹父之蠱，用譽。 象曰：幹父用譽，承以德也。 上九：不事王
侯，高尙其事。 象曰：不事王侯，志可則也。
蠱者，積弊致蠱之義也。有天下者不事事，則事壞而不能無
弊矣。當蠱之時，不可坐諉於氣化，必以濟險之才，力迴天運
[06p053b]
於復興，挽人事於未潰，精勤惕厲，補弊興衰，如涉大川，以求
必濟之象。故取先甲三日之辛，以䖍其始，取後甲三日之丁，
以善其終。乃乘其機而有所治之也。此卦艮爲體，而巽爲用，
以陽革陰之說也。蓋剛上柔下，上亢而不能下濟，下卑而不
能上承，因循苟且，坐視其弊而莫之救，所以成蠱也。夫蠱以
天下不治言也。然亂必有治，豈可優游玩愒，終任其頽靡也
哉？當君臣惕厲，往有事以治之耳。至於治之之事，曰『先甲三
日，後甲三日』者，何也？蓋甲於先天卦，在東之離也，逆數者三，
則當艮位而日爲辛，順數者三，則當巽位而日爲丁。物盛於
火，敗於金，先甲爲辛盛之衰，而蠱之始也，後甲爲丁蠱之盡，
[06p054a]
而盛之始也，故曰『終則有始，天行也』。君子法之，先甲而圖之，
豫除其弊於亂之終；後甲而爲之，漸維其機於治之始。幹蠱
之道盡矣。象取於山下有風，披拂震蕩，變遷無定，蠱之義也。
風從下而上，則長養萬物；從上而下，則剝落萬物。如風俗頽
壞之時，而欲爲政權鼓舞之用。君子惟剛以振民，柔以育德，
持國脈於惺存，迴天心於動變，斯濟其艱矣。初當蠱之始，事
未盡頽，尙可幹旋也。如有子而克蓋前愆，是爲幹父之蠱，可
以旡咎。然旣謂之蠱，時事已危，必詳愼謹宻，善繼其志，終可
得吉。二以剛乘柔，事多拂逆，必委曲周旋，方克有濟。若自以
爲幹，直行無避，反失其因革之宜也。三當大臣之任，更張積
[06p054b]
弊，得幹蠱之權也。但過剛不中，未免有急遽之悔。猶幸巽順
而止，用之革故鼎新也，終無大咎。四以柔弱之才，遇事寛裕，
旣不忍更張以彰親之過，宜安分以承父之艱也。故曰『往見
吝』。五以柔應剛，剛柔相濟，君臣一德，已相與厲精剔弊，善繼
善述以光先人之令緒，幹蠱之功臣也，曰『用譽用民』。譽以爲
羽儀，而徂詐跅弛，殆不至矣。上九幹蠱旣畢，則宜釋去權利，
不事王侯，高尙其事也。蓋人當處蠱之時，不患少事功，而患
少節義。如苟且以置身，决裂以措事，自多辱已。惟緩以投機，
徐以觀變，斯得治蠱之善者也。故初之厲首事也。二之戒承
陰也，幹蠱之首時，有損益則以意承之，處陰之險道難屈伸，
[06p055a]
則以權濟之。故曰：『意承考也』。二曰『道得中也』。三之幹，由凶而
趨吉也。四之裕，由吉而趨凶也。五之譽，得其濟而功成也。六
之不事，以不用而成用者也。君子審於前而决於後者，各得
其時，至事宜之用也。是故君子當蠱之難，幹有先去而不事
者，微子季札以之當。蠱之旣幹，有後去而不事者，范蠡張良
以之。先去者欲以覺悟君之心而保宗祀；後去者欲以成全
君之誼而明臣節。皆所以爲幹，蠱也。雖然聖賢之行，身或去
而不事，原其心未有不爲天下，而深維其終始者。豈徒以爲
高爲潔，自保自重，而坐視其蠱之弊也哉。
☷☱兌下坤上
[06p055b]
臨。元亨，利貞，至於八月，有凶。 彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中
而應。大亨以正，天之道也。『至於八月有凶』，消不久也。 象曰：澤
上有地，臨。君子以教思旡窮，容保民旡疆。 初九：咸臨，貞吉。
象曰：『咸臨，貞吉』，志行正也。 九二：咸臨，吉，旡不利。 象曰：『咸臨，
吉，旡不利』，未順命也。 六三：甘臨，旡攸利，旣憂之，旡咎。 象曰：
『甘臨』，位不當也，『旣憂之』，咎不長也。 六四：至臨，旡咎。 象曰：『至
臨，旡咎』，位當也。 六五：知臨，大君之宜，吉。 象曰：『大君之宜』，行
中之謂也。 上六：敦臨，吉，旡咎。 象曰：『敦臨之吉』，志在内也。
臨者，監臨之義。以君子而進逼小人，猶陽道浸長而逼於陰
也。聖人於陽長之時，卽慮其衰，故曰『至於八月，有凶』。八月者，
[06p056a]
由建丑而至建未，遯之復萌也。當二陽初長之時，卽慮及於
二陰復長之日，可見消長之機，倐忽變換，防之不可不早爾。
此卦兌爲體，而坤爲用，陽制乎陰之說也。夫陽得其時，方長
於下，而其勢浸上，漸以制乎在上之陰。必持之以和悅之德，
應之以天德之剛。内則心氣和平，外亦舉動合理。始小人受
我之臨，而不敢爲邪，此臨之義也。然爍金之夏，必有伏陰；桂
滿之夜，必有虧魄盈虛之道；豈可據耶？故曰『元亨』者，幸之以
勢也；曰『利貞』者，維之以理也；曰『八月有凶』，以消長之時惕之
也。象取於澤上有地，地之臨水，水盛則地䧟矣。故陽之逼陰，
不戒則反爲所逼矣。君子體之不徒曰『教』。而曰『教思無窮』，不
[06p056b]
徒曰養，而曰容保無疆。以蕩蕩之恩，淪肌浹髓。與地同其廣
也，與澤同其深也。初當陽剛方長之時，其勢漸盛，必不濫不
求。感之以正，使小人無隙可乘，而吾道始得正其行也。二近
於上，舉動得宜，權勢在我，以誠感之無順無逆，則可以爲臨
之主也。三陰柔不正，以甘悅臨人，而實不利於君子。若君子
不受其非道之說，彼能知而憂之，改行從善，盡其道以爲感，
則旡咎矣。四雖以陰居正，下應初九，而宻比於三之邪，恐爲
所間，必切至其臨，與正相符，乃得旡咎也。五處於尊，以柔用
剛，自得其執簡御煩之體矣，故曰『知臨也』。陰本柔，闇而以明
爲臨，則剛柔相濟，行中之謂也。上六陰柔在上，自遠於陽，必
[06p057a]
敦厚以臨於剛，斯吉而旡咎也。且任賢之道，貴不奪於外物，
去讒遠色，賤貨貴德，所以爲敦也。曰『志在内者』，志不忘於天
下之内也。噫，此卦初與二皆曰『咸臨者』，以下臨上，不可凌逼，
利在感孚，所謂『咸臨也』。初尙未當臨陰之任，故曰『貞吉』。二當
臨陰之任，故曰『吉，無不利』。正以爲主，利以爲用，臨道盡矣。三
以兌體而逼於剛，故爲甘臨之象。然初與二皆陽德之君子，
靡隙可乘，其術雖工，有憂之矣。『咸臨者』，君子正大之情也。『甘
臨者』，小人邪媚之態也。咸臨而無不利也，甘臨而無攸利也。
四之『至臨臣道』也，以身爲臨，下於陽也。五之『知臨君道』也，以
心爲臨，委於陽也。上六不以高自居，志順情厚，聽命於陽，所
[06p057b]
謂『敦臨』也。總而論之，初則戒以正志行，二則戒以未順命，若
三之憂、與四之至、五之知、六之敦，皆爲陽道之謀，而預防之
也。噫，卦之曰『臨時』，當陽長之初，猶世之方盛時也，而聖人卽
防焉。爻則僅言其吉，卦則預言其凶，致意於消長之關者有
如是，則知盛衰之際，不可不貞者也。
☴☷坤下巽上
觀。盥而不薦，有孚顒若。 彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天
下。『觀，盥而不薦，有孚顒若』，下觀而化也。觀天之神道，而四時不
忒，聖人以神道設教，而天下服矣。 象曰：風行地上，觀。先王以
省方觀民設教。 初六：童觀，小人旡咎，君子吝。 象曰：『初六，童
[06p058a]
觀』，小人道也。 六二：闚觀，利女貞。 象曰：『闚觀女貞』，亦可醜也。
六三：觀我生進退。 象曰：『觀我生進退』，未失道也。 六四：觀
國之光，利用賓於王。 象曰：『觀國之光』，尙賓也。 九五：觀我生，
君子无咎。 象曰：『觀我生』，觀民也。 上九：觀其生，君子无咎。
象曰：『觀其生』，志未平也。
觀者，篤恭而化之象也。以二陽在上，爲四陰所觀，仰而觀化，
以靜制動，亦扶陽之道也。此卦坤爲體，而巽爲用，以陰逐陽
之說也。夫觀化在民，爲觀德在已，王者必躬修玄德，允執其中，
不以顯而修度者，爲億兆之作則，直以闇而修德者。儼明旦
之操存，乃爲有孚顒若之敬也。蓋小人盛於下，君子欲爲天
[06p058b]
下之大觀，必其德順而巽，始爲恭默化成之主。順則心和平
而不拂，巽則氣沈摯而不浮。以是居躬，自然建中有極，超於
聲色之表矣。盥而不薦，以誠交神，而不在物也。聖人德感玄
應，孚信在中，顒然可仰，不待觀其行事，而化一觀示間，冺然
默運，上無所著意，下無所庸心，誠意相孚，神矣哉。觀之道乎，
聖人以神道設教，喻之以意而不言，天下亦喻於聖人之意，
不待象指之煩，均服於德化之中，而不自知矣。象取於風行
地上，徧及庶物，觀之義也。君子體之，巡省四方，省觀民俗，設
爲教典，同歸於中正之化，如風之行地也，布於四方，無所不
厯，各得其剛柔緩急之用，纖無偏枯動靜之殊，則知神以法
[06p059a]
天，省以襲地，而觀之道亦至矣。然大觀在上，疇不欲快，覩熙
明以爲道德之光。但初遠於陽，柔不及遠，爲淺見之象，宜居
以自安，若進而干位，則吝矣。二近於初，才識不足，爲偏見之
象，亦宜固守，退而處内，如女之蕭居獨處則貞矣。三居下體
之極，是有可進之時，但居上體之下，復爲可退之地，故宜靜
觀吾道之通塞，而爲進退之權衡，不可汲汲然，苟且徇人，輕
赴功名，以失生平之守也。四近於五，爲觀光之象，邦家有光，
則人主之道德可見矣。旣覿其休光，自當黼黻皇猷，大展生
平抱負，上慰其大觀之主，故曰『用賓於王者』。正謂其出不輕，
其進亦可重也。五爲大觀之主，天下之風氣係焉，必反覆詳
[06p059b]
審，内觀我之道德，果能建中表正，樹生民之望，使天下濳移
默轉，皆有君子之風，始爲觀民之有徵者也。上九雖不得位，
而德足以爲人之觀表，故君子之修天下應之也。以君子之
身爲天下之應，進則當設教以化民，退則當師表以善俗，豈
可晏然恣逸，謂已無與於天下，而可自放者乎，故曰『志未平
者』。其道宜和光同塵，其志當出類拔萃，不自失其儀表，斯無
愧於觀望之責也。總觀卦之義，本小人盛於下而逐君子之
象也。故諸爻漸近於陽則吉，漸遠於陽則凶，因陽之爻皆爲
君子勉之，不曰吉，而曰旡咎，其扶陽之意亦至矣哉。
☲☳震下離上
[06p060a]
噬嗑。亨，利用獄。 彖曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動
而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，『利用獄』也。 象曰：
雷電噬嗑，先王以明罰[朿/力]法。 初九：屨校滅趾，旡咎。 象曰：『屨
校滅趾』，不行也。 六二：噬膚滅鼻，旡咎。 象曰：『噬膚滅鼻』，乘剛
也。 六三：噬腊肉遇毒，小吝，旡咎。 象曰：『遇毒』，位不當也。 九
四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。 象曰：『利艱貞』，吉未光也。 六五：
噬乾肉，得黃金，貞厲，旡咎。 象曰：『貞厲旡咎』，得當也。 上九：何
校滅耳，凶。 象曰：『何校滅耳』，聰不明
也。
噬嗑者，有物間於頤中，去而合之，則害亡而亨通也。物去其
害，治得其平，卽聖人用獄之心也。蓋天地不能以春生而廢
[06p060b]
秋殺，聖人不能以弼教而弛明刑。故獄以濟德禮之窮，而得
中又以妙用，獄之道也。此卦震爲體，而離爲用，陰陽分雜之
說也。夫一統之時，有梗化而違法者，是爲頤中有物之象，必
去之而後四海同風也。然治獄之道，貴於威明，明合動而明
益顯，動合明而動益神威，明得中則執法之義與，矜恤之仁
並至。雖濟以用獄之剛，自能勝其位也。象以雷動於下，電明
於上，震曜相摧，陰陽和合，噬嗑之謂也。先王法之，以明罰[朿/力]
法，其防閑之意深矣。不言用罰而言明罰，明之於先，使人知
所避。不言行法，而言[朿/力]法，[朿/力]之於初，使人知所畏。蓋不得已
而用刑，而不欲用刑者，其心也。此所謂桑得中，而用乎剛也。
[06p061a]
初之滅趾，制其小過於始，使其惡不得行，故在上者可無咎
也。二乘剛而刑，噬過其分。三失中而刑，噬遇其梗。二之滅鼻，
似過欲服其心，亦不爲峻。三遇毒似吝，而時當用刑義，亦無
咎。四之噬乾胏，大臣當專征之任者也。五之噬乾肉，人主當
平亂之後者也，以威天下，故曰『得金矢以利天下』，故曰『得黃
金也。』得其情而服其心，噬嗑之功於此成矣。獨上九過尊而
處剛，噬之太過，流而爲暴情，與法不協於中人，與已亦不得
其平，如何校滅耳？則凶可知矣。蓋明不足以恤民之隱，而惟
苛刻爲能。如申商斯高之所以毒天下也。且物而至於噬，而
後嗑，德下衰已，故三辟之興，皆叔季也。若剛柔不分，專用於
[06p061b]
刑，如二之滅鼻，三之遇毒，皆不免於過也。卽四之乾胏，五之
乾肉，雖爲噬得其道，亦恐比於情法之偏也。故一則曰『艱貞』，
一則曰『貞厲』，惟初之滅趾，僅爲無咎，而上之滅耳，不得其中，
凶不免矣，刑其可不愼哉。
☶☲離下艮上
賁。亨，小利有攸往。 彖曰：『賁，亨』，柔來而文剛，故亨。分剛上而文
柔，故『小利有攸往』，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時
變；觀乎人文，以化成天下。 象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，
无敢折獄。 初九：賁其趾，舍車而徒。 象曰：『舍車而徒』，義弗乘
也。 六二：賁其須。 象曰：『賁其須』，與上興也。 九三：賁如濡如，
[06p062a]
永貞，吉。 象曰：『永貞之吉』，終莫之陵也。 六四：賁如𣊩如，白馬
翰如，匪宼婚媾。 象曰：六四，當位疑也。『匪宼婚媾』，終无尤也。
六五：賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。 象曰：六五之吉，有喜也。
上九：白賁，无咎。 象曰：『白賁，无咎』，上得志
也。
賁者，飾也。聖人虞文之盛，而爲是說也。天下之事，固非文不
行，然自質而趨文易，自文而返質難，聖人當文盛之時，不得
不爲末流之弊，而先慮及於靡靡之失也。文極則往而不返，
故曰『賁，亨，小利，有攸往。』造化之生也，本則爲質，用則爲文，文
質彬彬，剛柔對待，文之所由始也。此卦以艮爲體，以離爲用，
陰陽交錯之說也。艮之上六，來居離之二位，柔來文剛，居位
[06p062b]
得中，是以亨也。乾之九二，寄居艮之上爻，棄中而就無位之
地，是以無大利也。蓋質勝之時，以文濟之；文勝之後，卽以質
救之。文以濟質，質不爲陋，固文也。質以救文，雅道之中文亦
寓焉。能如是，則天人之藴相符，『小利，有攸往也』。柔居剛中，文
也；剛上柔下，文而止也；故曰『文明以止』。文明以止者，是人道
當然之文；剛柔交錯者，乃爲天道自然之文；言文而必原於
天，觀變之始事也；言天而必及於人，化成之終事也。則知造
化之運遷也。自質而生文，聖人幹旋也；以文而返質，故文者
不可無也，而亦不可盛也。象取乎山下有火，光明下藴，不爲
風所逐，能明而不炫者也。君子體之，内外修明，又不敢自恃，
[06p063a]
惟愼於庶政之操持，不輕折獄之果決，正所謂文明以止之
防也。初有德而時在下，無所施於天下，象爲賁趾，不以爵祿
爲榮者也。二爲文剛之主，心志相孚，其象賁須，應附上而爲
賁者也。如舍車而徒眾人所羞，君子所賁也，若賁其須，則彼
此相成矣，因居位之與無位異也。三處離之極，以一陽居二
陰之間，是陽得陰賁，奔走承宣，凡所猷爲，自成色澤，乃賁之
盛者也，曰『永貞之吉』，欲保其剛而不溺於陰也。夫藉物爲飾，
而不爲物溺，此當離之終已，有艮之意矣。四與初、爲正應，本
當賁如，而爲三所隔，欲靜則疑初之應，欲進則懼三之難。故
心雖若白馬之疾，亦必待三之不爲已害，始得與初爲婚媾
[06p063b]
也。蓋乘險而求合者，君子之所戒也。五居得致之位，事無所
不用其飾，卽束帛戔戔，亦不過制，此敦本尙實，終爲吉者也。
上九處飾之終，飾終則反素矣。以質爲尙，則天下無不足之
患，上所以得志也。是卦内三爻以文明爲賁，而外三爻以篤
實爲賁，曰皤如、曰丘園、曰白賁、皆尙素也，故曰『賁，無色也』。聖
人虞文之太盛也，卽聖人妙於用文之道也。雖然專任乎文，
固非化民成俗之宜，若必盡去其文，亦非因時通變之治也。
惟於剛柔摩盪之交，天人旋轉之際，探文之原，救文之弊，不
流於頽靡無底之患，則爲章於天者，不動而變，而化成於人，
亦可久而可大也矣。
[06p064a]
☶☷坤下艮上
剝。不利有攸往。 彖曰：剝，剝也，柔變剛也。『不利有攸往』，小人長
也。順而止之，觀象也。君子尙消息盈虛，天行也。 象曰：山附於
地，剝。上以厚下安宅。 初六：剝牀以足，[蔑/羅-維/⬤-且/戌-一]貞凶。 象曰：『剝牀以
足』，以滅下也。 六二：剝牀以辨，[蔑/羅-維/⬤-且/戌-一]貞，凶。 象曰：『剝牀以辨』，未有
與也。 六三：剝之无咎。 象曰：『剝之无咎』，失上下也。 六四：剝
牀以膚，凶。 象曰：『剝牀以膚』，切近災也。 六五：貫魚，以宫人寵，
无不利。 象曰：『以宫人寵』，終无尤也。 上九：碩果不食，君子得
輿，小人剝廬。 象曰：『君子得輿』，民所載也。『小人剝廬』，終不可用
也。
[06p064b]
剝，當陰盛之時，正誼衰而邪僻盛，君子勢孤，小人志肆，是非
顚倒，禍亂無常，而舉動之際，所當加愼也。君子知時運之隆
替，遜言晦跡，遵養待時，不可輕有所往也。此卦艮爲體，而坤
爲用，陽格乎陰之說也。夫剝之繼賁也，聖人豈無意乎？其爲
君子之慮患也深矣。蓋文盛則道窮，所以剝也。陽性爲健，其
去陰也決；陰性爲柔，其侵陽也漸；故曰『柔變剛也。』邪之傾正，
曲之撓直，萋菲浸潤，傷而不覺，是爲變也。剝極於勢，五陰而
逼一陽，剝至於坤，則盡剝矣。但陽無終盡之理，雖坤卦之六
陰盛極，而未盡者，猶存方生者復萌也，剝之不終爲剝也，此
天行之道也。當剝之時，强亢激拂，如盡力以排之，則身殞而
[06p065a]
功不就，故宜順而止之也。順而止之，不徒爲今日之消虛，且
爲日後之盈息也。蓋君子之道，陽道也。消息盈虛，隨陽而轉，
所以合天也。象以山附於地，爲下所凌剝之義也。君子以天
下爲宅，欲其安，甯厚載則不薄小人，而厚之貽之，休養使爲
我用。猶山之不讓土壤，是所以治剝也。但事異世殊，陰當剝
陽之始，雖小人未能卽去，君子然已侵其權，竊其位，害正之
勢漸行矣。故自足而辨，自辨而膚，剝以漸而變也。君子不能
防之於早，身之下，足之上，不免於切近之災也。三爲羣陰之
中，五爲羣陰之極，而曰『無咎』『無不利』者，一則應陽，一則承陽
也。小人知有君子，則君子亦不嚴絕於小人，就其意向之私
[06p065b]
開，以補過遷善之門，不使終爲剝也，卽所謂厚下之心也。上
以一陽獨存，天留一君子以延危微之關也。曰『碩果不食』，天
遺其實以復生也。剝未盡而復生，此非消長之機乎？當此時，
君子居之則爲眾陰所載，象爲得輿也。小人居之其欲未厭，
則必剝害君子。然違於天而窮於道，亦自失其所覆，故爲剝
廬之象也。噫，大抵小人之欲去君子也，不過欲縱其志以利
其身耳。而不知君子旣盡大道淪夷，家危國破，小人亦無所
容其身矣。是卦也，於君子則勸之容小人，於小人則戒其剝
君子。扶陽抑陰，委曲以致其意，聖人爲世道人心之計也深
矣。
[06p066a]
☷☳震下坤上
復。亨。出入无疾，朋來无咎，反復其道，七日來復，利有攸往。 彖
曰：『復，亨』，剛反。動而以順行，是以『出入无疾，朋來无咎，反復其道，
七日來復』，天行也。『利有攸往』，剛長也。復其見天地之心乎。 象
曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。 初九：
不遠復，旡祗悔，元吉。 象曰：『不遠之復』，以修身也。 六二：休復，
吉。 象曰：『休復之吉』，以下仁也。 六三：頻復，厲，无咎。 象曰：『頻
復之厲』，義无咎也。 六四：中行獨復。 象曰：『中行獨復』，以從道
也。 六五：敦復，无悔。 象曰：『敦復无悔』，中以自考也。 上六：迷
復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至於十年不克征。
[06p066b]
象曰：『迷復之凶』，反君道
也。
復者，一元復起之義。君子旣往復來，陽和旋轉，吾道發舒，自
可以漸有爲而亨也。陽旣復已，光亨而盛，則已之出入固無
憂疑，而朋類之來亦無阻抑，故曰『出入旡疾，朋來无咎。』然自
姤至復，陰消陽長，反覆計之，當有七日之循環也。此卦以坤
爲體，而震爲用，以陽進陰之說也。夫陽以上爲順，順動而行，
則不疾不徐，可以養我之元氣，而善其出入，而朋亦得附我
之操存，而歸於順動。此天以時而開人，人以定而勝天，默爲
消息，而迎其剛反之機也。所謂『反復其道』者，蓋剝而將盡，君
子之勢已窮，剛而復反，而天地之心未遠，準之以來往之期，
[06p067a]
當知七日之復。凡卦氣分流，每卦得六日七分之半，茲言七
日，舉成數而言也。六十四卦，無非天地之心寓焉，而獨見於
復者，正惟動靜之間，爲能見其心也。天地之心，不欲消物而
欲生物。當消之際，其心隨物已歛，及生之時，其心又隨物而
顯。故君子推於消長之間，動靜之際，而天地之心隱然可得
其端倪矣。象取乎雷在地中，以動爲靜，陽氣漸生，復之義也。
先王以微陽不養，氣則不固至。陽至之日，閉其道路之關，止
其省方之事，守精一於危微之候，茲燮陰陽以敷教，贊化育
以奉天，默用其裁成之道也。是以柔之盡者剛之反，靜之極
者動之機。乾陽之變化，以一而成六十四者也。故剝復相連，
[06p067b]
復之下爻卽剝之上爻也。引而伸之，乾坤固無一定之機，而
陰陽又豈有膠滯之理耶？如初以陽居陽，情識之染未深，眞
妄之關未逈，天良一觸固有昭然，故其復爲不遠也。二柔順
中正，外無浮氣之矜，内無勝心之恃，不敢爲泥，自能安就乎？
初之仁也，乃爲休復之吉。三也，旣不能居柔而守之以仁，每
欲尙剛而奪之以義。出入於理欲之關，而莫爲之儆，故爲頻
復之象。然能操心愓厲，則爲頻復之安，不爲頻復之危也。四
居陰。之中獨與初應是恥，凡民而以豪傑自期，卻塵迷而以
天心獨復，不偏不倚，獨得乎中行之善也。五中順居尊，操存
貞固，以至誠之體，敦於無息之功，自然天理流行，屛其私而
[06p068a]
完於初也。何悔之有？上六居復之終，最遠乎。陽不知所省，此
在復而自迷者也。且陰柔之人，闇不自明，狠而好殺，絕天之
道，失人之心俯仰，交慚有災眚矣。不固其本而務遠圖，故以
其國君凶，若終不復其初，而逐於外，將有十年不克征之敗
也。已是故，求勝於外者，非善復其國者也；求理於外者，非善
復其心者也。商旅不行外者不入也，后不省方内者不出也。
不行不省，則情忘識冺，人淨而天完矣。此眞見天地之心，而
善復者也。聖人無失故無復也。眾人不能無失，失而後有復
者，諸爻是也；失而不能復者，上六是也。曰休、曰獨、曰敦、曰頻、
曰迷，非天之降才殊也，蓋當剝盡之時，能剛反之，與不能剛
[06p068b]
反之也。聖人重以爲戒，深有見於陽之不可遠也，如是夫。
☰☳震下乾上
无妄。元亨利貞。其匪正，有眚，不利有攸往。 彖曰：无妄。剛自外
來，而爲主於内，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。『其匪正，
有眚，不利有攸往』，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉。 象曰：
天下雷行，物與无妄，先王以茂對、時，育萬物。 初九：无妄，往吉。
象曰：『无妄之往』，得志也。 六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。
象曰：『不耕穫』，未富也。 六三：无妄之災，或繫之牛，行人之得，
邑人之災。 象曰：行人得牛，邑人災也。 九四：可貞，无咎。 象
曰：『可貞，无咎』，固有之也。 九五：无妄之疾，勿藥有喜。 象曰：『无
[06p069a]
妄之藥』，不可試也。 上九：无妄行，有眚，无攸利。 象曰：『无妄之
行』，窮之災
也。
卦之无妄，乃眞實无僞，卽誠者天之道也，人能念慮不淆，惺
存不滅，循事理之當行，識天命之本體，則得元亨也。但无妄
而貞者，不惟妄念不形，卽无妄之念亦不可著也。曰『匪正者』，
不惟以妄滅妄爲非，卽以心照心，亦不爲正也，安望其爲攸
往之利乎？此卦乾爲體，而震爲用，陰輔乎陽之說也。夫旡妄
之爲卦也，以坤之初變，震之初純，柔變爲天德之剛，有去妄
爲正之象矣。初以剛自外而主於内，五以剛居中而應於下，
下剛而動，上剛而健，私欲不萌，柔邪自滅，所動自健，任有爲
[06p069b]
而不撓於物欲，所應自中，任酬酢，而不雜於詭隨，如此而行
則大亨以正，能順天之命也。天命人心之判，在於危微隱顯
之交，設有不正則不利，有所往卽欲往焉，無所之矣。人之游
衍動作，莫非天也妄則逆天，逆天而行，其能行哉？象以天下
雷行震動，發生至誠，翕聚物與，无妄者也。曰『物與』，不言與物
者，蓋雷不期物而行，物不待雷而發，茲无妄之至也。先王觀
此，以茂對天時養育萬物，順萬物而不逆萬物，養天下而不
私天下，正所謂因時而施，非有心於迎時也，因物而化，非有
心以合物也。體天道之自然，各得其性命之正，而全於无妄
者也。初當純一未分，篤實无妄，四以天德爲主，外无牽引，初
[06p070a]
无所應，而行四无所應而守，皆以天命爲行止，而不以私心
爲行止，此无妄之正者也。凡學有計較得失之心，皆妄也；有
怨尤憎忿之心者，亦妄也。二以正應正，故爲无妄之福。三以
陰居陽，故爲无妄之災。不耕而穫，不菑而畬，福非有求也。且
以動之順而得之，不爲計較之私也。或繫之，或得之，災非自
作也。然以動之妄而觸之，不免有怨憎之起也。二處柔爲正，
三應上爲妄，甚矣。順動之間，宜正而不宜妄也。五與二，雖非
中正相應，而上剛下柔，才不相協，中外之變起於不虞疾之
致也。但无妄之世，邪佞屏斥，感應无間，始雖未侔，終必相濟
矣，故曰『勿藥，有喜也。』上九居乾之終，當健之極，事宜靜而知
[06p070b]
止，不宜動而妄行也。若不知變化，與時俱抗，則有眚矣。噫，禍
福存亡，本无定轍，總由於人欲。天理之存，凡人主之威强旣
廣，則當養民、息兵；人臣之功業旣盛，則當引身、知退。故動而
柔順，正也；動而過剛，非正也。動而過剛，蓋溺於欲之無厭也，
欲而無厭，妄之所由來，禍之所由伏也。嗚呼，乾道變化，各正
性命夫焉。有妄哉？亦因人欲無厭，斯有妄也。妄則不能復其
眞心矣。是以禍福成敗，一聽於天，而無所期望，旡所設想，安
於義命之自然，卽所謂无妄也。故戒剛約柔，養陽制陰，此无
妄之所以繼復也。經言无妄，又戒言利貞，戒之匪正者，何也？
恐人跡雖无邪心，有偏倚卽爲妄已。如仲子之廉，莊子之放，
[06p071a]
其爲人豈求福計利者哉，因存一念之偏，卽非天命人心之
正。若以之處世，輙多過眚，豈可以爲經方軌物之道哉？則知
易之極深研慮，申戒於人心之初也，至矣。
☶☰乾下艮上
大畜。利貞。不家食，吉，利涉大川。 彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日
新其德。剛上而尙賢，能止健，大正也。『不家食，吉』，養賢也。『利涉大
川』，應乎天也。 象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以
畜其德。 初九：有厲，利己。 象曰：『有厲利己』，不犯災也。 九二：
輿說輹。 象曰：『輿說輹』，中无尤也。 九三：良馬逐，利艱貞。日閑
輿衞，利有攸往。 象曰：『利有攸往』，上合志也。 六四：童牛之牿，
[06p071b]
元吉。 象曰：『六四，元吉』，有喜也。 六五：豶豕之牙，吉。 象曰：六
五之吉，有慶也。 上九：何天之衢，亨。 象曰：『何天之衢』，道大行
也。
大畜者，含弘廣藴之義也。夫含蓄之懷，貴於光大，又貴乎貞
正。以聖賢爲宗，不以曲學爲附。大而能止，與物无礙，故曰『大
畜，利貞』也。畜之大者，施爲必大，故窮居獨善，不能展布王家，
非大也；受祿而尸素無謀，不能濟天下之險難，亦非大也。故
曰『不家食吉，利涉大川。』斯爲大畜之象也。此卦艮爲體，而乾
爲用，陰止乎陽之說也。凡吾人學術經綸，必躬行實踐。以剛
健爲先，始合乎德性之用，不爲勉强之失。未事時，胸中不可
[06p072a]
存一毫之寬假。措手處胸中，又不可著纖。忽之虛浮，懇摯日
新，闇然章光，自不可掩，故曰『篤實輝光，日新其德』也。然猶不
可自限也。循此而上之，以剛德而尙乎千古之聖賢，以止機
而合乎天行之健體，乃爲大正之學術也。進有道，而止不泥，
非至正者不能也。以所畜之正，際之大行之會動，與天俱相
時而行，可以立功而利也矣。象以天至大，而在山中，大畜之
象也。君子體此以爲德，由畜而大凡前言往行多識，以爲修
德之備。蓋天下之物，無非心也，多聞廣識，以畜其心之德，則
無耳目之支離也，此畜所以愈大也。初以剛居剛，故抑其銳。
二以剛處中，故安於鈍。三以剛應剛，與上同德，進無違距者
[06p072b]
也。然得意於功名者，卽失意於道德，宜知艱而自防，亦不可
輕於進者也，故曰『良馬逐，利艱貞』也。四居臣位，其制邪也，致
其詳，民德之污，隆關於大臣之憂喜。四能防微杜漸，如童牛
之牿，慮於未發之前，禁於已發之後。則得勝殘去殺之術矣。
大善而吉也。五居君位，其制邪也，操其要，民情之格化，由於
君心之儆惕。五能正本淸源，如豶豕之牙，道之斯行，止之則
戢則刑，淸民服大胥慶已。上九處畜之極，畜極則通剛明之
賢，進無阻塞，治化四達，如往來於天衢也。曰『道大行』者，猶之
周公以東山之斧，滌皇路之大淸，共濟天下之險，而涉川之
功成矣。此豈非一道同風之化乎？夫乾進也，曰『利已』、曰『說輹』、
[06p073a]
曰『艱貞』，理貴以止爲進者也，艮靜也。曰『牿牛』、曰『豶豕』、曰『亨衢』，
事貴以靜制動者也。彖曰『尙賢』，而爻曰『制邪』者，去邪正所以
畜賢也。體乎此，而參和不偏，所謂日新其德也已。
☶☳震下艮上
頤。貞吉。觀頤，自求口實。 彖曰：『頤，貞吉』，養正則吉也。『觀頤』，觀其
所養也。『自求口實』，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬
民，頤之時大矣哉。 象曰：山下有雷，頤。君子以愼言語，節飲食。
初九：舍爾靈龜，觀我朶頤，凶。 象曰：『觀我朶頤』，亦不足貴也。
六二：顚頤，拂經於丘頤，征凶 象曰：『六二征凶』，行失類也。
六三：拂頤，貞凶，十年勿用，无攸利。 象曰：『十年勿用』，道大悖也。
[06p073b]
六四：顚頤，吉，虎視耽耽，其欲逐逐，无咎。 象曰：『顚頤之吉』，上
施光也。 六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。 象曰：『居貞之吉』，順
以從上也。 上九：由頤，厲吉，利涉大川。 象曰：『由頤，厲吉』，大有
慶
也。
頤，爲正養之道也。夫養之係於吾身不，小則養之之義存於
吾心者，以正而吉。然正與不正，介於隱忽之間者最微。必養
德出於性命之合，而不爲他歧之惑。養身持於義理之節，而
不爲飢渴之害，乃爲人心道心之交歸也。此卦艮爲體，而震
爲用，陽納乎陰之說也。頤之爲卦，上艮下震，動而求養，靜而
知止，養道之善者也。養之不貞，嗜欲紛雜，義理[蔑/羅-維/⬤-且/戌-一]如，則妄動
[06p074a]
而失所養矣。必身心有主，貞而始吉也。卦畫上下二陽中含
四陰，外實中虛，爲頤頷之象也。陽爲實，實能養陰，故曰『觀頤』
也。陰爲虛，虛則受養於陽，故『自求口實』也。推頤之道，而極言
之天地，施澤以養萬物，聖人弘道以養萬民。養之以時，卽得
乎天理人情之正也。象以山下有雷，閉固節藏，不過於動，頤
之象也。蓋山之廣大，物無不養，而雷所以發動，其生養者也。
山止而能生，雷動而能止，生化不息，君子體此而愼言語，節
飲食，皆所以止其動也。然愼非不言也，當時有可言，雖披鱗
而不羨乎？括囊節非不食也，當時宜不食，雖採薇而不惜乎？
邱壑能如是，豈惟養身德亦養矣。如初之陽，剛足以自養，而
[06p074b]
累於動體，偶爲富貴所移，卽失於性靈之固有，猶靈龜之舍
也。舍素修之操甘，非義之祿。朵頤之凶，其自致也。二陰柔不
能自養，資身無策者也。求養於初，卑賤之比，遺譏於士，類越
五以爲養，斥辱之恥，又見誚於庸流。拂其正養之道，故爲顚
頤之悖也。惟安於丘園，猶可頤也。若更往而求上，必失類而
凶也。三以陰之質，居動之極，不安於養，矯世自高，織屨擗履
之流，拂養之道者也，故曰『拂頤』。其所守雖止，而不免有傷於
物，不可以用世，故曰『十年勿用，無攸利』也。四應於初，賴其養
以施於下，故曰『顚頤，吉也』。求賢養人，而不求自養，其威嚴可
重，天下仰之，如虎視耽耽也。其欲逐逐者，專志求賢，始終靡
[06p075a]
間，反已之功可謂深矣。崇貨以自殖，則所處卑鄙；貴德以養
民，則所施光明也。六五以陰柔居上，僅於自養者也。夫養天
下者，乃君之大經也。今不能以善養人，而用人以養，是爲拂
經之甚也。然居貞守志，果能篤於任賢，則天下亦蒙其澤，可
得爲吉也。若冒昧行之，養無所備，其爲涉川之險，何恃而不
恐哉？上九以剛陽處極，責任旣重，施予亦繁，不可不存心惕
懼，保其弘濟之安，故曰『由頤，厲吉，利涉大川』也。然五六過，則
爲拂吉之在貞；上九濫，則爲瀆吉之在厲。一曰『不可涉大川』
一曰『利涉大川』者，君不可喜功，臣不可避事也。君喜功而天
下不得養矣；臣避事而天下失所養矣；皆非頤之道也。六爻
[06p075b]
上三爻吉，而下三爻凶者，下妄動而上能止也。曰『逐逐』、曰『貞』、
曰『厲』，皆所以善用其養，本於義理之宜，而不過於性情之偏
者也。是以古來經濟，必從兢業中出。吾旣體乎天地同德之
心，則天下萬物皆托命於我，苟精神一息不運，恩澤一物不
周，則天下萬物不得所養者多矣。若拂於以上養下之正，而
己飢己溺之意，烏能自慊於天下之任耶？
☱☴巽下兌上
大過。棟橈，利有攸往，亨。 彖曰：大過，大者過也。『棟橈』本末弱也。
剛過而中，巽而說行，『利有攸往』，乃亨。大過之時大矣哉。 象曰：
澤滅木，大過。君子，以獨立不懼，遯世无悶。 初六：藉用白茅，无
[06p076a]
咎。 象曰：『藉用白茅』，柔在下也。 九二：枯楊生稊，老夫得其女
妻，无不利。 象曰：『老夫女妻』，過以相與也。 九三：棟橈，凶。 象
曰：『棟橈之凶』，不可以有輔也。 九四：棟隆，吉，有它吝。 象曰：『棟
隆之吉』，不橈乎下也。 九五：枯楊生華，老婦得其士夫，无咎无
譽。 象曰：『枯楊生華』，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。 上六：過
涉滅頂，凶，无咎。 象曰：『過涉之凶』，不可咎
也。
大過者，過於時也。時事過於常，則政教流於敝。權衡失其平，
非庸庸柔弱者所能克復其過也，必有大過人之才，起而振
刷其間，始可以濟時之失，通時之變，措國事於亨也。此卦巽
爲體，而兌爲用，陰滅乎陽之說也。夫聖人之心，如權衡然。不
[06p076b]
與物爲低昻，亦不爲世道所沈溺。當衰難之時，事有所不得
已，勢有所不能遂，卽挺然濟變，越常理以勒奇勳，挽頽風而
歸正化。然其於道未嘗不中其節，而於心卒未嘗有過者也。
卦以四陽居中，上下二陰不勝其重，爲棟橈之象。但時當大
過，又以才弱承之，不能振作於其始，卽不能挽復於其後，本
末俱傾，衰難之極也。旣遭衰難，利有所往，以拯之，故曰『棟橈，
利有攸往』也。猶幸二五得中，内順外說，以平易之德，而爲剛
明之濟，所以亨也。聖人之作事也，惟其時惟其中。當時大過，
過而不失乎中，非大有德力者其孰能之，故曰『大者過也』。象
以澤中溢木，浸滅失宜，大過之象也。蓋澤無滅木之理，汎濫
[06p077a]
之極，氣不得勝，而木爲之滅，過常之甚也。過常之事，豈常人
所能制哉？惟君子獨立無懼，遯世無悶，乃能然也。此其所以
爲大也。凡人情有倚藉之偏，卽多顧懼之念，惴惴然不能自
立於危險。君子以至夷之心，處世之至險；以至易之心，當世
之至難，則心無所賴於世，而始能救世之過也。初當過時，以
柔處下，旣能謹密復善，圖維可免害耳，未得爲大過之咎也。
二得中居柔，復比於初。是剛過之人，而能以柔相濟者也。老
過則枯，少過則稚，以老資少，則稚者長，以稚分老，則枯者榮。
當至衰而如至壯，以至壯而輔至衰，過而不爲過也。大過之
善者也，其枯楊生稊之謂歟。三以剛居剛，係於上而拂於下，
[06p077b]
動違中和，物莫之輔。大過之失者也，故爲棟橈之凶。四剛柔
合德，不過乎剛，才可以肩鴻而任鉅，已若處事不加詳杜佞
不深，至是有大過人之志，而不能行大過人之事，終有他吝
也。五當陽過之極，又比於過極之陰，元氣旣衰，功業必薄，不
足以共有爲也。惜乎，有大過之位，而未能盡大過之道。象爲
枯楊生華，無益於枯，老婦士夫，終難生育也。上當危急之秋，
不知才弱自安，反以陰越陽，好爲抗激之事，是履險犯難，僅
知拯救於時，而不知拯救於身，有滅頂之凶也。然有濟過之
心，不獲濟過之益，於義則無咎。大抵陰宜愼而不宜過，故藉
茅則吉，滅頂則凶；陽宜濟，而不宜過，故二四則爲利，三五則
[06p078a]
不利也。然則大過之所謂大過者，義當取於無過也。雖然末
世盡浮沈也，人情易反覆也，不測之險巇，忽形於俄頃，自完
之全局，誰能必於將來？苟非慮於無可慮之先，防於未及防
之際者，亦不能爲天下之任過者也。
☵☵坎下坎上
習坎，有孚維心，亨。行有尙。 彖曰：『習坎』，重險也。水流而不盈，行
險而不失其信。『維心，亨』，乃以剛中也。『行有尙』，往有功也。天險不
可升也，地險山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣
哉。 象曰：水洊至，習坎，君子以常德行，習教事。 初六：習坎，入
於坎窞，凶。 象曰：習坎入坎，失道凶也。 九二：坎有險，求小得。
[06p078b]
象曰：『求小得』，未出中也。 六三：來之坎坎，險且枕，入於坎窞，
勿用。 象曰：『來之坎坎』，終旡功也。 六四：樽酒，簋貳，用缶，納約
自牖，終无咎。 象曰：『樽酒簋貳』，剛柔際也。 九五：坎不盈，祗旣
平，无咎。 象曰：『坎不盈』，中未大也。 上六：係用𡽪⬤，寘於叢棘
三𡻕不得，凶。 象曰：上六失道，凶三𡻕也。
坎爲北方之卦也，重坎，險之極也。聖人觀坎之象，爲險難之
義，故於重卦中而獨言習也。蓋險難之時非經，便習不可以
行，故曰『習坎』也。能以實心安於義命，靜觀時變，不爲僥倖之
圖，素位而行終可成，出險之功，乃爲行有尙也。此卦以金爲
體，以木爲用，陽主乎中之說也。水内陽而外陰，天德凝於中，
[06p079a]
化機應於外。但卦體重險平陂之勢不分，趨避之情難見，知
愚皆自失者也。猶幸陽在内，爲有孚之象也。明在内，是心亨
之義也。誠則明生，旣有眞見，自無疑事，故曰『有孚，維心亨』也。
能亨則雖險而夷也。剛中自守，陷於勢而不陷於義，以此而
行，宜有尙也。内亨外闇，内剛外順，茲處險而出乎險者也。故
水流而不盈，行險而不失，其信聖人以此，釋坎之有孚也。第
水來重險，陵谷傾陷，非淺岸平溪之所比也。王公觀其勢之
必行，設戒預防，法天險之無形，設爲紀綱法度之防，法地險
之有形，設爲城池甲兵之備，其爲用時之險，亦可謂深切而
周至也矣。象以水流洊，至兩險相仍，習坎之義也。君子習於
[06p079b]
坎，然後乃能不以險難爲困，故德行不失其常。使利害得遠
於身心，教事不弛於習。使理義日新於聞見，以此而濟身卽
可以濟天下之險難也。凡處險者，以陰柔之質，居重險之下，
上無援應又無自濟之才，如初之入於坎窞者是也。當上下
之重陰，雖未能出，然有剛中之德，德足以孚人，才足以自衞。
如二之求小得者是也。但上下俱陰，柔弱不足以當大援，故
云『小得』也。若内無濟險之才，時又當多難之衝，所與非人，而
所履亦非其位，出之則坎，居之亦坎，支枕不安，其陷亦深，用
之不能有功者，六三是也。四當險而處柔，且得位而承剛，故
曰『剛柔濟』也。至德爲之主，太和爲之表，所以終無咎也。但當
[06p080a]
險難之時，非明信結於君，何以得行其志？故一樽之酒，二簋
之食，以缶爲用，不假虛飾，質之至也。質實之人，易失於徑直，
必自牖而納，委曲以行，始得乎用險之宜也。五以陽剛之才，
處極尊之位，中而且正，可以有爲也。然適在坎中，未能遽出，
有須待之義，故曰『坎不盈，祗旣平』也。『坎不盈』，猶有險也；『祗旣
平』，則無險矣。陽動而上，不終陷也。上以陰柔不振之才，而當
重險，危疑之日更下乘五剛，將有係寘之患已，故曰『係用𡽪
棘，纆，寘於叢也。險終乃反，寘於悔過之地，三𡻕之後，或可求
復，故曰『上六，失道，凶三𡻕』也。坎六爻雖不同，義惟陷於陰，則
險斯成，惟居於陽，則險可濟。噫，豈惟世事有陷溺哉？卽人心
[06p080b]
亦有之也。苟非剛中之君子，烏能得與於斯。蓋水爲生物之
先，利爲事機之始，水溢爲䧟，利聚爲害。重險者，界於利害之
間者也。且水之性爲智，以智相競則與勢相傾，傾險成習，陷
溺之所由來也。故武王曰：『吾與其溺於人，甯溺於淵溺，』於淵
尙可救也，溺於人不可救也。何也？溺於人者，固陷溺其心者
也。
☲☲離下離上
離。利貞，亨，畜牝牛，吉。 彖曰：離，麗也。日月麗乎天；百穀草木麗
乎土；重明以麗乎正；乃化成天下。柔麗乎中正，故『亨』，是以『畜牝
牛，吉』也。 象曰：明兩作，離。大人以繼明照於四方。 初九：履錯
[06p081a]
然，敬之，无咎。 象曰：履錯之敬，以辟咎也。 六三：黃離，元吉。
象曰『黃離，元吉』，得中道也。 九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大
耋之嗟，凶。 象曰：『日昃之離』，何可久也。 九四：突如其來如，焚
如，死如，棄如。 象曰：『突如其來如』，旡所容也。 六五：出涕沱若，
戚嗟若，吉。 象曰：六五之吉，離王公也。 上九：王用出征，有嘉
折首，獲匪其醜，无咎。 象曰：『王用出征』，以正
邦也。
離者，南方之卦也。乾之用爲坎，而坤之用爲離，離爲火，火體
陰而用陽也。陰附於陽，其性炎上，易於躁動，躁動則失其宜，
必得畜牝牛之順，乃爲利貞也。正則疑忌不生，寵注曰隆，吉
之徵也。此卦木爲體，而土爲用，陽蓄乎陰之說也。以陽蓄陰，
[06p081b]
相繼爲麗，故火麗物則明也。物之麗者，易至於不正，故必以
正則亨也。正則能明，君臣上下皆歸於中正，則明德可以化
天下也。文明而治萬物蔚興。麗乎天者，正中而光大；麗乎土
者，柔順而化生。不流於察察，不偏於炫惑，以恭順之爲宣，懿
美之德，如牝牛之豢也，貞且吉矣。象以兩明繼起，炎威交作，
離之象也。大人法此，以繼明其德，臨照四方。蓋明之爲明，神
用於外，不能常有，必含輝養熄，則照臨不絕，火傅於薪，日繼
於夜，其道廣也。故用晦惟明正，所以繼其明也。六爻之義，皆
是意也。天下事未有不以敬而成，以不敬而敗者。初當履錯
之日，中存敬畏之心，不爲躁動之事，是無紛錯之咎也。二柔
[06p082a]
離自明，不激不隨，秉中德以事一人，人臣之正道，可居大善
之吉也。三處離之終，盛極將衰，日昃之象也。旣不安於常道，
妄爲倖難之功，徒戚戚於危亡之憂耳。四當復明將繼之際，
國勢漸張，人情復振，惟敬愼以惜事，始無禍也。若以剛廹之，
必爲死如棄如之患也。五柔離乎中，雖非過，弱然不得其正。
廹於上下之制，政權下移，不免有涕嗟憂懼之形矣。上九處
離之終，明過之極。明之爲用，在去邪遠惡，故曰：『王用出征』。然
曰『有嘉折首，獲匪，其醜。』則刑罰不濫，亦能愼其明者也。當繼
明之任，梗化亂治，不得不嚴，非以好大也。若好大用兵，傷民
於和，則不明甚者矣。故曰『王用出征，以正邦也』。前離則鼓缶，
[06p082b]
而後離則出征者，因作者過於動，故止之，繼者安於逸，故振
之也。臣之炎盛，則不能以剛爲柔者也。君之憂嗟，則能以柔
爲剛者也。故臣死棄，而君獲吉也。初居下之下，四居上之下，
志皆躁動者也。但初愼於進，四急於進，故吉凶之所由異也。
曰突如其來則，非所謂履錯然者也。曰履錯然者，將進不進，
徘徊躊躇，其跡紛錯然也。鳴呼，聖人於剛柔進退之際，詳審
如此，則知用明之道，匪易易也。
