[005-001a] 
老子翼卷之五轂五
附錄
史記老子列傳曰老子者楚苦縣厲鄉曲仁
里人也姓李氏名耳字伯陽謚曰聃周守藏
室之史也孔子適周將問禮于老子老子曰
子所言者其人與骨皆已朽矣獨其言在耳
且君子得其時則駕不得其時則蓬累而行
吾聞之良賈深藏若虛君子盛德容貌若愚
去子之驕氣與多欲態色與淫志是皆無益
於子之身吾所以告子若是而已孔子去謂
[005-001b]
弟子曰鳥吾知其能飛魚吾知其能游獸吾
知其能走走者可以爲罔游者可以爲綸飛
者可以爲矰至於龍吾不能知其乘風雲而
上天吾今日見老子其猶龍邪老子脩道德
其學以自隱無名爲務居周久之見周之衰
迺遂去至關關令尹喜曰子將隱矣彊爲我
著書於是老子迺著書上下篇言道德之意
五千餘言而去莫知其所終或曰老萊子亦
楚人也著書十五篇言道家之用與孔子同
時云蓋老子百有六十餘歲或言二百餘歲
[005-002a]
以其脩道而養壽也自孔子死之後百二十
九年而史記周太史儋見秦獻公曰始秦與
周合而離離五百歲而復合合七十歲而霸
王者出焉或曰儋即老子或曰非也世莫知
其然否老子隱君子也老子之子名宗宗爲
魏將封於段干宗子注注子宫宫玄孫假假
仕於漢孝文帝而假之子解爲膠西王卬太
傅因家於齊焉世之學老子者則絀儒學儒
學亦絀老子道不同不相爲謀豈謂是邪李
耳無爲自化清淨自正
[005-002b]
隋薛道衡老子廟碑曰自太極權輿上元開
闢舉天維而懸日月横地角而載山河一消
一息之精靈上生下生之氣候固以財成庶
類亭毒羣品有人民焉有君長焉至若上皇
邃古夏巢冬穴靜神習智鶉居鷇飲大禮與
天地同節非折疑於俎豆大樂與天地同和
豈考擊於鍾鼓逮乎失道後德失德後仁皇
王有步驟之殊民俗有淳醨之變於是儒墨
爭騖名法並馳禮經三百不能檢其情性刑
典三千未足息其奸宄故知潔其流者澄其
[005-003a]
源直其末者正其本源源本本其惟大道乎
老君感星載誕莫測受氣之由指樹爲姓未
詳吹律之本含靈在孕七十餘年生而白首
自以老子爲號其狀也三門雙柱表耳目之
竒蹈五把十影手足之異爰自伏羲至於周
氏綿祀歷代見質變名在文王武王之時居
藏史柱史之職南朝屢易容貌不改宣尼一
覩嘆龍德之難知關尹四望識眞人之將隱
乃發揮衆妙著書二篇率性歸道以無爲用
其辭簡而要其㫖深而遠飛龍成卦未足比
[005-003b]
其精微獲麟筆削不能方其顯晦用之治身
則神清志靜用之治國則反樸還淳既而鍊
形物表卷迹方外蜺裳鶴駕徃來紫府金漿
玉酒讌衍清都參日月之光華與天地而終
始涉其流者則擯落囂塵得其門者則騰驤
雲霧大椿凋茂非蜉蝣之所知溟渤淺深豈
馮夷之能測盛矣哉固無德而稱也莊周云
老聃死秦佚弔之三號而出是謂遯天之形
雖復傲吏之寓言抑亦蟬蛻之微㫖皇帝誕
靈縱叡接統膺期照春陵之赤光發芒山之
[005-004a]
紫氣珠衡月角天表冠於百王明鏡衢罇聖
德會於千祀周道云季多難在時九鼎共海
水同飛兩日與洛川俱斷天齊地軸之所蛇
食鯨吞銅陵玉壘之區狼顧鴟跱黄延奸宄
鄭阻兵禍大縱毒螫將遍函夏神謀内斷靈
武外馳應攙搶而掃除仗旄鉞而斬伐共工
既翦重立乾坤蚩尤就戮更調風雨宰制同
造化之功生靈荷魂魄之賜萬方欣戴九服
謳謌乃允答天人祗膺揖讓升泰壇而禮上
帝坐明堂而朝群后昔軒轅顓頊建國不同
[005-004b]
大昊少昊邦畿各異舜改堯都夏遷虞邑歷
選前辟義存創造惜十家之産愛兆民之力
經始帝居不移天府規模紫極仍據皇圖下
宇上棟務存卑儉右平左墄聿遵制度朝夕
正殿不别起于鴛鸞升降靈臺豈更營于鳷
鵲憂勞庶績矜育蒼生念兹在兹發於寤寐
棘林肺石特降皇情祝網泣辜深存寬簡草
纓知恥畫服興慙天無入牢之星地絶城牛
之氣延閣廣内考集群典石渠壁水闡揚儒
業綴五禮於將壞正六樂於已崩緫章溺志
[005-005a]
之音大師咸功之頌承華養德作貳東朝外
正萬邦内弘三善兩離炳耀重日垂明永固
洪基克隆鼎祉重以維城磐石多藝多才良
佐寳臣允文允武爲王室之蕃屏成神化之
丹青致世俗於潤塗納烝民於壽域旄頭垂
象窮髮成形獯獫作患其來久矣無上筭以
制之用下策而難服自我開運耀德戢兵感
義懷仁稱藩請朔稽顙款塞匍匐投掌䍧牱
夜郎之所靡漠桑榆之地咸被聲教並入提
封閩越勾吴不愆貢職夫餘肅愼無絶夷邸
[005-005b]
遐邇禔福文軌大同自三代之餘六雄競逐
秦居閏位漢雜霸道魏氏則虐深華夏有晋
則化成夷狄降斯以後粹駁不分帝迹皇風
寂寥千載天命聖德會昌神道變億兆之視
聽復三五之規模固以幽明贊恊符瑞彪炳
千年靈蔡著天性以效徵三足神烏感陽精
而表質春泉如醴出自京師秋露凝甘徧於
竹葦星光若月云氣飛煙三農應銅爵之鳴
五緯叶珠囊之度信可以揚鑾動蹕肆覲東
后玉檢金繩登封岱岳而謙以自牧爲而不
[005-006a]
宰尚寢馬卿之書未允梁松之奏在青蒲之
上常若乘奔處黄屋之下無忘夕惕雖蒼璧
黄琮事天事地南正火正屬神之禔猶恐祀
典未弘秩宗廢禮永言仁里尚想玄極壽宫
靈座麋鹿徙倚華蓋罽壇風霜凋弊乃詔上
開府儀同三司毫州刺史武陵公元胄考其
故迹營建祠堂皇上徃因歷試緫斯蕃部猶
漢光司隸之所魏武兖州之地對苦相之兩
城繞渦穀之三水芝田柳路北走梁園沃野
平皋東連譙國望水置槷揆景瞻星擬玄圃
[005-006b]
以䟽基横玉京而建宇雕楹畫栱磊砢相扶
方井圓洲參差交映尊容肅穆仙衛儼而無
聲神館虛閑泊瀝降而成嚮清心潔行之士
存玄守一之儔四方輻凑千里波屬知如在
之敬申醮祀之禮顯仁助於王者冥福資於
黎獻允所謂天大道大難幾者矣若夫名言
頓絶幽泉之路莫開形器不陳妙物之功難
著騰茂實飛英聲圖丹青鏤金石不可以已
而在兹乎歲次敦牂律中姑洗大隋馭天下
之六載也乃詔下臣建碑作頌其詞曰悠哉
[005-007a]
振古邈矣帝先四紀維地八柱承天叢生類
聚廣谷大川至道靈運神功自然五精應感
三微相繼樹以司牧執其象契帝迹慙皇王
猷謝帝上德逾遠淳風漸替時乖澹泊俗異
沖和尚賢飾智懸法張羅内修尊俎外事干
戈魚驚網宻鳥亂弓多眞人出世星精下斗
龍德在躬鶴髮垂首解紛挫銳去薄歸厚日
角月角天長地久小兹五嶽隘此九州逝將
高蹈超然遠遊青牛已駕紫氣光浮玄門洞
啓神化潜流賴鄉舊里渦川遺迹古徃今來
[005-007b]
時移世易靈廟凋毁祠壇虛寂九井生桐雙
碑碎石維皇受命乃神乃聖響發地鍾光垂
天鏡宇宙開朗妖氛蕩定曜魄同尊參神取
正流沙蟠水鳳穴龜林異類歸款萬方宅心
鴻盧納賮王會書琛青雲千吕薰風入琴化
致鼎平家興禮讓永言柱下猶慙太上乃建
清祠式圖靈狀原隰爽塏亭臯彌望梅梁桂
棟曲檻叢楹煙霞舒卷風務凄清仙官就位
羽客來庭穰穰簡簡降福明靈至神不測理
存繫象大音希聲時振高響遐邇讚頌幽明
[005-008a]
資仰敬刊金石永播天壤敬叔師仲尼仲尼
謂敬叔曰吾聞老聃愽古而通今通禮樂之
原明道德之歸則吾師也敬叔言於魯君曰
孔丘聖人之後將達者也受先臣之命屬臣
則必師之今孔子將適周觀先王之遺制考
禮樂之所極斯大業也君盍以車乘賚之臣
請與徃魯君與車一乘二馬二竪子敬叔俱
至周問禮於老聃訪樂於萇弘歷郊杜之所
考明堂之則察朝廷之度觀明堂四門之墉
有堯舜桀紂之象各有善惡之狀興廢之戒
[005-008b]
焉又有周公相成王抱之而負斧扆南面以
朝諸侯之圖嘆曰吾乃今知周公之聖與周
之所以王也將去周老子送之曰富者送人
以財仁者送人以言吾竊仁者之號送子以
言凡當世之士聦明深察而近於死者好議
人之非者也愽辨閎大而危其身者好發人
之惡者也爲人臣者無以有己爲人子者無
以有己自周反魯道彌尊遠方弟子之進者
蓋三千焉孔子歎曰自南宫敬叔之乘吾車
吾道加行不然吾道幾廢矣今禮記所引吾
[005-009a]
聞諸老聃皆是孔子問老子而得其禮之要
也
王子季拾遺記曰老君居景室之山與世人
絶迹唯老叟五人或乘鳴鶴或著羽衣共譚
天地之數所撰經書垂十萬言有浮提國獻
善書二人乍老乍少隱形則出影聞聲則藏
形時出金壺器中有黑汁狀若淳漆洒木石
皆成篆隸科斗之字記造化人倫之始老君
所撰經皆寫以玉牒級以金繩貯以玉函及
金壺汁盡二人乃欲刳心瀝血以代墨焉此
[005-009b]
乃洛州景山太室少室也所說九變長生等
經有百萬篇多藏名山石室秘而未行今所
出者約六千卷
關尹子尹喜仕周昭王爲大夫善天文豫占
東南眞氣狀若龍蛇而西是月融風三扇天
理西行知有聖人度關乞出爲函谷關令昭
王癸丑五月壬午紫氣浮空有老人駕青牛
白畚車諸子驂乘徐甲爲御將度關喜迎拜
下風則老子也喜曰大道將隱强爲我著書
遂館終南艸樓師事之明年甲寅授道德五
[005-010a]
千餘言包絡天地玄同造化君臣民物罔不
賅備尊道德小仁義所以尊皇帝小王伯大
抵以明天道明人道正君心正民心其曰以
正治國以竒用兵曰偏將軍居左上將軍居
右凡數章頗類褒貶五伯之風學者疑昭王
時伯業未著或指授經爲敬王時殊不知夏
商之衰昆吾大彭豕韋已自稱伯觀昭王江
上不返固不待齊楚秦晋之出而伯者之風
亦已見矣此老聖著道德所以兼功力而言
也按乾象河鼓三星主天子三軍中星大將
[005-010b]
軍左星左將軍右星右將軍夏官上大司馬
王五軍大國三軍已載之周禮及考穆王内
傳言王西還上終南修草樓則知授經爲昭
王時明矣關尹亦自著書九篇名關尹子自
時其徒晋公孫辛鈃字計然學於老子敬王
二年壬午南遊楚平王禮聘問道既而適越
范蠡師之授蠡書十二篇名文子有平王問
道章句踐位以大夫越伐吴蠡諫曰兵凶器
戰逆德隂謀逆德好用凶器上帝禁之行將
不利引文子語也句踐不聽敗於夫椒囚石
[005-011a]
室賂太宰嚭得歸嘗膽圖報吴既治計然曰
勾踐長頸鳥喙可與共患難不可與共安樂
蠡用其策從五湖遊計然亦佯狂遯封禺之
地嘗登山籌隱今吴興計籌山是也列御寇
居鄭圃四十年人無識者安王四年著書八
篇明老子之道莊周字子休號南華子顯王
三十年楚聘爲相不就隱濠上漆園著書五
十三篇名莊子今存三十三篇若夫庚桑楚
南榮趎崔瞿柏矩士成綺尹文子之徒皆當
時師事老子傳其道各有著述載在典籍然
[005-011b]
老子遊歷商周亦已久矣其親見猶龍如孔
子者可無若人自司馬遷以老韓同傳而老
氏之門人失紀遂使孔老通家之學後世無
傳焉惜哉
老子之稱經自漢景帝始也吴闞澤對大帝
曰許成子原陽子老子莊子皆修身自玩放
暢山谷縱汰其心學歸澹泊至漢景帝以黄
子老子義體尤深改子爲經始立道學勅令
朝野悉諷誦焉
班固載老子鄰氏有傳傅氏徐氏劉向皆有
[005-012a]
說傅氏三十七篇鄰氏四篇徐氏六篇劉向
四篇惜乎其書之亡久矣今世所傳老子道
德經或緫爲上下二篇或分八十一章或七
十二章河上公分八十一章以上經法天天/數竒故有三十七章下經法地地數
偶故有四十四章嚴遵乃以隂道八陽道九/以人行九故七十二章上四十章下三十二
章全與河/上公不合本既各異說亦不同蓋莫得而考
也觀復高士謝守灝曰道德經唐傅奕考覈
衆本勘數其字云項羽妾本齊武平五年彭
城人開項羽妾塚得之安丘望之本魏太和
中道士寇謙之得之河上丈人本齊處士仇
[005-012b]
嶽傳之三家本有五千七百二十二字與韓
非喻老相參又洛陽有官本五千六百三十
五字王弼本有五千六百八十三字或五千
六百一十字河上公本有五千三百五十五
字或五千五百九十字並諸家之注多少參
差然歷年既久各信所傳或以他本相參故
舛戾不一史記司馬遷云老子著書言道德
之意五千餘言但不滿六千則是五千餘矣
今道家相傳謂老子爲五千文蓋舉其全數
也見老君/實録
[005-013a]
杜光庭云五千餘言亦不确定其數文質相
半義理兼通局字數而妨文剪文勢而就數
皆失其㫖也司馬遷云五千餘言則不定指
五千字矣其有删文約數俯就四千九百九
十九言而云析三十輻字爲三十以滿五千
字此又膠柱刻舟執迷不通也
杜光庭箋註六十餘家則有節解上下老君/與尹
喜/解内解上下尹喜以内修/之㫖解注想爾二卷三天法/師張道
陵所/注河上公章句漢文帝時降居陜州/河濱今有廟見存嚴君
平指歸十四卷漢成帝時/蜀人名遵山陽王弼注字輔/嗣魏
[005-013b]
尚書/郎南陽何晏字平叔魏/駙馬都尉河南郭象字子玄/魏晋間
人潁川鍾會字士季魏/明帝時人隱士孫登字公和魏/文明二帝
時/人晋僕射太山羊祜字叔子/注四卷沙門鳩摩羅什
本西胡人苻堅時自玉/門關入中國注二卷沙門佛圖澄後趙時/西國胡
僧注上/下二卷沙門僧肇晋人注/四卷梁隱居陶弘景武/帝
時人貞白先/生注四卷范陽盧裕後魏國子愽士一/名白頭翁注二卷劉
仁會後魏伊州梁/縣人注二卷吴郡徵士顧歡字景怡南/齊愽士注
四/卷松靈仙人隱青溪山無/名氏年代晋人河東裴楚恩
注二/卷秦人京兆杜弼注二/卷宋人河南張憑字/長
宗明帝太常/愽士注四卷梁武帝注道德/經四卷梁簡文帝作道/德述
[005-014a]
義十/卷清河張嗣注四卷不/知年代梁道士臧玄靜字/道
宗作䟽/四卷梁道士孟安排號大孟作/經義二卷梁道士孟
智周號小孟/注五卷梁道士竇略注四卷與武帝/羅什所宗無異陳
道士諸糅作玄覽/六卷隋道士劉進喜作䟽/六卷隋道
士李播注上下/二卷唐太史令傅奕注二卷併/作音義唐
魏徵作義五卷/太宗相法師宗文明作義/五卷胡超義䟽/十卷
道士安丘作指歸/五卷道士王玄辨作河上公/釋義十卷諫
議大夫肅明觀主尹愔作新義/十五卷道士徐邈注/四
卷直翰林道士何思遠作指趣二卷/玄示八卷衡嶽道
士薛季昌作金繩十卷/事數一卷洪源先生王鞮注二/卷玄
[005-014b]
珠三卷口/訣二卷法師趙堅作講䟽/六卷太子司議郎楊
上善高宗時人作道德/集注眞言二十卷吏部侍郎賈至作述/義十
一卷金/鈕一卷道士車若弼作䟽/七卷任眞子李榮注上/下二
卷成都道士黎元興作注義/四卷太原少尹王光
庭作契源/注二卷道士張惠超作志玄/䟽二卷龔法師作集/解四
卷通義郡道士任太玄注二/卷道士沖虛先生
殿中監申甫作䟽/五卷岷山道士張君相作集解/四卷
道士成玄英作講䟽/六卷漢州刺史王眞作論兵/述義上
下二/卷道士符少明作道譜/策二卷玄宗皇帝所注道
德經上下二卷講䟽/六卷
[005-015a]
河上公嚴君平皆明理國之道松靈仙人魏
代孫登梁朝陶隱居南齊顧歡皆明理身之
道符堅時羅什後趙圖澄梁武帝梁道士竇
略皆明事理因果之道梁朝道士孟智周臧
玄靜陳朝道士諸糅隋朝道士劉進喜唐朝
道士成玄英蔡子晃黄玄賾李榮車玄弼張
惠超黎元興皆眀重玄之道何晏鍾會杜元
凱王輔嗣張嗣羊祜盧氏劉仁會皆明虛極
無爲理家理國之道此眀注解之人意不同
也又諸家禀學立宗不同嚴君平以虛玄爲
[005-015b]
宗顧歡以無爲爲宗孟智周臧玄靜以道德
爲宗梁武帝以非有非無爲宗孫登以重玄
爲宗宗㫖之中孫氏爲妙矣
廣川董逌藏書志云唐玄宗既注老子始改
定章句爲道德經凡言道者類之上卷言德
者類之下卷刻石渦口老子廟中又云唐道
士張道相集注道德經七卷凡三十家其名
存者河上公節解嚴遵王弼何晏郭象鍾會
孫登羊祜鳩摩羅什盧景裕劉仁會顧歡陶
弘景松靈裴處思杜弼張憑張嗣臧玄靜孟
[005-016a]
安期孟智周竇略宋文明褚柔劉進喜蔡子
晃成玄英車惠弼今考之新舊唐書藝文志
則又有母丘望之湘逸其/姓程韶王尚蜀才袁
眞釋惠嚴惠琳義盈梁曠樹鍾山傅奕楊上
善李允愿陳嗣古任眞子馮郭玄景先生楊
上器韓杜梁武帝梁簡文帝賈大隱辟閭仁
諝劉仲融王肅戴詵玄宗廬藏用邢南和馮
朝隱白履忠李播尹知章陸德眀陳庭玉陸
希聲吴善經孫思邈李含光四十家而道相
所集郭象劉仁會松靈裴處思杜弼張嗣臧
[005-016b]
玄靜竇略宋文明褚柔劉進喜蔡子晃車惠
弼此十四家不著於志按志稱道相集注四
卷而董所收乃有七卷恐後人之所增也我
朝崇寧中再校定道藏經典此書藏中已不
復見其餘諸家僅存玄宗河上公嚴遵陸希
聲四注及傅奕所傳古本道德經耳外李約
李榮賈清夷各有注說王顧等奉玄宗命撰
所注經䟽杜光庭又從而爲廣聖義亦皆唐
人並見藏室始知志所著録猶有未盡惜乎
名存而書亡者十蓋八九也
[005-017a]
樂臣公學黄帝老子其本師號曰河上丈人
不知其所出河上丈人教安期生安期生教
毛翕公毛翕公教樂瑕公樂瑕公教樂臣公
樂臣公教蓋公蓋公教於齊高宻膠西爲曹
相國師見史記/樂毅傳
漢桓譚曰昔老聃著虛無之言兩篇後世好
之者以爲過於五經自漢文景之君及司馬
遷皆有是言見揚雄傳
嚴君平卜筮成都市人有邪惡非正之問則
依蓍龜爲言利害與人子言依於孝與人弟
[005-017b]
言依於順與人臣言依於忠各因勢導之以
善裁日閱數人得百錢足自養則閉肆下簾
而授老子愽覽亡不通依老子嚴周之㫖著
書十餘萬言
阮籍著通老論曰道者法自然而爲化侯王
能守之萬物將自化易謂之太極春秋謂之
元老子謂之道見太平/御覽
王輔嗣山陽高平人少而察慧十餘歲便好
莊老通辨能言何平叔注老子始成詣王見
王注精竒迺神伏曰若斯人可與論天人之
[005-018a]
際矣因以所注爲道德二論魏氏春秋曰弼/論道約美不如
晏自然出拔過之太原王濟好言/老莊嘗云見弼易注所悟者多
殷仲堪有思理能清言嘗云三日不讀道德
經便覺舌本間强見世說
庾子嵩恢廓有度量自謂是老莊之徒曰昔
未讀此書意嘗謂至理如此今見之正與人
意暗同見晋/陽秋
阮宣子好老易能言理不喜見俗人時誤相
逢即舍去傲然無營家無儋石之儲晏如也
名士/傳
[005-018b]
周彦倫善言名理每賔客會集周虛席晤語
詞韻如流聽者忘倦尤善老易與張思也遇
輒以玄言相滯彌日不解
阮瞻咸之子也見司徒王戎戎問曰聖人貴
名教老莊明自然其㫖同異瞻曰將無同戎
咨嗟良久即命辟之謂之三語椽見晋書本/傳世說作
阮/修
宗測少靜𨓆不樂人間豫章王嶷徵爲參軍
答云何爲謬傷海鳥横斤山木欲遊名山迺
掛其祖所畫向子平圖於壁上齎老莊二書
[005-019a]
自隨子孫拜辭悲泣測長嘯不顧
仲長子光字不曜徃來河東傭力自給無室
廬絶妻子開皇末始庵河渚間以息身焉賣
藥爲業人莫之知也汾隂生遊河渚一見而
伏曰東方朔管輅不如也由是顯重守令來
謁辭以瘖疾未嘗交語著獨遊頌河渚先生
傳以自寓識者知其縣解人也有請道者書
老易二字示之彈琴餌藥以終其世
王績嗜酒不任事有奴婢數人種黍春秋釀
酒養鳧雁蒔藥草自供以周易老子莊子置
[005-019b]
牀頭他書罕讀也游北山東皋著書自號東
皋子
王希夷隱嵩山師黄賾學養生喜讀周易老
子餌松栢葉雜花年七十餘筋力不衰刺史
盧齊卿就謁問政答曰己所不欲勿施於人
此言足矣
貞一先生司馬承禎字子微盧天台不出睿
宗命其兄承禕就起之既至引入中掖廷問
其術對曰爲道日損損之又損以至於無爲
夫心目所知見每損之尚不能已况攻異端
[005-020a]
而增智慮哉帝曰治身則爾治國若何對曰
國猶身也故游心於淡合氣於漠與物自然
而無私焉而天下治帝嗟嘆曰廣成之言也
開元中再召至都玄宗詔於王屋山置壇室
以居善篆隸帝命以三體寫老子刊定文句
見新唐書隠逸傳舊書本傳云玄宗令以三/體寫老子經因刊正文句定著五千三百八
十言爲眞本/以奏上之
盧鴻一字顥然隱於嵩山開元六年徵至東
都謁見不拜宰相遣通事人問其故奏曰臣
聞老君言禮者忠信之薄不足可依山臣鴻
[005-020b]
一敢以忠信奉見見舊唐書/隱逸傳
宗元先生吴筠魯中之儒士也入嵩山爲道
士久之遊天台玄宗遣使徵之既至問以道
法對曰道法之精無如五千言其諸枝詞蔓
說徒費紙劄耳見舊唐書隱逸傳新書本傳/云帝嘗問道對曰深於道者
無如老子五千文其餘徒喪紙劄耳復問神/仙治煉曰此野人事積歲月求之非人主宜
留意與舊唐書/少異故併録之
秦系會稽人天寳末避亂剡溪客泉州南安
有大松百餘系結廬其上穴石爲硯註老子
彌年不出人號其所居爲高士峰
[005-021a]
唐憲宗顧宰臣曰神仙之事信乎李藩對曰
神仙之說出於道家道家所宗老子五千文
爲本老子指歸與經無異彼代好怪之流假
託老子神仙之說故秦始皇漢武帝二主受
惑卒無所得上深然之見舊唐書/憲宗紀
唐相陸希聲著道德經傳四卷其序畧云夫
老氏之術道以爲體名以爲用無爲無不爲
而格於皇極者也楊朱宗老氏之體失於不
及以至於貴身賤物莊周述老氏之用失於
太過故欲絶聖棄智申韓失老氏之名而弊
[005-021b]
於苛繳刻急王何失老氏之道而流於虛無
放誕此六子者皆老氏之罪人也乃爲述傳
以暢宗㫖又云昔伏羲氏畫八卦象萬物窮
性命之理順道德之和老氏先天地本隂陽
推性命之極原道德之奥此與伏羲同其原
也文王觀太易九六之動貴剛尚變而要之
以中老氏察太易七八之正致柔守靜而統
之以大此與文王通其宗也孔子祖述堯舜
憲章文武導斯民以仁義之教老氏擬議伏
羲彌綸黄帝冒天下以道德之化此與孔子
[005-022a]
合其權也此三君子者聖人之極也老氏皆
變而通之反而合之研至變之機探至精之
歸斯可謂至神者矣
唐兵部郎李約勉之子也注道德經四卷其
說謂世傳此書爲神仙虛無言又詆太史遷
先黄老而後六經之失此流俗之言也以我
觀之六經乃黄老之枝葉爾
開元初詔中書令張說舉能治易老莊者集
賢眞學士侯行果薦會稽康子元及平陽敬
會眞於說說籍以聞並得侍讀俄並兼集賢
[005-022b]
侍講學士始行果會眞及長樂馮朝隱同進
講能推索老莊秘羲會眞亦善老子每啓篇
先熏盥乃讀見新唐書/儒學傳
李衛公德裕諫敬宗搜訪道士䟽曰臣聞道
之高者莫若廣成玄元人之聖者莫若軒皇
孔子昔軒皇問廣成子理身之要廣成子云
無視無聽抱神以靜形將自正神將自清無
勞子形無摇子精乃可長生又云得吾道者
上爲皇下爲王玄元語孔子云去子之驕氣
與多慾態色與淫志是皆無益于子之身吾
[005-023a]
所告子若是已故軒皇發謂天之嘆孔子興
猶龍之感前聖於道不其至乎若使廣成玄
元混迹而至語陛下之道以臣度思無出於
此見李文/饒集
香山白文公居易曰夫欲使人情儉樸時俗
清和莫先於體黄老之道也其道在乎尚寬
簡務儉素不眩聦察不役智能而已蓋善用
之者雖一邑一郡一國至于天下皆可以致
清靜之理焉昔宓賤得之故不下堂而單父
之人化汲黯得之故不出閣而東海之政成
[005-023b]
曹參得之故獄市勿擾齊國大和漢文得之
故刑罰不用而天下大理其故無他清靜之
所致耳見白氏/長慶集
張薦明少以儒學遊河朔後去爲道士通老
子莊周之說晋高祖召見問道家可以治國
乎對曰道也者妙萬物而爲言得其極者尸
居衽席之間可以治天下高祖大其言延入
内殿講道德經拜以爲師賜號通玄先生後
不知所終見五代史/一行傳
太祖征太原駐蹕鎮陽聞道士蘇澄隱五代
[005-024a]
之際屢聘不至召見於行宫澄隱時年八十
太祖問以養生對曰臣養生不過精思鍊氣
爾帝王則異於是老子曰我無爲而民自化
我無欲而民自樸無爲無欲凝神泰和昔黄
帝唐堯享國永年得此道也太祖說其言見/東
都事畧隱逸/傳及高道傳
宋太宗語近臣曰朕讀老子至佳兵者不祥
之器聖人不得已而用之未嘗不三復以爲
規戒
鴻濛子張無夢字靈隱好清虛窮老易入華
[005-024b]
山與劉海蟾种放結方外友事陳希夷先生
無夢多得微㫖久之入天台山眞宗召對問
以長久之策無夢曰臣野人也山中嘗誦老
子周易而已不知其他除著作佐郎固辭還
山賜金帛處士號並不受見高/道傳
了齋陳忠肅公瓘嘗著書二十餘篇曰昭語
其序畧云玉清昭應宫使王曾請校三館道
經上因言其書不如老氏五千言清靜而簡
約張知白曰陛下留意於此乃治國無爲之
術見了/齋集
[005-025a]
田諫議錫尺木贊序曰龍之興也階於木也
君之起也人爲階也抑有無位之聖韜光之
賢以名迹相參以材能相濟如丘明之才乃
仲尼之尺木乎故能發揮春秋以垂聲教也
尹喜之賢乃老聃之尺木乎故能詢謀道德
以貽後世也見咸/平集
陳忠肅公曰老子言天下神器不可爲也爲
者敗之又言治大國若烹小鮮夫烹魚者無
所事於煩之也制水火之齊以熟之而已舜
無爲而治其不以此歟又曰武帝黜黄老而
[005-025b]
用儒術未嘗不本於仁義而觀其實效則不
異於始皇者幾希當此之時天下不一日而
無事思慕文景不可復得然則黄老亦何負
於天下哉又曰䟽廣謂受曰知足不辱知止
不殆宦成名立而不去懼有後悔於是父子
相隨移病而歸當時賢之後世追誦然其知
止之意發於老氏見了/齋集
歐陽文忠公脩曰前後之相隨長短之相形
推而廣之萬物之理皆然也然老子爲書其
言雖若虛無而於治人之術至矣又曰道家
[005-026a]
者流本清虛去徤羨泊然自守故曰我無爲
而民自化我好靜而民自正雖聖人南面之
治不可易也見本/集
延平先生羅從彦仲素曰老子之書孔子未
嘗譽亦未嘗毁蓋以謂譽之則後世之士溺
其和光同塵之說而流入於不羈毁之則清
靜爲天下正之論其可毁乎既不譽又不毁
其可不畧言故止謂竊比於我老彭見羅先/生語録
或問龜山楊文靖公時曰說者謂老彭乃老
氏與彭籛非謂彭之壽而謂之老彭也然老
[005-026b]
氏之書果述而不作信而好古乎答曰老氏
以自然爲宗謂之不作可也見龜/山集
龜山曰私意去盡然後可以應世老子曰公
乃王見語/録
滎陽吕公希哲嘗大書治人事天莫若嗇於
前坐壁上云修養家以此爲養生要術然事
事保謹常令有餘持身保家安邦之道不越
於此不止養生也吕氏/雜録
東坡蘇文忠公軾奉詔撰上清儲祥宫碑云
臣謹按道家者流本出於黄帝老子其道以
[005-027a]
清靜無爲爲宗以虛明應物爲用以忠儉不
事爲行合於易何思何慮論語仁者靜壽之
說自秦漢以來始用方士言乃有飛仙變化
之術黄庭大洞之法太上天眞木公金母之
號天皇太乙紫微北極之祀下至於丹藥竒
技符籙小數皆歸於道家嘗竊論之黄帝老
子之道本也方士之言末也又蓋公堂記云
曹參爲齊相聞膠西蓋公善治黄老言使人
請之用其言而齊大治其後以其所以治齊
者治天下天下至今稱賢焉吾爲膠西守知
[005-027b]
公之爲邦人也求其墳墓子孫而不可得慨
然懷之師其言想見其爲人夫曹參爲漢宗
臣而蓋公爲之師可謂盛矣而史不記其所
終豈非古之至人得道而不死者歟見本集
蘇子由自題老子解後云予年四十有二謫
居筠州筠雖小州而多古禪刹四方遊僧聚
焉有道全者徃黄蘖山南公之孫也行高而
心通喜從予遊嘗與予談道予告之曰子所
談者予于儒書已得之矣全曰此佛法也儒
者何自得之予曰不然予忝聞道儒者之所
[005-028a]
無何苦强以誣之顧誠有之而世莫知耳儒
佛之不相通如胡漢之不相諳也子亦何由
而知之全曰試爲我言其略予曰孔子之孫
子思子思之書曰中庸中庸之言曰喜怒哀
樂未發謂之中發而皆中節謂之和中也者
天下之大本和也者天下之達道也致中和
天地位焉萬物育焉此非佛法而何顧所從
言之異耳全曰何以言之予曰六祖有言不
思善不思惡方是時也孰是汝本來面目自
六祖以來人以此言悟入者太半矣所謂不
[005-028b]
思善不思惡則喜怒哀樂之未發也蓋中者
佛性之異名而和者六度萬行之緫目也致
中極和而天地萬物生於其間此非佛法何
以當之全驚喜曰吾初不知也今而後始知
儒佛一法也予笑曰不然天下固無二道而
所以治人則異君臣父子之間非禮法則亂
知禮法而不知道則世之俗儒不足貴也居
山林木食澗飲而心存至道雖爲人天師可
也而以之治世則亂古之聖人中心行道而
不毁法而後可耳全作禮曰此至論也是時
[005-029a]
予方解老子每出一章輒以示全全輒嘆曰
皆佛說也予居筠五年而北歸全不久亦化
去逮今二十餘年也凡老子解亦時有所刊
定未有不與佛法合者時人無可與語思復
見全而示之故書之老子之末大觀二年十
二月十日子由題又曰予昔南遷海康與子
瞻兄邂逅于藤州相從十餘日語及平生舊
學子瞻謂予子所作詩傳春秋傳古史三書
皆古人所未至惟解老子差若不及予至海
康閒居無事凡所爲書多所更定乃再録老
[005-029b]
子書以寄子瞻自是蒙恩歸北子瞻至毗陵
得疾不起逮今十餘年竟不知此書于子瞻
爲可否也政和元年冬得姪邁等所編先公
手澤其一曰昨日子由寄老子新解讀之不
盡卷廢卷而嘆使戰國有此書則無商鞅韓
非使漢初有此書則孔老爲一使晋宋間有
此書則佛老不爲二不意老年見此竒特然
後知此書當子瞻意然予自居潁川十年之
間於此四書復多所删改以爲聖人之言非
一讀所能了故每有所得不敢以前說爲定
[005-030a]
今日以益老自以爲足矣欲復質之子瞻而
不可得言及於此涕泗而已十二月十一子
由再題
眉山蘇籀潁濱文定公之孫也記其遺言曰
公爲籀講老子數篇曰高於孟子二三等矣
又曰言至道無如五千文又曰公老年作詩
云近存八十一章注從道老聃門下人蓋老
而所造益妙録録者莫測矣見遺/言
吕吉甫作道德經傳成以元豐元年表進於
朝曰臣惠卿言臣聞庖丁奏刀得養生於文
[005-030b]
惠輪扁釋鑿議讀書於齊桓志之不分道或
有在臣誠惶誠懼頓首頓首臣竊以大制散
於智慧之僞含生失其性情之初爰有眞人
起明至教獨推原於道德蓋祖述於典墳是
以鷄大相聞莊周指謂神農而上谷神不死
列子稱爲黄帝之書究其微言中有妙物唯
恍唯惚視聽莫得以見聞不古不今迎隨孰
知其首尾失之其出彌遠至寳秘於荆山而
莫知悟之不召自來玄珠索之象罔而可得
軒轅華胥之國唐堯姑射之山皆極至遊遂
[005-031a]
臻泰定此書之指其詣不殊曹參師於蓋公
而相齊國孝文傳之河上而爲漢宗僅得淺
膚猶幾康阜夫唯俗學不識道眞徒見其文
有異詩書之迹莫知其指乃是皇王之宗故
聞不尚賢則謂遺之野而不收不貴貨則謂
棄諸地而不用謂絶學則無憂等於禽犢謂
絶聖則無法等於鴻荒不知靈府之間有若
清眸之上雖留金屑亦翳神光故令善惡之
兩遺而極沖虛之一致兹難情度宜使智迷
遂以允聖之信言列於百家之珍說發兹微
[005-031b]
學宜屬至神伏惟皇帝陛下以高眞之質而
出應君師以妙本之餘而形爲事業蠱飭而
庶政交舉革當而四方己孚方將齊心服形
而捐治物養己之累深根固蔕以趣長生久
視之門同天下於華胥見神人於姑射深造
其極適丁斯時臣性維顓蒙生足憂患每思
朝徹以解天弢汎觀以考其散殊又損而期
於脗合維日不足歷年於兹晩於斯文忽若
有得即動而靜物芸芸而歸根由濁以清中
冥冥而見曉遂以其意達之於辭雖云自安
[005-032a]
未知其可竊謂至人之靜鑑實爲學者之元
龜敢用冒聞以占中否龍隨章散固難知其
上天馬以智專因可取於辨道倘有一言之
補敢辭萬死之誅所著老子道德經傳凡計
四册謹奉表投進以聞臣惠卿誠惶誠懼頓
首頓首謹言元豐元年正月日資政殿學士
通議大夫定州路安撫使馬步軍都緫管兼
知定州軍州事及管内勸農使上輕車都尉
車平縣開國伯食邑八百户臣吕惠卿上表
按李彥平先生遺書云吕吉甫讀莊子至參/萬歳而一成純遂大悟性命之理故其老莊
[005-032b]
二解獨/冠諸家
陸陶山農師曰自秦以來性命之學不講於
世而道德之裂久矣世之學者不幸蔽於不
該不徧一曲之書而日汨於傳注之卑以自
失其性命之情不復知天地之大醇古人之
大體也予深悲之以爲道德者關尹之所以
誠心而問老子之所以誠意而言精微之義
要妙之理多有之而可以啓學之蔽使之復
性命之情不幸亂於傳注之卑千有餘年尚
昧故爲作傳以發其既昧之意雖然聖人之
[005-033a]
在下多矣其著書以道德之意非獨老子也
蓋約而爲老子詳而爲列子又其詳爲莊子
故予之解述列莊之詳合而論之庶幾不失
道德之意見經/注
眉山唐庚子西曰世疑老子西遊以謂有慈
有儉有不爲天下先持是道以遊於世何所
不容而猶有所去就邪是大不然惟其無徃
而不容則雖蠻貊之邦行矣此所以爲老氏
見眉/山集
淮海秦觀曰班固贊司馬遷以爲是非頗謬
[005-033b]
於聖人論大道則先黄老而後六經孰謂遷
之高才愽洽而至於是乎以臣觀之不然彼
實有見而發耳孟子曰仁者人也合而言之
道也楊子亦曰道以導之德以得之仁以人
之義以宜之禮以體之天也合則渾離則散
蓋道德者仁義禮之大全而仁羲者道德之
一偏黄老之學貴合而賤離故以道爲本六
經之教於渾者略於散者詳故以仁羲禮爲
用遷之論大道也先黄老而後六經豈非有
見於此而發哉又曰史稱崔浩自比張良謂
[005-034a]
稽古過之以臣觀之浩曾不及荀賈何敢望
子房乎夫以其精治身以緒餘治天下功成
事遂奉身而退道家之流也觀天文察時變
以輔人事明於末而不知本隂陽家之流也
子房始遊下邳受書於圯上老人終曰願棄
人間事從赤松遊則其術蓋出於道家也浩
精於術數之學其言熒惑之入秦彗星之滅
晋與夫兔出後宫姚興獻女之事尤異及黜
莊老乃以爲矯誣之言則其術蓋出於隂陽
而已此其所以不同也見淮/海集
[005-034b]
晁文元公迥曰古今名賢多好讀老莊之書
以其無爲無事之中有至美至樂之理也又
曰老子曰五色令人曰盲五音令人耳聾五
味令人口爽雖聖人矯激太過而善利之心
極於深切人能不耽耳目之娱不縱口腹之
美勿問有得决定無失並見昭/德新編
又曰老子曰知常曰明處世之人止知晝夜
是常而人如故出世之人以生死爲晝夜又
知生死是常而性如故是以明心坦然視生
死而無怖見耄智/餘書
[005-035a]
盱江李泰伯曰韓退之有言老者曰孔子吾
師之弟子也佛者曰孔子吾師之弟子也爲
孔子者習聞其說樂其誕而自小也亦曰吾
師亦嘗云爾佛之說吾不能詳曾子問老子
列傳則有問禮之事史未足盡信禮記經之
屬也亦有妄乎見退居/類稿
嵩山景遇生晁說之曰伏羲文王周公贊易
之後惟老氏得易之變通屈伸知柔而貴虛
務應而不得殷勤以立言幸乎此書之存也
又曰王弼注老子道德經二篇眞得老子之
[005-035b]
學歟蓋嚴君平指歸之流也其言仁義與禮
不能自用必待道以用之天地萬物各得其
一豈特有功於老子哉凡百學者蓋不可不
知乎此也又曰弼知佳兵者不祥之器至於
戰勝以喪禮處之非老子之言乃不知常善
救人故無棄人常善救物故無棄物獨得諸
河上公而古本無有也賴傅奕能辨之爾見/本
集
碧虛子陳景元師事張鴻濛嘗著道德經藏
室纂微篇蓋采摭古諸家注䟽之精微而參
[005-036a]
以師傳之秘集而成書熙寧中因召見進呈
御筆奬諭又有所注南華經章句音義凡二
十餘卷今並入藏見碧虛子傳并纂/微篇序道藏目録
谿堂謝逸壽亭記曰孔子所謂仁者壽老子
所謂死而不亡者壽釋氏所謂無量壽三聖
人者其言雖異其意則同蓋仁者盡性盡性
則死而不亡死而不亡則其壽豈有量哉彼
徒見髮毛爪齒歸於地涕唾津液歸於水暖
氣歸火動轉歸風而以爲其人眞死矣然不
知湛然常存未嘗死也見谿/堂集
[005-036b]
道郷鄒忠公浩曰玄牝之門取諸吾身則鼻
也鼻者息之所由以出入綿綿若存用之不
勤則其息深矣孫叔敖鼻間栩栩然是已莊
子曰眞人之息以踵衆人之息以喉屈服者
其嗌言若哇其嗜慾深者其天機淺素問曰
非出入則無以生長壯老已非升降則無以
生長化收藏升降出入無器不有四者之有
而貴常守知此然後知谷神之所以不死又
曰虛其心則腹自實弱其志則骨自强並見/道鄉
集
[005-037a]
邵伯温曰康節先公以老子爲知易之體以
孟子爲知易之用論文中子謂佛爲西方之
聖人不以爲過見邵氏/聞見録
西塘鄭俠曰俠聞之老子曰知足不辱知止
不殆易曰亢之爲言也知進而不知退知存
而不知亡知得而不知喪知進退存亡而不
失其正者其唯聖人乎然則進退存亡得喪
之理其不一致乎何其知退知亡知足知止
之難而聖人丁寧讚歎之深乎曰是皆一也
進退有道則進不易而退不難存亡有道則
[005-037b]
存不喜而亡不憂進退存亡一歸於道時止
則止時行則行孰不一致哉又曰上士聞道
勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大
笑之不笑不足以爲道又曰惟道大故似不
肖若肖久矣其細也夫肖也者以所養者小
故也俗之所養無非小是以大者爲不肖是
皆未足與語夫道又曰道大而物小人之營
營而卒乎小者累于物也元者善之長而至
於大之謂也至而不知其爲大則同於道而
與世俗不相似故天下皆謂我道大似不肖
[005-038a]
蓋衆方察察髪較而錐競我獨悶悶以天下
爲不足爲者宜乎其不相似故能成其大大
而有之其去世俗不能以寸矣故卒之不肖
下士聞之笑而後庶幾夫道不笑則不足以
爲道也又曰水善利萬物又不爭處衆人之
所惡故幾於道然則汨之隨變則臭腐濁穢
不可以濯足亦其自取不幾於惡乎思復性
者以是爲鑒知夫清且眀者自我性而濁且
亂者亦自我之有以來之也去其汩且惑者
而清眀在躬然後揚波淈泥與之偕而莫吾
[005-038b]
能化也以其莫吾能化彼將寖寖以明潔而
莫之知予力焉又曰水之性清以其出於土
也而土汩之是以如是其濁也徐而清之可
以鑒毛髮人之識明以其出於物也而物惑
之是以如是其亂也徐而明之可以燭日月
夫曏也清汩之則濁濁而徐之復清曏也明
惑之則亂亂而徐之復明也是濁且亂者常
自外加我而清且明者在我而已經曰天地
相合以降甘露人莫之令而自均夫雨露之
在天地細故也而猶平均如是況於人之靈
[005-039a]
識乎又曰三代而上無有孔孟老莊釋氏之
教遇帝而帝遇王而王而衰周以降乃有三
氏之教其實憂世之溺而致所以濟之者云
耳又嘗自作大慶居士序曰居士本儒學以
孔氏爲宗得老氏之說以明並見西/塘集
葉夢得曰删書斷自堯舜而易獨及伏羲神
農黄帝然後知堯而上蓋有其人六經存而
不論嘗試會之以心則其說曰易無思也無
爲也寂然不動感而遂通天下之故非天下
之至神孰能與於此然後知伏義神農黄帝
[005-039b]
至於堯舜世而相傳者皆不出乎易退而質
諸老氏則與易異者無幾又曰論語記竊比
於我老彭後孔子者孟子孟子之於儒蓋秋
毫不以少亂也其拒楊墨排儀秦過於桀紂
終不及老氏乃其言盡心知性以至於命則
老氏之所深致意也然後知老氏之書孔孟
所未嘗廢又曰老氏之書其與孔子異者皆
矯世之辭而所同者皆合於易後老氏數百
年復有佛氏者出其辭益荒遠深妙而要其
至到與老氏殆相爲表裏並見/經注
[005-040a]
葉夢得曰老氏論氣欲專氣致柔如嬰兒孟
子論氣以至大至剛直養而無害充塞乎天
地之間二者正相反從老氏則廢孟子從孟
子則廢老氏以吾觀之二說正不相反人氣
散之則與物敵而剛專之則反於己而柔剛
不可以勝剛勝剛者必以柔則專氣者乃所
以爲直也直養而無害於外則不惟持其志
毋暴其氣當如曾子之守約約之至積而反
於微則直養者乃所以爲柔也蓋知道之至
者本自無二見石林巖/下放言
[005-040b]
董思靖云老子之道以清凈無爲自然爲宗
以虛明應物不滯爲用以慈儉謙下不爭爲
行以無欲無事不先天以開人爲治其於治
身治人也至矣如用之則太古之治可復也
以其所值之時俗尚文勝淳樸之風無復存
者而老子抱純素之道與時偕極必待感而
後應故不得位以推是於天下蓋知夫時數
之有所忤也然終不能恝然道之無傳是以
有教無類而且睠睠於西方之異俗則其憫
當時慮後世之心何如哉猶幸斯文不墜故
[005-041a]
西關伺駕東魯見龍而書與言之尚存也河
上丈人黄石公樂臣公蓋公之徒益能究其
㫖而體之歛厥用於一身則在我之天下已
羲皇矣及其道之有所授則孝文以之爲君
子房以之佐漢曹參以之相齊果能通一脉
於苛秦之後吁亦一驗也然使又有進於是
如其人羲皇之則羲皇矣或者見是書詞意
含洪寬大而不知致察於虛極靜篤之時存
乎體之至嚴至宻者以爲庶政庶事之本乃
徒務爲悶悶若昏之量而習弊反墮於優游
[005-041b]
姑息遂有清虛不及用之譏故不經而子視
之嗚呼惜哉或謂微言隱訣多寓其間以故
首章有無在二丹神氣水火也虛心實腹則
鍊鉛之㫖用兵善戰則采鉛之方沖字從水
從中乃喻氣中眞一之水三十輻共一轂爲
取五藏各有六氣之象及準一月火符之數
如斯等義今皆略之何則性由自悟術假師
傳使其果寓微㫖亦必已成之士口授纖悉
然後無惑區區紙上烏足明哉況是經標道
德之宗暢無爲之㫖高超象外妙入環中遽
[005-042a]
容以他說小數雜之乎白樂天云元元皇帝
五千言不言藥不言仙不言白日升青天亦
確論也
邵若愚號本來子紹興中作老子解序其首
曰據史記老子爲守藏室之史周衰遂去關
令尹喜曰子將隱矣强爲我著書於是著書
上下篇言道德之意五千餘言而去莫知其
所終縁史有上下篇目之文後人因之上卷
說道下卷說德今以理考道德混說無分上
下此流俗之言今除去又不知何人不審正
[005-042b]
文前後本意分爲八十一章惟務其華圖象
陽數此皆戲論無益於人今亦除去此書箋
注者多雖能於理則不中雖辯於事則無法
只如注玄牝爲口鼻是不中理也死之徒爲
涅槃是不中事也如是胷懷臆註語言散失
者不欲備舉由其未至於道也孔子志於道
縁道無形故據於德以德爲基本本立而道
生以其漸也豈可殢德而不進道此所謂過
其門而不入其室也又多以術爲道者認穢
汁爲精以鈍濁爲樸遲速爲性拱手不動爲
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無爲不食滋味爲恬惔儻來適去爲自然休
妻獨寢爲清靜如此之徒不可與言至道如
抱朴子第八卷云五千文雖出老子然皆汎
論較略耳其中了不肯首尾全舉其事有何
按據者也蓋其人多言房中黄白之術執有
爲爲事將好利淫心測度無爲之道是故不
知首尾又況不及此子者乎又直以輕舉者
爲上士修道德者其次夫舉身隱形變化物
象在禁爲妖孔子不語怪力亂神以其無益
也老子所著長生久視務在進道而不專取
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且神仙之人居止三山不離於地跨鸞朝帝
亦不離天居天地之間兀兀然壽千萬歲暫
時易短爲長報盡還復於死若不進道何異
大椿耳此非論說是非恐殢神仙之術不進
於道也
嚴谷山人江袤曰夫道窅然難言哉謂之道
者蓋假以名道而實非道也五經之所言言
其略老聃列禦寇莊周之所言言其詳詳略
雖殊皆有以明道之本問/道又曰或問老子著
書有道德篇當時所述歟後人詮次歟余曰
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此不得而知也余昔於藏書家見古文老子
其言與今所傳大同而小異考其義一也唯
次序先後與今篇章不倫亦頗疑後人析之
也曰道無所不該而五千文所紀者可道之
道耳又離而爲德恐無是義余曰道德實同
而名異曰道曰德亦何所不可也曰惡有是
言哉吾嘗讀五經諸子凡言道德皆有小大
後先之辨不可槩舉可考而知也余曰莊周
言一曲之士判天地之美析萬物之理本於
道德之不一重嘆後之學者爲不幸子亦欲
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蹈之乎曰願聞其㫖曰聞之無乎不在之謂
道自其所得之謂德道者人之所共由德者
人之所自得也試以水爲喻夫湖海之涵浸
與坳堂之所畜固不同也其爲水有異乎江
河之傾注與溝澮之湍激固不同也其爲水
有異乎水猶道也無乎不之而湖海坳堂江
河溝澮自其所得如是也謂之實同名異詎
不信然學者之於道會之以心視之以神斟
酌飽滿使自足則德成而有立進德者至於
德兼於道則同於初矣由是觀之道非有餘
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於德也道散而德彰德非不足於道也德成
而道隱故聖人則備道全美君子則明道全
德兹所以爲異也曰道妙無形德審有所覩
乎曰道無方體德有成虧有成虧者昭昭於
心目之間豈無所覩邪合乎道則無德之可
名别於德則有名之可辨故曰道無常名德
有定體老子之出當道術之變其立言皆以
明至當之歸言雖不一如首有尾稽其至也
何彼此之辨問/德又曰生於心者不窮是以命
於身者無已死而復生生而復死始終之端
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如循環無窮老氏言出生入死生之徒十有
三死之徒十有三動之死地十有三三三而
九自十言之則出乎生死者一而已一者謂
何意復命之人乎士之志於道者能修身以
俟之直而推之曲而任之庶幾乎可以語此
問/命又曰或問老聃列禦寇莊周孟軻皆古之
得道者也其立言各欲取信後世何自相詆
忤如此聃曰吾有大患爲吾有身禦寇曰内
觀者取信於身周曰吾身非吾有軻則曰萬
物皆備於我反身而誠樂莫大焉或厭其身
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之爲患而非其有或貴其身之皆備而取之
足豈不詆忤邪余曰子未之思也子得其言
而未得其所以言且四肢百骸五臓六腑該
而存焉者謂之身視聽言貌思性所有也亦
謂之身身之名則一而所以爲身者殊有所
謂體有所謂性老聃莊周蓋即體而言之者
禦寇孟軻蓋即性而言之者即體言之則四
肢百骸五臓六腑有之則有患無之則無患
故不可使之有也而所謂無者非亡夫而身
之謂凡動作語嘿不見而已即性言之則視
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聽言貌思一理所該萬物皆備苟内觀焉可
以取足高之於天卑之於地俯仰洞鑒孰有
不備於我者乎孰有不足於身者乎以是言
之老聃莊周之言身不得不使之無列禦寇
孟軻之言身不得不使之觀問/身又曰或問何
者爲息余曰循隂陽以左右隨子午以消長
者是也其運如未嘗止之輪其旋如不可盡
之環與元氣交通晝夜不息老子列禦寇所
謂沖氣者也子知所以守息則知所以養氣
知所以養氣則知所以入道知所以入道則
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抱一禪定固無殊致也老子曰綿綿若存用
之不勤子歸而求之斯有得也問/息又曰莊周
言養形之士吹呴呼吸此特其淺淺者爾形
神俱妙蓋本於襲氣母老子曰玄牝之門是
爲天地根不死之道本於是乎問/氣又曰孔子
曰毋意毋我老子曰及吾無身吾有何患瞿
曇曰無眼耳鼻舌身意人之有生形色外具
心意内知必使之無者何哉蓋無者萬善之
所歸萬法之所宗人能外息諸縁冥心於無
則與道俱矣其歸一致若所謂坐忘息氣面
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壁果殊途哉袤字仲長三衢人嚴谷山人則
其自號也養素丘園以經術教諸生紹興間
大臣薦於朝召對竟力辭還里士論高之並/見
嚴谷/集
老子翼卷之五
