[002-001a] 
易筮通變卷中若九
臨川道士雷思齊學
九六
易始於陰陽之畫而陽之畫而爲奇陰之
畫而爲耦由乾之畫分而爲震爲坎
爲艮三卦之奇坤之畫分而爲巽
爲離爲兊三卦之耦故曰陽卦奇陰卦
耦陽卦多陰陰卦多陽雖奇耦少多若可數
計而未始謂爲九爲六也聖人之作易
觀變於陰陽而立卦則天之道曰陰與陽發
[002-001b]
揮於剛柔而生爻則地之道曰柔與剛故易
六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛六位而成
章其曰畫曰位者是所謂卦爻也豈甞有九
六之分哉由重乾卦之畫之位皆陽奇之爻
而爻辭上必繫以九且有用九之例重坤卦
之畫之位皆陰耦之爻而爻辭上必繫以六
且有用六之例而凡卦之爻莫不各繫以九
且六學者積於所見所聞之成習以此誠爲
九六也從而九六之无復討其所以然者竊
自異之夫九六數也大傳曰極數知來之謂
[002-002a]
占通變之謂事盖九六也者占變之事也始
乎參伍以變錯綜其數天數五地數五天數
二十有五地數三十凡天地之數五十有五
所以成變化而行鬼神者未甞即謂其九六
也由天數謂一三五七九而後知其積爲二
十有五地數謂二四六八十而後知其積爲
三十由五位相得而各有合乃以五已前爲
生數五已後爲成數而一合六謂水二合七
謂金三合八謂木四合九謂火五合十虚謂
土是九六槩見其間而未著所以用也五位
[002-002b]
已前其體數五位已後其用數也體之生數
以天一天三天五參之而九地二地四兩之
而六參天兩地而倚數參參而九參兩而六
於是九六特啓其用也故以一四而伍二三
而五五因兼而五是參伍之始變而以一伍
五而六二伍五而七三伍五而八四伍五而
九五虚伍而十因以五兼十而十五七兼八
而十五九兼六而十五是所謂參伍以變錯
綜其數者也凡九六七八之數均得以地數
之成而成其天數之生也者是所謂成象也
[002-003a]
是一五而六爲老陰二五而七爲少陽三五
而八爲少陰四五而九爲老陽是九六七八
寔相變爲用也世雖知陰陽之少者不變老
者則變而習見於易全書之畫凡卦之爻
奇之陽其下分繫以九耦之陰其下分繫
以六而不知之畫寔七之畫寔八也何
以明之易變易也極數知來之謂占通變之
謂事謂其占變之事具揲蓍法四營而成易
十有八變而成卦每三變而積爲一爻以四
與八爲奇耦而每三變各得一四二八則象
[002-003b]
震象坎象艮則皆畫爲之奇每三
變各得一八二四則象巽象離象兊
則皆畫爲之耦盖寓陰陽相索爲六子之
意以三變皆得四始畫爲以象乾三變皆
得八始畫爲以象坤凡一四二八之積爲
之定畫是謂七一八二四之積爲之定
畫是謂八此兩者其不變者也惟三變純四
謂陽奇之極爲之動爻是謂九三變純八
謂陰耦之極爲之動爻是謂六此兩者皆
其變者也凡奇耦之定畫所以悉列於
[002-004a]
各卦之首者不取其動而專以標剛柔之體
不變而畫爲定卦至九六之變爻雜然
交寓於各卦之内者不列於畫而專以寄陰
陽之用適變以動而爲之卦而乃所以著其
用九用六者也乾鑿度曰陽動而碓陰動而
退故陽以七陰以八爲象陽變七之九陰變
八之六也晁說之以道曰古者畫卦之奇耦
爲陰陽而卦爻但有六位而未有七八之名
因揲蓍衍易以老陽之變九老陰之變六少
陽之變七少陰之變八周易之七八即古之
[002-004b]
奇耦也易筮之九六見於卦文則變焉如六
位皆九即乾之坤六位皆六即坤之乾也此
則用九用六之例足以明與今我所見寔同
然也今之左傳之所紀復有可以相明而且
有不得不究其所注之失者魯穆姜薨于東
宫始往而筮之遇艮之八史曰是謂艮
之隨隨其出也君必速出姜曰亡是於
周易曰隨元亨利貞无咎元體之長也亨嘉
之會也利義之和也貞事之幹也體仁足以
長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足
[002-005a]
以幹事然固不可誣也是以雖隨无咎今我
婦人而與於亂不可謂元不靖國家不可謂
亨作而害身不可謂利棄位而姣不可謂貞
有四德者隨而无咎我皆无之豈隨也哉我
則取惡能无咎乎必死是宫不得出矣故嘗
因是艮之八之筮尤有以審七八之定畫不
爲九六之動爻而注則誤矣周禮大卜掌三
易以行九筮則曰連山歸蔵周易謂其經卦
皆八其别皆六十有四是易雖三名筮則同
一法也其以七八爲卦畫之體以九六爲卦
[002-005b]
爻之用是以謂艮之八也艮之變其初之賁
三之剥四之旅五之漸
上則之謙遡明其筮是艮之一卦凡六
爻而爻之變者已凡五卦之之者亦五矣史
雜而視之無所適從於斷也惟二爻之陰
耦無所變無所之爾故覆而斷之以艮之隨
也且即稽其筮而曰隨其出也君必速
出姜則自審無以當此卦之德也因謂是於
周易曰隨元亨利貞无咎就申其釋之者如
上云耳曷嘗引連山歸蔵二易而且有所更
[002-006a]
筮哉杜氏不明周易之筮耦之畫本只謂
八乃妄指二易以七八爲占且又謂史疑占
易遇八爲不利更以周易占變爻而論之何
其誤也由今覈之則七八之爲卦體之成畫
而不名九六不亦明矣哉國語𣈆公子重耳
筮尚有𣈆國得貞屯悔豫皆八韋
昭注震在屯之内卦兩陰爻不動震在豫之
外卦兩陰爻亦不動故曰皆八是其徵也董
因又筮之得泰之八昭又注泰无動爻
陰爻不動其數皆八則爲耦畫之不動者
[002-006b]
皆爲八又其徵也由耦之畫不動者皆爲
八則奇之畫不動者皆爲七校然明甚矣
今易之全書不見七八而唯見九六學者冥
視其用九用六之文承誤於九六之分而未
明九六之例所以用者其槩如前所論爲之
卦設也合左傳凡云某卦之某卦者皆以爻
之動而變者指其所之云爾所謂唯變所適
也以筮者尚其占以動者尚其變爻也者言
乎其變者也聖人有以見天下之動而觀其
會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故
[002-007a]
謂之爻言天下之動而不可亂故曰六爻之
義易以貢也以是研之定爻之固自七
八而於其動則七乃進爲九而含陰八乃
退而六而含陽也傳於占之變卦之爻固
悉如前之卦之說而於蔡墨之答魏獻子之
問龍尤曉然著白也曰周易有之在乾之姤
曰潜龍勿用其同人曰見龍在田
其大有曰飛龍在天其夬曰亢龍
有悔其坤曰見羣龍无首吉坤之剥
曰龍戰于野則足以見七八之動而
[002-007b]
變始得謂九且六也不然則乾之諸爻謂九
者其辭分配固如潜龍勿用等云而坤之上
六其辭固云龍戰于野又何必枚舉乾之姤
坤之剥等卦然後始稱其本爻九六之下文
以爲所之之辭而申見其例也哉況乾卦於
用九之下文曰見羣龍无首吉而墨乃特謂
之坤然後釋之方如所云則凡用九爲爻之
變畫例此不約而合尤未深切著明可以不
言而信矣其所以每爻先引之卦而始徵以
其辭者以見七之變進而始爲九八之變退
[002-008a]
而始爲六也由是以夷考於傳凡所舉之卦
之辭則見每爻之爲九爲六者必待七八之
動而變乃然也故有用九用六之例是九六
之用如乾之初至上皆必待陽奇之七動
而變始謂九坤之初至上皆必待陰耦之
八動而變始謂六如晁氏云九六見於卦爻
則變六位皆九即乾之坤六位皆六即坤之
乾也乾鑿度重見其說陽動而進變七之九
象其氣之息陰動而退變八之六象其氣之
消也又謂乾三十二世消坤三十二世息也
[002-008b]
故易大傳曰乾坤其易之門邪盖由乾坤之
門以入則凡諸卦必倣此以通每卦之變而
始名九六也故用九用六不見於它卦而特
見於乾坤者盖不止爲乾坤設寔并它卦例
以用之也故占法謂六爻皆不變者則斷以
本卦之彖辭五爻皆變一爻獨不變者則斷
以之卦爻之不動者之彖辭而不用爻辭者
是其爻不動不得以名九六故也歐陽永叔
曰乾曰用九坤曰用六何謂也曰釋七八不
用也乾爻七九九則變坤爻八六六則變易
[002-009a]
用變爲占故以名其爻也朱元晦甚稱其說
則又曰乾坤之用九用六何謂也曰乾爻七
九坤爻六八九六變而七八无爲易道占其
變故以占者爲爻不謂六爻皆九六也及其
筮也七八常多而九六常少有无九六者焉
不可不釋也六十四卦皆然特於乾坤見之
則餘可知爾且謂其按此說發明先儒所未
到最爲有功論七八多而九六少又見當時
占法三變皆卦如一行說今愚又以是觀之
朱之所說惟見歐說若晁說朱盖所未見也
[002-009b]
至若乾鑿度等書儒者又鄙之以爲易緯不
惟不取至有不觀有不見者而不知其有可
參考也自今校之古今所見固有不求同而
同不期然而然者然皆未及於九六之所以
然如左傳之卦之徵驗以爲易道欠事故得
兼載其詳然余復審晁氏謂卦爻見九六不
見七八特其致疑而然非真有見於九六者
也謹按說卦昔者聖人之作易幽賛於神明
而生蓍者是已明著用筮之法矣其謂參天
兩地而倚數者盖參其三三而九爲參天已
[002-010a]
見乾元用九兩其三二而六爲兩地已見坤
元用六是九六之用所由始也觀變於陰陽
而立卦者是所謂立天之道曰陰與陽立地
之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才
而兩之故易六畫而成卦足以見標奇耦
於卦首不動爲定畫乃寄其七八也至於
發揮於剛柔而生爻者爻與畫異爻之未變
而動名畫畫之既動而變爲爻故易六位而
成章此卦畫六位自初至上分陰陽定位而
以剛柔迭用於其中變動不居周流六虚上
[002-010b]
下无常剛柔相易唯變所適或參天而九或
兩地而六用九用六九六所以變動於各爻
因以生之卦者也九之與六何疑之有聖人
有以見天下之𧷤見天下之動擬諸形容觀
其會通繫辭焉以斷其吉凶故謂其成章也
其立言易簡而理得所以示天下後世者至
昭昭也學者旣其名未旣其實終身由之而
不知因疑生解乃以爲獨有所見自著其說
盖可悲已故爲之特發揮於是
易筮通變卷中
