[001-001a] 
登眞隱訣卷上遜一
華陽隱居陶弘景撰
玄洲上卿蘇君傳訣傳中有守一曲碎關/穿經中有飛歩徑畧
斷絶皆學者之所難故/各加詳注以驅疑蔽也
眞符
太極帝君眞符四符章皆云太極帝君者是/太極之天帝金闕聖君初學
道所受三/一之師矣上元六符中元五符下元五符上/中
下元者謂身中三元之/宫其符字各有所生也㳙子剖鯉魚所獲是
太上召三一守形也以符召一令一守身/猶如紫文告三魂也立
春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至始日
[001-001b]
也各以此八/節日爲始朱書平旦向王日吞一符畢再
拜祝願隨意初以立春日平旦向寅朱書白/紙從上元第一始左手執而祝
祝畢服服畢再拜亦可仍併畫十六符剪置/旦旦取服服上元符存入上宮上一執聚之
中元存中下元存下皆如之凡書服符時先/燒香於左也按諸經服符多有祝辭而此云
隨意者是不必須也亦可作四言音/韻取▲見之㫖而祝之巳别有立成佩頭上
盛以錦囊勿履洿五年與眞一相見佩符亦/以切守
立春之日平旦畫符竞未服仍更朱書三元/符白素上剪爲三片俱執而祝祝畢即冬巻
併内紫錦囊中佩頭上畢乃服一紙符此止/立春一節書佩便可至相見餘節不須復作
唯更起書/服者耳吞符以八節日始十六日止後節
復服如初並各以節曰旦服一爲始今符有/十六枚故服盡則止一節相去四
[001-002a]
十五日一氣相去十五日則從節服符至氣/日畢六月既存中斗不容獨不服符此上舉
八節者猶如後云四節共一祝事耳謂亦/必宜服符所以令與夏至立秋相避也
寳章
太極帝君寳章東海青童君授㳙子以封掌
名山也此亦剖鯉魚所得而/不言者前符巳說也以朱書素佩之
左肘勿經洿佩之八年而三一俱見矣當以/向畫
服佩三元符竟仍北向更書白素如金質之/長廣左手執亦隨意立祝祝畢卷内紫錦囊
中佩之左肘佩亦至相見也若立春在故年/十二月者仍以其日書佩至正月朔乃更服
之佩此章符並不得以履穢今便曲舉動或/致忘誤可以守一時佩之事竟脫著寝牀器
物中也此云八年三一俱見者則前符云五/年與眞一相見是不盡皆見也凡言與一相
[001-002b]
見者非但見已身之三一也謂太微中三一/帝皇之君亦下見之授子經者亦是也故先
須守此積勤然後/能盛彼之一耳正月朔旦青書一符此亦/寳章
也既服之便呼爲符刻金佩帶乃成章耳章/猶印章之章章尺度有制不可使虧符如詔
勑大小可得無限今小令促減於章也毎歲/朔旦皆服之須見一乃止當用好空青曾青
宜在細研以水漬去銅氣乃以膠和薄/書白紙上勿令濃厚亦可用黛青也北向
再拜吞之北向書竟左手執祝訖再拜乃吞/之亦存入上宫凡服符以召告身
神者並須拜若告外/神乃不拜例皆如此三一相見之後以金爲
質長九寸廣四寸厚三分而書之金應用黄/金質謂所
刻之本主也如此法乃用十數斤金非道士/所辨亦可用白金白金即銀也此直呼爲金
故可得兩用耳刻鏤文字如印法皆左書也/尺寸並用古尺度以封掌山川之邪神掌五
[001-003a]
嶽之眞精也臨時節度之序三元眞一君自/將教之封掌之事是欲有役使其法制未宣
須三一相見乃/可得而受教耳事出太上素靈經上也此眞/經未
行於世是守/一之宗本矣
九宫
凡頭有九宫請先說之方施修用故/先列其區域兩眉間
上却入三分爲守寸𩀱田對鼻直上下際眉/上辟方一寸却者
却向後也以入骨爲際骨内三分以前皆守/寸之域臺闕並在其中明堂止餘七分耳既
共立一寸之中而兩邊併列故名之爲守寸/𩀱田也左有青房右有紫户凡二神居之
却入一寸爲明堂宫左有明童眞君右有明/女眞君中有明鏡神君
凡三神/居之却入二寸爲洞房宫頭中雖通爲洞/房而此是洞房
[001-003b]
之正也左有无英君右有白元君中有黄老/君凡三神居之按自此以後並云却入一寸
二寸三寸者明知猶繼眉爲本非從三分後/更一寸也人或謂入三分始得守寸入一寸
始得明堂者豈其然乎今引例爲據按五辰/法云鎮星在黄室長谷黄室長谷在人中中
央直入二分星如綴懸於上此則室小而星/大故餘出綴於皮上若入二分方得黄室者
星何得出外耶又云直入一寸仍碎方一寸/亦足以助明矣且今經亦言明堂上一寸爲
天庭宫豈應空一寸之上方爲天庭耶明堂/上二寸即是帝鄉玄宫辰星之所在耳此皆
可以爲明證矣若有能見眞/宫者當知斯言之不虚也却入三寸爲丹
田宫亦名泥丸宫左有上元赤子/帝君右有帝鄉凡二神居之却入四寸
爲流珠宫有流珠眞/神居之却入五寸爲玉帝宫有/玉
清神母/居之明堂上一寸爲天庭宫此又於明堂/上於外却入
[001-004a]
一寸之中也非必一寸正當明堂一寸矣以/人額既岸故差出三分度後洞房上其宫前
出入之門戸猶下守寸之中/間也其有上清眞女居之也洞房上一寸爲
極眞宫上却入二寸也其/有太極帝妃居之丹田上一寸爲玄
丹宫上却入三寸也一名玄丹腦精泥/九玄宫有中黄太一眞君居之流珠
上一寸爲太皇宫上却入四寸也其/有太上君后居之凡一頭
中九宫也此後八宫並各方一寸唯明堂與/守寸共方一寸守寸非他宮猶明
堂之外臺闕耳明堂之内上下兩邊猶各一/寸但南北爲淺正七分也此九宫雖俱處一
頭而髙下殊品按第一爲玉帝宫次太皇宫/次天庭宫次極眞宮次玄丹宫次洞房宫次
流珠宫次丹田宫次明/堂宫此其優劣之差也其明堂洞房丹田流
珠四宫之經皆神仙爲眞人之道道傳於世
[001-004b]
按今明堂止有存想徑畧無祝說之法疑爲/未備洞房即是今洞房先進内經者止有所
誦一文而巳都無存用之事其遒巳行於世/未見眞本丹田經即此守三元眞一之道也
根源乃出素靈而其事巳備於此無復所闕/其流珠經云太極公卿司命之所行中君小
君亦得受之雖云傳世而世未甞見故中君/曰良勤不休吾當與之流珠眞此亦中眞之
上道也此語似因以語/演客不知遂受不還
其玄丹宫經亦眞官司命君之要言四宫之
領宗矣此一經須太極帝君告乃與之也亦
時出授耳玄丹經即三一後者是也其本亦/出素靈按此道髙妙而與三元同
卷者是蘇君最末所行以得眞卿故紫陽撰/出其事而載傳後耳本非共一經也其盟𧵥
既不同科受傳之時自可不必與三一俱受/而玄丹經云旦夕守諸三一訖乃未存之者
[001-005a]
是玄丹家自可得先守一/守一之家不必知玄丹也凡合五宫之道行
乎世上有眞名者遭值之矣自非骨相挺命
不聞此言也世人有受此道者甚多而修守/之者無一此身中之神不如他
法上眞所寳祕亦足爲業今此一道若行之/則長生不行則死矣乃皆非骨挺之謂也
又有玉帝宫玉清神母居之又有天庭宫上
清眞女居之又有眞極宫太極帝妃居之前/謂
極眞此云眞極二字上下/未詳孰正恐後或是誤耳又有太皇宫太上
君后居之此四宫皆雌眞一也道高於雄眞
一也並有寳經以傳已成眞人者未得成眞
非所聞也其雌眞之要亦自不授之矣前五/宫其
[001-005b]
神皆男故謂雄一此四宫皆女是爲雌一凡/上清太微中之九宫則有眞君居之故人頭
亦設此位以相應耳所謂虚和可守雄蕭蕭/可守雌蕭簫者單景獨往之謂也在世學雖
未成眞胷懐滓滯故不可修之也/五千文亦言知其雄守其雌也此四宫人
皆有之但不修此道者宫中空空耳夫不盡
修於九宫者宫亦空耳非但雌家四宫而巳
至於丹田宫中常有帝君守寸常有大神不
復問須守乃見在宫耳修之者神仙不修者
以壽死矣如此則凡俗庸猥之人身中亦皆/三一常具但不能修守者須其人
壽畢便去去即致死若所得之法常能修存/則諸空宫之中亦隨事受神非但丹由中一
帝君也守一不殆其壽限一過便無/復死期以至於相見相見則得道矣雄雌一
[001-006a]
神男女並可兼修之無在也唯决精苦之至
乃獲益矣此謂雌雄之一男女皆可俱修不/分别其男女之異也若男人守雌
亦爲雌形女子守雄則猶雄狀但三鄉是我/身中精化所結當各依本别其男女耳守一
之理先宜一二年中精思苦/到須得髣髴便易爲存想也守寸爲始守一
之法㝷經中序說前後不相次𩔖附或始未/分乖或事用超渉不可都依本宣而寫
之今更詮貫次第鈔抜源領其大字悉是本/文所載不加損益但條綜端緒令以次依按
耳以立春之日夜半之時正坐東向經後云/立夏南
向立秋西向立冬北向訣曰此是守三元眞/一之法俱用四立之夜亥時後便可就行事
各向月建四立則四孟非正方也五斗分至/乃四仲耳各平坐閉氣臨目握固兩膝上乃
先存守/寸如法兩眉間上其裏有黄闕紫户絳臺青
[001-006b]
房共構立守寸之中左右耳此即前却入三/分之域臺闕於
三分之中两邊其廣一寸列於左右各方三/分令中間開四分爲道内通明堂上出通天
庭前/戸也守寸左面有綘臺臺之形狀如今城門/邊方樓外及上下皆
以赤玉作之樓上之中有牎/户帷帳並青色而神居其内右面有黄闕闕/形
猶似臺亦正方外通以黄玉作之闕上/之中有窻戸帷帳並紫色而神居其内其九
宫眞人出入皆從黄闕絳臺中間爲道故以
道之左右置臺闕者以司非常之氣伺迎眞
人之往來也此是說耳非存思事也頭中九/宫眞神出入之所由外雖有上
帝信命不得即前故二神常握鈴守衛猶如/今城門之防也方諸洞房云紫戸入者謂斗
星従其中間入洞房中非止從黄闕紫戸之/間偏入也蓋舉其一名耳九宫皆各有前戸
[001-007a]
後戶以相通洞上四宮従天庭前出仍下守/寸臺闕裏面出於外唯泥丸一宫有下門以
通喉中與中下/兩宫相關也紫户大神名平靜字法王在/右
邊/者青房大神名正心字切方在左邊者此二/神皆居房戸之
内故不以/臺闕爲號形並如嬰孩如嬰兒始生之狀玉/色而坐常相向也
各服衣如其房戸之色右邊紫左邊青/皆幔帛非錦也手執
流金鈴各執一鈴兩手共把/之流金鈴即火鈴也無質而赤光狀/如
火爓之形此二神身中亦有/風雲之氣煥赫守寸之境暮卧及存思之
時若單存諸九宫之夕初卧亦存祝如此若/值守諸九宫之夜至臨卧存時又先如此
先存二大神髣髴在見閉氣存思具如前形/既在其宫便如覩見
仍三呼其名字當心/呼曰紫戸大神名平靜字法
[001-007b]
王二二/二二青房大神名正心字切方二二/二二如此
乃通氣而微祝曰
紫户青房有二大神手把流鈴身生風雲挾
衛眞道不聽外前使我思感通達靈關出入
利貞上登九門即見九眞太上之尊六/韻祝畢
方乃存思三一洞房九道諸要道也九道即/九宫之
道諸單修明堂洞房玄丹者皆先存祝如此/雌一之妙亦依此法夫頭中九宫之位有二
神則左神爲上乃次右有二神者中爲上次/左次右存修之始必從下起故守寸先紫户
洞房先白元其明堂先左者女例貴於男也/唯丹田帝鄉是我身中之精化非外來之品
次故末乃存之耳若非上宫在/身下者則左爲上次中次右也
[001-008a]
明堂
明堂中存守寸畢次存此若不守一單用此/亦佳若上守一不行此亦無嫌能兼
之者益/善耳左有明童眞君諱玄陽字少青存爲/男形
右有明女眞君諱微隂字少元存爲/女形中有明
鏡神君諱照精字四明存亦/男形此三君共治明
堂宫並著錦衣緑色腰帶四玉鈴口銜赤玉
鏡鏡鈴並赤色上下同服緑色錦衣腰帶四/赤玉鈴前後左右各一口銜
赤玉鏡之鼻鏡面向外鈴鏡雖有質/而赤光照洞聲明煥徹響映九宫頭如嬰
兒形亦如之對坐俱向外面或相向也並如/始生
之形金光玉色白日三人俱/向外夜則左右俱向中央此明堂之道也
[001-008b]
若守一以次存明堂者至/此便各呼其位號三過曰明童眞君諱玄
陽字少青二二/二二明女眞君諱微隂字少元二/二
二/二明鏡神君諱照精字四明二二/二二又叩齒九
通止乃次存洞房也若非守一之時止行於
後諸事用者亦先存如此畢乃各依後法耳
若道士恐畏凡云道士者謂修道之士也既/山居獨處脫有邪魔來犯及心
中不寧振懼之/時應爲此法存三神使鳴玉鈴使聲聞太
極存三神各以乎搖鈴腰帶四鈴覺耳/聞其聲震動響徹天上太極宫也存使
吐玉鏡赤光令萬丈亦覺吐鏡光於守寸出/照徹四方圓繞各五十
里一百六十六歩四尺凡所住處當先歩四/面周帀至某山某村某界域令得合此數後
[001-009a]
存光之時使儵然至此而止則易也毎/事皆須精㫖如此不但斯一法而巳存之
俱畢因三呼三君名字叩齒九通則千妖伏
息萬鬼滅形也存畢呼名位如前以次云云/也此一條是制却邪精衆妖
之/法若道士飲渇此謂渴於飲也亦/或應是鐖渇字亦存三君
並口吐赤氣使灌已口口因吸而咽之須㬰
自飽也此當存吐赤氣於守寸中鬰鬰然下/入我口口乃吸取吞咽無數行吐行
咽以飽爲度此一/條是止饑渴之法若道士夜行暗不見路又
存三君繼前諸事而言/故有文字耳使口出三火光照前
須㬰路自朗明也此亦各吐一赤光狀如火/明従守寸出列前遠照渟
徹存注如似目見明郎便行行存行/進勿得休息此一條是照暗之法若行凶
[001-009b]
處危難之中有刀兵之地既未能坐在立亡/及遠竄無人之鄉
世事多虞忽有危急則無以䄛衛故顯此法/至於世人精向者亦可行之所以獨無道士
之目/也急存三君使鳴玉鈴精而想之存各奮/四鈴振
赤鏡光以掩擊敵人及凶惡之處/覺令彼甲遇此光皆即頓仆也敵人自然
心駭意懾不復生割心也割謂割奪之割亦/可應作害字此一
條是辟却/凶惡之法若道士欲求延年不死疾病臨困
求救而生者當正安寢偃卧握固閉氣瞑目/定心光髣髴存日月
在明堂中日左月/右存三君如上法存明堂三君並向外長跪
夜存亦令向外也此人形既卧神亦隨偃而/尚長跪狀如立時凡身中之神有卧而存者
於此爲明猶如守寸臺關豈容目轉/故自附形而側矣然要應作坐想也口吐赤
[001-010a]
氣使光貫我身令帀各吐赤鏡光氣從守/寸中出漸漸繞身我
口傍咽赤氣唯多無數當閍目微咽之也隨/吸
取所貫之赤氣而咽之唯/覺勃勃入口丁流胷腹須㬰赤氣繞身者
變成火火因燒身身與火共作一體内外洞
光良乆乃止狀似拘魂之法使火通燒身/表裏骨▲如然炭之狀乃佳名
曰日月鍊形死而更生者也此當初遇疾病/即宜作此法治
之若方待困篤恐存想不復能精微覺便速/修行此一條是治病消疾之道行之無的時
節/也又暮卧爲之則必長年不死也謂夕夕爲/之以求延
年既非髙法故止不死而已亦小道可觀者/矣此一條是兼修行長生之法即明堂家常
用之/道也又數存咽赤氣使人顔色反少色如童
[001-010b]
子此不死之道謂非治疾及暮卧存想之時/亦常宜存咽赤氣亦存三君
口吐從守寸中出下入我口乃/咽之耳此一條是還意之道矣明堂之要畢
矣凡此明堂之事乃有七條皆備盡諸法唯/通無祝辭一事按當眞之道亦是明堂家
法而存祝殊爲委曲又恐明堂/别有太經此傳中蓋是鈔畧耳旦起皆咽液
三十過以手拭面摩目以爲常存液作赤津
液此一條以猶配明堂家事有皆字者謂行/明堂延年之法旦且皆應如此耳亦可兼
是守一家用雖通/兩法同爲一行耳
洞房
又當兼行洞房從守寸明堂便次洞房乃得/丹田故謂宜兼行不得畧度
於中/間也洞房之中自有黄闕紫戶玄精之室身
[001-011a]
中三一尊君常棲息處所也此黄闕紫戶非/謂守寸者也是
洞房宫中别自有之猶如玄丹云紫房緑室/耳上一帝君亦時入其中玉字所存是也中
下兩一不得棲遊此言三一舉其綱㑹且/尊君之稱亦止謂帝君是三一之尊者矣兼
行之者見一神益速也所存既多故/致感亦速也洞房眞
人須守一爲根本從外至内縁始及終/根本之來由一而起守一
眞人須洞房爲華蓋光儀覆廕/以成其道故三一相須
洞房相待雖其居不同而致道用者須齊也
九宫之道乃宫宫各用至於兼修則多多益/善事㫖既殊不相妨礙但患經難備曉而誠
易厭替是以學者比有/未有得其塵毫者矣洞房中有三眞左爲
無英公子右爲白元君中爲黄老君三人共
[001-011b]
治洞房中此飛眞之道别自有經按此三眞/是洞房之
常神而九眞乃使假化離合白元無英合爲/一眞又白元在肺不入洞房且方諸玉字止
黄老一/君而巳
登眞隱訣卷上
