[003-001a]
洞玄靈寳自然九天生神章經解義卷之三
清源天慶觀道士圭山董思靖著
鬱單無量天生神章第一
此九章乃自然之文一演開闢天地化生
人物之元二顯修眞行道之事三述料别
善惡劫運再造之因然實總論生神生身
成眞證聖之要大藏䟽云鬱單乃大梵之
音也此天中人證果立位功德無量故以
名天也太極金書祕字云此天精䰟開陽
之炁主人泥丸宫上眞内神
[003-001b]
帝眞胞命元元一黄演之炁
帝者以其主宰而言眞者以其純粹無雜
也大洞三天君列紀云帝眞名始明精字
元陽昌九炁分化皆從帝眞之命是以九
章皆以帝眞爲宗在人身乃命門下黄庭
元王總主炁命爲人生身中之本也胞者
太虚有神總御元炁凝而爲胞生於眞土
古人云兆生一月爲胞乾道成男則隂包
於陽坤道成女則陽包於隂此胞之義也
命者天命流行付與萬物者也元者萬物
[003-002a]
之所以資始資生之本也元一黄演者炁
之名諸本多脫元字蜀本浙東本皆有元
字今從之夫元者天理之方行一者妙炁
之初分黄者純靜中和之義演者流行宣
通之意蓋此天帝眞主宰是炁而爲人胞
命之元也人之命門乃在黄庭之際故其
炁黄演其神桃康人生之初皆禀此炁九
天司馬又誦此章而感天通胞也學士誦
而行之則命元不衰神生靈矣自此以下
三天皆始炁而生
[003-002b]
混合空洞炁飛爽浮幽寥延康無期劫眇眇
離本條苦䰟沉九夜乗晨希陽翹
消魔守一品云一曰始無也二曰元洞也
三曰玄空也蓋三元之祖炁爲萬品之生
根今混合而凝於命門則飛遊之䰟爽自
浮而升於幽冥寂寥之中矣延康者壤劫
之名杳黙無期限之可數爽䰟旣淪於其
中則眇茫幽遠離其本生之條矣冥冥之
中即九夜也然沉之旣久則復陽遷善之
心油然而生所以欲乗其晨光而翹心希
[003-003a]
慕於陽景矣
大有通玄户鬱單降晨霄黄雲凝靈府隂陽
炁象交胞元結長命惡根應平聲/當也化消
大有乃玉清宫名此雖髙超物表然實爲
生物之元也玄戸乃始生胞元之通路蓋
此天之炁自大有而下通玄戸也於是鬱
單之炁自神霄日月/域七而降命于胞元也黃
雲即黄炁也陽精經云採黄炁於鬱單是
也結胞之所乃神靈之會府蓋天炁旣降
地炁即騰隂陽妙合炁象交和鬰爲黄雲
[003-003b]
凝於靈府也原夫乾坤交媾於玄位一陽
妊娠於壬子胞元始結腎命先具兆形生
神善意滋長炁命綿綿而長存則宿業惡
根落滅而化消矣若修眞之法則大洞經
云胞囊玉清胎結開明七祖返胎我命長
生是也而大有乃泥丸之宫晨霄乃六合
之景兩目/間也幽寥即玄㝠之下延康則戍亥
之時乗晨希陽即一陽方萌之候也
桃康合精延二帝秀玉飄灌漑胞命門精練
神不彫
[003-004a]
桃康者桃君孩道康乃命門之神一名胞
根字合精延太丹隱書云桃康攝禀炁之
命故兆始之時則造化胞元成人之後則
守人臍下二帝者帝眞與桃君也秀玉飄
者謂純和而秀潔也洞經云森瓊林之柯
於命門亦此意也故玉飄大藏䟽作玉標
是也命門乃胞根所繫之地惟生生之理
發源於北故二帝時時運生炁以灌漑其
根精練其神使胞元不至於彫枯也修眞
之士言之則黄庭經云漑養靈根不復枯
[003-004b]
閉塞命門保玉都是也
九天命靈章生神神自超元君遏死路司馬
誦洞謡一唱萬眞和九遍諸天朝稽首恭劫
年慶此榮舊苗
此生意益滋於是九天即下靈章以生神
則其神自然超越也元君者䟽云即三素
元君也蓋胞元旣成則元君爲之遏絶其
死炁之路司馬即總仙大司馬洞謡即靈
章也蓋天道貴生故司馬一唱於此而萬
眞皆和於彼此感應之妙也至於九遍則
[003-005a]
諸天皆下臨而朝會稽首恭讃具劫年巳
遇再遇太平之運而慶此舊苗之復榮也
惟性根人所固有以其歴劫而不壞故得
返生則云榮舊苗也或者疑此章方第一
而遽有九遍諸天朝之句後第二章胎元
方具便曰九遍成人功乃至他章皆有此
類以爲意義有躐等者殊不知元炁方聚
生意旣萌則四肢百體盡在其中譬如草
木其萌蘖之初枝葉巳具但以次開張爾
故一天之炁則必有九轉之功一章之中
[003-005b]
各具始生終成之義誦章之數亦須逐章
各周九遍修眞之士不可不識也
上上禪善無量壽天生神章第二
䟽云上上者上之又上也禪善者大梵音
也地上曰定善也袐字云此天䰟精陽明
之炁主人明堂中眞内神
帝眞胎命元洞冥紫戸之炁
帝眞命元義見前人生二月爲胎形兆胚
也洞者通也謂此炁能通冥昩而實原於
紫戸也紫戸在天九宫之内在人兩眉間
[003-006a]
髙一寸却入三分右爲紫戸謂居上元而
實爲胎根之主也
無量結紫戸炁尊天中王開度飛玄爽凝化
輪空洞故根離昔愛縁本思舊宗幽夜淪遐
劫對盡大運通
蓋言無量天結紫戸之炁爲人胎命之元
而此炁之神至尊爲天中王也人旣生矣
此炁息於命門綿綿長存如國有君實爲
一身之主也且夫徃來屈伸原於一炁故
開度飛玄之爽以更生則凝妙化之精運
[003-006b]
空洞之炁而復造胎元也然愛乃輪廻之
根本先當淨盡是以故根落滅昔愛脫離
推縁其本而思復其固有之宗矣所謂幽
夜淪遐劫對盡大運通蓋自昔淪於幽夜
遐逺劫中今方得愛累巳消報對淨盡復
還生道而遇此大運之亨通也遐劫即延
康劫也延康以劫言之則壞劫也以日言
之則夜也以人言之則死也
帝眞始明精號曰字元陽嬰兒伯史原結胎
守黃房斬根斷死戸熈順養嬰童
[003-007a]
三天君列紀云命門下一黄庭元王始明
精字元陽昌一名嬰兒胎一名伯史原又
云車軸下戸是死炁之門黄庭元王嚴固
守之使百血結凝神炁不散拔出地戸超
度八難也太一玉録云太一胞胎之精變
化之主故能結胎成形於黃房之中黄房
即兆形之所也伯史原或作吏伯華者誤
也蓋史伯華乃上一赤子玄凝天治在泥
丸今云結胎守黃房則非其所矣且黄房
者乃隂陽之樞機生死之關鍵生殺之機
[003-007b]
間不容髮以其位言之自是而下則泉曲
府也升乎上則爲陽明生之道也趨乎下
則爲幽隂死之道也度人經云北都泉曲
府中有萬鬼羣但欲遏人算斷絶人命門
是也若非生神之道有以斬伐其邪根斷
塞其死戸則鳥能使神炁熈頤而養嬰童
哉
禅善導靈炁玄哺飛天芳華景秀玉質精練
自成容務玄育上生羅列備明堂
此禪善天帝又推導以靈妙之炁玄哺以
[003-008a]
飛天之芳玄哺蓋黙養之也如大洞雌一
哺養百神之類飛天芳乃太和之炁道之
英華也靈炁旣導玄哺益滋則神光生而
玉質漸秀精練久而容貌自成此皆胎中
之變化自然也列紀云胎中一元白炁君
名務玄子字育上生從泥丸中入下布五
藏之上故能混合衆神而羅列備具於明
堂之間也或云此章胎命方具體未完備
明堂安在殊不知一元之炁纔兆百骸之
理巳具奚待次第而後有焉况此多述修
[003-008b]
眞土神解結之旨又豈必專言初生之時
事哉
太虛感靈會命我生神章一唱動九玄二誦
天地通混合自相和九遍成人功大聖慶元
吉散花禮太空諸天並歡恱一切稽首恭
太虛有神應感莫測務玄旣與衆神備列
於明堂則太虚中萬靈自來會集乃命以
生神章也玄者天之色也一唱動九玄即
誦之一過聲聞九天也二誦天地通即誦
之二遇天地設恭也蓋天地相通隂陽混
[003-009a]
合交通成和則萬物生焉三才具焉至於
九遍然後成人之功用備矣當是時也天
命流行付與萬物初受以生渾然天理惟
善興吉而巳所以諸天大聖莫不稱慶具
元吉而且散花設禮於太空之中蓋敬重
生道故也夫萬象憑虛生感化各以類惟
人能致虛之極則神自靈妙所謂虚室生
白神明自來學者當自得之
梵監須延天生神章第三
䟽云梵者髙舉之名監者照見之義須延
[003-009b]
者大梵之音也又明義云示以髙舉須修
延年祕字云此天䰟精始陽之炁主上丹
田下眞内神
帝眞䰟命元長靈明仙之炁
帝眞命兀義見前三月爲魂故以魂言長
靈明仙乃炁之名䟽云此炁延長而神靈
也仙爲陽明故曰明仙也
須延總三雲玄元始炁分落落大梵布華京
翠玉尊
三雲即三炁也青黄白三炁謂之三素雲
[003-010a]
夫玄元始之炁分爲九天自鬱單等三天
乃始炁所生兜術等三天乃元炁所生梵
輔等三天乃玄炁所生也須延天乃上三
天之終始炁旣足元炁元炁皆從此分而
下故曰須延總三雲玄元始炁分也落落
者乃廣大之貌三炁旣分則諸天各有景
域而萬範列布於太虛之中也玉京山一
名華京也翠玉者生炁光華之色也言此
山最爲諸天之尊乃總炁上元之所其在
人則混丸宫也
[003-010b]
明梵飛玄景開度長夜䰟遊爽赴期歸炁炁
返故根
且夫人之受生必本於梵炁明梵者謂梵
炁之光明也此炁原於飛玄之景而下開
度長夜之䰟也飛玄者即三洞飛玄之炁
是也此則萬神萬炁之所宗故能使遊蕩
䰟爽剋期赴於生所如返故都致曰歸也
從此炁炁歸根生意滋矣所謂返故根者
猶榮舊苗之意
太帝號陽堂字曰八靈君九關緑迴道胎炁
[003-011a]
生上元凌梵度命籍太一輔精延泥九敷帝
席三部八景分䰟生攝遊炁九轉自成仙
太帝精䰟名陽堂玉字八靈九關䰟名緑
迴道字絶冥縁或/作録言此諸神皆總胎炁於
上元宫也帝君名逄凌梵字履昌靈守人
紫戸内宫司入年命故大洞帝君呪曰帝
君度符籍正炁召萬神是也太一尊神名
務猷收桃君字合精延蓋桃君乃攝始炁
之命而太一爲一炁之先所以至此則相
轉而生䰟也泥丸九宫皆帝君出入宴息
[003-011b]
之所故帝席旣敷布於其間則三部八景
之神自然各分其宫位矣且夫神炁母子
也故䰟之攝炁猶母召子翕然從之及功
至於九轉則仙道成矣
琅琅九天音玉章生萬神三遍列正位炁參
八辰門玄關遏死戸靈鎮津液源應會感靈
數明道潜迴輪慶此嬰兒蛻稽首讃洞文
此誦詠九天玉章之音琅然和而清也蓋
是道之妙用不外乎一炁之化育而未嘗
倚乎一炁者也生神玉章妙炁所結神能
[003-012a]
攝炁炁能留神今誦此章則炁聚而神有
所寓故曰生萬神也玄經云三生萬物是
以三遍則萬神列位矣八辰者䟽曰接妙
眞經云辰戌丑未子午夘酉謂之八辰配
合八卦以應人天罪福之門度人經云上
開八門飛天法輪而近取於身則首宫是
也謂之參者乃炁交合於八門也玄關者
上丹田也眞誥云守閉玄關内存九眞三
炁運液灌漑丹田皆此意也蓋玄關旣守
則死戸遏塞靈者即其中所主之神也神
[003-012b]
旣安鎭於此關則玄泉自通故爲津液之
源也當此之時内與冥會相應靈數相感
大道乃明輪迴之機於是潜息靈數謂得
當生之數也修眞之士欲成聖胎漸斷輪
迴尤當以明道爲先接靈寳度人永斷輪
廻妙經云欲免生死不入流浪先當無心
若無妄心即無三業衆生迷妄指識爲心
分别有無計度生死心本妄名以妄取名
心即虛幻覺了能知本是道元何關心事
認心着境即住生死若無妄心不住生死
[003-013a]
即永斷輪迴乃至諸大天仙髙眞帝王以
無妄心證位聖眞自然得道如是則聖胎
就而仙道成矣故慶此嬰兒之蛻讃此洞
章之功也
寂然兜術天生神章第四
䟽云寂然者無聲也兜術者大梵之音也
又兜乃容受術乃通途也以其體之寂然
靜一而量則無所不容理則可以通行謂
能體此道則居此天也祕字云此天䰟精
太陽之炁主人洞陽官上眞内神
[003-013b]
帝眞魄命元碭尸冥演由之炁
人生四月爲魄故以魄言碭尸冥演由乃
炁之名也䟽云碭與蕩同謂此炁能蕩尸
魄之冥昧也演敷布也由洞通也謂能敷
布潜通於魄户也大抵天號炁名亦難拘
其實義自此以下三天皆自元炁而生
寂然無色宗兜術抗大羅靈化四景分萬絛
翠朱霞
此寂然兜術天乃獨在大羅三天之下無
色界四天之上爲無色之宗而直與大羅
[003-014a]
相抗接也其元炁旣生此天之後又分靈
散景以生無色界四天故曰靈化四景分
也其天之境七寶騫林萬條蓊翠森然列
於朱霞之中此皆言天中之景象也
遊魄不顧反一逝洞羣魔神公攝遊炁飄飄
練素華
此言魄乃隂屬喜人之死黄庭經云䰟欲
上天魄入泉是也所以大洞有制魄之法
焉䟽云遊魄所以沉淪不知顧反者由失
其道故一逝同於羣魔而不反於是神公
[003-014b]
乃總攝其遊散之炁則魄神受制而練其
素華矣神公則玉清大道經生䰟育魄呪
云中有玉眞號曰神公是也魄藏於肺屬
金其色白而又主炁故欲練其炁使生華
也
榮秀椿劫期乘運應靈圖空洞生神章瓊音
𨓜九霞一唱萬眞會騫爽合成家
夫萬物滋榮一炁而巳今旣攝練其炁則
本固末茂其榮秀可等靈椿之劫期也眞
誥紫微夫人歌云宴盻廣寒宫萬椿愈童
[003-015a]
嬰惟如是則乗此運會而名應玄圖乃至
脫胎神化莫不由茲而致然儻非生神玉
章則曷能有此效哉故曰空洞生神章瓊
音逸九霞也謂逸響於九霄之上九霞者
䟽云九天之朝炁也此蓋聲和而天地斯
應故一唱之餘萬眞會集皆自然而然者
也所以能使遊騫之爽歸而與䰟相合安
然不離其所也家者謂所居之地也
九轉景靈備鬰鬱耀玉葩兜術開大有一慶
享祚多上聖迴帝駕嬰兒歘以歌不勝良晨
[003-015b]
會一切稽首和
且玉章乃九炁之祖若人受生九炁圓備
方可成人修眞之士九轉功就乃得神仙
是以此纔四章而已有九轉之語蓋謂一
炁旣兆必足其數然後爲成功也景靈備
者䟽云景靈乃八景衆靈皆全備也鬱鬱
者茂盛貌耀者光明也謂經九轉則肺炁
乃足鬱然粲發於玉葩矣玉葩者乃肺之
英華也兜術天帝乃肺魄之主於是上開
大有之光以降于人蓋大有之宫在玉京
[003-016a]
之北應人泥丸也一慶享祚多者謂一獲
生成之慶則享福於無量矣夫天地之大
德曰生所以諸天上聖莫不傾光迴駕而
下臨嬰兒乃歘然而歌則聲全而神具矣
故九天稱慶不勝喜讃其良辰之會而一
切神靈亦莫不致恭而讃和矣
波羅尼密不驕樂天生神章第五
䟽云波羅尼密乃大梵之音也於此音則
是度彼也不驕樂者言此天之人能度於
彼不驕而樂也夫道充於已而善可及人
[003-016b]
則可樂矣然放肆驕矝之心亦易以生此
天理人欲問不容髮今能不驕而樂者蓋
有德以將之也人有是德則度五濁而入
此天矣祕字云此天䰟精上陽之炁主絳
宫中眞内神
帝眞藏府命元五仙中靈之炁
五月五藏乃具應眞土之数合正中之位
總括隂陽包羅四象故五仙中靈之炁乃
藏府之命元也
翻翻五帝駕飄飄玄上門遊歩黃華野迴靈
[003-017a]
驕樂端採集飛空景舊爽多不存
翻翻飄飄皆飛揚之貌也言五方五帝之
車駕皆飄飄然自玄上之門而下遊歩於
黄華之郷也䟽云玄上門者乃玄都之門
也黄華之精往於東井則東井之分謂之
黄華野若以人身凖之乃脾部也故黄庭
經云靈臺鬱靄望黄野三寸異室有上下
是也蓋神遊於此則可以迴衆靈於驕樂
天之上且又採集於飛空之中以求其昔
者不能自存之䰟爽使皆歛聚而復元也
[003-017b]
下文太微無英皆所以召之也
太微迴黄旗無英命靈旛攝召長夜府開度
受生䰟公子輔黄寧總録具形神
太微小童千景精字會元子故玉清王呪
曰太微小童常在帝前其名景精其姓千
合形太一被服朱丹五符命籍捧持玉案
是太微爲五符之主故迴黄旗所以召諸
神也黄者土之色土居中央籠罩四方故
曰迥黄也無英公子玄元叔字合符子上
皇玉虛道君經云太一務命根公子召合
[003-018a]
符符即五符也蓋主之者太微召而合之
者無英旛以召命之旗以號令之也用此
以攝召長夜之府開度合生之䰟公子即
無英也精血三眞名元生君字黄靈玄惟
公子用肝之神主血故輔佐精血三眞總
攝收録其䰟爽使之備具形神也且夫中
理五炁混合百神孰過於中靈之炁哉
玉章洞幽虚五轉天地分炁練元藏府紫戸
自生仙數周衆眞會啓陽應感繁玉女灌五
杳聖母慶萬年三界並歡樂稽首禮天尊
[003-018b]
夫生神玉章之理洞貫幽虚故至於五轉
則天地之數分矣蓋未分之前混然一炁
至五轉則天一地二天三地四天五五行
之生數足矣人之受生亦必至此然後五
藏具而參天兩地之數分矣今旣能練其
炁於元藏府則紫戸之仙自生矣數周衆
眞㑹者謂數周於九轉則造化全備必致
衆眞之齊㑹也啓陽應感繁者陽乃生之
屬明之類也啓陽者即初生之時開明之
始也當是之時感應天神地祗之臨不勝
[003-019a]
其多也故玉女則以五香而灌濯聖毋則
慶萬年之幸㑹即衞房聖母是也至於三
界並歡樂稽首禮天尊者是歸生成之德
於至尊也
洞元化應聲天生神章第六
䟽云洞者通也謂三元相通也化應聲者
謂此天之魔變化飛空應人所欲爲種種
色作種種音以試學者若試之不惑即保
舉出三界矣明義云勸修眞戒令不惑亂
故顯此天應宣五德祕字云此天䰟精元
[003-019b]
陽之炁主中丹田下眞内神
帝眞靈府命元髙眞沖融之炁
䟽云衆眞集會之所故曰靈府也髙眞者
以理而言沖融者以炁而言謂其理超乎
色象之表純乎眞而無妄而其炁則沖融
乃萬物資之以生而後其靈有所寓故爲
靈府命元也
應聲無色界霄映冠十方迴化輪無影冥期
趣道場靈駕不待轡朗然生神章
蜀註云九天在三清之下三界之上則化
[003-020a]
應聲天又在無色界天之上今云應聲無
色界者言此天無色相亦無界分非三界
之無色界也而霄映之光洞朗諸天逈冠
於十方也影即㬌也輪即運轉也上云無
色界此又云無影則絶無髣髴可覩者矣
謂此天雖獨冠十方之上而其帝眞天人
斡旋大化於無景之中常應冥會之期以
趣於道場也道場者即衆眞共㑹之所謂
分靈降炁而合諸天以生神也趣字如易
繋辭變通者趣時之義靈駕不待轡朗然
[003-020b]
生神章者其天人尚無色影可覩豈復待
轡而後駕哉然雖無色可覩而是天之神
章自朗然成音可聞也
空洞諒無崖玄爽亦爲彊練胎返本初長乘
飛玄梁蘄畜䘮天眞散上/聲思候履常斬伐胞
樹滯心遊超上京
聖洞者即炁也旣非即有亦非即無故云
諒無崖也䟽云無崖際也謂此空洞之炁
雖無崖際之可窮而飛玄之爽亦因之以
爲彊彊爲生意之盛也於是練其胎元以
[003-021a]
復其本初常乘飛玄之炁以爲津梁而度
死戸也乗字世本多作乖惟浙東本作乘
今從之蘄求也畜養也候伺也履蹈也生
神之道直以自然爲宗石有心於蘄畜則
是反䘮失其天眞惟散思不慮而伺其自
蹈於天理之常則斯能去其胞樹之滯而
心遊自超於上京矣心遊正如南華經云
心有天遊之意上京乃玉京之上謂與三
元合德也
願會旣玄玄悟我理兼忘介福九天端交禮
[003-021b]
地辰良混化歸元一髙結元始王稽首儔靈
運長謝囂塵張
願會謂夙願契㑹也旣者盡也玄玄者玄
之又玄也謂於此時得契宿願盡重玄之
理也必盡達玄玄之理乃爲眞悟旣悟則
我理兼忘謂忘其能悟之我兼忘所悟之
理也旣契此道則天地合德而交敬故曰
介福九天端交禮地辰良也夫如是則混
妙化而歸元一上與元始王爲一體矣稽
首儔靈運者䟽云儔匹也靈運者神靈冥
[003-022a]
期之運也既儔靈運則與天爲一所以逍
遙於三界之外夫豈塵囂之所能累哉
靈化梵輔天生神章第七
疏云此天人神靈變化輔梵炁以成化也
祕字云此天精䰟正陽之炁主元谷宫上
眞内神
帝眞元府命元高仙洞笈之炁
元即元神也元神所舍之宫虚而有容故
曰洞笈也神與炁㑹修之可爲上仙故曰
髙仙洞笈之炁也自此下三天皆自玄炁
[003-022b]
而生
玄命統無崖混炁歸梵輔務猷運靈化潜推
無寒暑乘數搆貞條振袂拂輕羽
此天乃玄炁所生故玄炁冥會而所統者
渺無崖際妙混此炁歸於梵輔天也此言
歸本以崇體然後運化以顯用而其炁中
有神爲之主宰者乃太一尊神號務猷收
在人身則守人泥丸後戸爲生成之本斡
運此靈化天之炁以成妙造莫非太一之
功也故惟靈化之炁潜推而自無寒暑之
[003-023a]
變所謂寒暑者南華經云其熱焦火其寒
凝冰有一於此則中和之生意乖矣聖胎
凡胎其義一也惟推運而不失其和則乘
數而搆合貞固之條矣貞條者猶本條之
類蓋炁聚而神凝根深而蒂固則必有髙
舉之效故曰振袂拂輕羽也
瓊房有妙韻汎登髙神所圎輪無停映眞仙
參列序上上霄衢邈洞元深萬巨秀葉翳翠
霞停䕃清泠渚
瓊房在九天之上如眞誥載太虚元君云
[003-023b]
上寢瓊房流行玉清是也妙韻乃自然之
音也謂瓊房乃髙神遊宴之所汎登者如
水之汎溢眞積力久自然而至非一毫人
力之所能加也圓輪者天中自然日月也
光彩相映不曽停息而眞仙森然列序於
其中也仰觀其上則有髙虚清明天之霄
衢寥邈俯瞰其下則有洞元化應聲天之
深遠巨萬於中景象則有秀葉翳空如翠
霞之色以停䕃於清泠之渚八素陽歌有
云我超騰羽蓋徘徊清泠渚此皆言瓊房
[003-024a]
之景象而寓其仰觀俯察之妙也若修眞
之士以人身言之則金房玉室無聲之中
獨聞和焉黄庭經云内挾日月列宿陳七
曜九元冠生門度人經云金眞朗郁流響
雲營玉音攝炁靈風聚烟紫虚鬱秀輔翼
萬仙千和萬合自然成眞是也故洞神經
以肝爲清泠之府也
遨翫怡五神繁想嘯明侣五難練理去沖心
自怡處
䟽云遨翫者遊宴之意也怡者恱樂也五
[003-024b]
神則五炁中之主宰者也繁想者累之多
也嘯明侣者䟽云嘯命明徳之儔侣也故
此繁想旣消則五難亦縁此理而去矣所
謂以理通諸礙是也五難者一除色累難
二絶愛累難三斷貪累難四息華競難五
無身累難惟此難去者旣去然後可以飛
度五戸名入太玄矣故眞誥云内累旣消
䰟魄亦柔守之不卷積之勿休五難旣遣
封伯作侯是也故學迫非難息心爲難心
法雙融脫然無染則沖和之心怡怡然以
[003-025a]
道自處矣此章乃七過之功孔竅開聦蓋
人生而靜天之性也感物而動性之欲也
所感之門在乎七竅七竅之主在乎一心
恐䌓想之或邪則向之開聦者或爲之所
蔽故必至於沖心自怡處然後可成七轉
之功也
爽䰟隨本根亹亹音尾釋文/勉勉之意空中佇七誦重
關開豁滯非神武運通由中發髙唱稽首舉
爽䰟者乃䰟精魄靈之蕩散者也隨本根
者則是返本還元歸根復命而不離也夫
[003-025b]
如是則混合爲一虚徹靈通卓然而不倚
故能亹亹然獨立於空中也七誦重關開
者是七過而孔竅開聰也豁滯非神武者
生神玉章自然之功用豁除凝滯乃非神
之神不武而武一一天眞一一明妙纎毫
人力之私無與焉蓋有不期然而然者也
故運㑹之通非由外得是以歌詠而稽首
髙舉矣
髙虚清明天生神章第八
明義云此天示以虚玄髙遠清明洞耀瑩
[003-026a]
鑒形軀降炁三元生人三宫内爲五藏九
府華蓋上應金華宫號髙虚清明天也此
天中人業行髙遠見地虚明上生重霄超
岀三界上進仙品升解脫門袐字云此天
精䰟通陽之炁主隂極宫中眞内神
帝眞華府命元眞靈化凝之炁
䟽云前章孔竅開聰此明華府總三部八
景神也具者以其理之眞實無妄也靈者
以其炁之靈妙不滯也蓋理炁混融妙化
凝合所以周流古今長靈長存雖其用之
[003-026b]
變化莫測而其體則無爲凝寂也
清明重霄上合期慶雲際玉章散沖心孤景
要靈會
言此天在乎重霄之上合期慶雲際者謂
契合玄期而共會於慶雲之際也孤景者
理蝸景浄孤峭而不與物爲對也惟前章
旣言冲心自怡處是又恐滯於一所而不
能化故此乃以玉章而散適其沖心則能
所兼忘脫然獨化而神靈自然㑹悟蓋當
體即道矣
[003-027a]
煥落景霞布神衿靡不邁玉條流逸響從容
虛妙語
此一節皆紀眞中之景象得妙悟之旨則
觸境見心物物如理蓋其樂非在外也煥
落影霞布者天八讃其華景敷布之異也
䟽云煥者明也落者落落然也景霞者瑞
霞也神衿者心也靡不邁者無不歴也蓋
言此心洞觀無窮也玉條流逸響者䟽云
騫木之條靈風鼓奏其音流逸有如從容
虚妙之論也
[003-027b]
靈音振空洞九玄離幽裔感爽無凝滯去留
如解帶明識生神章高遊無終敗
靈音振空洞之妙則九玄之䰟莫不脫離
於幽夜矣蓋功用至此則九祖升度感爽
無凝滯者自利而利他也爽字世本多作
賞字蓋以音相似而誤也蜀本浙東本皆
作爽今從之萬光懴云眞靈靜定即得彼
䰟感化有如影響此言靜定中感應之妙
也蓋彼飛爽感悟此道無復凝滯則其去
來自由如解衣帶言其易也明識生神章
[003-028a]
高遊無終敗者謂了悟生神之道則知自
巳元神與道爲一故髙遊物表而終無敗
壞之期也夫如是則陽九百六之災豈能
及乎
玄景耀雲衢跡超神方外應感無方圓聊以
運四大研心稽首誦衆聖共稱快
玄景者謂玄華之景色腾耀於雲衢則是
徹上徹下莫不洞明也跡超神方外者則
超乎天地四方之外也蓋論此天本跡至
高迥超物表然神無方體何所不在豈定
[003-028b]
跡之所能拘哉故應物不測而妙本常寂
感圓應圓而不滯於圓感方應方而不局
於方故云應感無方圓也四大者䟽云地
水火風也謂四大和合以成此身而生神
之道則妙乎萬物雖復運化四大而非四
大之所能留礙然亦不可離此四大以馳
心空妙而外此别求故云聊以運四大也
研心稽首誦衆聖共稱快者謂精研此理
於心而敬誦之於是八過之功用巳至則
上而諸聖下而已躬莫不同乎一道所以
[003-029a]
皆樂而慶仙道之成故曰衆聖共稱快也
無想無結無愛天生神章第九
跋云此天無復五欲之想巳齗胞胎之結
永無存形之愛故舉其勝德以爲名也祕
字云此天精䰟萌陽之炁主丹田宫下眞
内神夫處位乎上而生神於下乃反復道
也
帝眞神府命元自然玄昭之炁
諸本皆作嶽府命元惟所南鄭先生論議
則作神府其義尢長實爲當也今宜從之
[003-029b]
此言陽明充實光照無極乃自然之成功
也故云自然玄照之炁也
無結固無情玄玄虚中澄輪化無方序數來
亦叵乘
入生胞胎之中因血炁而有結此結不解
生道不昌兼以人神本靜而情擾之情者
性之動也動失其正外着於物乃成結滯
南華經云物有以結之是也所以隨業輪
轉感果無停故修道之士必練情以合性
情忘結解乃可證妙三元直造玄玄之域
[003-030a]
則中虚而澄寂無爲也輪者運轉也謂玄
寂無爲運化自然無方可揆無序可倫則
豈能乗之以數哉叵者不可也乗者謂以
算數相乗也南華經云樞姑得其環中以
應無窮亦此意也
誰云無色平峩峩多丘陵冥心縱一徃髙期
清神徵良遇非年歳劫數安可稱
自粗觀精即無色爲無物矣以道觀道則
至無之中妙有存焉無色者即無色界天
也無色界天之上方是種民天也種民天
[003-030b]
之上乃大羅道境也此章言功成德備神
登上境之事若曰誰云無色之上坦然而
無有乎實峩峩多丘陵也鬱羅蕭臺玉山
上京三華離便大有妙庭皆在玉清之境
乃三清上帝宴居之所也其在人身則眼
之上爲無色界而泥丸乃玉京山也故冥
心合道者騰任一徃超三界而入玉京乃
所謂冥心縱一徃髙期可以清神而任徵
召也獲此良遇永證無爲是與三元合德
九炁齋并不終不姑無死無生旣非年歳
[003-031a]
之可紀又何劫數之足稱哉徵字一本作
澂即澄流之義
浮爽縁故條返胎自有恒靈感洞太虛飛歩
霄上冰津趣七茍切/速也鼓萬流潜凝眞神登無
愛固蕪憂髙觀稽首昇
蜀註云經自初章胞元結長命至于二章
斬根斷死戸三章䰟生攝遊炁四章神公
攝遊炁五章炁練元藏府六章斬伐胞樹
滯至此五藏六府旣具則七章巳後方無
作用之語愚謂此章論胞胎則神全炁足
[003-031b]
之時也論修眞則道全徳備之時也故其
言皆踐形肖德者之事若前章或有及已
成之意者乃見因知果此章尚及浮爽之
語者乃見果知因也故每章亦皆互有此
意今云浮爽緣故條蓋使輕浮之爽循本
歸根盡復其固有之常也夫如是則炁與
九天而齊一神感太虛而洞徹故能飛歩
於霄上之境矣故曰靈感洞太虛飛歩霄
上冰也冰者結凝而成有體而無質有堅
定潔白之象也津趣鼓萬流潜凝眞神登
[003-032a]
者津乃天津河漢也萬流者言分泒不一
也謂天津疾流飛鼓萬泒非滯形者之所
能至必潜凝眞神然後能登故紫微夫人
云玄波振滄濤洪津鼓萬流駕景盻玉虚
思與佳人遊亦此意也或云霄上冰乃腦
也炁蒸于上乃成津以流潤于下而神則
復升于上境也蜀註云學此道者必自無
愛無憂爲本南極夫人云從愛生憂從憂
生畏無愛則無憂無憂則無畏也蓋得此
道者髙超象外三界獨步否則没溺生死
[003-032b]
沉滯愛河又奚足語生神之道哉今曰髙
觀稽首昇者乃一切無染故能凌髙絶觀
稽首而上昇矣○按生神寳章即元始天
王命九天司馬侍仙玉郎開紫陽玉笈雲
錦之嚢所出九天之章也於本經中讃之
有曰元始禁書曰洞章曰眞文曰寳章者
皆指此章無疑矣何乃於本章之中又有
讃章之語如司馬誦洞謡玉章生萬神瓊
音逸九霞玉章洞幽虛朗然生神章玉章
散沖心明識生神章如斯之類未知又果
[003-033a]
指何者爲神章瓊音洞謡哉無乃示人以
章外之旨使因此以求其在我自然之章
默議而自得之歟則所謂天地之尊萬物
之根者信非文字之所能載章乎章乎口
誦云乎哉
洞玄靈寳自然九天生神章經解義卷之三