[002-001a] 
修眞十書卷之五十六 重一
黃庭內景玉經註
梁 丘 子 註
上睹章第十六
上睹三元如連珠
三元爲三光之元日月星非指上中下之
三元辰也
落落明景照九隅
三光在上而下燭九隅九方也言常存日
月洞照一身也
[002-001b]
五靈夜燭焕八區
五靈謂五星也燭焕羅列一身常能存之
則與天地同休
子存内皇與我遊
大道無心有感即應
身披鳳衣銜虎符
仙宫之服御也
一至不乆昇虚無
一者無二之稱也學道傳一與靈同體則
神仙可到也南華眞經曰人能守一萬事
[002-002a]
致畢矣
方寸之中念深藏
方寸之中爲下關關在臍下三寸方圓一
寸以藏精
不方不圓閉牖窗
方靜圓動不動不靜但當杜塞不妄泄也
三神還精老方壯
還精神於三田則乆壽延年矣
魂魄内守不爭競
魂陽魄陰各得其一易曰一陰一陽之謂
[002-002b]
道
神生腹中銜玉璫
内守不洩神生銜璫腹中内明口吐珠玉
按五神行事訣云兩眉間直入上三寸爲
玉璫紫關
靈注幽闕那得喪
腹中神生靈氣流通故不亡也固精闕於
腎腎主水色黑氣通於耳雙立闕者象於
峻極也
琳條萬尋可廕仗
[002-003a]
身隨衆靈森然交映如萬尋玉樹可廕庇
也外象喻也琳條玉樹條也萬尋高遠也
象身形洞眞神明所庇廕
三魂自寧帝書命
修身神安帝書下召眞道既成名書帝録
則乆視之也
靈臺章第十七
靈臺鬱靄望黄野
心曰靈臺脾爲黄野常專一存見黄庭也
三寸異室有上下
[002-003b]
三丹田上中下三處各異每室方圓一寸
也故云三寸今人猶謂心爲方寸即其所
也
間關榮衛高玄受
三田之間各有間關榮衛部分至高至低
心當受以存念也
洞房紫極靈門户
大洞經云兩眉間入三分爲雙丹田入骨
際三分爲臺關正深七分左有心房右有
紫户却入一寸爲明堂宫左有明童眞君
[002-004a]
右有明女眞君却入二寸爲洞房左有無
英君右有白元君中有黄老君却入三寸
爲丹田宫亦名泥丸宫有上元赤子居之
右有帝卿君却入四寸爲流珠宫有流珠
眞神居之却入五寸爲玉帝宫有玉清眞
母居之又當明堂上一寸爲天庭宫有上
清眞女居之洞房上一寸爲極眞宫有太
極帝妃居之丹田上一寸爲玄丹宫有中
皇太一眞君居之流珠上一寸爲太皇宫
有太上眞君居之故曰靈門户也
[002-004b]
是昔太上告我者
我者榑桑大帝自謂也言我道成承昔道
君授以黄庭之時也言此道不遠止在丹
田故即言是昔也
左神公子發神語
据大洞經云左有無英此云公子亦互言
耳發神語者用心專一則神教之以道也
右有白元併立處
左右爲學道者之持
明堂金匱玉房間
[002-005a]
皆上元之宫釋如上說也
上清眞人當吾前
上元部神悉在天庭之際也
黄裳子丹氣頻煩
謂中元童子處於赤城頻煩氣盛不衰竭
也
借問何在兩眉端
明堂之所
内挾日月列宿陳
五辰行事訣云太上眞人招五辰洞房南
[002-005b]
極元君傳授每夜半坐卧心存西方太白
星在兩眉間上直入於一寸玉璫金闕左
日右月又次存北方辰星在帝鄉玄宫玄
宫在髮際五分直入一寸也又次存東方
歲星在洞闕朱臺朱臺在目後直入一寸
是也又次存南方熒惑星在玉門華房在
目眥際五分直入五分是也又次存中央
鎮星在金室長谷在人中直入二分是也
並存之如綴懸於上畢叩齒三通咽液五
過微呪曰高元紫闕中有五神寳耀發輝
[002-006a]
放光衝門精氣頓生化爲老人首巾素容
緑帔絳裙右帶流鈴左佩虎符手把天罡
散輝飛辰足躡華蓋吐芒鍊身三景保守
令我得眞養魂制魄乗飈飛仙其事内象
法也
七曜九元冠生門
七曜七星即人之七竅九元九辰即人之
九竅廢一不可故曰冠生門也
三關章第十八
三關之中精氣深
[002-006b]
謂關元之中男子藏精之所也又據下文
口手足爲三關又元陽子以明堂洞房丹
田爲三關並皆可以文義取之而存也
九微之内幽且陰
大洞經云三元隱化則成三官是名太清
太素太和三三如九故有三丹田又有三
洞房合上三元爲九宫宫有精微故曰九
微言幽玄而不可見也
口爲天關精神機
言發於情猶樞機也
[002-007a]
手爲人關把盛衰
縱擒由己
足爲地關生命扉
言運用己身而生也
若得章第十九
若得三宫存玄丹
三丹田宫故曰三宫玄丹丹元也存思在
心故偏指一所也
太一流珠安崑崙
太一流珠謂目睛洞神經曰頭爲三台君
[002-007b]
爲崑崙指上丹田也又云臍爲太一君亦
爲崑崙指上丹田也言心存三丹田神皎
然在於目前本經云子欲不死修崑崙是
也
重重樓閣十二環
謂喉嚨十二環相重重在心上心爲絳宫
有象樓閣故也
自高自下皆眞人
高下三田十二樓閣皆有眞人釋如上說
玉堂絳字盡玄宫
[002-008a]
絳宫明堂上下相應皆宫室也
璇璣玉衡色蘭玕
喉骨環圓轉動之象蘭玕其色也
瞻望童子坐盤桓
存見赤城童子子丹眞人坐言其神安靜
也
問誰家子在我身
言己有之
此人何去入泥丸
與上元諸神上下相應經云腦爲泥丸官
[002-008b]
千千百百自相連
神本出於一一生二二生三三生萬物變
化不離其身心也
一一十十似重山
存見萬物重疊安坐山象坐之形也
雲儀玉華俠耳門
雲儀玉華鬢髮之號言耳居其間大洞經
曰髮神名蒼華凡言華者猶草木之華者
也
赤帝黄老與我魂
[002-009a]
赤帝南方帝君也黄老君中央君也魂爲
陽神魄爲陰神陰陽相應故言與魂太微
靈書云人有三魂一曰胎光二曰爽靈三
曰幽精常呼念其名則三魂常不離其身
三眞扶胥共房津
魂與赤帝黄老爲三眞言相應扶胥同津
共氣
五斗焕明是七元
五斗五星北斗洞房訣云存七元辰者或
眠起初卧食畢後呪曰五星開通六合紫
[002-009b]
房迴元隱道豁落七辰生魂者玄父變一
成神生魄者玄母化二成身攝吾筋骨者
公子爲吾精氣者白元長生乆視飛仙十
天
日月飛行六合間
天地内爲六合存念身中日月星辰森羅
萬象如一天之間了然也
帝鄉天中地户端
眉上髮際五分直入一寸爲帝鄉又明堂
上一寸爲天庭即天中又鼻爲上部之地
[002-010a]
户心存日月星辰等諸神常在其端謂鼻
之上髮際之下也
面部魂神皆相存
内外心神目相應也
呼吸章第二十
呼吸元氣以求仙
採飛根玄暉吞五芽挹九霞服食胎息之
道謂天地陰陽四時五行之氣
仙公公子似在前
此洞房訣也洞房宫左爲無英一名公子
[002-010b]
仙公直指黄庭學者黄庭仙公能行洞房
之訣而存其公子故言在前也
朱鳥吐縮白石源
朱鳥舌象白石齒象吐縮導津液調陰陽
之氣流行不絶故曰源也
結精育胞化生身
本己之所以從來也
留胎止精可長生
眞誥曰上清眞人口訣夫學道之人安心
養神服食治病使腦宫填滿玄精不傾然
[002-011a]
後可以存形神服霞呼吸二景若數行交
接漏洩施者則氣穢神亡精靈枯竭雖佩
玄挺玉籙金書太極者將何解於能生乎
昔在先師常心戒斯事云學生之人一接
則傾一年之藥勢二接則傾二年之藥勢
已往則不傾之藥都亡於身是以眞仙常
慎於此蓋以爲生生之大忌於此者也
三氣右迴九道明
三氣爲三丹田之氣也右迴言周流順緒
謂和陰陽則四關九竅通流明朗而無疾
[002-011b]
也
正一合華乃充盈
含正守一神氣華榮故能充滿六合乗物
而能變之也
遥望一心如羅星
存見赤城子居在城中如星之映羅縠也
金室之下不可傾
謂心居肺下主金其色白故金室常能存
之長生不死
延我白首返孩嬰
[002-012a]
内指事謂童顔不死
瓊室章第二十一
瓊室之中入素集
謂上元清眞瓊室體骨之象也
泥丸夫人當中立
經云洞房中有父母母則夫人亦名道母
泥丸洞房上已解釋
長谷玄鄉繞郊邑
長谷鼻也玄鄉腎也郊邑爲五藏六府也
言鼻中氣出入下爲腎運周繞藏府居赤
[002-012b]
城存想内郭外郊故爲象喻也
六龍散飛難分别
言六府之氣微妙玄通難分别而想存之
長生至慎房中急
氣亡液漏髓枯精竭益以涓滴而洩以尾
閭不可不慎也
何爲死作令神泣
房中不慎傷精失明故神泣也
忽之禍鄉三靈没
禍鄉死地也三靈三魂也謂胎光爽靈幽
[002-013a]
精亡没
但當吸氣録子精
呼吸吐納閉房止精
寸田尺宅可治生
謂三丹田之宅各方一寸故曰寸田依存
丹田之法以理生也經云寸田尺宅彼尺
宅謂是面也
若當决海百瀆飲
謂房中淫洩不知閉止
葉去樹枯失青青
[002-013b]
象人死無生氣
氣之液漏非己形
仙經云閉房鍊液不遠唾不多言是也
專閉御景乃長寧
專閉情慾存日月光老子云善閉無關鍵
而不可開又上清素文靈書有採氣根之
法當以日初出東向叩齒九通陰呪曰日
魂珠景照韜緑映回霞赤童玄炎飈象呼
此十六字畢瞑目握固存五色流霞來接
一身於是日光流霞俱入口中名曰飛華
[002-014a]
玉胞水母也尚日吞霞四十五咽又咽液
九過
保我泥丸三奇靈
泥丸上丹田也大洞經云三光隱化則成
三官一曰太清之中三君也二曰三丹田
神三曰符籍之神故曰三奇靈也
恬淡閙視内自明
謂存思丹田之法並如上說
物物不干泰而平
行道眞正邪物不干
[002-014b]
慤矣匪事老復丁
猛獸不據玃鳥不摶老者返壯少者皆强
慤矣必然
思詠玉書入上清
精研内景必獲仙道
常念章第二十二
常念三房相通達
三房謂明堂洞房丹田之房也與流珠五
帝天庭極眞玄丹泥丸太皇等諸宫左右
上下皆相通也
[002-015a]
洞視得見無内外
有想三三如九合九爲一明徹天上無有
内外
存漱五芽不飢渴
靈寳有服御五芽之法五芽者五行之生
氣以配五藏元精經云常以立春之日雞
鳴時入室東向九拜平坐叩齒九通想東
方安寳華林青靈始老君九千萬人下降
室内鬱鬱如雲之覆已形從口中入直下
肝府呪曰九氣青天元始上精皇老尊神
[002-015b]
衣服羽青設御天宫焕明歲星散輝流芳
淘溉我形食咽朝霞服飲木精固養青芽
保慎於零肝府充溢王芝自生延年潤色
顔返孩嬰五氣混合天地長并畢引青氣
九咽便服東方赤書玉文十二字也
神華執巾六丁謁
神華者玉曆經云太陰玄光五女道之母
也衣五色朱衣脾藏之上黄雲華蓋之下
六丁者謂六丁陰神玉女也老君六甲符
圖云六丁各有神丁卯神司馬都玉女足
[002-016a]
月之丁丑神趙子王玉女順氣丁亥神張
文通玉女普漂之丁酉神蔣文公玉女得
喜丁未神石叔通玉女寄防據丁巳神崔
巨卿玉女聞心之言服採飛根者漱黄芽
之道成則役使六丁神故也
急守精室勿妄泄
精室謂三丹田上下相連而不絶制之在
於心心即中丹田也緩急之所由眞妄之
根本
閉而保之可長活
[002-016b]
積精之所致也
起自形中初不闊
謂心使氣微妙無形
三宫近在易隱括
括謂三丹田中眞宫近在人身隱括精氣
當以心爲君主者
虚無寂寂空中素
外指事也素有二說
使形如是不當汙
使形輕靜如懸縑素於空中也又身中空
[002-017a]
素使如器輕素虚靜常然汙謂有外事也
九室正虚神明舍
九室謂頭中九宫室及人之九竅使上宫
榮華九竅眞正則衆神之所止也洞神經
云天有九星故稱九天地有九宫故稱九
地人有九竅故稱九生言人所由而生之
也
存思百念視節度
存念身中有百神呼吸上下一如科法又
云千千百百似重山皆神象也
[002-017b]
六府修治勿令故
按洞神經云六府者謂肺爲玉堂宫爲尚
書府心爲絳宫元陽府肝爲清冷宫蘭臺
府膽爲紫微宫無極府腎爲出牧宫太和
府脾爲中黄宫太素府異於常六府也
行自翶翔入雲路
謂昇仙形化也
治生章第二十三
治生之道了不煩
無爲清簡約己守正
[002-018a]
但修洞玄與玉篇
洞玄謂洞玄靈寳玉篇眞文乃黄庭也
兼行形中八景神
玉篇經云五藏有八卦天神宿衛太一使
者王八節一爲九宫八卦外有十二樓樓
爲喉管也臍中爲太一君主人之命一名
太淵一名崑崙一名太極主身中萬三千
精光
二十四眞出自然
天有二十四眞氣人身亦有之又三丹田
[002-018b]
之所三八二十四眞人皆自然之道氣
高拱無爲魂魄安
行忘坐忘離形去智
清靜神見與我言
能清能靜則心神自見機覽無外與己言
之即謂黄庭眞人也
安在紫房幃幙間
紫房幃幙一名絳宫赤城中童子所安之
處存思心神其狀如此也
立坐室外三五玄
[002-019a]
謂八景乃二十四眞神榮衛人身則三田
五藏眞氣調柔無其災病
燒香接手玉華前
玉華則華蓋之前也謂眉間天庭也一曰
神之宗元眞人之窟宅當從文而存之
共入太室璇璣門
據洞房眞經云天有太室玉房雲庭雲庭
中央黄老君之所居也玉房一名紫房一
名絳宫通名黄堂有華蓋東西宫洞通左
右黄庭之内人身俱有之如上文說璇璣
[002-019b]
中樞名也
高研恬淡道之圜
研精恬淡眞氣來遊
内視密盻盡見眞
入靜思存百神森然
眞人在己莫問鄰
玉臺經云老子者天之魂自然之君常侍
道君在左右人身俱有之
何處遠索求因縁
經云大道汎兮其可左右言之不遠
[002-020a]
隱景章第二十四
隱景藏形與世殊
學仙之士含光藏輝滅其迹匿其端
含氣養精口如朱
肌膚若冰雪綽約若處子
帶執性命守虚無
虚靜恬淡寂寞無爲
名入上清死録除
得補眞人則象玄名
三神之樂由隱居
[002-020b]
理身無爲則神樂理國無事則人安三神
三丹田之神是也
倏欻遊遨無遺憂
倐欻疾發也下文云駕欻接生妄東蒙或
云倏欻龍名無遺憂謂懸解之也
羽服一整八風驅
八風八方風也先驅掃路也羽服仙服也
按上清寳文仙人五色羽衣太乙眞人衣
九色雲飛之羽章皆神仙之服故名也
控駕三素乗晨霞
[002-021a]
外指事三雲九霞乃神仙之所
金輦正位從玉譽
元録經云上清九天玄神八聖驂駕九鳳
龍車九天玉轝金輦皆仙人之服器
何不登山誦我書
書則黄庭言也
鬱鬱窈窈眞人墟
山中幽邃
入山何難故躊躇
情志不决
[002-021b]
人間紛紛臭如帑
疾穢人間不足戀帑至臭也
五行章第二十五
五行相推返歸一
五行謂金木水火土相推者金生水水生
木木生火火生土土生金周而復始互相
尅法火尅金金尅木木尅土土尅水水尅
火周而復始相推者道也返歸一一者一
水數也五行之道萬物之宗老子云道生
一一生二二生三三生萬物及易有太極
[002-022a]
是生兩儀太極一也兩儀天地天地生萬
物萬物又返而歸一一者無之稱也萬物
所成故曰返歸一也
三五合氣九九節
妙眞經云三者在天爲日月星在地爲珠
玉金名曰三寳在人身爲耳口鼻名爲三
生天地人爲三才而各懷之五者帝精也
故云三五合三三爲九也夫三五所懷順
衆類也和調萬物治化陰陽覆載天地光
明四海風雨雷電春夏秋冬寒暑温凉清
[002-022b]
濁之氣諸生之物不得三五合不立也故
曰天道不遠三五復返三五者天地之帑
藏六合之要會九宫之氣節九九八十一
爲一章耳
可用隱地回八術
九宫中有隱遁變化之術太上八氣奔宸
隱書是曰八術义太極八藴之術太極中
有三君一曰太上皇君二曰天皇君三曰
黄老君三元之氣混成之精出入上清太
虚之宫隱遁無形故能長生之道也
[002-023a]
伏牛幽闕羅品列
伏牛腎之象也腎爲幽闕中黄經云左腎
爲玄妙眞右腎爲玄元君羅列品位存思
則見也
三明出於生死際
天三明日月星地三明文章華人三明耳
鼻口是生死之際也
洞房靈象斗日月
存三元於洞房洞房明堂已釋於上
父曰泥丸母雌一
[002-023b]
明堂中有君臣洞房中有夫婦丹田中有
父母泥丸腦神名老子經云知其雄守其
雌雌無爲一也
三光焕照入子室
明白四達
能存玄眞萬事畢
莊子曰人能守一萬事畢
一身精神不可失
常存念之不捨須臾
修眞十書黄庭內景玉經注卷之五十六
