[001-001a] 
修眞十書卷之五十五 莱十一
黃庭內景玉經註并序
梁 丘 子 撰
夫萬物以人爲主人以一心爲宗無主則
法不生無心則身不立心法多門妙用非
一有無二體隨事應機故有凡聖淺深愚
智眞假莫匪心辯識運用之所由也但天
下之道殊途而同歸百慮而一致從麤入
妙權實則有二階總迹符眞是非同乎一
見有黄庭經者東華之所祕也誠學仙之
[001-001b]
要妙羽化之根本矣釗襞習未周而觀想
粗得裁靈萬品模擬一形義有四宗會明
七字指尋象喻内外兩言絀聽隳體之餘
任嘘縱呬之暇䑛筆磨墨輒貽原筮扶桑
大帝君命暘谷神王傳授南嶽魏夫人黄
庭内景經黄者中央之色庭者四方之中
外指事即天中人中地中内指事即腦中
心中脾中故曰黄庭也内者心也景者色
象也外喻即日月星辰雲霞之色内喻即
筋骨藏府之象心居身内存觀一體之象
[001-002a]
色故曰内景也一名琴心又琴者和也誦
之可以和六府寧心神使得仙矣一名大
帝金書扶桑大帝君宫中盡誦此經以金
簡刻書之故曰金書一名東華玉篇東華
者東方諸宫名也東海青童君所居其中
玉女仙人皆誦詠之刻玉書之以名玉篇
當清齋九十日誦之萬遍使調和三魂制
鍊七魄除去三尸安和六府五藏生華還
返嬰孩百病不能傷災禍不能害萬遍既
畢自然洞觀鬼神内視腸胃得見五藏其
[001-002b]
時當有黄庭眞人東華玉女教子之神仙
焉常誦詠之者則神室明正胎眞安寧靈
液流通百關調暢血髓充溢腸胃虚盈五
藏結華耳目聰明白髮還黑朽齒再生所
以却邪痾之紛若者謂我已得魂精六緯
之姓名也清虚玉眞口訣云夫黄庭經者
扶桑大帝君金書鍊眞之祕言也讀誦之
者當在别室燒香潔淨乃執之也此經所
辟百邪若入山林及空闇之地心中震怖
者正心向北誦經一遍即神靜意平如與
[001-003a]
千人同旅能讀之萬遍目見五藏腸胃及
天下鬼神役使在己若困病心存讀之垂
死亦瘉大都通忌食六畜魚腥五辛及履
殗污之事若脱履殗污之者沐浴盥漱燒
香於左右讀經一遍百痾除也
上清章第一
上清紫霞虚皇前
三清之境有太清上清玉清此三清之中
一切大聖之所居也按玉臺經云虚皇者
大道君之所理也即大道之域包羅三清
[001-003b]
又玄都十號云太靈虚皇天尊也即元始
之本號也道君欲明七言之所始乎紫霞
之宫故也亦名紫瓊宫赤白紫宸宫也
太上大道玉宸君
太上之尊也按本行經云有元始五老之
君號也玉晨君即黄者君之號也
間居蘂珠作七言
祕要經云仙宫中有寥陽之殿蘂珠之闕
翠雲之房道君在中而說經人身備有之
故也
[001-004a]
散化五形變萬神
謂能變化黜聰明離形去智同於大道先
本後迹故假神托用神者隨應也散有五
形變萬神
是爲黄庭曰内篇
因中而得名也
琴心三曡舞胎仙
琴和也叠積也存三丹田使和積如一則
胎仙猶胎息之仙猶胎在腹有氣但無息
也
[001-004b]
九氣映明出霄間
三田之中有九氣炳焕而無不燭大洞經
云三丹田三元及三洞房合爲九宫宫中
有天皇九魄變爲九氣化爲九神也
神蓋童子生紫煙
觀照存思假目爲事下文云眉號華蓋覆
明珠神蓋眉也明珠目瞳也紫煙精妙氣
也
是曰玉書可精研
文因迹始專則之通
[001-005a]
詠之萬遍昇三天
精備神充名上三清
千災以消百病痊
精神俱故也
不憚虎狼之凶殘
無餘傷也
亦以却老年永延
唯此一章都說黄庭之道也
上有章第二
上有魂靈下關元
[001-005b]
上魂天分也下關地分也魂靈無形關元
有質人法天地形象
左爲少陽右太陰
左東右西卯生酉殺
後有密户前生門
前南後北密户後二竅言隱密也生門前
七竅言藉以生也爲九竅
出日入月呼吸存
日月者陰陽之精也左出右入身有陰陽
之氣法象天地之氣出爲呼氣入爲吸氣
[001-006a]
呼吸之間心當存之
元氣所合列宿分
元氣一也使心與道合存日月星辰靈光
照耀羅列一身分明與天合
紫煙上下三素雲
紫煙目精之氣也存見三丹田中上下俱
有白氣流通一體又云目光有紫青緑三
色爲三素雲仙經云雲林夫人呪曰日月
童三雲兩目眞君精故也
灌溉五華植靈根
[001-006b]
素雲之氣在口爲玉液存咽之以灌五華
者五藏之英華靈根命根植生之也
七液洞流衝盧間
七竅之液上下洞流上衝下回盧頷之間
明堂之中
迴紫抱黄入丹田
内象喻也脾氣黄目氣紫七液周流抱黄
迴紫出入呼及俱入丹田丹田有三所靈
命之根也按大洞經云眉間入三分爲雙
丹田入骨際三分爲臺闕左青房右紫户
[001-007a]
二神居之眉間却入一寸爲明堂左明童
君右明女君中明鏡神君眉間却入二寸
爲洞房左無英君右白元君中黄老君眉
間却入三寸爲丹田亦名泥丸宫左有上
元赤子君右有帝卿君又却入四寸爲流
珠宫有流珠眞君居之又却入五寸爲玉
帝宫玉清眞母居之又當明堂上一寸爲
天庭宫上清眞女居之又洞房直上一寸
爲極眞宫太極帝君居之又丹田直上一
寸爲丹玄宫有中黄太乙君居之又流珠
[001-007b]
直上二寸爲太皇宫太上君居之男爲雄
一女爲雌男女並可修之
幽室内明照陽門
幽隱之室内自思存心目明鑒了如如日
月神者無方之謂也心神無方存之則有
遺之則亡
口爲章第三
口爲玉池太和宫
口中液水爲玉津一名醴泉亦名玉漿貯
水爲池也百節調柔五藏和適皆以口爲
[001-008a]
官主也一本作太和宫於文韻不便也大
洞經云心存胃口有一女子嬰兒形無衣
服正立胃管張口承注魂液仰吸五氣當
即藏滿口中内外津液滿口咽之遣直入
玄女口中五過畢叩齒三通微呪曰玉清
高上九天九靈化爲神女下入胃清金和
玉映心閑神明服食日精金華充盈
漱咽靈液災不干
靈液眞氣邪不忤正
體生光華氣香蘭
[001-008b]
不食五穀體無滓穢
却滅百邪玉鍊顏
肌膚若冰雪綽約若處子
審能修之登廣寒
廣寒北方仙宫之名冬至之日月伏廣寒
之宫其時育養月魂於廣寒之地天人採
精華之綵以辨日月之光
晝夜不寐乃成眞
勤修靜定則爲眞人
雷鳴電激神泯泯
[001-009a]
調神理氣精魄恬愉雖震雷而不驚懼又
曰雷爲電激爲叩齒存思乃是神用不得
言泯泯也
黄庭章第四
黄庭内人服錦衣
黄庭内人謂道母黄庭眞人謂道父身備
有之錦衣具五色也即謂五藏之眞氣也
三庭之中備有之故也
紫霞飛裙雲氣羅
十方經云高上玉皇衣文明飛雲之裙即
[001-009b]
神仙之服也
丹青緑條翠靈柯
五色雜氣共生枝條仙衣之所
七莛玉籥閉兩扉
外象喻也七竅開合以喻關籥用之以道
不妄閉也莛籥之飾也存神必閉目曰閉
兩扉
重掩金關密樞機
金取堅剛也老子經云善閉無關鍵而不
可開言養生善守精神不妄泄
[001-010a]
玄泉幽闕高崔嵬
玄泉者口中之液也一曰玉漿一名玉液
一名玉泉兩目間爲闕庭兩腎間爲幽闕
如門之左右象巍中然爲道腎在其内故
曰幽闕也據腎在五藏之下而云高者形
伏存神則在丹田之上故曰高也
三田之中精氣微
内指事也丹田之中神氣變化感應從心
非有非無不可爲也象麤入妙必基有條
故以氣則用心爲主因立象至靜至微不
[001-010b]
可以數求之道機經云天有三光日月星
人有三寳三丹田丹田中氣左青右黄上
白下黑也
嬌女窈窕翳霄暉
眞誥云矯女耳神名也言耳聽朗徹明掩
玄暉
重堂焕焕揚八威
重堂喉嚨名也一曰重樓亦名重環本經
云絳宫重樓十二級絳宫心也喉嚨在心
上故曰重堂喉嚨者津液之路也流通上
[001-011a]
下滋榮一體焕明八方八方之神曰八威
也
天庭地關列斧釿
兩眉間爲天庭紫微夫人呪曰開通天庭
使我長生列斧釿言勇壯也
靈臺盤固永不衰
心爲靈臺言有神靈居之靜則守一動則
存神神具體安不衰竭也
中池章第五
中池内神服赤珠
[001-011b]
膽爲中池舌爲華池小腹爲玉池亦三池
之名膽部章曰龍旂横天擲火鈴赤珠言
火鈴也
丹錦雲袍帶虎符
丹錦雲袍心肺之色也在膽上故曰雲袍
虎符也九眞經云黄老君之服玄龍神虎
符帶流金之鈴並道君之服也
横津三寸靈所居
内指事也臍在胞上故曰横津臍下三寸
爲丹田眞人赤子所居也
[001-012a]
隱之翳鬱自相扶
謂男女之形體也隱鬱交合自然之道按
内外神芝記訣云五藏之液爲芝即隱芝
也又名内芝
天中章第六
天中之嶽精謹修
天中之嶽爲鼻也一名天臺消摩經云鼻
欲數按其左右令氣平也所謂灌溉中嶽
名書帝録也
靈宅既清玉帝遊
[001-012b]
面爲靈宅一名天宅以眉目口之所居故
爲宅修之精通則神仙遊矣大洞經云面
爲尺宅又或云赤澤
通利道路無終休
太素丹景經云一面之上常欲兩手摩拭
之高下隨其形不息則通利耳目口之氣
脉故也
眉號華蓋覆明珠
明珠目也
九幽日月洞虚无
[001-013a]
五神行事云眉上直入一寸爲玉堂紫闕
左日右月又玉歷經云太清上有五色華
蓋九重人身亦有當存目童如日月明也
宅中有眞常衣丹
眞龍心神即赤城童子也亦名眞亦名
赤子亦名子丹亦名眞人存見之常在目
前與心應而象心氣色也
審能見之無疾患
元陽子曰常存心神則無病也
赤珠靈裙華倩粲
[001-013b]
心神之服色外喻也
舌下玄膺生死岸
内指事也玄膺者通津液之岸也本經云
玄膺氣管受精符也焉
出清入玄二氣焕
謂吐納陰陽二氣焕然普明
子若遇之昇天漢
人能善遇吐納之理即成天仙
至道章第七
至道不煩决存眞
[001-014a]
專之則至
泥丸百節皆有神
神者妙萬物而因象立名
髮與蒼華字太元
白與黑謂之蒼最居首上故曰太元也
腦神精根字泥丸
丹田之宫黄庭之舍洞房之主陰陽之根
泥丸腦之象也
眼神明上字英玄
目喻日月在首之上故曰明上英玄童子
[001-014b]
精色也内指事
鼻神玉隴字靈堅
隆隴之骨象如玉也神氣通天出入不竭
故曰靈堅也
耳神空閑字幽田
空閑幽靜聽物則審神之所居故曰幽田
舌神通命字正倫
咽液以舌性命得通正其五味各有倫理
齒神崿峰字羅千
牙齒堅利如崿刃鋒摧羅衆物而食之
[001-015a]
一面之神宗泥丸
腦神丹田百神之主
泥丸九眞皆有房
大洞經云三元隱化則成三宫三三如九
故曰三丹田又有三洞房合上三元爲九
宫中有九眞神三九二十七神氣和人當
存之亦謂九皇九魂變九氣以爲九神各
居一洞房也
方圓一寸處此中
房有一寸腦有九瓣
[001-015b]
同服紫衣飛羅裳
九眞之服皆象氣色飛猶輕故也
但思一部壽無窮
存思九眞不死之道
非各别住居腦中
丹田之中泉神所居
列位次坐向外方
神統丹田而外其面以捍不祥八素經云
眞有九品向外列位則當上眞上向高眞
南向太眞東向神眞西向玄眞北向仙眞
[001-016a]
東北向天眞東南向虚眞西南向至眞西
北向天眞者不視而明不聽而聰不言而
正不行而從也
所存在心自相當
心存玄眞内外相應
心神章第八
心神丹元字守靈
内象喻也心爲藏府之元南方火之色栖
神之宅也故曰守靈
肺神皓華字虚成
[001-016b]
肺爲心之華蓋皓白也西方金之色肺色
白其質輕虚故曰虚成也
肝神龍煙字含明
肝位木行東方青龍之色也於藏主目日
出東方故曰含明也
翳鬱道煙主濁清
翳鬱木象得火而煙生得陽而氣清清即
目明濁即目暗
腎神玄冥字育嬰
腎屬水故曰玄冥腎精爲子故曰育嬰
[001-017a]
脾神常在字魂停
脾中央土位也故曰常在即黄庭之宫也
脾磨即食消神力象壯故曰魂停也
膽神龍曜字威明
膽色青光故曰龍曜主於勇悍故曰威明
外取東方青龍雷震之象
六府五藏神體精
資保一身廢一不可故曰神體精心肝脾
肺腎爲五藏胃大腸小腸膀胱三焦膽爲
六府所言府者猶府邑之府取受物之義
[001-017b]
故曰府也藏者各具一質而共藏於身故
爲藏也言三焦者多矣而未的其眞蓋心
肝腑三藏之上而係管之中爲三焦中黄
經云心肝肺三焦當指其所也又據五方
之色脾爲五藏之主而今其以心爲主何
也答曰心居五藏中其質虚受是神識之
體運用之源故偏方而得其主動用而獲
其神不可以象數言不可以物悉取皆自
然之理也
皆在心内運天經
[001-018a]
以五藏六府各有所司皆法象同天地順
陰陽自然應攝之道故曰運天經也
晝夜存之自長生
依此五神服色思存不捨不死之道仙經
存五藏之氣變爲五色雲當頂上覆蔭一
身日居於前月居於后左青龍右白虎前
朱雀後玄武即去邪長生之道也
肺部章第九
肺部之宫似華蓋
金宫也肺在五藏之上曰葉如蓋也
[001-018b]
下有童子坐玉闕
童子名皓華肺形如蓋故以下言之玉闕
者腎中白氣與上肺連之也
七元之子主調氣
元陽子曰七元之君負甲持符辟除凶邪
而布氣七竅主耳目聰明七元七竅之外
元氣也
外應中嶽鼻齊位
中嶽者鼻也又爲齊齊爲崑崙鼻爲七竅
之門户位猶主也
[001-019a]
素錦衣裳黄雲帶
素肺膜之色也黄膜蔓延羅緒有象雲氣
也
喘息呼吸體不快
有時而然
急存白元和六氣
白元君主肺宫也大洞經云白元君居洞
房之右是也
神仙乆視無災害
邪不干正
[001-019b]
用之不已形不滯
常存此道形氣榮華至誠修鍊之所及也
心部章第十
心部之宫蓮含葉
火宫也心藏之質象蓮花之未開也
下有童子丹元家
心神丹元也守靈神在心内而云下者據
華蓋而云之也
主適寒熱榮衛和
寒熱陰陽靜燥之義也人常和適以榮衛
[001-020a]
其身老子經云靜盛寒燥勝熱清靜爲天
下之正是也
丹錦衣裳披玉羅
心象離丹錦衣裳外陽也披玉羅内陰也
金鈴朱帶坐婆婆
金鈴内蘂之象也朱帶血脉之象也坐婆
婆者言神安靜也九眞經云黄老君帶流
金之鈴也
調血理命身不枯
心安體和則無病矣
[001-020b]
外應口舌吐五華
心主口舌吐納五藏之津識五行之味故
言外應五味也
臨絶呼之亦登蘇
人有病戹當存丹元童子朱衣赤冠以救
護也
久久行之飛太霞
常修此道能獲飛仙
肝部章第十一
肝部之宫翠重裏
[001-021a]
木宫也肝色蒼翠大小相重之象也
下有青童神公子
肝東方木位主青故曰青童左位爲公子
一名含明上有華蓋故曰下也
主諸關鏡聰明始
肝主春三月陽之本始竅主目五行之關
鏡故曰聰明始也
青錦披裳佩玉鈴
青錦肝之色玉鈴白脉垂象也昇玄經云
三天五帝皆帶大玉之珮素靈經云靈耀
[001-021b]
君衣青錦丹裳皆神仙之服也
和制魂魄津液平
内指事也東春和煦萬物生也
外應眼目日月精
肝外主眼左日右月也
百痾所鍾存無英
諸疾荐之但存無英公子
同用七日自充盈
五藏兼存故言同用凡七日爲一竟者一
遊也
[001-022a]
垂絶念神死復生
垂死存念肝神青衣童子還得活愈
攝魂還魄永無傾
太微靈書云每月三日十三日二十三日
夕三魂棄身遊外攝之者常仰眠去枕伸
足交手心上瞑目閉氣三息叩齒三通畢
存心中有赤氣如雞子從内出於咽中赤
氣轉大覆身變成火以燒身使匝覺體少
熱呼三魂名曰爽靈胎光幽精即微呪曰
太微宫中黄始青内鍊三魂胎光安寧神
[001-022b]
靈玉寳與我俱生不得妄動監者太虚若
欲飛行唯詣上清若有飢渴得飲玄水玉
精又每月朔望晦光魄盛總交通存思精
鍊反還之法當此乃仰眠伸足掌心掩兩
耳令指根繞於項上閉息七遍叩齒七通
心存鼻端白氣如小豆大須臾漸大冠身
上下九重氣忽變成兩青龍在兩目中白
虎在兩鼻孔中朱雀在心上蒼龜在左足
下螣蛇在右足下兩玉女著錦衣手把火
光當兩耳門畢咽液七過呼七魄名屍狗
[001-023a]
伏矢雀陰天賊毒穢臭肺即呪曰素氣九
還制魂邪奸天狩守門嬌女執關鍊魄和
柔與我相安不得妄動看察形源若有飢
渴聽飲月黄日丹
腎部章第十二
腎部之宫玄闕圓
水宫也玄闕圓者兩腎之形狀也
玄水色内象喻之也
中有童子冥上玄
腎爲下玄其神玄冥字育嬰心爲上玄幽
[001-023b]
遠氣與腎連故言冥上玄
主諸六府九液源
九液交連百脉流通廢一不可五藏六府
乃九竅之津液也
外應兩耳百液津
腎宫主耳氣衰則聾陰陽和合則百脉津
液流通也
蒼錦雲衣龍舞蟠
蒼錦腎色之象也雲衣腎膜之象也龍蟠
腎脉之象也九眞經云道君常服青錦之
[001-024a]
衣蒼華之裙也
上致明霞日月煙
腎氣充之耳目聰明不衰外象喻也
百病千災急當存
元陽子曰寒暑相生男女相成腎中二神
裳衣華清左男戴日右女戴月存想見之
永無患故也
兩部水王對生門
腎藏雙對故曰兩部腎宫水王則化爲赤
子故曰對生門
[001-024b]
使人長生昇九天
赤子化爲眞人而昇九天九天常謂九氣
青天其氣主生也
脾部章第十三
脾部之宫屬戊己
土宫也戊己中央辰
中有明童黄裳裏
明童謂魂停黄裳土之色
清穀散氣攝牙齒
脾爲五藏之樞也脾磨食消生氣乃至齒
[001-025a]
爲羅千故攝牙齒
是爲太倉兩明童
太倉脾府此明童謂脾神名混康也
坐在金臺城九重
注念存思神狀常然
方圓一寸命門中
即黄庭之中丹田之所也
主調百穀五味香
口中滋味脾磨食之所致
辟却虚羸無病傷
[001-025b]
内指事也
外應尺宅氣色芳
尺宅面也飢飽虚羸應形於面色也
光華所生以表明
是以知虚實也
黄錦玉衣帶虎章
脾主中黄謂黄庭眞人服錦衣也玉清隱
書云太上道君佩神虎玉章也
注念三老子輕翔
三老者謂无老玄老君也念脾中眞人自
[001-026a]
然變化子謂受黄庭之學也
長生高仙遠死殃
莊子曰方生方死方死方生方可方不可
方不可方可以此而談其理均也故長生
者不死寂滅者不生不死不生則眞長生
不生不死則眞寂滅何死殃之所及也
膽部章第十四
膽部之宫六府精
六府已解於上太平經云積清成精故膽
爲六府之精也
[001-026b]
中有童子耀威明
經云膽神龍耀字威明勇悍之義也
雷電八震揚玉旌
八方雷震謂膽有威怒之象也玉旌則氣
之貌
龍旂横天擲火鈴
膽色青龍旂威戰之具也火鈴者膽邊内
珠之象也怒則奮揚故言擲也
主諸氣力攝虎兵
膽力主於悍難故攝虎兵
[001-027a]
外應眼瞳鼻柱間
内指事也心之喜怒應於眉端也
腦髮相扶亦俱鮮
人之震怒髮必衝冠
九色錦衣緑華裙
青錦東方九氣之色緑華裙者膽膜之象
佩金帶玉龍虎文
膽神威明之服飾也
能存威明乗慶雲
内象喻也思存膽神不倦則仙道也
[001-027b]
役使萬靈朝三元
三元道君名處三清上諸天神仙並朝宗
也
脾長章第十五
脾長一尺掩太倉
太倉胃也中黄經云胃爲太倉元陽子曰
脾正横在胃之上也
中部老君治明堂
脾黄庭之宫也黄者老君之所治上應明
堂明堂眉間入一寸是也
[001-028a]
厥字靈源名混康
脾磨食消内外相應大腸爲胃之子混元
陽受納之安康也
治人百病消穀糧
胃宫榮華則無病傷
黄衣紫帶龍虎章
脾居胃上故曰黄衣也紫帶龍章胃絡之
象也
長精益命賴君王
太倉混康爲君爲王
[001-028b]
三呼我名神自通
存思脾胃之神則心靈洞鑒之
三老同坐各有朋
上元老君居上黄庭宫與泥丸君倉華君
青城君及明堂中君臣洞房中父母及天
庭眞人等共爲朋也又中元老君居中黄
庭宫與赤城童子丹田君皓華君含明英
玄君丹元眞人等共爲朋也又下元老君
居下黄庭宫與太乙君魂停君靈元君太
倉君丹田眞人等共爲朋也常存三老和
[001-029a]
百神流通部位營衛無有差失也
或精或胎别執方
按玉曆經云下丹田者元命之根本精神
之所藏五氣之元在臍下三寸附著脊號
爲赤子府男子以藏精女子以藏胎主和
合赤子陰陽之門户也其丹田中氣左青
右黄上白下黑也
桃核合延生華芒
太乙君名字也處中使神氣盈美
也男女迴九有桃康
[001-029b]
丹田下神名桃康主人之精胎能迴通三
田成九神之氣
道父道母對相望
陰陽兩半成一故對相望
師父師母丹玄鄉
道與宗師陰陽之主也丹玄鄉爲存丹田
之法
可用存思登虚空
學仙之道
殊途一會歸要終
[001-030a]
合三以爲一散一以爲三此道之要也玄
妙内篇云兆欲長生三一當明也
閉塞三關握固停
經云口爲天關生神機手爲人關把盛衰
足爲地關生命扉又臍下三寸爲關元亦
曰三關主固精護氣不妄施泄也
含漱金醴吞玉英
金醴玉英口中之津大洞經云服玄根之
法心存胃口有一女子嬰兒形無衣服正
立胃管張口承注魂液仰吸五氣當漱灌
[001-030b]
口内外津液滿口吞之遣入玄女口中五
過畢叩齒五通咽液七過也
遂至不飢三蟲亡
洞神訣云上蟲白而青中蟲白而黄下蟲
白而黑人死則三蟲出爲尸鬼各化爲物
與形爲央撃之衝破也其餘諸蟲皆隨人
而亡故學仙者清謹備五清之氣然後服
藥物以去三蟲又云上尸名彭琚使人好
滋味嗜慾癡滯中尸名彭質使人貪寳好
喜怒下尸彭矯使人愛好衣服躭淫女色
[001-031a]
是以三名蟲也
心意常和致忻昌
道通無碍
五嶽之雲氣彭亨
五藏之氣爲五嶽之雲彭亨流通無壅之
稱也
保灌玉旁以自償
玉旁鼻廬也三蟲既亡眞氣和合出入玄
牝綿綿不絶故曰自償
五形完堅無災殃
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五體與五藏之形也存練道成虚室生白
五藏堅完自然災病不生神氣自應
修眞十書黄庭内景玉經注卷之五十五
