[003-001a] 
元始無量度人上品妙經内義卷之三暑三
觀復子蕭應叟學
元始無量度人上品妙經
皇人曰此乃道君標目也
内義曰玉笈瓊章分爲三洞曰洞眞洞玄
洞神總而言之是爲一乘也此經屬洞玄
爲衆經之冠故太上道君叙經於前題曰
太上洞玄靈寳也此則直標元始无量度
人上品妙經者以明虚皇天尊所說在經
故以此名篇在丹則金液還丹也
[003-001b]
元始洞玄靈寳本章
此是皇人所題内號元先也先天而生始
結也元炁始結洞通也通達無窮玄空也
杳然空洞謂元炁始結而成玉字在空玄
之中通照乎四方空玄爲靈入藏爲寳也
又曰始生一一天也天從始而元明始亦
元也會合於元元生之時无天无地无神
无鬼溟涬鴻濛无所分别元始結而成玉
字玉者自然之精精出而發光以成天地
日月星辰所以化成元始尊神者明其有
[003-002a]
靈也化生天地日月星辰者欲以生養萬
物也天地萬物生後而有號者明元始造
化也號元始者示人知終始歸趣也
内義曰元始者虚无自然先天祖炁洞通
也玄妙也通則通貫一切妙則妙用无窮
靈寳者金丹異名本者根也章者文也謂
虚无自然先天祖炁通貫一切妙用无窮
而爲金液還丹之根宗演而爲文以顯其
跡也
上品妙首十迴度人
[003-002b]
龍漢之年玉字始出日月始明天地亦分
衆聖列位元始出法度人説經十徧周迴
十方度人无量元始因撰作十部妙經以
紫筆書著空青之林衆聖所崇爲經之祖
宗故曰上品妙首者也
百魔隱韻離合自然
此四句乃皇人總明一經之宗旨
内義曰上品妙首者金液還丹爲无上妙
道之冠十迴度人者十月之功度世爲仙
此乃入室/十月工夫百魔隱韻如丹藥異名離合自
[003-003a]
然猶金木間隔復能互并水火相尅復成
旣濟自然而成造化
混洞赤文无无上眞
混者混沌之名洞者洞陽之炁赤文者赤
書眞文也齊混沌之初在天地之先凝化
空洞之上鬱結太无之中太无之无亦无
其无旣无其无是謂无无故曰无无上眞
内義曰混洞赤文萬化之本源衆生之眞
性在道則爲一炁之祖在人則爲萬神之
宗先天地萬物莫知其首初故曰元始成
[003-003b]
天地萬物莫知其神妙故曰靈寳統天地
萬物莫知其廣大故曰道德示人達本而
行故曰妙經攝人返本而修故曰還丹演
爲三乘立爲三教无窮法門皆此化也
唐明皇製混元贊曰大哉至道元爲自然
劫終劫始先地先天含光默默永劫綿綿
東訓尼父西化金仙百王取法萬聖攸傳
大教之租玄之又玄故道德經云有物混
成先天地生不知其名字之曰道西昇經
曰虚无生自然自然生道夫道者无形无
[003-004a]
體則先天一炁是也而化生萬物實天地
造化之本修金丹者體循造化以虚无自
然先天純精眞一之炁名曰空炁金胎生
金母而作丹基夫純精眞一之炁父母未
交之前與混沌同體道德經曰无名天地
之始者是也在經故曰混洞因父母媾精
之始此炁欻然感附强名曰神謂之陽精
喻爲銀鑛是元神也藏在坤宫兩腎/間故謂
之性乃我本來面目未生之前謂之陰金
已生之後謂之陽鉛是爲五金之母天地
[003-004b]
萬彙未有不因此炁而能成立者也道德
經曰有名萬物之母是矣眞一子彭眞人
叙參同契曰徑指天地之靈根將爲藥祖
明示陰陽之聖母用作丹基者此也因日
用妙化發生之炁運歸中宫而爲丹母故
曰道生一象乎祖炁結而成玉字也在經
則曰赤文是爲金火金者先天自然之炁/金胎也火者日用發
生之陽炁也同出一/源而爲體用者矣此乃无上可上至眞
妙道故曰无无上眞也
元始祖劫化生諸天
[003-005a]
祖始也玄元始炁於祖劫之初欻然而造
化五億諸天按天地一成一敗謂之一劫
言始劫者謂世界初生未經成敗也
内義曰周濂溪曰大哉乾元萬物資始誠
之源也乾道變化各正性命誠斯立焉故
元始祖劫者乃大哉乾元萬物資始者也
是眞之源也化生諸天者乃乾道變化各
正性命者也則眞斯立焉原夫化生諸天
之祖自一炁而立三境由三境而生九天
三境九天各又下生三天合三十六天次
[003-005b]
下四種民天次分三界二十八天次八梵
天以至化生五億諸天八圓世界而人之
生亦類是也父母精血相包自己本有而
成性命人初結胎在母腹中精血未凝飛
潜不定如珠似露凝結之後生形三瓣頭
與四肢男子先生左腎次生右命門女則
反是本性繼種於兩腎之間名曰坤宫日/用妙化之炁
自此/發生次則上生兩瞳神水以至化生五臟
六腑慿母呼吸炁足而生故老君曰天地
搆精陰陽布化一月爲胞精血凝也二月
[003-006a]
爲胎形兆胚也三月陽神爲三魂動以生
也四月陰靈爲七魄靜鎮形也五月五行
分五臟以安神也六月六律定六腑用資
靈也七月七精開七竅通光明也八月八
景神具降眞靈也九月宫室羅布以定精
也十月炁足萬象成也夫人雖與天地同
造化而不得並其長久者何耶蓋由不能
復其本也本者祖炁也本於一心專一炁
而致柔修一心而成道若能通而會之則
閉户造車出門合轍返本還元形神俱妙
[003-006b]
故傅大士頌釋迦曰六年雪嶺爲何因只
爲調和炁與神一百刻中爲一息方知大
道是全身通而會之此頌是也所以道冠
儒履釋袈裟非徒爲者也
開明三景是爲天根
二儀分形三光垂曜皆禀始炁故爲天根
矣
内義曰經曰道生一一生二二生三三生
萬物故虚无自然本起經曰夫道得三乃
成故曰三合成德道不滿三諸事不成繫
[003-007a]
辭曰易有太極是生兩儀由一炁而分清
濁是爲三也九天生神章經云三炁合生
九炁三炁爲天地之宗九炁爲萬物之根
因三成九爲物之根謂之三生萬物三合
成德在道爲三炁在物爲三才在天爲三
光在人爲三元皆元始之祖炁作萬物之
本根故曰開明三景是爲天根以内而言
假設法象則曰鉛汞砂也直指其物則是
本有之性與夫日用妙化陰陽之二炁也
人雖知本有之性而莫知二炁之用者亦
[003-007b]
不免其衰謝也鍾離眞人曰有無交入名
丹本隱顯相符是水金莫謂此身縁是道
獨脩一物是孤陰夫天地間之萬物先有
本而後有根若果之有核是其本也種之
於土陰陽激薄則甲坼勾萌而生根故能
長茂華實生生不窮若無根株而欲其本
之乆存者未之有也是故天尊先指祖炁
而爲道之本次明三境而爲道之根由是
降本流末而生萬物人能常無欲以觀其
妙反身而誠則範圍天地造化自我經曰
[003-008a]
宇宙在乎手萬化生乎身非孟浪之說也
上无復祖唯道爲身
妙本自成无復先祖括囊無外盡是道身
道以虚无爲宗自然爲本以道爲身也然
此三者悉无形相尋考其理乃是眞空眞
中有精本無名稱聖人將立教跡不可無
宗故舉虚无爲道之租其實三體俱會一
眞形相都无能通衆妙也
内義曰天地人物品類雖殊无别根宗獨
道所化故老子西昇經曰道者元炁虚无
[003-008b]
混沌自然無表無裏無有高下天地從之
而生萬物資之而形又曰有形之類皆自
道生西昇經曰天地與人物本皆道之源
俱出於太素虚无之始端故金液還丹亦
同是而爲體也
五文開廓普植神靈无文不光无文不明无
文不立无文不成无文不度无文不生
五篇眞文開廓形狀普生天地安置神靈
若无眞文開廓則日月不得光星辰不得
明乾坤不得立世界不得寧幽魂不得度
[003-009a]
枯骨不得生
内義曰五文在丹爲五物先天一炁之所
化依時存於室中爲鉛水妙用發生之炁
感而爲砂木陽極生陰名曰汞火陰歸陽
室而爲銀金中宫生成而爲丹土分布五
行散化萬神皆一炁之妙用爲萬道之根
宗故曰五文開廓普植神靈目非此而不
光心非此而不明身非此而不立丹非此
而不成生非此而不度死非此而不生
是爲大梵天中之天
[003-009b]
内義曰此兩句總結前文是謂大道玄中
之玄以丹而言金丹之道散在諸經或以
清靜爲宗或以虚无爲宗或言陰陽或言
造化或言龍虎鉛汞或言神炁水火此經
總衆體而大備析至理而無遺故曰是爲
大梵天中之天也得之者可以探本求源
窮神知化宴息玄虚之境逍遥靈寳之場
四威儀中無非行道也
鬱羅蕭臺玉山上京
鬱者盛也羅者大羅也大羅天上有玉京
[003-010a]
山山上有七寳玄臺在七寳城中中有玉
清之殿高上玉皇治其中○玉清之上有
九層之臺窮於高際參於太无故映鬱大
羅之上簫然九層之臺大无即大羅以玉
爲山故云玉山山上有京故曰上京亦名
玉京亦名玉清皆因玉而得名此即通謂
之玄都玉京也
上極无上大羅玉清
大羅玉清之境窮高極遠更无一物在其
上能包羅衆天故曰大羅其上無塵豁然
[003-010b]
太空无爲之道場也
眇眇劫仞若亡若存
眇眇者高遠也劫者譬如巨石方圓四百
里又如空城方圓四百里上下齊等滿中
芥子天人百年一度取一芥子又羅衣拂
巨石石消芥子盡名爲一劫故步虚經曰
仰觀劫仞臺此之謂也七寳之臺非地仙
所見況凡人乎睹之則言有不見則言無
故曰若亡若存若亡若存者非定相也亦
雖有形而無其體眞精造化自然而然也
[003-011a]
内義曰鬱羅簫臺者腦際也玉山上京者
泥丸也上極无上大羅玉清者泥丸之上
太玄也内祕一機謂之日月高奔神化脫
胎之要黄庭經曰高奔日月吾上道乃見
玉清虚无老者也眇眇劫仞若亡若存者
性也非象數方色可以窺測又非芒昩全
然無物有同太虚恍惚窈冥故眇眇劫仞
不可窺測也若亡若存恍惚窈冥也經曰
視之不足見聽之不足聞用之不可既張
眞人曰視之不可見其形及至呼時又却
[003-011b]
應莫道此聲如谷響若還無谷有何聲
三華離便大有妙庭
三華者金華玉華九華三宫離便者三宫
乃玉清境離宫便殿大有即高上大有玉
清宫天尊所御故曰妙庭
内義曰泥丸腦際謂之離宫亦謂之午位
亦謂之乾宫三者南方之數華者華蓋亦
名圓蓋乃百關總會之穴萬神朝宗之所
即泥丸腦際是矣離者南方午位也便者
變也陽炁至巳而極變而生陰陰始於午
[003-012a]
龍虎經曰陽爻畢於巳正陰發離午者也
大有者易曰火在天上大有離午火
也乾宫天也妙玄也庭中也玄則玄炁也
玄元始/之玄炁中則腦中也中者四方之中以指/内事則腦中心中脾
中是/也玄炁居於腦中即是眞陰生於離午
以爻而言柔居尊位諸陽應之象虚皇天
尊凝寂玉清之上而天地萬物自然造化
生成於下者也
金闕玉房森羅淨霐
黄金之闕森然煥邈以周羅白玉之房則
[003-012b]
精潔嚴凝而光瑩
内義曰大玄金華玉女曰土之精生石石
之陰精爲玉石之陽精爲金故金經曰一
石之中分陰陽爲金玉一陰一陽之謂道
矣金闕日也玉房月也森羅星宿也淨霐
日月星宿瑩淨霐澄也夫日月者陰陽之
精坎離之體乾坤之用日中有烏象離中
有陰月中有兔象坎中有陽陽無陰不能
自燿其魂陰無陽不能自瑩其魄列宿環
布周天爲經日月五星躔度爲緯推移寒
[003-013a]
暑造化萬物在丹道則爲化機至藥符火
妙用故參同契引易而言天地設位而易
行其中矣天地者乾坤也設位者列陰陽
配合之謂也易謂坎離坎離者乾坤二用
二用無爻位周流行六虚往來既不定上
下亦無常又曰坎戊月精離己日光曰月
爲易剛柔相當易者象也懸象著明莫大
乎日月窮神以知化陽往則陰來又曰混
沌既交接權輿樹根基經營養鄞鄂凝神
以成軀眞一子註曰天地設位者以其既
[003-013b]
濟鼎器象乾坤也易行乎其中者陰陽離
坎運於其中也中安金母外施水火運轉
動靜周流六虚更爲變化之宗互作生成
之本坎戊月精月陰也戊陽也乃陰中之
陽象水中有金虎離己日光日陽也己陰
也乃陽中之陰象火中有汞龍也故易者
象藥也日月相合而成也金液大丹合日
月陰陽之精炁而成故陰陽之炁出入卷
舒晝夜循環周而復始符火進退陰來陽
往陽伏陰施混沌者神室也陰陽龍虎在
[003-014a]
混沌之中承交感之化炁樹立根基長養
鄞鄂以至凝神成軀終爲精物故鼎室之
中别一天地日月之用妙矣
大行梵炁周迴十方
玉清眞道梵炁大行於十方之域周流諸
天之境
中有度人不死之神
諸天十方有此神主司度世不死之事非
言神不死也
中有南極長生之君
[003-014b]
即南極長生大君主治生録者
中有度世司馬大神
南宫有度世司馬有度世大神並治宫中
主司度世
中有好生韓君丈人
好生君諱猷治南昌上宫韓君乃神中之
尊謂之丈人監長生籍者
中有南上司命司録延壽益筭度厄尊神
南上洞陽宫之别名尊神即南斗六司眞
君也
[003-015a]
迴骸起死无量度人
此二句通結上文從中有度人至此諸司
眞官皆能迴骸起死劫劫度人成道
内義曰大行梵炁者即先天純精眞一之
炁藏於坤宫者也妙化發生上至乾宫陽
極陰生下降還元升降循環流行不息故
曰周迴十方也張眞人曰只是水銀一味
周流經歷諸辰道光曰循行十二位赤脚
猛將軍者矣由是陽炁日盛長養聖胎以
至度世長生脱胎神化修之則得無有限
[003-015b]
量豈非中有度人不死之神長生之君度
世大神好生韓君司命司録延壽益筭度
厄尊神迴骸起死无量度人者乎玄師曰
金母居西龜之山言金之體也亦曰龍山
言木之道也乃元炁之根組眞土之淵府
西北之角亥子之間中有梵炁之主雌一
眞母居焉萬炁日夜上朝若稍有塵心則
失大行梵炁不能彌羅一身修眞之士可
不謹哉已上正經乃元/始所説正文
今日校録諸天臨軒
[003-016a]
今日乃赤明劫初在浮黎國中開圖校録
之日校是比量罪福録是記録功過
内義曰此時行功萬神聚室者也
東方无極飛天神王長生大聖无量度人
玄都玉京山八方諸天皆有三千大千世
界東方无極諸天安大堂郷大千納賢世
界
南方无極飛天神王長生大聖无量度人
南方諸天宛黎城大千棄賢世界
西方无極飛天神王長生大聖无量度人
[003-016b]
西方諸天福堂洲大千咸行世界
北方无極飛天神王長生大聖无量度人
北方諸天鬱單野大千清淨世界
東北无極飛天神王長生大聖无量度人
東北諸天福集都大千長安世界
東南无極飛天神王長生大聖无量度人
東南諸天元福田大千用賢世界
西南无極飛天神王長生大聖无量度人
西南諸天延福郷大千仁靜世界
西北无極飛天神王長生大聖无量度人
[003-017a]
西北諸天福德野大千延賢世界
上方无極飛天神王長生大聖无量度人
无極无上玄都玉京紫微之中无鞅之衆
飛天神王
下方无極飛天神王長生大聖无量度人
下方五嶽五帝洞陰清靈北都諸宫府之
衆也
内義曰以身而言上自泥丸下至湧泉五
臟三田百千關節之神炁也萬神聚爲一
神萬炁混爲一炁挈提天地把握陰陽之
[003-017b]
理也
十方至眞飛天神王長生度世无量大神
此乃總結前文此十方眞聖並主監得道
成眞長生度世之事故云大聖无量度人
並乘飛雲丹輿緑輦羽蓋瓊輪驂駕朱鳳五
色玄龍建九色之節十絶靈旛
飛雲者三素雲神王各乘丹霞之輿碧霞
之輦朱雀鳳凰以爲蓋七寳瓊玉爲輪轂
玉女建九色之節眞人持十絶之旛
前嘯九鳳齊唱後吹八鸞同鳴
[003-018a]
前有嘯歌則九鳳齊唱後吹管籥則八𩱯
同鳴也
師子白鶴嘯歌邕邕
此鈞天樂也天一左宫有樂器子日玉女
能吹笙竽丑日玉女能嘯歌寅日玉女能
鼓瑟卯日玉女能擊筑辰曰玉女能鼓琴
巳日玉女能撞鐘擊磬午日玉女能吹簫
未日玉女能吹笳申日玉女能爲九音之
歌酉日玉女能爲六變之歌戌日玉女能
作百獸鳴亥日玉女能爲天下新聲之曲
[003-018b]
名與世同音與俗異而俗音凄思以促命
天音和暢以延生
五老啓途羣仙翼轅
十方大聖道位高尊乃感五帝前引羣仙
驂乘五老者東方青靈始老姓關諱開宇
靈威仰和春炁生萬物南方丹靈眞老姓
洞浮諱極炎字赤熛弩和夏炁長萬物中
央元靈元老姓通班諱元氏字含樞組和
土炁上載九天西方皓靈皇老姓上金諱
昌開字耀魄寳和秋炁成萬物北方五靈
[003-019a]
玄老姓黑節諱靈會字隱候局和冬炁藏
萬物皆天眞自然之神故曰元始五老非
後學而成眞者自受符命各治一方大劫
交周其位乃易
億乘萬騎浮空而來
内義曰十方大神者法身之神炁神之御
炁陰陽雜還萬億法象俱備其中故曰並
乗飛雲丹輿緑輦羽蓋瓊輪驂駕朱鳳五
色玄龍也乃若九色之節陽精也十絶靈
旛陰華也前鳳陽先唱也後鸞陰後隨也
[003-019b]
師乃獸王象心鶴乃靈禽類性嘯歌邕邕
神思熙熙也五老啓途者祖炁妙化而爲
五行發暢上騰也羣仙翼轅者萬神攢簇
於元宫也億乘萬騎浮空而來者三部八
景陽魂陰魄千二百形影萬二千精光一
時混化歸於元一者也
傾光迴駕
傾光者流精玉光互相輝煥迴駕者飛雲
輪轂迴旋法座
監眞度生
[003-020a]
十方上聖朝集帝所監領衆眞而拔度羣
生也
内義曰傾光迴駕者坎離既濟陰陽交泰
之象夫陽升陰隨會歸鼎室造化收攝二
炁混合即前所謂神之御炁陰陽雜還法
象俱備者也二炁坎離陰陽也坎中
陽爻下交離中陰爻陽光之下傾也故曰
傾光陰隨陽升象車駕物内陰求攝
外陽外陽慕戀内陰陰陽交互故曰迴駕
由是至精感激衆陽通暢正炁滋榮眞神
[003-020b]
化生故曰監眞度生
諸天丞相南昌上宫
丞炁相炁能立造化丞相乃大羅天之神
公南昌上宫即朱陵宫在于赤明和陽天
中者也
韓司主録監生大神
韓司司命也主得受鍊度之録監生大神
主度九幽之魂者
内義曰以内而言象法身大梵妙化發生
之炁雖眞神居於室内若無此炁亦莫得
[003-021a]
而生也
執録把籍齊到帝前
内義曰録籍者記功罪也諸天司職主宰
大神齎執同會虚皇天尊之前者乃校功
量福普度人天也象乎妙化之炁歸乎神
室資育生化之理太虚之先寂寥何有祖
炁既判而陰陽分焉混沌之初杳冥無朕
三才既立而文籍生焉顯諸仁則爲録籍
藏諸用則爲陰陽若幽明無録籍功罪何
所記天地無陰陽造化何由成夫陰陽者
[003-021b]
丹道之用離析異名莫能盡録略而言之
象交馳曰龍虎類藥物曰汞砂爲化機曰
坎離在升降曰水火諸家殊號以類求焉
前者即中宫神室之所陰陽乃金丹之妙
用神室則金丹之樞組帝之所御四海朝
貢莫不輻凑神之所舍萬炁感附莫不混
凝神爲君炁爲臣神居室内萬炁俱聚故
曰執録把籍齊到帝前也張眞人曰夫鍊
丹者須洞曉陰陽深明造化方能追二炁
於黄道會三性於元宫攢簇五行合和四
[003-022a]
象龍吟虎嘯夫唱婦隨玉鼎湯煎金爐火
熾玄珠有象太一歸眞由是觀之還丹之
要无出乎陰陽本生於道道生一一生二
二生三三生萬物悟眞篇云道自虚无生
一炁便從一炁産陰陽陰陽再合生三體
三體重生萬物昌夫丹者體循造化而修
之也其餘百千異名无窮妙義皆從陰陽
而出如丸走盤縱横曲直莫得而測其實
不出其盤矣若夫不體造化不循陰陽雖
有要妙之言玄微之論只是旁門小法豈
[003-022b]
得與金丹同日而語哉然修丹之士且當
遷善改過守戒防非又其要在於去詐息
機清心寡欲機詐運變於中則神亂氣昏
身中炁候與天地不相符合藥無由採聲
色愛慕於外則神馳炁散内外造化不相
交涉鼎无由成有志之士不能去此是却
行而求前矣嗟夫世人逐末忘本賤命輕
身英雄豪傑者爲功名事業所役聰明特
達者爲進取富貴所誘衣食豐足者爲營
求計筭所惑貧窮不給者爲口體交累所
[003-023a]
苦其有出塵之士秪樂逸豫之康以此謂
清靜无爲誤矣是皆當面蹉過殊不念張
平叔有志士若能修鍊何妨在市居朝之
語使世人能以此道自任日日撥置少頃
爲之勤行不退必有成效應機接物之間
毋忘回光返照則金丹光明常現爍爍縱
未打成一片亦是安樂法門益壽延年不
被業轉如能確志道不負人故鍾離眞人
有曰皇天若負道心人令我三徒爲下鬼
眞人者豈誑言乎經曰從事於道者道者
[003-023b]
同於道德者同於德失者同於失同於道
者道亦樂得之同於德者德亦樂得之同
於失者失亦樂得之信不足焉有不信焉
若夫機緘不敢輕泄略開線路用啓後人
葛仙公歌曰流珠流珠役我區區奔馳四
海歷徧萬書焚盡金石燒竭汞珠彼尋不
見情思若愚賴師傳授元炁虚无杳冥中
起恍惚中居眞陰眞陽一吸一呼先存金
鼎次辦玉爐離火激發坎水規模玉液灌
溉洞房流酥眞人度人要大丈夫念兹在
[003-024a]
兹語吾記吾彭眞人曰至道希夷微且深
燒丹先認大還心日爻陰偶生眞汞月卦
陽奇産正金女好朱砂男育雪癸藏熒𤏘
丙含壬兩端的指鉛金祖莫向諸般取次
尋天師虚靜先生曰神若出便牧來神返
身中炁自回如此朝朝還暮暮自然赤子
産眞胎浮丘伯原道歌云虎伏龍亦藏龍
藏先伏虎但畢河車功不用隄防拒諸子
學飛仙狂迷不得住左右得君臣四物相
念護乾坤法象成自有眞人顧雖曰不漏
[003-024b]
機緘歌詩之中要領已備倘有志者研必
得之此乃天之所授也
隨所應度嚴校諸天
隨功輕重應事開度嚴校諸天罔有遺失
内義曰金丹之道與他術不同一得永得
隨功受報十分工夫有十分受用其或滅
裂則報亦滅裂然所修至密无聲无臭而
眇眇大羅之境寥寥虚廓之郷无所不關
无所不達謹嚴校録毫髮不遺倘勤篤無
倦必臻度世矣已上正文玉/晨道君序述
[003-025a]
普告三界无極神郷
三界者欲界色界无色界也无極者十方
无極世界也
泉曲之府北都羅酆
下方正北有一大海穢惡腥黑莫測邊際
中有一山高十萬六千里上參碧落下入
風泉名曰北都羅酆山近水面有一大洞
名曰陰景天宫周迴三萬六千里中有三
十七獄主此洞者名曰太陰天君山上又
别有六洞六天大魔各主其一即太陰天
[003-025b]
君外六曹曹吏合有三十六萬人第一洞
名紂絶陰天宫第二洞名泰殺諒事宗天
宫第三洞名明晨耐犯武城天宫第四洞
名恬照罪氣天宫第五洞名宗靈七非天
宫第六洞名敢司連宛天宫若能持此六
宫名常生敬畏者魔王保舉削落罪名生
死受賴獲福无窮此羅酆在天地之北外
癸地
三官九署
三官者天地水三官三官有九宫故曰九
[003-026a]
署上元天官隸玉清境置三宫九府三十
六曹宫僚皆結自然之炁而爲人總主上
眞自然玉虚高皇上帝諸天帝主上聖大
神千眞已得道及男女生命録籍及已得
道未得道百姓男女仙籙罪福中元地官
隸上清境置三宫九府四十二曹官僚皆
死者有功德之魂受度得任各有年限功
滿德就昇爲天府仙宫功未滿者還生人
中也中宫總主五帝五嶽諸眞人諸地神
仙已得道者左宫主地上九土土皇八極
[003-026b]
諸靈宫及生命録籍右宫主地上諸靈官
下元水官隸泰清境置三宫九府四十二
曹官僚與中元同是有功德之魂補充中
宫總主水帝暘谷神王九江水府河伯神
仙水中大神及仙録簿籍左宫主水中萬
精蛟龍鯨鯢又會水母龍門度數之期及
人命録籍生死功過右宫主水中精魂百
鬼萬靈其詳載三元品戒經
十二河源
十二河源者月爲太陰之精諸水之母井
[003-027a]
是天河之源衆水之泉每一月一周天一
年十二月皆過東井沃黄華濯天人之容
上解祖考億劫種親
每三宫校録子孫有大功玉帝即超度其
玄祖也
疾除罪簿落滅惡根
一身受度則九租蒙恩故令疾除於罪簿
惡根者惡念根性雖死猶存當以鍊度爲
之滌蕩也
不得拘留逼合鬼羣
[003-027b]
内義曰以身而言三田爲三界上自泥丸
下至湧泉爲无極神郷大腸小腸爲泉曲
之府腎之下爲北都羅酆三尸九蟲乃三
官九署十二經絡爲十二河源如上諸處
各皆有神黄庭大洞二經備著詳悉然此
諸神皆後天之物華競所撓嗜欲所汨昏
濁沉滯不得清明有如人之先亡祖禰拘
繫幽陰不得超度之比若修鍊之士則萬
炁朝生門百神守死户頓超塵境了悟无
爲不致沉迷淪墜苦趣矣
[003-028a]
元始符命時刻昇遷北都寒池部衛形魂制
魔保舉度品南宫死魂受鍊仙化成人生身
受度劫劫長存隨劫輪轉與天齊年永度三
徒五苦八難超凌三界逍遥上清
此元始降勅北帝衛送幽魂制告魔王保
度南宫受鍊注生若死魂在世有功德形
神暫滅鬼質受鍊仙化或無功德遇會受
鍊即生人界修行至經生身受度劫劫長
存或生死之根未斷但劫劫不失人身了
悟此因善根習熟則永度三徒五苦八難
[003-028b]
超凌三界逍遥上清矣三徒者第一色欲
門上尸道天徒界第二愛欲門中尸道人
徒界第三貪欲門下尸道地徒界此名三
惡遏人學仙之路五苦者第一色累苦心
門曰泰山地獄苦道第二愛累苦神門曰
風刀苦道第三貪累苦形門曰提石負山
苦道第四華競苦精門曰填海作河苦道
第五身累苦魂門曰吞火食炭鑊湯苦道
三徒五苦故曰八難總八般難也
内義曰元始符命即元始祖炁也是炁出
[003-029a]
陰入陽隨刻隨時昇騰生化子時一陽於
坤宫發生是爲復卦一陽祖炁所化乾始
於坤六陰柔爻之下變一剛爻陽炁用事
漸漸上騰故曰元始符命時刻昇遷北都
寒池五陰之/下也部衛形魂一陽之/昇也陽炁上騰
巳時至離宫六陰化爲純乾故曰制魔保
舉度品南宫死魂受鍊純/陰仙化成人純/陽生
身受度者先天一炁感附於父母搆精之
初而有此身故曰生身有知之後情竇一
開元炁日喪以至老死達人志士則不然
[003-029b]
復我之性返我之宗斡造化之玄微運陰
陽之妙理有如陽極於巳而陰生於午六
陽剛爻之下變一柔爻陰炁用事漸漸下
降則收斂於中宫使聖女靈男交陰陽於
神室飛龍伏虎搆魂魄於母胎故曰受度
劫劫者日日之謂陽昇陰降復命歸根妙
化无窮周而復始故曰劫劫長存夫陽剥
於上而復生於下循環不息與身終始故
曰隨劫輪轉與天齊年功用不輟火候无
差則形神俱妙與道合眞故曰永度三徒
[003-030a]
五苦八難超凌三界逍遥上清
上清之天天帝玉眞无色之景梵行
内義曰薛幽棲曰上清之天天帝者即三
十六天帝最尊極者道齊元始位列玉清
故曰玉眞此即上清以下三十六天不同
三十二天也有景無色故云梵行梵行者
道中之道天中之天出入無間眞空無礙
也以内而言丹成純陽乾金之象乾用九
金數四九四三十六矣道齊元始均一炁
也位列玉清妙一貫也金歸性初故得有
[003-030b]
景無色還丹之功到此則羣陰剥盡陽體
純全心識瑩然升玄入妙如秋空之澄碧
若寒潭之靜淵稍異毫芒則眯人目安能
造於無色之景梵行者乎
太黄皇曾天帝鬱繿玉明正音云開玄攝明/天炁黄係梵炁
太明玉完天帝須阿那田正音云保玄道靈/天炁緑係璧宿
清明何童天帝元育齊京正音云明生九眞/天炁青係室宿
玄胎平育天帝劉度内鮮正音云飄翰默然/天炁赤係危宿
元明文舉天帝醜法輪正音云開生舒/天炁蒼係虚宿
上明七曜摩夷天帝恬懀延正音云延虚明/天炁黑係女宿
[003-031a]
虚无越衡天帝正定光正音云鏡無翹/天炁碧係牛宿
太極濛翳天帝曲育九昌正音云阿難洋明/天炁紫係斗宿
赤明和陽天帝理禁上眞正音云治安保仙/天炁白係梵炁
玄明恭華天帝空謡醜音正音云飛音洞靈/天炁黄係箕宿
曜明宗飄天帝重光明正音云翹貞英/天炁緑係尾宿
竺落皇笳天帝摩夷妙辯正音云難玄明/天炁青係心宿
虚明堂曜天帝阿𨚧婁生正音云彌綸玄明/天炁赤係房宿
觀明端靖天帝鬱密羅千正音云朗觀曜明/天炁蒼係氐宿
玄明恭慶天帝龍羅菩題正音云威清道玄/天炁黑係亢宿
太煥極瑶天帝宛黎无延正音云洞眞永觀/天炁碧係角宿
[003-031b]
元載孔昇天帝開頁定光正音云開光竟眞/天炁紫係梵炁
太安皇崖天帝婆婁阿貪正音云暉莫阿魂/天炁白係軫宿
顯定極風天帝招眞童正音云回翹威/天炁黄係翼宿
始皇孝芒天帝薩羅婁玉正音云君華大權/天炁緑係張宿
太皇翁重浮容天帝閔巴狂正音云惠威光/天炁青係星宿
無思江由天帝明梵光正音云朗法元/天炁赤係柳宿
上揲阮樂天帝勃勃監正音云鬱元眞星/天炁蒼係鬼宿
無極曇誓天帝飄弩穹隆正音云飛天虚英/天炁黑係井宿
皓庭霄度天帝慧覺昏正音云無清明/天炁碧係梵炁
淵通元洞天帝梵行觀生正音云法權道先/天炁紫係參宿
[003-032a]
太文翰寵妙成天帝那育醜瑛正音云虚薰慧光/天炁白係觜宿
太素秀樂禁上天帝龍羅覺長正音云陽威耀靖/天炁黄係畢宿
太虚无上常融天帝總監鬼神正音云攝靈眞/天炁緑係昴宿
太釋玉隆騰勝天帝眇眇行元正音云空微道明/天炁青係胃宿
龍變梵度天帝運上玄玄正音云相靈妙光/天炁赤係婁宿
太極平育賈奕天帝大擇法門正音云永玄九生/天炁蒼係奎宿
内義曰此諸天玉諱玉音皆以赤晶之玉
碧字刻之祕於上清宫中持經之士不請
讀誦三十二天之中天中之人壽命有數
且如皇曾天人壽九百萬歲從此向上每
[003-032b]
天皆一倍因之則太明玉完天人壽一千
八百萬歲又倍因之何童天人壽三千六
百萬歳倍而因之至秀樂禁上天人壽一
千二百七萬七千九百五十七萬一千二
百萬歲此二十八天是爲三界即欲界色
界無色界也欲界者下界也欲界有六天
自黄曾至七曜天是此天之人有形有欲
觸物染著初上二天以身交爲欲次二天
以執手爲欲第五天以口説爲欲第六天
以眼視爲欲謂有色欲交接陰陽人民胎
[003-033a]
生故云欲界一欲根淨上進一天六欲根
淨即登色界色界者中界也色界有十八
天自越衡天至曇誓天是此天之人有形
無欲而有六色十八塵曰六麤塵六細塵
六輕塵一麤塵淨上進一天六麤塵淨則
進六天又六細塵一細塵淨上進一天六
細塵净復進六天又六輕塵一輕塵净上
進一天六輕塵淨升入無色之界無色界
者上界也無色界四天自皓庭至秀樂天
是太眞科曰無色界之中至眞無情不交
[003-033b]
陰陽人民化生但噉香炁無復形質之患
故色欲俱空修至第一天唯存心識以入
炁觀炁觀道成即升一天尚有心識若能
捨除心識以至无爲復升一天前因都忘
心識即居此天此天不使都忘故應用即
有不爲即無若空有都無即失眞中之應
以其空中有眞眞中有應生成萬象皆出
於空萬法在心亦無形相將令學者觀心
若有若無又升一天炁觀轉妙結習都忘
洞入自然即升種民之天太眞科曰無色
[003-034a]
界中人身微妙無復形色或形長數百丈
而人不見唯眞人能見之以其無形可見
故云無色但三界之人生死之根未斷陰
陽之炁猶存尚隸乎數壽歳有盡或升入
上境或下生人中隨功高下輪轉无窮唯
得道乃己自常融至平育天曰四種民天
壽數亦因倍而見一云此四天人出二炁
之外無年壽之限喜樂清靜故本際經云
結習已盡超種民位謂煩惱爲結學業爲
習太眞科曰上升四天洞入道境隨炁升
[003-034b]
降災所不及以上三十二天炁及所係星
宿見洞神經人壽歲數根塵染淨見龍蹻
經其餘見李少微成玄英之註釋矣數者
始於一炁道生一太極生兩儀是也既隸
乎數必有其終此其所以難逃生死也天
人壽數可得而推者是隸數也故不免有
輪迴墜墮所以傅大士曰饒經百萬劫終
是落空亡釋氏謂十種仙是矣此乃有爲
小乗即縁覺聲聞之儔以其未造清靜无
爲之故若金丹者契虚合无形神俱妙出
[003-035a]
於炁數之表豈生死壽歲形相可得而拘
乎薛幽棲曰四方之天三十二者謂四梵
天也天帝高尊形相宛然雖有眞相猶如
虚空出入無間不閡於物謹按經云元始
祖劫化生諸天則三十二天皆一炁之所
化還丹之修本於一炁功成道備空洞無
跡亦若諸天帝尊雖有眞相猶如虚空者
也然諸天之寳諱爲劵可以濟拔苦爽而
一炁之還元成丹是能度脱凡軀事異道
同功殊理一已上正文元/始天尊所説
[003-035b]
○○
三十二天三十二帝諸天隱諱諸天隱名天
中空洞自然靈章諸天隱韻天中之音天中
之尊天中之神天中大魔天中之靈九和十
合變化上清无量之奥深不可詳敷落神頁
普度天人
内義曰諸天諸帝隱諱隱名靈章音韻神
尊魔靈者象一炁所化而爲鉛銀砂汞龍
虎水火丹藥異名之類也九和十合即陰
陽交締相生相成變化上清乃陽極於乾
陰生於午矣造化無跡陰陽無端玉晨道
[003-036a]
主猶云无量之奥深不可詳況末學乎關
令有言譬如大海能變化億萬蛟魚水一
而已我之與物蓊然鬱然在大化中性一
而已由此觀之故造化之機可得而窺所
以究經道之玄微依返還之妙理推尋藥
物本認丹基明鉛銀砂汞之機運日月陰
陽之用期以長年度世入聖登眞流傳眞
諦自利利他此所謂敷落神眞普度天人
耳已上正文玉/晨道君序述
今日欣慶受度歷關諸天今日謂元始以經/授付道君之日
[003-036b]
請滅三惡謂三/徒也斬絶地根謂地/獄也飛度五户謂/五
苦/也名列太玄謂玄/都也魔王監舉無拘天門
洞神經昇天劵出皇人文中第六十八字
以清素帶身道士臨升天之日五嶽不見
此劵則拘人魂魄不得同升江河淮海不
得此劵則留人血液不得同升地官不得
此劵則拘人形不得升度天官不得此劵
則拘閉天門不使升進天門吏士呵禁求
劵得劵則前入紫府見大道君然後一切
諸神不敢拘制也
[003-037a]
内義曰今日欣慶受度者丹成也丹成者
陽神萃於乾宫直登三界陰炁剥於坤户
超脱五行故曰歷關諸天請滅三惡斬絶
地根飛度五户名列太玄者乃聖胎存於
髓海魔試不干神靈贊佑天門忽震身外
有身是謂魔王監舉無拘天門已上正文/元始天尊
所/説
東斗主筭西斗記名北斗落死南斗上生中
斗大魁總監衆靈
東斗長生護命經云東斗五星西斗大計
[003-037b]
護身經云西斗四星北斗本命延生經云
北斗七星南斗延壽度人經云南斗六星
中斗大魁掌筭伏魔經云中斗三星或以
東西南北七宿爲四方之斗以今人所謂
北斗爲中斗引天官書而證之曰斗爲帝
車運於中央臨制四方以察妖祥以神州
之人居極之南自北而觀故曰北斗眞一
口訣云斗中自有五斗陽明爲東斗陰精
爲西斗丹元爲南斗北極爲北斗天關爲
中斗所説不同故並存之
[003-038a]
内義曰得度之人丹成之士則四斗爲之
主筭記名落死上生中斗則總統其事
青帝護魂白帝侍魄赤帝養氣黑帝通血黄
帝中主萬神無越
青帝姓常諱精明白帝姓混諱蓐收赤帝
姓炎諱洞丹黑帝姓玄諱明萌黄帝姓麻
諱忠□五帝在天主領飛仙在地鎮於五
嶽主領鬼神在人主領五藏五神肝藏魂
肺藏魄心藏氣腎藏血脾處中宫主於肌
肉也
[003-038b]
内義曰得度之人更生受胎則五帝降氣
化生五臟成其五行丹成之士長生不死
則五帝降神與之混合脱其五行也上清
大洞通靈五帝籙云五帝與天地同存陰
陽剖判化生五行結自然之炁宴景瓊宫
徘徊上清逰觀常陽正元於中促五行以
推運采後學以補眞典生死之圖籍主筭
禄於天年五帝内眞通靈之文生於九玄
之中結青陽之炁以成玉文輔於五帝神
光煥乎紫虚流眞鬱乎玉清五行混合洞
[003-039a]
耀瓊宫金木水火土變化雌雄分靈散景
出玄入微洞達无窮炁包天地精貫太空
能離能合能陰能陽能上能下能死能生
能有能無能敗能成諦觀此文則盡還丹
之道也
青天魔王巴元醜伯赤天魔王負天擔石白
天魔王反山六目黑天魔王監醜朗馥黄天
魔王横天擔力
五帝魔王上四言位號也中二言諱也下
二言字也一云别有姓諱並衣玄文之衣
[003-039b]
頭戴横天之冠腰帶龍頭之劍常乘羽輪
飛行雲中常作謡歌三千言亂敗後學太
上故書其曲在消魔經中
内義曰舊說謂魔王作謡歌以亂後學靖
而思之不然魔王非故亂敗學者蓋試之
也色界魔王章曰我界難度故作洞文變
化飛空以試爾身身雖好道而信不篤者
多矣徒慕虚名不爲實行魔王安得不試
之也試之過者保舉成眞其敗亂者亦秉
持不堅之過於魔王亦何怪焉
[003-040a]
五帝大魔萬神之宗
此别是五帝之下有大魔王别有姓名非
前五天魔王也
飛行鼓從總領鬼兵麾幢鼓節遊觀太空自
號赫奕諸天齊功
内義曰玉清隱書云五帝魔王領宫屬與
天同生常惱亂學人不欲成道又自矜與
諸天上帝齊其聖功後因龍漢開圖乃服
元始之化故步虚頌曰魔王敬受事故能
朝諸天由是而言若學者堅持素志如矢
[003-040b]
一發徃而不回道富丹成則魔王敬奉反
爲之用又何敢而魔障哉
上天度人嚴攝北酆
内義曰欲界飛空之音卒章曰北都泉曲
府中有萬鬼羣但欲遏人筭斷絶人命門
阿人歌洞章以攝北羅酆束送妖魔精斬
馘六鬼鋒諸天炁蕩蕩我道日興隆蓋北
酆鬼神乃職司殺樂於遏筭絶命天尊開
度魔王順化勅攝鬼帝普告關盟宣約處
分毋輒肆虐丹成之士故亦如之
[003-041a]
神公受命普掃不祥八威吐毒猛馬四張
大羅天神公命五帝大魔掃除不祥防衛
學者八威神龍天靈陸馬也
天丁前驅大帥仗旛擲火萬里流鈴八衝
得道昇度帝敕大帥神君仗旛而前驅天
丁力士火鈴大將以左右一如妙濟許眞
君故事
敢有干試拒遏上頁金鉞前戮巨天後刑屠
割鬼爽風火無停千千截首萬萬剪形魔無
干犯鬼無妖精
[003-041b]
内義曰功圓道備内外一致也
三官北酆明檢鬼營不得容隱金馬驛呈普
告無窮萬神咸聽三界五帝列言上清
内義曰三官九府北都羅酆乃考校世人
罪惡之司道成之士慮綰宿業未解于彼
或先亡祖禰罹其中未蒙原宥有滯甄昇
故令明加檢討鬼營罪録應有寃咎咸與
蠲除勿致稽留驛馬呈上亦若妙濟眞君
帝賜録功宥過之理徧告十方一切神靈
咸使聞知悉如命令三界五帝諸天大魔
[003-042a]
保舉列言馳奏上清矣已上正文元始天/尊所降之令乃道
君紀/録也
元始無量度人上品妙經内義卷之三
