[030-1a] 
欽定四庫全書
松泉集巻四
吏部尚書汪由敦撰
議
郊壇儀注議
臣等謹按厯代郊壇儀注曰省拄器曰視壇位省牲之
儀自宋元以前皆遣官行事明洪武七年定制大祀皇
帝躬省牲盖本禮記祭義君巡牲之文其日以前一月
[030-1b]
之朔嘉靖九年定前期十日命大臣三員看牲前五日
帝詣犧牲所視牲前一日恭視壇位後次至神厨視牲
大清㑹典太常寺載大祀前五日
上常服乘輿鹵簿大駕全設作樂王以下各官俱補服
在 午門前齊集跪送
上至犧牲所南門降輿太常寺官二員前引導至養牛
房
上立香案前北向太常寺官跪奏大祭所用牛隻牽牛
[030-2a]
過視畢次羊次鹿次兎次猪視畢太常寺官導
上至降輿處乘輿作樂回 宫考之太常紀要則順治
十四年所定其於某年停止之處無可攷又載
上宿齋宫之日
親視
壇位籩豆視畢回 齋宫臣等伏思省牲之典現今
遣親王視牲禮部堂官看牲合於周禮祀大神祭大示
大宗伯省牲鑊及唐宋厯朝禮部尚書侍郎太常光禄
[030-2b]
省牲告腯之制應仍遣官行事其前期五日
皇帝詣犧牲所省牲之處似屬過繁無庸舉行或於祭
前期一日恭視
壇位之後間詣神厨省牲不為定制恭候
欽定至視籩豆之儀宋元以前皆遣官行事明洪武初
定制前祀二日省牲器嘉靖間乃以前一日恭視壇位
後次至神庫視籩豆今自乾隆七年
皇帝宿齋宫之日先詣
[030-3a]
壇位視邊豆應仍舉行至於省壇位之儀唐以前無考
按通典載唐開元禮前一日太史令郊社令各帥其屬
升設昊天上帝神座於壇上北方南向設髙祖神堯皇
帝神座於東方西向設五方帝日月神座於壇第一等
設五星十二神等座於第二等云云注云昊天上帝及
配帝五帝日月之座設訖却收至祀日未明五刻重設
之其餘設定不收宋史前二日太常設樂位神位版位
而無省視儀注明制雖有恭視壇位之文而位亦虚位
[030-3b]
國朝於大祀日前五刻太常寺官詣
皇穹宇恭請
神位奉安壇座今自乾隆七年定
皇上宿齋宫之日先詣
壇位省視若採唐制升設
昊上上帝
列祖配位於壇座省訖復收殊覺煩凟臣等伏思
圜丘神主蔵於
[030-4a]
皇穹宇
方澤神主藏於
皇祗室
祈榖壇神主蔵於
皇乾殿其從壇神牌安奉配殿設有香案太常寺堂官
朔望於階下行禮謹擬
皇上詣齋宫之日先詣
皇穹宇
[030-4b]
皇祗室
皇乾殿正殿上香行禮分獻官詣配殿行禮畢乃升
壇恭視壇位籩豆陳設似於禮為宜但係創行之典應
請
敕禮部詳議
頒詔儀注議
臣等謹查前代頒詔之制唐書及宋史禮志載郊祀前
一日有司設百官親蕃國諸州朝貢使僧道耆老位宣
[030-5a]
徳門外其日刑部録諸囚以俟駕還至宣徳門内幄次
改常服登樓御坐羣臣再拜訖太常撃鼓集囚少府監
立雞竿於樓東南隅樓上以朱絲繩貫木鶴仙人乘之
奉制書循繩而下至地以畫臺承鶴有司取制書宣赦
訖還授中書門下付刑部侍郎承㫖放囚百官稱賀真
宗宣制有司請用儀仗四千人自承天殿設細伏導衞
近臣起居訖則分左右前導之又明史禮志載洪武二
十六年定頒詔儀設寳案於殿東設宣讀案於承天門
[030-5b]
上西南向百官朝服班承天門外公侯班午門外東西
向皇帝皮弁服升殿如儀禮部官捧詔書詣案前用寳
訖置雲蓋中校尉擎雲盖由殿東門出大樂作自東陛
降由奉天門至金水橋南午門外樂作公侯前導迎至
承天門上文武官四拜樂止衆官跪宣讀官宣訖禮部
官捧置雲盖中樂作四拜樂止舞蹈山呼又四拜禮畢
駕興禮部官分授使者百官退嘉靖六年續定鴻臚官
設詔案錦衣衞設雲蓋於奉天殿内東别設雲盤於承
[030-6a]
天門上設綵輿於午門外鴻臚官設宣讀案於承天門
上帝冕服升座如朝儀翰林院官捧詔書從至御座前
東立百官入班四拜出至承天門外翰林院官捧詔書
授禮部官捧至雲盤案上校尉擎雲盖俱從殿左門出
至午門外捧詔置綵輿内迎至承天門上宣讀贊拜俱
如上儀禮部官捧詔書授錦衣衞官置雲匣中以綵索
繋之龍竿頒降禮部官捧置龍亭内鼔樂迎至禮部授
使者頒行據此唐有雞竿之飾宋有木鶴之制而登樓
[030-6b]
宣讀宋明皆同謹查 大清㑹典開載 頒詔儀注是
日設黄盖雲盤於丹墀内設龍亭香亭於午門外禮部
設宣 詔髙臺於 天安門外
皇帝陞太和殿王以下各官上表行禮如常儀畢大學
士捧 詔出至 太和殿簷下授禮部堂官禮部堂官
跪受由中階降置雲盤内由中道出至 午門外將雲
盤捧置龍亭内香亭在前龍亭在後至 天安門外橋
南髙臺上宣讀與前代稍異應否先期於 天安門上
[030-7a]
樓前正中設彩鳯口啣黄繩至期 詔書由 午門出
迎至 天安門上樓前東第一間向南宣讀宣訖置雲
匣中繋彩鳯口中所銜黄繩下禮部官接雲匣捧置綵
亭旗仗鼓樂迎至該部頒行天下如此則儀文備而典
禮詳觀瞻益肅於渙汗之頒允稱矣伏候
訓示遵行
孝賢皇后升祔大禮議
臣謹按禮虞而作主有几筵虞者既葬而返以安神之
[030-7b]
祭也禮記殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷卒哭之禮
士三月而葬是月卒哭大夫三月而葬五月卒哭諸侯
五月而葬七月卒哭由是而推天子七月而葬當以九
月卒哭卒哭則以吉祭易喪祭練服在大祥後無復朝
夕祭寢之哭孔子善之以為合宜盖當作主之時告祔
於廟仍奉主還祭於寢之几筵至大祥乃入廟若夫在
而妻先祔廟則附於祖姑禮之見於經者大槩如此厯
代原廟不足為據唐時皇后祔廟禮志亦無明文惟昭
[030-8a]
宗時殷盈孫議云昭成肅明之崩也睿宗在位元獻之
崩也元宗在位昭徳之崩也肅宗在位四后於太廟未
有本室故創别廟當為太廟合食之主故禘祫乃奉以
入饗又其神主但題云某諡皇后明其後太廟有本室
即當遷祔帝方在位故暫立别廟耳又宋史禮志太宗
孝明孝恵兩皇后乾徳二年葬安陵皆祔别廟真宗章
穆皇后葬永熙陵奉神主謁太廟祔享於昭憲皇后享
畢祔别廟據此則唐宋帝在位而后先崩皆祔别廟但
[030-8b]
别廟之制史無可攷若几筵殿則惟虞後練前有之至
大祥後祔廟則撤几筵矣明㑹典孝慈馬皇后洪武十
五年八月崩九月葬孝陵卒哭行祔廟禮大祥奉安神
主於奉先殿惟世宗孝潔皇后則先入太廟然隆慶元
年廿宗肅皇帝升祔太廟即以孝潔肅皇后祔享孝潔
神主由奉先殿出午門候世宗神主由几筵殿出同至
太廟祭畢世宗神主還几筵孝潔神主奉安於廟寢則
所謂先入太廟者亦仍還奉先殿安奉其世宗神主之
[030-9a]
還几筵則升祔亦當在大祥後矣 國朝
聖祖仁皇帝實録
仁孝皇后
孝昭皇后
孝懿皇后皆於成
主時祔
奉先殿又恭查康熙十三年禮部原議
大行皇后升祔
[030-9b]
奉先殿神主應交與工部照
奉先殿皇后神主例於潔浄之處䖍造其㸃主吉日應
交與欽天監在百日後選擇日期於沙河恭設
梓宫前殿㸃主訖奉安輿内
皇后儀仗全設捧回暫行恭設一殿内名為几筵其一
應祭祀悉照
奉先殿由内務府禮部致祭俟大祥後升祔
奉先殿其神主文聴内閣撰寫其暫安殿聴内務府請
[030-10a]
㫖等因奉
㫖是依議欽此欽遵在案臣等伏思議禮貴衷諸古制
行禮必由於舊章損益在乎因時輕重要於至當謹按
唐宋舊制皇后先崩祔於别廟 國朝奉安
奉先殿考之於禮虞而立主祭於几筵練而遷祔主即
入廟故有祔於祖姑之文唐宋之設别廟於古禮亦未
有所據明代先祔奉先殿 國朝循用其制臣等伏思
太廟尊嚴以致崇敬
[030-10b]
奉先殿親切以展孝思地雖分而禮則一祔廟大典當
祔
太廟以合古制但告祔後仍奉安於
几筵殿至二十五月始安奉於
太廟臣等謹議
孝賢皇后安奉
地宫之日於
陵寢前殿恭㸃
[030-11a]
神牌敬捧
升輿
皇后儀仗全設迎
神牌至
太廟升祔禮畢迎還即以 觀徳殿為 几筵殿嵗時
一應典禮俱照
奉先殿禮舉行俟大祥二十五月後恭奉
神牌升祔
[030-11b]
太廟
聖祖仁皇帝
孝誠仁皇后
孝昭仁皇后
孝懿仁皇后
孝恭仁皇后東次仍照例敬謹製造
神牌一分奉安
奉先殿
[030-12a]
神牌字様敬鐫現上
諡册題曰
孝賢皇后神位敬㸃神字上一㸃一切儀注交禮部敬
謹詳悉定議請
㫖典禮重大臣等愚昧之見深恐攷核未周置議未當
恭候
聖裁指示
松泉集巻四
