[005-1a] 
剡源戴先生文集卷之五
四明戴表元帥初
記
會稽唐氏墓記
古之人生而閭居死而族葬故其敦親重土昭穆百世而宗
不遷文華未繁而侵欺予奪之訟不興後之時國無世家鄕
無禮俗有能僅存而不廢者非上之教葢係乎其人焉降及
近世風俗益衰吾觀扵士者之家而三世不别籍者希矣一
命之貴適集其躬歸視父兄之居若恐不足以容髙輿旋乘
馬悶悶然思更之至擇葬也則不求安死而求利生拘忌隂
陽之說東奔西馳故有禰踰祖支破宗形侵勢攘智謀力奪
無有厭極旣其甚也有出疆遠卜非殯非葬世之子孫疲扵
[005-1b]
展省而併失其故封者矣有壤地相交與郷人爭㝷尺之畔
而興無涯之獄者矣於乎人生而群不可以無居也死而掩
之不可以無塟也先王公爲之制而人各不失其厚後世務
厚其私而行之胥䧟扵薄有感之士得不懼而圖㦲㑹稽唐
氏爲東南聞族譜牒絲牽繩聮數百年不私入其家累世合
居一門之中隱然成小都聚斯旣賢扵人矣其逺祖通議大
夫之葬在山隂縣旌善鄕之古城山寳祐中有私致其家之
劵扵鄕貴人節度全君者全君以閒壌納之久而知爲通議
之墓城也瞿然曰得無有議我者乎俾守隷詰其樵蘇而通
唐氏之洒䘲如故越二紀會通議之七世孫班謀扵宗老引
義致書以請于全君全君謝而諾之竟還劵唐氏且爲冩圖
形標界石以信于唐氏如法扵是㑹稽之士大夫賢唐氏之
[005-2a]
子不散其宗䏻守其身而孝其親復故物而光先猷也曰凡
有家者不當然乎又賢全君之復劵䏻下勢扵舊族不煩有
司以禮信質成仁人之親而錫之考也曰凡處鄕者不當然
乎事成唐氏遂識本末刻諸堅碑以著不忘全君之徳以示
後人使知爲子孫而與人以先世之近隴與受之者皆義所
不容而法所不許以余之嘗學禮也書來請文以繫扵碑隂
乃述其槩而授之其歳月先後歩畆廣袤則唐氏所識詳焉
敷山記
昔余嘗讀晋人絕交書誓墓文心誠怪之以爲諸公酣詠山
林沉溷鄕井亦云過矣久之歎曰嗟乎士大夫心知材業無
所益扵時寧出此焉猶可矯懦激頑㢤然此事貧者亦不易
爲則好義之士又有爲之裒工穿磵致鏹買山以成其高者
[005-2b]
若吾家處士之扵吳中符山人之扵襄陽風流客主天下兩
賢之而今豈復有斯人乎庚寅之冬遇吳興姚子敬于杭子
敬傾然爲予道敷山之事敷山者西扵吳興十有餘里山中
卷外截水罄折行平原茂樾間左右之徐山杼山挾敷山而
蹲敷山之前蒼峭亘連圭起簴伏望而知爲美壌也然巳入
扵勢家莫可物色更累十年子敬之隣有曹君者始售而有
之旣克有之則以予子敬扵子敬欲窺一區之地以居久矣
而不敢望如敷山之美也曹君曰敷山之美我幸有之子貧
而賢我以成子子敬曰我誠不敢望敷山之美也而不敢不
成曹君之義且吾親年髙他日倘幸以爲壽蔵而築室讀書
扵其側耕漁以給口蔵脩以養體詠歌以舒志洋洋乎曹君
之賜吾事畢矣吾聞之驚喜夫子敬之所以得扵曹君與曹
[005-3a]
君之所以知子敬視古人何遠㦲雖然曹君義人也子敬非
材業無所益扵時者也予未識子敬時凡從吴興來者誇子
敬不容口曹君亦用是賢賢乎及旣識子敬乃恂然一儒徒
清苦刻厲議成而言慮言而動其不負敷山審矣則曹君不
爲傷義子敬不爲沽惠也雖然子敬材誠髙業誠良知子敬
者或不皆如曹君之真将有結駟千乘兼金束帶問途扵敷
山之下是吴興之榮子敬之逹非敷山之得曹君也子敬曰
吾何暇扵是抑子之言爲慤姑爲我記之吾將自書以鐫扵
敷山之石子敬名式曹君名元弟名浚者字資深名淵者字
子登余剡源戴表元字帥初庚寅之歲是爲某年謹記
戴氏剡源張村葬記
嗚呼我先考府君以寳祐丙辰葬我祖考府君扵剡源張村
[005-3b]
之長錫嶴山十八年爲徳祐甲戌而我祖妣鄭夫人卒以其
歲自金陵官舍轝載歸祔葬我祖考府君兆西又十年爲至
元甲申而先考府君卒卒前嘱其孤表元曰昔吾蔵吾二親
扵此踰家三舎人皆以爲遠雖吾亦以爲遠也今脫此持空
身來得與汝等同廬居衣食扵此朝夕如見吾親焉昔吾得
數寸之壤纔足以爲墳甲戌之葬吾以金陵賻錢而易諸隣
繇逮今計之爲畆幾累十昔吾之貧愈扵汝家無守人視護
不時今山有毛吾手所自樹亦且向拱不言而封之樵牧不
忍至吾扵蔵吾親無所悔惟是餘壤之未完心猶歉然表元
拜而請故則申嘱之曰吾非多求也吾長錫山之顚在兌兌
顚拆下蛇行數千歩而屬于家者吾旣易而有之長錫顚之
表少右而庚復有顚焉曰望春尖望春之小支垂爲瓠藤曰
[005-4a]
天厨嶴之右又從庚顚分垂髙支披之益長以抱長錫長錫
之左曰郭浪嶺郭浪之左其顚與天厨齊如二肩垂支加髙
而長綿綿延延其將停也廻岩峭壁駐于艮溪曰青梅潭青
梅天厨之間巉磵砂磧不堪往來有役于山者往徃取逕冡
下儻幸而盡有其處嵌者爲樊夷者爲舍以寧吾親不亦善
乎甲戌之葬力可爲矣而不暇今暇而力不給奈何顧吾家
有夀種吾父丙申八十吾母庚戌八十五吾庚辰今方六十
五年若盡吾齒必能成也小子識之扵時見先考府君語訖
泫然欲泣扵乎安知語出不旬月遂竟爾不祥乎蒙天之罰
不敢死旣以十二月十七日前卜葬我先考府君于西二里
中枝之山又二十年頼先世遺澤凡所欲扵長錫左右青梅
天厨罔不略備表元㓜愚逮事先祖考妣祖考府君寛慈朴
[005-4b]
謹君子也扵雲臺府君爲同祖兄弟祖妣鄭夫人聰敏精書
計扵郷貢進士諱一枝字善甫爲同父妹雲臺府君以毛氏
詩起家官四方晚始貴扵朝祖考府君不及卒業故先考府
君學扵外家以外家之學學賦學成復以教表元戴氏起雲
臺府君以來仕者三葉其以賦學决科則祖妣夫人先考府
君之爲也祖考府君有子五人先考府君在仲最愛祖考府
君始疾以夢諗先考府君曰屬寢扵張山甚燠而安我死汝
必以是蔵我旣䘮在殯先考府君扵近郭之山但號張者靡
不如也率不合旣而踰信宿不歸家人惑焉一夕忽自歸曰
有剡客與我言問其居居張村吾欣其名懼失之因不及之
告而徃徃而覩一麓甚美與吾父夣合也吾其圖諸然而無
資則往謁舘扵大姓許将教授其子弟旣館詢其麓乃楊氏
[005-5a]
之麓也房而隷之且累十主先考府君以誠謀扵許曰公能
以館我數年之資假我使吾親得成塟自兹而往吾悉心力
以償君如約焉許亦長者惻然相成用其資佐家之所出者
分致累十主又日具醴食人求其諾殚勞竭瘁迨扵畢也肌
顔槁削而後得葬也扵乎勤矣人子扵親得稱善先考府君
之勤不可沒也若先祖考府君之隱徳祖妣夫人之教與吾
子孫之得居扵剡源者皆不可以不知也苟知之不可以不
念也表元因齋沐追記其事梗槩于冊以示後之人大徳十
年丙午二月朔日孤表元謹記
小方門戴氏居葬記
小方門在奉化治南二里許寳化山之隂戴氏之祖居之戴
氏古大族從漢晋來比比以學行顯重關河間而居江南者
[005-5b]
莫著扵剡剡與奉化相犬牙譜系宜近然昭穆不可得而詳
矣小方門戴氏始扵八代祖曰九府君妣曰趙氏夫人七代
祖曰十三府君六代祖曰十五府君妣曰徐氏六夫人皆葬
龍潭宣公石橋山九府君之葬據橫㘭面左地理家謂之斬
關穴十五府君之葬臨低㘭面右謂之盡龍穴也惟十三府
君迷其葬當在衆兆中不能定十五府君始定居小方門遂
生三子長諱果居忠義仇村爲仇村戴氏祖次諱昇居縣東
郭戴氏花園爲花園戴氏祖又次諱暹曰廿六府君仍居小
方門葬龍潭山髙㘭亦面右爲小方門五代祖妣曰劉氏夫
人事具崇寧閣石碣生四子長諱宇曰六四府君妣曰陳氏
夫人顧氏夫人葬小方門西南樟樹灘府君性寛良長者嘗
以衙前役服勞縣庭一年故平决闘訟與譬釋勸諭而解者
[005-6a]
無慮累百家役滿日縣大夫遣子弟擁藍輿簮花帽以華其
歸樟樹灘距家七八歩其葬有崇阜左拱水縈縈環之龍潭
廣度石棋盤諸山趨迎顧揖皆合地理家又謂之冠帶穴也
是扵表元爲髙祖次諱宏曰八十府君再傳而絕又次諱實
曰八一府君居小方門西宅爲西宅戴氏祖又次諱寘曰八
二府君居小方門益西洗馬橋爲洗馬橋戴氏祖六四府君
生六子長九一府君諱顔次九三府君又次九四府君又次
九五府君諱辛貧而極孝譲又次九七府君又次九八府君
諱克順九七府君去居鄂餘皆不離小方門而九五府君扵
表元爲曾祖以六月十三日卒妣曰六一夫人以五月二十
五日先卒同日葬小方門東北王家塘青墪青墪在田隴間
異時族聚盛田皆戴氏物墓有封樹今屬單居逺萬一顧視
[005-6b]
[005-6b]
髙選鄭夫人督警又嚴甥孫緣外家故始皆改用詞賦業府
君生丙申七月十日亥時年七十九卒甲寅十一月二十七
日夫人生庚戌五月二十日辰時年八十五卒甲戌八月十
二日剡源張村别有記府君生五子長再十六府君諱濚字
黙叟性貌酷類先祖舊法中朝官三歲得牒上其族子弟名
之在緦功親者試國子監試中補國子生府君以伯父武諭
牒至杭試一不中卽罷業晚歲自號拙逸居士生庚午五月
六日辰時年七十七卒乙酉八月二十一日妣曰袁氏三八
夫人生丙寅八月十五日子時年五十卒乙卯九月七日次
再十八府君諱灝字商叟生庚辰三月二十九日卯時年六
十五卒甲申七月十九日次再十九府君諱頡字子美次再
二十府君諱南一字梅叟次再廿一府君諱須凡七孫在者
[005-7a]
四人而表元由居士第三子爲仲父後兵毁無所歸已卯竟
歸剡源張村東二里榆林㝷奉二父葬榆林西中枝山袁夫
人之殯則尚寄小方門西南二里張山下陳家園先兄桂二
府君兆東旦夕當卜榆林附近之壌而遷焉表元因念爲兒
童時隣巷無過從旬日必取間道歸小方門問父兄宗黨舊
事頗知未離析前諸房鳴鐘會食縣南軒葢惟吾族及王趙
二家常相往來花園之族歲一見仇村之族大慶弔則一見
花園後雲臺公三十年有六八府君諱鑫字淳父亦用毛氏
詩自太學上舍附甲辰進士第釋褐仕至承議郎太平倅七
九府君諱嚞字良父太學特奏名迪功郎主新昌縣學葢纔
自表元得通家展敘龍潭墓有山租錢若干緍麥若干斤毎
歲一人以其租具清明祭祀祭之日小方門西宅洗馬橋坊
[005-7b]
郭老稚傾室來羅拜墓下拜訖餕祭之餘歸舍復治酒數行
果盤食飰雜饌如式富不敢奢貧不敢陋最後湯餅一箸而
散闔族聚會歡諧自以爲至樂花園比仇村絕近亦不至其
旁枝居鮚崎者榮一府君諱履字元泰又字行之以詞賦入
庚戌太學成三舍正奏名榮五府君諱元春字仁長辛酉鄕
貢毎與表元兄弟語爲之歎息故表元自金陵歸即先復小
方門特奉公故廬而居之漸欲増墓田廣宗譜力不睱及而
止惟奉化戴氏甚繁至於明經入學决科登名獨小方門爲
然祖徳深長未易俄測而後裔轉徙方張莫知本始缺扵紏
合失今弗圖後悔滋甚輒盡所覩聞登載簡冊以示剡源子
孫并錄副本使小方門坊郭西宅洗馬橋仇村花園之益後
扵表元者通知而總其名曰小方門戴氏居葬記
[005-8a]
計籌山昇元報德觀記
人與人相羡羡而至於不可及者以其能也而有能者不必
富且貴能矣富貴矣而扵物也必勞葢有以命世之英王侯
卿相終身之榮而不能得山林隱逸一日之樂兼其樂矣而
人之生必有死死則羡者始窮而人之窮者欲不可窮也而
神仙之說興焉神仙者扵世之死不足爲扵世之榮不足有
扵世之名區勝壤殫人力所不䏻至者空飛幻岀無江湖之
阻寒暑之變資糧車馬之煩而皆得信其所往又能長有其
樂而不死扵乎是豈不知可願㦲然自秦皇漢武以來疲精
畢歲以求之卒無見者而幽閒荒寂之濵枯槁之士往往有
忽然而遇無意而得者焉余自四方之事及經喪亂所至見
佳山水不一毎從樵夫獵人訪知爲古來名跡則爲之徘徊
[005-8b]
瞻眺不忍舎去所居敝廬抵道家所稱四明洞天者逺無數
舍歲時過之蓬蒿沒人猿 宅焉私歎安得瓊臺玉宇也而
辱仙人居之乃聞呉興山水清絕之鄕有計籌之山當餘英
之東南古禺氏國之要衝崇峰秀壑峭立天外而棟宇雄嚴
與其地稱竊欣慕之問山之所由得各則地志以爲越大夫
計然嘗登此山籌度面勢以營隱居久之道成躡山顚危石
乘雲而去至漢而葛玄煉丹其上故常有雲物騰騰然護其
丹穴天朗夜清呉人候望金丸之光以占豐年問棟宇之所
以盛則初也有壇㝷丈以行鄕民崇祀旣而壇廢旣而復置
爲觀宋紹興初和國楊武㳟王即觀之故而新廣之始有肖
像之地退食之堂樓鐘之樓巢經之閣與凡所以居止供具
始莫不備問居之之人其居之所以能久則當武㳟之時亳
[005-9a]
有祖君慶章王賢其人以禮聘居之爲致永隆仁和之田爲
頃贏二十有八武康之山爲畆贏五百以充其用乾道丙戌
之春太上皇爲枉車駕幸其山中又爲內出御書經文及他
錫賚爲寵祖君之後始改今額爲昇元報徳而居昇元者一
軌祖君之道最後得當塗杜君道堅王之五世孫頻祖賢其
人又爲致山壤之田并昇元若隷昭忠廟者爲畆贏千又有
所謂科儀田經始扵祖君以來諸人至杜君益成之爲畆贏
二百山爲故而田如先其山川若是其人之爲也若是而昇
元之羙始完余嘗思之夫何必爲仙人翺翔是山之中而後
爲樂誠使憂患不加毁譽不至得爲昇元之徒探是山之毛
以爲衣挹是山之泉以爲漿巳不翅王侯卿相所無之樂矣
然吾聞神仙者不遠人凡與人居行而人不知不必專在深
[005-9b]
山窮谷之間亦不必以世俗心窺之謂其欲長處以自全今
道家言神仙宗老子雖扵計然也亦云得道扵老子其逺事
不可知而吾讀老子書有憯然憂世無憀之心其言忌取物
多以有力爲苦將憂人之憂而自爲者樂乎抑皆其無憂而
後能樂乎宅日余持此說也從山中之人叩而學之
程母二夫人祠堂記
自宗法廢士大夫不幸而無子則取之他宗比其諱之也縁
飭覆護若固有然余獨見蜀鶴山髙魏氏台西澗陳葉氏合
二族爲一家歲時子孫衣冠朱紫通祠廟聮昭穆班拜齒坐
上不誣其祖下不沒其親如秦漢前分注别籍而相展敘者
禮有緣於人情可以義起其謂此類㢤江東醴陵教授程元
憲見余言其二母氏之事元憲故弋陽鄭族而貴溪程出也
[005-10a]
程夫人之父禮兵曹掌故用經術兩貢于鄕入太學釋褐稱
江南名儒委家政扵翁夫人程夫人爲女甫十齡輒能代二
親經紀中外事化艱險爲饒𥙿旣長適鄭鄭亦益睦當是時
程夫人之仲弟今将仕公之夫人邵氏亦賢淑
禮度與程
夫人相善縉紳間號孝義程家憲府嘗列上其事乞褒顯值
改物不果旣而邵氏無子掌故公夫婦年且七十毎享先廟
郤顧深念憂形顔色會甲戌歲程夫人携諸甥歸寧見元憲
方齓竒之曰必以是爲吾賢婦嗣且吾女雖鄭歸程氏家由
吾女而立不可忘程夫人以姑婿辭明年程邵二夫人相繼
卒掌故公夫婦固請于鄭得如言以童孺持喪行服乙亥秋
九月也後三十一年當大徳八年甲辰扵是元憲歸自醴陵
旣閱歳即髙守䲧郡夫人之墓西築堂以併祠程夫人供養
[005-10b]
鋪設種蒔布植一一如式旁祠置田若干畆以充祭薦守護
之費初醴陵以乳泉得名其泉不時發父老相傳有異人至
其地則發醴陵升州設教授自元憲始庚子春山亭落成而
泉發于亭下凝碧如染因名亭漾泉中都官部使者州長僚
佐學士諸生徴圖作歌以相推羙及是以名祠前之池亭所
以申報稱寄思慕之道甚備而不鄙辱諗扵予噫嘻此固疇
昔所常惓惓扵緣情起禮之歎者也元憲年方強仕有才學
能不遺其本益取徳義道藝倡率程鄭子姓使兩家賢俊雲
蒸霧滃他日軒車駟馬修宗合譜扵高守之亭者纍纍百世
而不絕後之君子夫豈惟高魏陳葉是許将程鄭閥閱附焉
葢皆漾泉之餘澤也耶其年十二月十日剡源戴表元記
固海宿雲山崇勝寺記
[005-11a]
道奉化鮚埼西南五六十里有聚曰固海有山曰宿雲有寺
曰崇勝山起鎮亭囷盤枝披爲大小橫山蓬島安岩馬鞍龍
髯
墟之屬千縈百折而後至扵宿雲傍峙一麓且伏且昻
上人目爲鎮山頭若與鎮亭相首尾者自此外薄爲海而山
止矣山止則氣必聚前扵搆寺者取扵宿雲率面之以爲對
旣而掖之以爲右三易而負之以爲背趨迎按據始與山稱
寺之額自唐天成三年名固海院宋治平一年改今名寺之
棟宇興廢則有璋禪師者實爲開創第一祖而不知其所從
來屋久且敝嘉定間妙聖師一徹而新之惟大殿爲故物至
元丙子之兵方丈祖塔外皆以毁廢祖森師乃重建法堂庫
院諸室儲材蓄工将以次營懴殿立塑像前寺主文彬師亦
擬扵道塲上飾觀音自在像漸漸可以完復舊觀而森師逝
[005-11b]
己丑二月隣境盗發寺屋自方丈祖塔及彬師下房外又皆
燬于是一正師劬勞撙節而重興之以戊戌冬建庫院又二
年壬寅冬建懴殿文約師建臺門長者天台蔣邦佐建法堂
丙午冬建香積厨馬溥建大釋迦像諸餘藻飾位置以至祝
釐禬災之處凡寺之所須無不具備寺之田産贏縮則舊籍
僅二十有六畆山一百畆慶元元年曇産師始扵寺東青山
西得海成田得若干畆繼而妙聖師扵川塘南築月浦得若
干畆然猶不給迨一正師又積累増買六十畆有竒以充長
夏口供由是晨昏鼓鐘寒暑鼎鉢纔成叢林而扵後協賛傾
貲助役者僧如日如月也及是耆宿文采等以状載顚末與
其諸老之績若一正師之行實來求文以爲紀一正師之居
號䝉泉奉化浲者呉氏子年十八棄家投寺僧如岳爲比丘稍
[005-12a]
長講學扵南湖安道寧法師華亭西岩伊法師有賢名丙子
歸盡思蘭若奉乃祖彬師師逝繼主其席兼主宿雲者十有
三年逝以丁未正月窆祔月浦祖塔側夀五十八嗣三人允
聴允時允中師爲人天性崇重接物無親踈一以慈恕葢状
之云云如此余聞宿雲山久山南古仙人種梔林燒丹洞靈
跡接踵而有竊以爲四方之事可以老息若此山州里之中
簦笠扉履之所不及固不得捨寺又當台明孔道要會多遊
從開堂振錫先後多得賢主人旦夕幸身閑徤或㝷靈運穿
山之蹤繼興公登隆之賦而庻幾見之遂不憚以文爲之先
容云至大戊申之後十一月旣望記
天夀報本寺記
奉化剡源之山起會稽略天台穿連山界嶺石門南東行累
[005-12b]
十百千折然後逹于班溪堂皇曠夷扈衛偃伏行道之人皆
以爲宜棲禪林梵坊而未有領㑹之者余近過其地則風湮
林莾間朱碧翬煥鐘魚有聲問其廬曰天夀報本也問其創
之僧曰正思也問規搆曰剗荒萊揭隆棟有若幻成凡室之
扵殿堂廊廡帑廥庖湢像之扵繪塑器之扵食用諸物無不
具也問産殖曰田之可稼者爲畆二百陸地山林之可藝可
薪者通爲畆百五十朝夕之饘粥公私之靡費可不至缺乏
也問歲曰經始扵大徳癸卯距乙巳落成之日無幾時也扵
乎據形勢之要擅工能之巧謀敏而業宏心精而慮久是何
不動聲色而倐忽變化魁偉不常如此㢤世儒多言浮屠法
能絕私去累無愛惜戀慕扵心故遇事往往堅决不就不止
又所與遊盡江湖之交多閱扵土風而熟其何背逆順故所
[005-13a]
爲而成所成而善是不盡然思師扵班溪爲鄕里毛氏子父
諱某早世兄弟五人最少者亦爲僧曰清瑞思師自其㓜年
母邵氏即割愛命之薙髪易服復與之經營之資曰他日我
老願汝築一庵以養我師受其言庵未成而邵氏没日夜念
之不能忘扵懷清瑞師懷之爲助鄞田若干以起其役功用
克集庵之考卜師耳目所自悉其初本以居室之名名静山
師以庵籍校之奉化凡四五百區今存者纔什一非壊於故
家子弟則同門僧挾強懐妬以破蕩之遂以公櫝上聞乞易
庵爲寺而得今額其名義葢上申華封之祝下存凱風之思
云寺僧相傳用甲乙思師之下曰拱辰曰自端其世世以次
謹持之俾勿替至大改元孟夏七日記
法華寺興造記
[005-13b]
奉化僧刹以名跡著稱而人所慕遊者東岳林西雪竇二刹
相望六十里修溪隔之峻嶺矗焉或值霖潦凍雪進不得逹
而退無所休自余爲兒童時聞患此久矣後十年過之則當
二刹之中日峰之西南有法華接待者建屋廬儲饘餐以爲
行路之憇食又二十年過之則前鐘後魚左巾右鉢崇殿修
廡層軒複院騫髙聳躍峩峩然成一寳坊𣑽宇矣訊其事葢
法華僧前後二師者實爲之前師曰妙森後師曰文冏前師
扵時涖日與其賢主人趙二卿者相善二卿爲之捐糧以補
竭資力以創施久而邇孚遠悅輸助恐後遂罩其趾爲唱法
之堂爲炊饔之庖爲偃勞之室旣而二師圖所以永久也前
師居治如故而後師持凾遊從江浙間富豪乞求
餘歸營
子本以貯田産由是法華之舉漸立而前師病垂殁力憊求
[005-14a]
後師于臥榻側瞠目嘱以吾二人握空拳爲江湖豎津梁不
可中輟意後師荅以盡力當如言即瞑而逝宋咸淳辛未歲
七月五日也數經始之年當淳祐乙巳至此二十五寒暑矣
後師嗣爲之益増田拓址裒材展工又凡二十五年然後緇
流居游出納之所像設妥侑起止之位法屋拱衛莊飾之序
大小靡不完備與奉化諸大刹等伏臘朝晡百需之費亦不
叚求外而給扵是略可如志而後師又病又力憊以艱難繼
紹事宜嘱其嗣若珣軰而逝其語如前師加苦元貞乙未秋
七月十八日也後五年若珣軰懼歲久墜其遺言而先勞之
不可不紀槖事状底裏來請文誌諸石余惟一法華之有無
在宇宙間不爲損益而其道之所由興廢可以爲世之勸戒
方是地之未爲法華接待也人見其荒榛野草固不知有今
[005-14b]
日之盛雖二師往來顰呻霜露中時亦何敢以爲必濟謀同
助勞肯分志廣而衆不疑故能赤手竟成之然又必須五十
年之相繼事始不廢孔子稱如有用我者期月可也三年有
成稱王者必世而後仁稱善人爲邦百年可以勝殘去殺矣
而孟子稱大國五年小國七年至要其大期則謂五百年必
有名世人之行志待五百則巳遠任之者復要之必世而三
年五年七年期月者皆是也而功卒不立孤行而少與多嫌
而數易故吾儒之齟齬什有八九爲二師之徒所笑無足深
怪二師皆居鄞之通逺前師周氏受經金谷空相夀五十有
五後師戎氏受經城南䏻仁天夀夀七十有五蔵骨異塔合
亭在法華後鳯凰山上大徳四年後八月望日記
[005-15a]
