[011-1a] 
欽定四庫全書
北溪大全集卷十一
宋 陳淳 撰
說
心說
維天之命於穆不已所以爲生物之主者天之心也人
受天命而生因全得夫天之所以生我者以爲一身之
主渾然在中虚靈知覺常昭昭而不昩生生而不可己
[011-1b]
是乃所謂人之心其體則即所得元亨利貞之道具而
爲仁義禮智之性其用則即所得春夏秋冬之氣發而
爲惻隱羞惡辭讓是非之情故體雖具於方寸之間而
其所以爲體則實與天地同其大萬理蓋無所不備而
無一物能出乎是理之外用雖發於方寸之間而其所
以爲用則實與天地相流通萬事葢無所不貫而無一
理不行乎其事之中此心之所以爲妙貫動靜一顯微
徹表裏終始而無間者也人惟拘於隂陽五行所值之
[011-2a]
不純而又重以耳目鼻口四肢之欲爲之累於是此心
始梏於形氣之小不能廓然大同無我而其靈亦無以
主於身矣人之欲全體此心而常爲一身之主者必致
知之力到而主敬之功專使胸中光明瑩凈超然於氣
稟物欲之上而吾本然之體所與天地同其大者皆有
以周徧昭晰而無一理之不明本然之用所與天地相
流通者皆無所隔絶間斷而無一息之不生是以方其
物之未感也則此心澄然惺惺如鑑之虚如衡之平葢
[011-2b]
真對越乎上帝而萬理皆有定於其中矣及夫物之既
感也則妍媸高下之應皆因彼之自爾而是理周流該
貫莫不各止於其所如乾道變化各正性命自無分數
之差而亦未嘗與之俱往矣靜而天地之體存一本而
萬殊動而天地之用達萬殊而一貫體常涵用用不離
體體用渾淪純是天理日常呈露於動靜間夫然後向
之所以全得於天者在我真有以復其本而維天於穆
之命亦與之爲不巳矣此人之所以存天心之大畧也
[011-3a]
心體用說
所謂體與天地同其大者以理言之耳葢通天地間惟
一實然之理而己為造化之樞紐古今人物之所同得
但人爲物之靈極是體而全得之總㑹於吾心即所謂
性雖會在吾心爲我之性而與天固未嘗間此心之所
謂仁即天之元此心之所謂禮即天之亨此心之所謂
義即天之利此心之所謂智即天之貞真實一致非引
而譬之也故天道無外此心之理亦無外天道無限量
[011-3b]
此心之理亦無限量天道無一物之不體而萬物無一
之非天此心之理亦無一物之不體而萬物無一之非
吾心天下豈有性外之物而不統於吾心是理之中也
哉但以理言則爲天地間之所公共不見其切於己謂
之吾心之體則即理之在我有統屬主宰而其端可尋
也此心之所以至靈至妙凡理之所至其思隨之無不
至大極於無際而無不通細入於無倫而無不貫前後
乎萬古而無不徹近在跬步逺在萬里而無不周雖至
[011-4a]
於位天地育萬物亦不過充吾心體之本然而非外爲
者此張子正䝉謂有外之心不足以合天心者也所謂
用與天地相流通者以是理之流行者言之耳蓋是理
在天地間流行圓轉無一息之停凡萬物萬事小大精
粗無一非天理之流行吾心全得是理而是理之在吾
心亦本無一息之不生生而不與天理相流行人惟欲
淨情達不隔其所流行然後常與天通耳且如惻隱一
端近而發於親親之間親之所以當親是天命之流行
[011-4b]
者然也吾但與之流行而不虧其所親者耳一或少有
虧焉則天理便隔絶於親親之間而不流行矣次而及
於仁民之際如老者之所當安少者之所當懷入井者
之所當怵惕亦皆天命之流行者然也吾但與之流行
而不失其所安所懷所怵惕者耳一或少有失焉則天
理便隔絶於仁民之際而不流行矣又逺而及於愛物
之際如方長之所以不折胎之所以不殺殀之所以不
夭亦皆天理之流行者然也吾但與之流行而不害其
[011-5a]
所長所胎所殀者耳一或少有害焉則天理便隔絶於
愛物之際而不流行矣凡日用間四端所應皆然但一
事不到則天理便隔絶於一事之下一刻不貫則天理
便隔絶於一刻之中惟其千條萬緒皆隨彼天則之自
爾而吾心爲之周流貫匝無人欲之間焉然後與元亨
利貞流行乎天地之間者同一用矣此程子所以指天
地變化草木蕃蕃以形容恕心充廣得去之氣象者也
然亦必有是天地同大之體然後有是天地流通之用
[011-5b]
亦必有是天地流通之用然後爲是天地同大之體則
其實又非兩截事也
河圖洛書說
河圖洛書有定義古今傳者多矣劉牧之說最爲後出
而世之學者多不自知其誤也噫盍亦攷其源流之實
歟謹按孔安國曰河圖者伏羲氏王天下龍馬出河遂
則其文以畫八卦洛書者禹治水時神龜負文而列於
背有數至九禹遂因而第之以成九類而劉歆亦曰伏
[011-6a]
羲氏繼天而王受河圖則而畫之八卦是也禹治洪水
錫洛書法而陳之九疇是也河圖洛書相爲經緯八卦
九章相爲表裏此河圖洛書之定說也又按闗子明曰
河圖之文七前六後八左九右洛書之文九前一後三
左七右四前左二前右八後左六後右而邵康節亦謂
圓者河圖之文厯紀之數其肇於此乎方者洛書之文
州井之法其放於此乎蓋厯法有所謂二始二中二終
正一二五六九十之數而州井亦以九數爲率此河圖
[011-6b]
洛書之定數也如劉牧者又在康節之後反從而易置
之以九數爲河圖十數爲洛書且謂二者俱出於伏羲
之世而伏羲之所兼取託言其傳出於希夷夫康節亦
希夷之後也豈康節不得之而牧獨得之乎吁是亦未
嘗攷其源流之實而已矣昔者嘗觀易之傳曰天一地
二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地
數五凡天地之數五十有五此正吾夫子所以發明河
圖之數也又嘗觀書之洪範曰天乃錫禹洪範九疇而
[011-7a]
九宮之數自初一次二次三次四次五以至於次六次
七次八次九昭然成列實吾夫子之所定是正所以爲
洛書之數也蓋天以一生水而地以六成之地以二生
火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四
生金而天以九成之天以五生土而地以十成之故河
圖之位必以一與六同宗而居乎北二與七爲朋而居
乎南三與八同道而居乎東四與九爲友而居乎西五
與十相守而居乎中積之爲五十有五也天地之數不
[011-7b]
出乎一隂一陽一奇一偶而己一三五七九者陽之奇
而属乎天者也二四六八十者隂之偶而属乎地者也
故洛書之位必前戴乎九後履乎一左列其三右列其
七二四爲肩六八爲足而五居乎其中積之爲四十有
五也二者固不容於無辨吾夫子所謂河出圖洛出書
聖人則之者亦但泛言聖人作易作範其原皆出於天
而非止爲易言也然聖人之所以則之者果如之何葢
則河圖者虚其中則太極也奇數二十偶數二十則兩
[011-8a]
儀也以一二三四爲六七八九則四象也析四方之合
以爲乾坤離坎補四隅之空以爲兌震艮巽則八卦也
則洛書者在一則爲五行二則爲五事三則爲八政四
則爲五紀五則爲皇極六則爲三德七則爲稽疑八則
爲庶徴九則爲福極是其義亦各有所取矣然合是二
者而論之亦未嘗不互相發明而迭相爲用也且以洛
書而虛其中則亦圖之太極也奇偶各居二十則亦圖
之兩儀也一二三四而含九八七六則亦圖之四象也
[011-8b]
四方之正以爲乾坤離坎四隅之偏以爲兌震巽艮則
亦圖之八卦也而河圖之一六爲水二七爲火三八爲
木四九爲金五十爲土則亦書之五行也虚而爲太極
則亦書之皇極也其數五十有五則又九疇子目之數
也横斜曲直無所不通則圖之爲書書之爲圖又豈復
有彼此之間哉大抵天地之間理一而己時雖有先後
之不同而理則不容於有二也但易乃伏羲之所先得
於圖初無待於書而自黙與之合範則大禹之所獨得
[011-9a]
乎書亦不必追攷於圖而自暗與之符矣至是則劉歆
經緯表裏之言豈不信然矣乎若所謂六篇九篇真有
所謂赤文緑字天神言語則又皆不經之說而非所論
也
四象數說
太陽之數九少隂之數八少陽之數七太隂之數六果
何從而取之也曰在圖書所取則以圖書之數言在卦
畫所生則以卦畫之數起不可一概論也蓋河圖之數
[011-9b]
本五行生成之數始於一而終於十五居其中則參天
爲三奇兩地爲二偶之合也天以一生水而居乎北則
太陽之位也地以六成之而居乎北之外則太隂之數
也地以二生火而居乎南則少隂之位也天以七成之
而居乎南之外則少陽之數也天以三生木而居乎東
則少陽之位也地以八成之而居乎東之外則少隂之
數也地以四生金而居乎西則太隂之位也天以九成
之而居乎西之外則太陽之數也位與數逆而相違其
[011-10a]
六者以一而得於五者也七者以二而得於五者也八
者以三而得於五者也九者以四而得於五者也合而
言之右旋則太陽居一而連九少隂居二而連八左旋
則少陽居三而連七太隂居四而連六位極方正而數
稍偏曲者也洛書之數本隂陽奇偶之數始於一而終
於九五居其中則亦參天爲三奇兩地爲二偶之合也
虚其中則履一而戴九爲太陽居一而含九左三右七
爲少陽居三而含七右肩二而左足八為少隂居二而
[011-10b]
含八左肩四而右足六爲太隂居四而含六位與數順
而相會其九者以十分一之餘也八者以十分二之餘
也七者以十分三之餘也六者以十分四之餘也總其
中則縱横皆十五而又互見之太陽之九南則太隂之
六北則少陽之七西則少隂之八東則太隂之六西北
太陽之九東南少隂之八東北少陽之七西南位稍偏
側而數甚明直者也此圖書四象之所取皆自居位以
外極其統攝者而言之也卦畫則自太極動而生陽始
[011-11a]
爲畫一奇而謂之陽儀動極而靜靜而生隂次爲畫一
偶而謂之隂儀靜極復動一動一靜互爲其根故又其
次於兩儀之上各生一奇一耦而爲二畫者四謂之四
象太陽居一其本體二畫奇每奇之圍三爲含三奇通
所從生位一奇以三其圍三者而起之故其數九少隂
居二其本體一畫奇一畫耦每耦之圍四爲含二耦通
所從生位一奇以一其圍四兩其圍四者而起之故其
數八少陽居三其本體一畫耦一畫奇通所從生位一
[011-11b]
偶以一其圍三兩其圍四者而起之故其數七太隂居
四其本體二畫耦通所從生位一耦以三其圍四者而
起之故其數六此卦畫四象之所生專自本體以内極
其根原者而起之也自本體以内而極其根原則數之
體也自居位以外而極其統攝則數之用也二者其取
數之象然也若其所以爲取數之義則如之何曰隂陽
之數自一至五爲生數以方生其氣也自六至十爲成
數謂己成其質也今四象以成數言之陽主進自六方
[011-12a]
進至七而未極乎盈則爲少陽故其數爲七又進而極
於九則己盈而爲老陽故其數爲九隂主退自十方退
至八而未極乎虚則爲少隂故其數爲八又退而極於
六則己虚而爲老隂故其數爲六此其取義又各有所
主而非苟然也
先天圖說
昔者伏羲氏之作易也始畫八卦又因而重之爲六十
四莫非其理氣象數之自然而然初無一毫智慮増損
[011-12b]
於其間自孔子以來莫有明其意者闕 以爲伏羲止
於八而文王六十四至我朝邵康節先生闕得其說於
大傳之文遂爲之圖名之曰先天以發伏羲氏闕 今
觀大傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八
卦此正吾夫子發明六十四卦氣畫之所由以生者說
卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦
相錯數往者順知來者逆此又吾夫子發明六十四卦
闕 所由以寓者也闕
[011-13a]
儀又自兩儀之上各生一奇
一耦分之而爲二畫者四是之爲四象其位則太陽一
少隂二少陽三太隂四又自四象之上各生一奇一耦
分之而爲三畫者八於是乎八卦之名立而其位則乾一
兌二離三震四巽五坎六艮七坤八自是而往又自八
卦之上各生一奇一耦分之而爲四畫者十有六是爲
兩儀之上復加八卦八卦之上復加兩儀又自四畫之
上各生一奇一耦分之而為五畫者三十有二是爲四
[011-13b]
象之上復加八卦而八卦之上復加四象又自五畫之
上各生一奇一耦分之而爲六畫者六十四於是乎六
十四卦之名以備而易道渾然天成矣是固不容以贅
一而亦不容以歛一於其中所謂乾一而至坤八者又
依然有自然之序在下則每卦之爲體者各八昭然布
列於八位之内一周而不亂也在上則每卦之重體者
各一粲然迭錯於六十四體之上八周而不紊也合二
體而言則重乾又居其一重兌又居其二重離又居其
[011-14a]
三重震又居其四重巽又居其五重坎又居其六重艮
又居其七重坤又居其八亦無往而不得其序者以是
而為圓圖則其一亦自乾體之八重卦居於南之東其
二則兌體之八重卦居於東之南其三則離體之八重
卦居於東之北其四則震體之八重卦居於北之東其
五則巽體之八重卦居於南之西其六則坎體之八重
卦居於西之南其七則艮體之八重卦居於西之北其
八則坤體之八重卦居於北之西自一而四依然序於
[011-14b]
其左自五而八依然序於其右合左右八八循環相次
震而離離而兌兌而乾乾而巽巽而坎坎而艮艮而坤
坤而復震而重乾居於正南重坤配於正北則定天地
上下之位也重離居於東重坎配於西則列日月左右
之門也重震居於東北重巽配於西南則雷風啓閉之
候也重艮居於西北重兌配於東南則山澤高卑之象
也左爲陽也始於復而終於乾右為隂也始於遇而終
於坤復之爲卦也在震之八是爲冬至一陽之生而起
[011-15a]
於正北之分而東至離兌之中則爲春分正東至乾之
一則四月六陽之極又所以爲隂之父生長女而爲遇
焉遇之爲卦也在巽之一是爲夏至一隂之萌而起於
正南之分而西至坎艮之中則爲秋分正西至坤之八
則十月六隂之極又所以爲陽之母復孕長男而爲復
焉故自復而之乾則皆其所以生之卦而爲數往者順
自遇而之坤則皆其所未生之卦而為知來者逆在震
則始交隂而陽生其隂尚多也故二十陽而二十八隂
[011-15b]
兑離則陽長而隂少也故二十八陽而二十隂至於乾
則陽盛而隂微矣故三十六陽而十二隂在巽則始消
陽而隂生其陽尚多也故二十隂而二十八陽坎艮則
隂長而陽少也故二十八隂而二十陽至於坤則隂盛
而陽微矣故三十六隂而十二陽自震而乾皆其在天
之属總之凡百一十有二陽而八十隂其陽爲生而隂
爲退也則隂而亦莫非陽也自巽而坤皆其在地之属
凡百一十有二隂而八十陽其隂為生而陽為退也則
[011-16a]
陽而亦莫非隂也陽在陽中則自一而六皆順行在隂
中則其行逆矣隂在隂中則自一而六亦皆順行在陽
中則其行逆矣總六畫而觀之自上之一畫則爲一隂
一陽之相間二畫則倍之而爲二隂二陽之相間三畫
則又倍之而爲四隂四陽之相間四畫則又倍之而又
爲八隂八陽之相間五畫則又倍之而爲十六隂十六
陽之相間六畫則又倍之而爲三十二隂三十二陽之
相間又自下而推之則兩儀之上生四象四象之上生
[011-16b]
八卦也又自外而反之則兩儀之内包四象四象之内
包八卦也又分而言之則兩儀之相乘其六自内一畫
則隂陽之二其列而爲兩儀者一二畫則隂陽之四其
列而爲兩儀者二三畫則隂陽之八其列而爲兩儀者
四四畫則隂陽之十六其列而爲兩儀者八五畫則隂
陽之三十二其列而爲兩儀者十有六六畫則隂陽六
十四而爲兩儀者三十二四象之相乘其三自下二畫
則列而爲四象者一中二畫則列而爲四象者四上二
[011-17a]
畫則列而爲四象者十有六八卦之相乘其二自下三
畫則爲八卦者一上三畫則爲八卦者八也又統而言
之則左皆陽長而屬乎天右皆隂生而屬乎地而通爲
一兩儀也震離陽長而方少兑乾陽盛而之老巽坎隂
長而方少艮坤隂盛而之老而通爲一四象也乾之八
卦皆曰乾兌之八卦皆曰兌離之八卦皆曰離震之八
卦皆曰震巽之八卦皆曰巽坎之八卦皆曰坎艮之八
卦皆曰艮坤之八卦皆曰坤而通為一八卦也又合兩
[011-17b]
儀四象八卦而會于一體則周環無端又渾然一太極
也若又以是爲方圖語其八經卦之生自乾一而至坤
八則由下而上而八位皆同其生者也語其八經卦之
乘自乾一而至坤八則由右而左而八位皆同其乘者
也又語其八重體之縱則右自一八又皆屬乎乾而重
乾又居其一之一其次二八又皆屬乎兌而重兌又居
其二之二其次三八又皆屬乎離而重離又居其三之
三其次四八又皆屬乎震而重震又居其四之四其次
[011-18a]
五八又皆屬乎巽而重巽又居其五之五其次六八又
皆屬乎坎而重坎又居其六之六其次七八又皆属乎
艮而重艮又居其七之七其次八八又皆屬乎坤而重
坤又居其八之八又語其八重體之横則下自一八亦
皆屬乎乾而重乾亦居其一之一其次二八亦皆屬乎
兌而重兌亦居其二之二其次三八亦皆屬乎離而重
離亦居其三之三其次四八亦皆屬乎震而重震亦居
其四之四其次五八亦皆屬乎巽而重巽亦居其五之
[011-18b]
五其次六八亦皆屬乎坎而重坎亦居其六之六其次
七八亦皆屬乎艮而重艮亦居其七之七其次八八亦
皆屬乎坤而重坤亦居其八之八又旁通而曲暢之自
下左而之右上皆屬乾以交乎坤自上右而之左下皆
屬坤以交乎乾則又天地包含交泰之義也次下二左
而之次右二上皆屬兌以交乎艮次上二右而之次左
二下皆屬艮以交乎兌則又山澤相通于四隅也次下
三左而之次右三上皆屬離以交乎坎次上三右而之
[011-19a]
次左三下皆屬坎以交乎離與其中四卦爲震巽之交
則又水火雷風之相盪蕩於其間者也方圓曲直分合
錯綜至纎至悉千變萬化而天理自然之妙無往而不
然初不容人力之牽合布置者是則八卦雖伏羲之所
畫而非伏羲之所自畫也六十四卦雖伏羲之所重而
非伏羲之所自重也當時文字未立而天地人事萬物
之理無不炳爕於其中使人觀其象而玩其占莫不心
喻而理得矣是所以爲伏羲之易蓋至於夏之連山首
[011-19b]
以艮商之歸藏首以坤遂皆因之為六十四卦至文王
之䝉大難也則又取伏羲之六十四者而衍之首於乾
坤以定君臣之分終於未濟以盡人事之脩又於每卦
之下係之以辭謂之彖亦謂之繇至周公則又謂之六
爻逓相發明至吾夫子則又爲上彖下彖以釋文王之
辭爲大象以釋伏羲之畫爲小象以釋周公之文又爲
文言爲上下繫爲說卦爲序卦爲雜卦極其明辨而詳
著之謂之十翼蓋厯三古四聖而易道於是乎大備矣
[011-20a]
其實則文王周公孔子之辭又皆不外乎羲畫之意也
後天圖說
伏羲之易先天學也文王之易後天學也先天之卦以
乾居南坤居北離居東坎居西震居東北巽居西南艮
居西北兌居東南乾坤縱而六子横者此易之所由本
也後天之卦以離居南坎居北震居東兌居西乾居西
北坤居西南艮居東北巽居東南震兌横而六卦縱者
此易之所以爲用也夫先天之所由本者如彼而後天
[011-20b]
變而爲用者乃如此其故何也蓋乾本生於子而成於
午坤本生於午而成於子故乾南而坤北者天地之成
位也及其交則乾反其所生於北坤反其所生於南於
是乎爲泰矣然乾者陽之極而爲父坤者隂之極而爲
母父母老則退不用之地此其再變也乾所以退乎西
北而坤所以退乎西南也離本升於東坎本升於西此
日月之常度也及其交則東者自上而西西者自下而
東於是乎爲既濟矣然坎者乾之中男也離者坤之中
[011-21a]
女也父母既退則男女得位此其再變也坎所以得乾
位於北而離所以得坤位於南也震為陽生也本起於東
北巽爲隂萌也本伏於西南然震者乾之長男也巽者
坤之長女也乾既退則長男當進而用事以主發生之
權坤既退則長女當出而代母以司長養之職此震所
以居東而巽所以居東南也艮爲山也本高於西北兌
爲澤也本傾於東南然艮者乾之少男也兌者坤之少
女也乾既退則少男當出附於震之後以習其生坤既
[011-21b]
退則少女當反侍於坤之側以成其養此艮所以居東
北而兌所以居西也坎離震兌四者皆當四方之正位
而爲用事之卦也乾坤艮巽四者當四隅不正之位乾
坤則不用而艮巽則用之偏也震艮坎三男者皆相從
以承乾而任父事於前也巽離兌三女者皆相與以夾
坤而輔母儀於左右也其爲序則始於震震而巽巽而
離離而坤坤而兌兌而乾乾而坎以終於艮也以其義
言之則爲萬物出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說
[011-22a]
乎兌戰乎乾勞乎坎成乎艮也此吾夫子之所己發明
於大傳之文而非康節臆度而强爲之也
北溪大全集卷十一
