[001-1a] 
欽定四庫全書
藝林彚考棟宇篇卷一
蓬萊縣知縣沈自南撰
宫殿類
蘇氏演義殿共也取衆屋擁從如軍之殿
初學記案叙昔堯有貳宫帝王世紀曰堯見舜處于貳宫撝宫見相兒宫湯
有鑣宫見墨子湯所受命之宫周有蒿宫見大戴禮鄭宫春宫見紀年穆王所
居宫秦有蘄年宫信宫梁山宫見史記並始皇所居漢有沛宫甘泉
[001-1b]
宫龍泉宫太一宫思子宫後漢有南宫北宫胡桃宫見東
觀漢記魏有鄴宫見魏略吳有太初宫昭明宫見吳志此諸宫
皆範金合土而為之以為貴也見禮記亦猶天文之有紫
宫文昌及五宫見史記天官書神僊之有金玉琉璃宫矣見十洲記
然自古宫室一也漢來尊者以為常號下乃避之也見風
俗通
初學記案叙蒼頡篇曰殿大堂也商周以前其名不載
案史記秦始皇始作前殿漢書則有甘泉函徳白虎金
[001-2a]
華諸殿漢宫又有大夏長秋朱烏玉堂銅馬諸殿後漢
書有温明在邯鄲陽安華光諸殿洛陽宫殿簿有魏太極
九龍芙蓉九華承光諸殿漢晉春秋有景福在許昌聽政
在鄴諸殿晉宫閣名有靈圃百子虞泉清㝠諸殿歴代殿
名或沿或革惟魏之太極自晉以降正殿皆名之
蟲魚考嚴助相貝經曰堯懸貝轂于塢宫貝轂以貝飾
轂也塢宫他書亦未見
雋言地理志堯作㳺成陽師古曰作㳺者言為宫室㳺
[001-2b]
止之處也
説原殿大堂也秦始皇始作前殿宸帝居也楓宸言植
此木于宸中也殿堂象東井形刻水藻等物所以厭火
也
丹鉛録狶韋氏之囿黄帝之圃有虞氏之宫湯武之室
吕惠卿曰囿而圃宫而室言世益衰居益狹矣
類函白虎通曰黄帝作宫室以避寒濕世本曰禹作宫
室二説不同
[001-3a]
天中記釋名曰宫穹也言屋見于垣上穹崇然也郭璞
云宫謂圍繞之記曰君為廬宫之是也爾雅云宫謂之
室室謂之宫詩云作于楚宫又曰入此室處是也風俗
通曰宫室一也秦漢以來尊者以為常號下乃避之也
吕覽云武王克殷靖箕子之宫環堵之室又曰季武子
入宫不敢哭是士庶人皆有宫稱也
梁谿漫志古者居室貴賤皆通稱宫初未分别秦漢以
來始以天子所居為宫矣禮記云父子異宫又云儒有
[001-3b]
一畆之宫環堵之室林子中在京口作詩寄東坡云欲
唤無家一房客五雲樓殿鏁鼇宫而東坡和云卭頭莫
唤無家客歸掃峩眉一畆宫葢本諸此
古今攷尚書五刑有服注五刑墨劓剕宫大辟穆玉作
吕刑宫罰之屬三百漢刑法志宫罪五百小顔引書孔
傳注宫淫刑也男子割勢婦人幽閉又曰宫者使守内
注人道既絶於事便也然則宫刑者以守内得名宫亦
謂之内内亦謂之宫史記秦紀二世常居禁中蔡邕曰
[001-4a]
禁中者門尹有禁非侍御者不得入故曰禁中王鳳父
諱禁徵王莽改禁中曰省中後世稱宫禁諸葛表曰宫
中府中然則宫府者内庭外庭之分曰大内曰南内曰
北内曰東朝曰西朝一也然古者宫無稱禮記曰命士
以上父子異宫儒有一畆之宫環堵之室士庶通謂之
宫風俗通曰漢來尊者以為帝居下乃避之也釋名云
宫穹也言屋見於垣上穹崇然也易曰上古穴居而埜
處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨葢取諸
[001-4b]
大壯
石林燕語古者天子之居總言宫而不名其别名皆曰
堂明堂是也故詩言自堂徂基而禮言天子之堂初未
有稱殿者秦始皇紀言作阿房甘泉前殿蕭何傳言作
未央前殿其名始見而阿房甘泉未央亦以宫名疑皆
起于秦時然秦制獨天子稱陛下漢有魯靈光殿而司
馬仲達稱曹操范縝稱竟陵王子良皆曰殿下則諸侯
王漢以來皆通稱殿下矣至唐初制令惟皇太后皇后
[001-5a]
百官上疏稱殿下至今循用之葢自唐始也其制設吻
者為殿無吻不為殿矣
野客叢書石林燕語秦始皇作阿房宫甘泉殿蕭何作
未央殿其名始見僕觀黄帝有合宫堯有貳宫湯有鑣
宫周有蒿宫楚有蘭臺宫韓有鴻臺宫齊有雪宫列子
有化人宫神異經有天淫宫古之言宫者如此宋玉賦
謂髙殿以廣意商君為天子之殿戰國策謂蒼鷹擊於
殿上説苑謂齊有飛鳥下止殿前莊子謂入殿門不趨
[001-5b]
奉劒於殿下史記毛遂定從於殿上優孟入殿門古之
言殿者又如此則知宫殿之稱其来久矣非但始於秦
始皇也但殿未聞専名某殿而已此二字者上下通用
不拘至尊如儒有一畝之宫象往入舜宫霍光第中鴞
鳴殿前黄霸居丞相府舉孝子先上殿藝文類聚謂蕭
何曹參韓信皆有殿
鶴山雅言漢宫殿之制宫是總名宫中各有殿漢初有
未央長樂兩宫武帝以来有長楊五柞甘泉如未央宫
[001-6a]
自有三十六殿又古元無殿字却借殿後的殿字如今
人稱㕔元無㕔字却借聽字上從厂殊無義理
困學紀聞稿人注今司徒府中有百官朝會之殿後漢
蔡邕集所載百官會府宫殿下者也古天子之堂未名
曰殿説苑魏文侯御廩灾素服辟正殿五日莊子説劒
云入殿門不趨葢戰國始有是名燕禮注當東霤者人
君為殿屋也疏謂漢時殿屋四向流水舉漢以況周然
漢黄霸傳先上殿注謂丞相所坐屋古者屋之髙嚴通
[001-6b]
呼為殿不必宫中也
演繁露黄霸傳鶡雀飛集丞相府張敞奏霸集計吏使
能言孝弟風化者上殿則是丞相府中有殿也許叔重
曰殿堂也顔師古曰古者屋之髙嚴通呼為殿不必宫
中夫古今事物名稱隨世更易顔言未必無理然元后
傳王根第中起土山立兩市殿上赤墀户青瑣董賢傳
將作大匠為賢起大第重殿洞門師古於此故曰殿有
前後僣天子制也則不更以殿為髙屋矣豈以殿之重
[001-7a]
復者乃為天子禮邪不然何以語皆出顔而二傳異釋
也鄭司農釋周禮朝士所掌外朝曰今司徒府有天子
以下大會殿亦古之外朝也司農所見東都制也應劭
曰丞相舊位在長安時府有四出門隨時聴事明帝時
但為東西門耳國每有大議天子車駕親幸其殿殿西
王侯以下更衣併存即周禮外朝也干寳注曰司徒府
中有百官朝會殿天子與丞相決大事是外朝之存者
由鄭應干三説合之人臣府第乃有殿焉則師古謂凡
[001-7b]
髙嚴之屋皆得稱殿似矣而三人同辭皆謂此殿以朝
會為名而天子又嘗臨幸則恐司徒未必敢以聴事也
若霸府殿正受計其上則是相府所得専有豈西都於
此種等差未致其察也故魯雖諸侯王而靈光巋然亦
不以僣制而毁削也且其得名為殿者以嘗受朝備臨
幸則他公府不皆有而朝會臨幸亦止在司徒府邪按
漢宫典儀司徒府與蒼龍闕對則亦不在禁中諸家謂
古外朝在路門之外其地亦與古應也則是殿也雖立
[001-8a]
於司徒府非司徒可得而有也
中華古今注宫謂之室室謂之宫皆所以通古今之語
明同實而兩名之也
餘冬序録古今注宫謂之室室謂之宫而朱子以宫為
牆
名義考宫非寢室也墻也殿非正朝之室也亦猶堂也
記君為廬宫之儒行注宫墻垣也蝘蜓依墻而生故名
守宫不得其門而入者曰宫墻外望宫之為墻可知已
[001-8b]
蒼頡篇殿大堂也虞摯云其制有經左墄右平平以文
甎相亞次墄者為階級是殿與堂同但有大小耳即今
所謂三墠者是也詩殿天子之邦馬融殿後軍義取此
殿之為堂可知已古儒有一畆之宫漢黄霸令計吏條
對有舉孝子先上殿宫殿又通上下言之秦以後始為
至尊之稱師古曰屋之髙嚴者通呼為殿周禮六宫注
婦人稱寢曰宫則謂宫為寢室謂殿為正朝之室者亦
有自来矣墄音戚甎與磚同
[001-9a]
古今攷舜典羣后四朝注各會朝於方岳之下周禮朝
覲㑹同宗遇于王春秋来朝禮記一不朝再不朝皆虛字
也所謂朝見朝會朝謁之禮也周禮天官宰夫掌治朝
之法注治朝在路門之外司士掌焉王入内朝皆退注
王入路門内朝朝者皆退小司宼掌外朝之政注外朝
在雉門之外天子有五門三朝五門者路門也應門也
臯門也雉門也庫門也三朝者内朝也治朝也外朝也
治朝與内朝而二皆稱内朝玉藻曰路寢聴政曰退適
[001-9b]
小寢路寢大寢也正寢也此謂諸侯亦有三朝也路寢
即治朝也小寢即燕寢也今之州治大㕔正寢也小㕔
小寢也别府堂宅燕寢也與古微不同大小㕔聽政治
事之所也古卿大夫亦有内朝外朝猶大㕔小㕔也曰
立朝曰造朝曰臨朝曰眎朝曰朝位曰朝廷皆實字也
地名也辨此則可以論古今之朝禮朝位矣
丹鉛録枍詣殿漢本榽橀殿葢二木所搆因以為名如
長楊五柞之例枍詣文選假借字耳爾雅注引齊諺上
[001-10a]
山作檀榽橀先彈二木與檀相似也
秇林伐山甘泉宫有三秦之甘泉宫在渭南隋之甘泉
宫在鄠漢之甘泉宫在馮翊雲陽縣戰國䇿范雎説秦
王曰大王之國北有甘泉谷口秦二世造甘泉宫雲陽
記云谷口去雲陽宫八十里流潦沸騰飛泉灑激兩岸
峭壁孤豎横盤凜然凝沍每入穴中朱明盛暑當晝暫
暄涼秋晚候緼袍不暖所謂寒門也漢世以為避暑之
處劉歆甘泉宫賦云軼陵陰之地室過陽谷之秋城回
[001-10b]
天門而鳳舉躡皇帝之明庭冠髙山而為居乗崑崙而
為宫梁劉孝威詩漢家迎夏畢避暑甘泉宫校尉烏桓
騎待制樓煩弓後旌㳺五柞前笳度九嵕才人豹尾内
御酒屬車中輦囘百子閣扇度七輪風鳴鍾休衛士披
圖召後宫材官促校獵涼秋戲射熊
丹鉛録漢武帝元鼎六年破南越建扶荔宫以荔枝得
名也此荔駢生若十八娘之類曰扶荔者亦若扶竹扶
桑云
[001-11a]
困學紀聞中説前述云隋文帝坐太極殿召見因奏太
平之筞十有二焉按唐會要武徳元年五月改隋太興
殿為太極殿隋無此名
秕言相如上林賦云夷嵕築堂累臺増成如淳云嵕山
也張揖云平此山以築堂也重累而成之故曰増成下
句解不妥按爾雅丘一成曰敦丘再成曰陶丘三成曰
崑崙丘累臺増成者累臺而増丘之成使其更髙也漢
有増成殿葢亦取此義
[001-11b]
困學紀聞漢袁良碑云帝御九龍殿引對飲宴集古録
跋謂九龍殿名惟見於此愚按張平子東京賦曰九龍
之内寔曰嘉徳注九龍本周時殿名門上有三銅柱柱
有三龍相糺繞故曰九龍嘉徳殿在九龍門内非但見
于此碑也
天中記後漢書光武居邯鄲宫晝臥温明殿耿弇入造
牀下注云趙王如意之殿也故基在今洺州邯鄲縣内
王伯厚玉海歴代殿名書此于六國趙下誤
[001-12a]
金石録漢西嶽華山廟碑略云孝武修封禪之禮巡省
五嶽立宫其下宫曰集靈宫殿曰存仙殿門曰望仙門
集古録云集靈惟見此碑按地理志華陰有集靈宫武
帝起水經注云敷水北逕集靈宫引地理志則不獨見
於此碑矣所謂存仙殿望仙門者諸書不載按集靈存
仙各見載記而二公之説若此
宛委餘編金陵覽古晉孝武太元三年僕射謝安作新
宫太極殿欠一梁有梅木流至石頭城下取用之畫梅
[001-12b]
花於梁上表瑞因名梅梁殿會稽志所載大禹廟梅梁生
花今其木尚在
天中記晉中興書孝武帝造太極殿郭璞筮云二百十
年此殿為奴所壞後梁武帝毁之捨身為奴按璞明帝
時為王敦所殺已五十餘年書誤
宫詞注王建詩蓬莱正殿壓金鼇紅日初生碧海濤開
著五門遥北望柘黄新帕御牀髙唐書髙宗紀制蓬萊
宫殿等名長安志紫宸殿後有蓬萊殿雍録髙宗染風痺
[001-13a]
惡太極宫卑下故就修大明宫改名蓬莱宫取殿後蓬
萊池為名也咸亨元年改蓬莱宫為含元殿長安五年
又改為大明宫殿北有池亦名蓬萊池今言金鼇者意
有橋駕出于池上也唐大明宫圖蓬莱殿坐北面南前
有宣政齊禮崇徳含曜昭慶五門故曰開著五門遥北
望云
宫詞註漢書戾太子𫝊夜入未央宫殿長秋門後漢書
馬皇后傳奏立長秋宫注皇后所居宫也長者久也秋
[001-13b]
者萬物成熟之初也隋書大長秋主諸宦者以司宫闈
之職六典長秋秦官景帝更為大長秋或用中人或用
士人劉禹錫詞日晚長秋簾外報
宫詞註王建詩未明開著九重闗金畫黄龍五色旛直
到銀臺排仗合聖人三殿對西畨唐宫城圖朱明門在
太極殿殿前中有嘉徳門東有日精門左延明門通訓
門恭禮門西有月華門右延明門通明門安仁門故謂
之九重闗雍録三殿者麟徳殿也一殿而有三面故名
[001-14a]
三殿也三院即三殿也李絳為中書舎人嘗言為舎人
踰月不得賜對有詔明日對三殿也凡蕃臣外夷来朝
率多設宴于此至臣下亦多召對于此也長安志龍朔
二年造宣政紫宸蓬萊三殿以此又名之三殿也演繁
露唐有三殿則一殿而三面有殿也方鎮外國來朝則
宴于此兩京新記大明宫有麟徳殿三面𤣥宗與諸王
近内臣宴多于此殿獻替記于三殿對學士會要于三
殿對南詔皆其地也
[001-14b]
演繁露國朝太皇太后時并皇太后皇后稱三殿其後
乗輿行幸奉太后偕皇后以出亦曰三殿人或非之按
王嘉傳云自貢獻宗廟猶不至此師古注謂天子太后
皇后則三殿亦可通稱唐有三殿則一殿而三面有殿
也方鎮外國来朝則宴于此從銀臺門入
埜客叢書杜子美詩曰不逺明光殿致於丹青地洙注
曰明光殿霍去病借以避暑修可注曰漢殿名元后傳
成都侯借以避暑是已東坡詩曰何人先入明光宫又
[001-15a]
曰老死不入明光宫趙注皆曰武帝太初四年所起乃
成都侯商所借以避暑者也僕嘗考之漢有兩明光宫
一明光殿按三輔黄圖一明光宫屬北宫一明光宫屬
甘泉宫屬北宫者正成都侯商避暑之所屬甘泉宫者
乃武帝所造以求仙者所謂明光殿自在桂宫三者元
不相干今觀諸家之注往往認為一處甚有以避暑事
為去病用事甚疎鹵極可笑僕又考漢紀太初四年起
明光宫師古注曰成都侯避暑借明光宫葢謂此師古
[001-15b]
之注已有此謬
雋言師古曰阿房者言殿之四阿皆為房也一説大陵
曰阿言若于阿上為房也房字或作旁字説云始皇作
此殿未有名以其去咸陽近故號阿房阿近也東方朔
傳舉籍阿城以南阿城本秦阿房宫以其墻壁崇廣故
俗呼為阿城
容齋五筆漢谷永對成帝問曰抑損椒房玉堂之盛寵
顔師古注椒房皇后所居玉堂嬖幸之舎也按漢書李
[001-16a]
尋𫝊久汙玉堂之署注玉堂殿在未央宫翼奉疏曰孝
文帝時未央宫又無髙門武臺麒麟鳳凰白虎玉堂金
華之殿三輔黄圖曰未央宫有殿閣三十二椒房玉堂
在其中漢宫閣記云未央宫有玉堂宣室閣又引漢書
建章宫南有玉堂壁門三層臺髙三十丈玉堂内殿十
二門階階皆玉為之又有玉堂神明堂二十六殿然漢
書郊祀志但云建章宫南有玉堂壁門而無他語晉灼
注揚雄解嘲上玉堂之句曰黄圖有大玉堂殿小玉堂
[001-16b]
殿而今黄圖無此文國朝太宗淳化中賜翰林玉堂之
署四字其後以最下一字犯廟諱故元符中只云玉堂
紹興末學士周麟之又乞髙宗御書玉堂二字揭於直
廬麟之跋語自有所疑已而議者皆謂玉堂乃殿名不
得為臣下直舎當如承明故事請曰玉堂之廬可也今
翰林但扁摛文堂三字示不敢居則其為禁内宫殿明
白有殿有閣有臺谷永以配椒房言之意當日亦嘗為
燕游之地師古直以為嬖幸之舎與前注自相舛異誤
[001-17a]
矣
繼古藂編昔人論玉堂乃前漢殿名其後翰苑則名玉
堂之署又其後避諱直曰玉堂是以殿名榜直廬矣余
攷玉堂之名不止漢殿也楚蘭臺之宫亦有玉堂宋玉風賦
倘佯中庭北上玉堂東漢文翁講授之室亦名玉堂天上神仙壁
記之地亦名玉堂名山仙人所居之地亦有玉堂至唐
人梅詩有云白玉堂前一樹梅此白玉堂則如古樂府
君家誠易知易知復難忘黄金為君門白玉為君堂堂
[001-17b]
上罷尊酒使作邯鄲倡非翰苑之玉堂矣然則玉堂之
名不始於漢不専於殿云
七修類稿三輔黄圖有大玉堂小玉堂殿谷永𫝊損抑
椒房玉堂之盛寵注玉堂嬖幸之舎李尋傳曰久汙玉
堂是知實嬖幸之處乃漢殿名故宋太宗飛白書玉堂
之署四字葢待詔者有直廬於殿側故曰署元豐中學
士請摘上二字以名翰院故翰院亦名玉堂繼古藂編
謾言翰院亦名玉堂之署無著落矣又曰後避諱直曰
[001-18a]
玉堂尤非也
鼠璞應劭漢官儀曰皇后稱椒房取其實蔓盈升予攷
之江充𫝊先治甘泉宫轉至未央椒房上官桀𫝊將軍
有椒房中宫之重劉輔𫝊於是減省椒房掖廷用度及
馬援以椒房不預雲臺之次椒房殿為后所居固分明
師古注椒房謂以椒和泥塗取其温而芳却有此理詩
曰貽我握椒注椒芬香也男女相説交情好也其義恐
出此離騷經云播芳椒兮成堂與石崇塗屋以椒不過
[001-18b]
取其芬香於蔓衍盈升初無闗涉成帝寵趙昭儀復建
椒風殿以居之今例以椒風為皇后事非是
閲耕餘録椒房之名起于漢葢皇后所居以椒塗壁取
繁衍之義亦以其温而芳也哀帝時董賢得幸其女弟
為昭儀更名其舎為椒風以配椒房晉書后妃𫝊又稱
椒掖
雋言賓戲及時君之門闈究先聖之壼奥應劭曰宫中
門謂之闈宫中巷謂之壼又壼闈恣趙
[001-19a]
鼠璞今以太后為東朝葢用叔孫通傳惠帝東朝長樂
事然顔延年詩曰君彼東朝金昭玉粹東朝則太子朝
也今以太子為東宫葢用班彪𫝊東宫初建事然成帝
報許后曰皇后其孝東宫毋闕朔望東宫則太后宫也
此皆隨地以言初無定名後世以東朝為太后以東宫
為太子可謂拘泥
鶴山雅言漢髙帝以未央宫舎太上皇自居長樂宫故
崩于長樂獨髙帝一人自帝崩後吕后元居長樂而惠
[001-19b]
帝居未央以此遂為母后宫名漢以未央為正衙未央
視長樂居東故謂之東朝如王后立宣帝一月後太后
還長樂宫始置屯衞是也漢惟有北闕東闕自北闕出
入而南闕西闕無之至今只説天北闕
香宇詩談唐詩多用千門如鑾輿逈出千門栁歸鴻欲
度千門雪却望千門草色閒葢建章宫千門萬户也故
王安石亦云千門萬户曈曈日
復齋漫録前漢趙飛燕既立為皇后寵少衰而弟絶幸
[001-20a]
為昭儀居昭陽葢飛燕本傳云爾太白宫詞云宫中誰
第一飛燕在昭陽夫昭陽昭儀所居也非謂飛燕耳後
見唐王叡松牕録云禁中呼木芍藥為牡丹命李白為
新詞有借問漢宫誰得似可憐飛燕倚新粧之句乃知
昭陽之語世所傳者誤也
演繁露晉郄詵試東堂得第自言猶桂林一枝東堂者
晉宫之正殿也山謙丹陽記曰前殿正殿也東西堂魏
制也在周為小寢也
[001-20b]
演繁露説文垜堂塾也丁果反又云塾門側堂也今垜殿
取此
決疑要注凡大殿乃有陛堂則有階無陛也左墄右平
平者以文磚相亞次墄者為陛級也九錫之禮納陛以
登謂受此陛以上殿堂之正者為路寢
容齋隨筆朱雲請斬馬劒斷張禹首攀殿檻折及後當
治檻上曰勿易因而輯之以旌直臣至今宫殿正中一
間横檻獨不施欄楯謂之折檻葢自漢以來相傳如此
[001-21a]
矣
宫詞註王建詞上得青花龍尾道側身偷覷正南山按
龍尾道在含元殿意此云殿前即含元也唐大明宫圖
含元殿在宣政門外翔鸞閣在其東棲鳳閣在其西長
安志龍朔二年造含元殿雍録龍尾道者含元殿正南
升殿之道也賈黄中談録含元殿前龍尾道自平地凡
詰曲七轉由丹鳳北望宛如龍尾下垂于地兩垠闌檻
悉以青石為之至今石柱猶有存者兩京新記含元殿
[001-21b]
左右有砌道盤上謂之龍尾道康駢劇談録含元殿左
右立棲鳳翔鸞二閣龍尾道出于閣前殿門去南門二
里元會来朝者仰觀玉座如在霄漢葢含元殿南疏階
升殿凡為三大層自下而上其下兩層皆培土鋪甎為
陂陀斜道不疏小級其鋪甎處逶迤屈曲凡七轉自丹
鳳北望則如龍行而垂其尾是以命為龍尾道也龍尾
云者亦附竝龍首山為義而立名也比之龍尾者其培
土處合為一階而階上所鋪甎道則分而為兩以引班
[001-22a]
對上故仁裕曰階兩面龍尾道各六七十步也長安志
大明宫北據髙原南望爽塏每天晴日朗南望終南山
如指掌故云偷覷正南山者即終南山也漢故長安城
圖南山與長信長樂光明諸宫講武崇文諸殿相對
嘉話録今延英殿紫芝殿也謂之小延英苗韓公居相
位以足疾步驟微蹇上每於此待之宰相傳小延英自
此始也
建康宫殿簿太初宫中有神龍殿去縣三里左太沖吳
[001-22b]
都賦云抗神龍之華殿施榮楯而捷獵是也赤烏殿在
縣東北五里吳昭明宫内制度上應星宿吳都賦云崇
臨海之崔嵬飾赤烏之暐曄是也
三餘帖唐太宗養一白鶻號曰將軍取鳥長驅至殿前
然後擊殺故名落雁殿
演繁露壽陽公主在含章殿梅花飄著其額因橅倣之
以為粧様山謙之丹陽記曰皇后正殿曰顯陽東曰含
章西曰徽音皆洛陽宫舊名也名起後漢
[001-23a]
天中記舊唐書三陽宫武三思以則天厭居深宫又欲
與張易之昌宗等扈從馳騁以弄其權乃請創造三陽
宫于嵩髙山興泰宫于萬壽山請則天每嵗臨幸前後
工役甚重百姓怨之又久視年則天幸三陽宫自夏涉
秋不時還都張説上疏諫曰三陽宫去洛城一百六十
里有伊水之隔崿坂之峻過夏涉秋水潦方積道壊山
險不通轉運奈何去宗廟之上都安山谷之僻處是猶
倒持劒㦸示人鐏柄臣竊為陛下不取見説本傳按此
[001-23b]
舊書本自明白新書乃為艱澁之詞云后逭暑三陽宫
故知震雷不暇掩聰也夫逭暑三陽已不成語而孔帖
復云后造逭暑宫抑又誤
名義考五鳳樓梁太祖即位羅紹威取魏良材建周翰
所謂去地百丈在天半空五鳳翹翼者也
困學紀聞寧宗閣名寳章至和二年五臺山真容院太
宗御書閣已曰寳章矣
後山叢談澄心堂南唐烈祖節度金陵之宴居也世以
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為元宗書殿誤矣趙内翰彦若家有澄心堂書目三千
餘卷有建業文房之印後有主者皆牙校也
委巷叢談紹興四年大享明堂更修射殿以為享所其
基即錢王時握髮殿吳人語訛乃云惡發殿謂錢王怒
時即乗此座也
留青日札京師禁中之瓊花島梳粧臺皆金之故物也
臺今訛為蕭太后梳粧樓本金燕山故都城之東北隅
入元改為萬嵗山今在禁中西南
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彈雅髙皇帝定鼎金陵勝國工部尚書以營造法式進
上不納按此書圖志有天宫樓閣瓦上作小屋數十楹
初不知何意及讀古詩云西北有髙樓上與浮雲齊交
疏結綺牕阿閣三重階上有絃歌聲音響一何悲方解
前圖乃阿閣以棲樂工者欲令八音如天樂從空中来
耳今惟樓船之鼔棚似之秦人建宫殿謂之阿房城上
營衛室謂之阿鋪皆取名于此
藝林彚考棟宇篇卷一
