[009-1a] 
欽定四庫全書
孟子注疏卷九上
漢趙氏注 宋孫奭音義并疏
萬章章句上注萬章者萬姓章名孟子弟子也萬章
問舜孝猶論語顔淵問仁因以題其篇也疏正義曰前篇論
離婁之明此篇論萬章問孝蓋以明者當明其行而行莫大於為孝今萬章問孝故以萬章為此篇之題
以次於前篇矣此篇凡十八章趙氏分為上下卷據此上卷凡有九章而已一章言孝為百行之本無物
以先之雖富有天下而不能取悦其父母也二章言仁聖所存者大舍小從大逹權之義不告而娶守正
[009-1b]
道也三章言仁人之心四章言孝莫大於嚴父行莫大於蒸蒸五章言徳合於天則天爵歸之行歸於仁
則天下與之六章言義於人則四海宅心守正不足則聖位莫保者也七章言賢達之理世務推政以濟
時物守已直行不枉道以取容八章言君子大居正位以禮進退屈仲達節不違貞信九章言君子時行
則行時舍則舍故能顯君明道不為苟合其餘九章分在下卷各有説焉注萬章至篇也○正義曰萬章
孟子弟子已説在敘段云論語顔淵問仁者蓋論語第十二篇首顔淵問為仁孔子曰克已復禮為仁因
以顔淵目其篇蓋其文也孟子於此則而象之爾
萬章問曰舜往于田號泣于旻天何為其號泣也注問
舜往至于田何為號泣也謂耕于歴山之時然也孟子
[009-2a]
曰怨慕也注言舜自怨遭父母見惡之厄而思慕也萬
章曰父母愛之喜而不忘父母惡之勞而不怨然則舜
怨乎注言孝法當不怨如是舜何故怨曰長息問於公
明髙曰舜往于田則吾既得聞命矣號泣于旻天于父
母則吾不知也公明高曰是非爾所知也注長息公明
髙弟子公明髙曾子弟子旻天秋天也幽隂氣也故訴
于旻天髙非息之問不得其義故曰非爾所知也已夫
公明髙以孝子之心為不若是恝注恝無愁之貎孟子
[009-2b]
以萬章之問難自距之故為言髙息之問對如此夫公
明髙以為孝子不得意於父母自當怨悲豈可恝恝然
無憂哉因以萬章具陳其意耳我竭力耕田共為子職
而已矣父母之不我愛於我何哉注我共人子之事而
父母不我愛於我之身獨有何罪哉自求責於已而悲
感焉帝使其子九男二女百官牛羊倉廩備以事舜於
畎畝之中注帝堯也堯使九子事舜以為師以二女妻
舜百官致牛羊倉廩致粟米之餼備具饋禮以奉事舜
[009-3a]
於畎畝之中由是遂賜舜以倉廩牛羊使得自有之堯
典曰釐降二女不見九男孟子時尚書凡百二十篇逸
書有舜典之敘亡失其文孟子諸所言舜事皆堯典及
逸書所載獨丹朱以𦙍嗣之子臣下以距堯求禪其餘
八庶無事故不見於堯典猶晉獻公之子九人五人以
事見於春秋其餘四子亦不復見於經天下之士多就
之者帝將胥天下而遷之焉為不順於父母如窮人無
所歸注天下之善士多就舜而悦之胥須也堯須天下
[009-3b]
悉治將遷位而禪之順愛也為不愛於父母其為憂愁
若困窮之人無所歸往也天下之士悅之人之所欲也
注欲貪也而不足以解憂好色人之所欲妻帝之二女
而不足以解憂富人之所欲富有天下而不足以解憂
貴人之所欲貴為天子而不足以解憂人悅之好色富
貴無足以解憂者惟順於父母可以解憂注言為人所
悅將見禪為天子皆不足以解憂獨見愛於父母為可
以解己之憂人少則慕父母知好色則慕少艾有妻子
[009-4a]
則慕妻子仕則慕君不得於君則熱中注慕思慕也人
少年少也艾美好也不得於君失意於君也熱中心熱
恐懼也是乃人之情大孝終身慕父母五十而慕者予
於大舜見之矣注大孝之人終身慕父母若老萊子七
十而慕衣五綵之衣為嬰兒匍匐於父母前也我於大
舜見五十而尚慕父母書曰舜生三十徴庸五十在位
在位時尚慕故言五十也音義惡烏路切下惡之惡已皆同恝張古黠切丁音
界說文作
忽也許介切為言之為于偽切下因為為不順為楚所為主當為皆同共音供禪音擅後皆放此
[009-4b]
不見之見音現此章及下見瞽皆同少詩妙切知好之好此章惟此字呼報切餘並如字衣於既切匍音蒲匐
蒲北切疏正義曰此章言夫孝百行之本無物以先之雖富有天下而不能取悅於父母也萬章問曰舜
往于田號泣于旻天何為其號泣也者萬章問孟子謂舜往耕于田乃號泣于旻天是何為其號泣於此也旻
天秋天之號也以其情主乎憫也爾雅曰秋曰旻天是也孟子曰怨慕也孟子答之曰舜所以號泣于田者自
怨遭父母之惡而思慕之也萬章曰父母愛之至怨乎萬章又曰父母以慈愛愛息其子子則當喜悅而不敢
忘其父母之所愛父母惡之其子亦當勤勞奉事之而不可怨恨父母今舜若是則舜誠有怨恨父母乎曰長
息問於公明高至是非爾所知也孟子難以自為言拒之乃託以長息問公明高之言而答也言長息常問公
明高曰舜往于田則我既以得聞教命矣號泣于旻天則我不能知也故問之公明高乃答之曰此非爾我所
[009-5a]
能知者也以其所問不得其義故答之此也夫公明高以孝子之心為不若是恝至於我何哉者孟子又言夫
公明髙以謂孝子之心有不得意於父母為不若此恝恝然而無憂也以其有不得父母意故有是怨也其舜
必謂我竭盡其力而耕作田業以供為子之事以奉養父母而父母今反不我愛恤誠於我有何罪哉故自求
責於已而號泣怨慕也帝使其子九男二女至予於大舜見之矣孟子至此乃繼其言而答萬章言堯帝使其
子九男與二女兼百官及牛羊倉廩皆備具以事舜於畎畝之中天下之善士多就歸舜而悅之者堯帝又将
胥以天下而遷位讓之其舜尚以有不得愛於父母其亦憂愁若窮困苦極之人無所歸告者矣且天下之善
士悅而就之是人之所皆欲也而尚不足以解舜之憂好色之女是人之所皆欲者也妻以堯帝之二女而尚
亦不足以解舜之憂富是人之所皆欲者也而堯以百官牛羊倉廪備以事之而尚亦不足以解舜之憂貴是
[009-5b]
人之所皆欲者也而堯將以天下遷而讓之而為天子尚亦不足以解其憂凡以人悅之好色富貴此數者皆
無足以解舜之憂惟得於父母然後可以解其憂夫人少小之時則知思慕父母及長知好其女色則思慕其
少艾有妻子則思慕其妻子至於為仕則思慕其君如不得遇於君則熱中心而恐懼之也是則人之常情如
此如為大孝者則終身思慕父母而不忘也然則孟子言至於五十之歲者而思慕父母而不敢忘者我於大
舜見之矣故歴以此答其萬章之問注耕于歴山○正義曰上卷首章已說詳矣注堯典至見於經○正義曰
云堯典曰釐降二女不見九男惟丹朱𦙍嗣之子臣下以距堯求禪其餘八庶無事故不見二女即娥皇女英
是也案尚書堯典放齊曰𦙍子朱啓明帝曰吁嚚訟可乎孔安國云𦙍國名子爵朱𦙍子之名也益稷云無若
丹朱傲孔注云丹朱堯之子是堯九子但見丹朱一人矣其餘八子亦未詳以其經傳無見焉云如晉獻公九
[009-6a]
人五人以事見於春秋餘四子亦無所見者按魯荘公二十八年左傳云晉獻公娶於賈無子烝於齊姜生秦
穆夫人及大子申生又娶二女於戎大戎生重耳小戎子生夷吾晉伐驪戎驪戎男女以驪姬歸生奚齊其娣
生卓子凡此九人但見其五即此五人是也云獻公有九人按史記世家云獻公有子九人而大子申生重耳
夷吾皆有賢行以此則知獻公有子九人而已其餘四者亦以經傳無見焉注慕思慕至人之情○正義曰云
少年少也艾美好也者蓋世之傳孟子者以少女為少艾也按說文云艾老也長也又按禮記云五十曰艾是
則艾誠老長之稱也謂之少艾安可乎是則云艾美好也者又不知何據為之誤也殆亦未可知注老萊子七
十而慕至書曰舜生三十徴庸五十在位○正義曰云老萊子者按高士傳云老萊子楚人少以孝行養親極
甘脆年七十父母猶存萊子服荆蘭之衣為嬰兒戲親前言不稱老為親取食上堂足跌而偃因為嬰兒啼誠
[009-6b]
至發中楚室方亂乃隱耕於蒙山之陽著書號萊子莫知所終又云老萊著五綵五色斑斕之衣出列女傳文
今不載音義百行下孟切下行莫之行皆同
萬章問曰詩云娶妻如之何必告父母信斯言也宜莫
如舜舜之不告而娶何也注詩齊風南山之篇言娶妻
之禮必告父母舜合信此詩之言何為違禮不告而娶
也孟子曰告則不得娶男女居室人之大倫也如告則
廢人之大倫以懟父母是以不告也注舜父頑母嚚常
欲害舜告則不聽其娶是廢人之大倫以怨懟於父母
[009-7a]
也萬章曰舜之不告而娶則吾既得聞命矣帝之妻舜
而不告何也注禮娶須五禮父母先答以辭是相告也
帝謂堯何不告舜父母曰帝亦知告焉則不得妻也注
帝堯知舜大孝父母止之舜不敢違則不得妻之故亦
不告也萬章曰父母使舜完廩捐階瞽瞍焚廩使浚井
出從而揜之注完治廪倉階梯也使舜登廪屋而捐去
其階焚燒其廪也一說捐階舜即旋從階下瞽瞍不知
其已下故焚廩也使舜浚井舜入而即出瞽瞍不知其
[009-7b]
已出從而蓋揜其井以為舜死矣象曰謨蓋都君咸我
績注象舜異母弟也謨謀蓋覆也都於也君舜也舜有
牛羊倉廩之奉故謂之君咸皆績功也象曰謀覆於君
而殺之者皆我之功欲與父母分舜之有取其善者故
引為已之功也牛羊父母倉廩父母注欲以牛羊倉廩
與其父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕棲注干楯戈
㦸也琴舜所彈五絃琴也弤彫弓也天子曰彫弓堯禪
舜天下故賜之彫弓也棲牀也二嫂娥皇女英使治牀
[009-8a]
欲以為妻也象往入舜宫舜在牀琴象曰鬱陶思君爾
忸怩注象見舜生在牀鼓琴愕然反辭曰我鬱陶思君
故來爾辭也忸怩而慙是其情也舜曰惟兹臣庶汝其
于予治注兹此也象素憎舜不至其宫也故舜見來而
喜曰惟念此臣衆汝故助我治事不識舜不知象之將
殺已與注萬章言我不知舜不知象之將殺己與何為
好言順辭以答象也曰奚而不知也象憂亦憂象喜亦
喜注奚何也孟子曰舜何為不知象惡已也仁人愛其
[009-8b]
弟憂喜随之象方言思君故以順辭答之曰然則舜偽
喜者與注偽詐也萬章言如是則為舜行至誠而詐喜
以悅人矣曰否昔者有饋生魚於鄭子産子産使校人
畜之池校人烹之反命曰始舎之圉圉焉少則洋洋焉
攸然而逝子産曰得其所哉得其所哉注孟子言否云
舜不詐喜也因為說子産以喻之子産鄭子國之子公
孫僑大賢人也校人主池沼小吏也圉圉魚在水羸劣
之貌洋洋舒緩摇尾之貌攸然迅走趣水深處也故曰
[009-9a]
得其所哉重言之者嘉得魚之志也校人出曰孰謂子
産智予既烹而食之曰得其所哉得其所哉故君子可
欺以其方難罔以非其道彼以愛兄之道來故誠信而
喜之奚偽焉注方類也君子可以事類欺故子産不知
校人之食其魚象以其愛兄之道來問舜是亦其類也
故誠信之而喜何為偽喜也音義懟直類切妻七漈切下妻也妻之同捐音
縁又音旋浚音峻揜張云與掩同弤都禮切丁音彫云義與弴同彫弓如字或作彤誤忸女六切怩音尼愕五
各切與音餘注及下者與皆同校張音校丁音教畜許六切僑音喬重直用切疏正義曰此章言仁聖所存
[009-9b]
者大舍小從大達權之義不告而娶守正道也萬章問曰至何也者萬章問孟子言齊風南山之詩有云娶妻
如之何必告父母如信此詩之言宜莫如舜信之今舜乃不告父母而娶是如之何也孟子曰至是以不告也
孟子答之曰舜如告父母則不得娶之也男女居室是人之大倫也如告之則舜必不得娶也不得娶是廢人
之大倫以致怨懟於父母也是以舜為此所以不告父母而娶也萬章曰至何也者萬章又問孟子言舜之不
告而娶則我既已得聞教命矣然堯帝而以二女妻於舜而不告舜父母是如之何也故以此問之妻者以女
嫁人謂之妻也曰帝亦知告焉則不得妻也孟子又答之曰帝堯亦知告舜父母則舜父母止之則不得以妻
之也萬章曰至不知象之將殺己與萬章又問孟子言舜之父母使舜完治倉廩舜既登倉廩即捐梯而下瞽
瞍不知已下乃焚廩欲因此以燒殺其舜又使舜深浚其井舜既浚井即旁出之瞽瞍不知已出又欲從而掩
[009-10a]
之以溺殺其舜其舜有弟名象乃曰謀揜蓋而殺都君者皆我之功也都君即象稱舜也然謂之都君者蓋以
舜在側㣲之中漁雷澤一年所居成聚二年成邑三年成都故以此遂因之為都君矣注曰都於也其說亦通
又曰牛羊與父母倉廩與父母干戈留我琴亦留我弤亦留我二嫂使治我之牀以為我妻欲與父母分此故
先設言為謨蓋都君者咸我績耳於是象遂徃入舜之宫遇舜又在牀而鼓五絃之琴愕然反其辭曰我氣閉
積思憶君故來此遂忸怩其顔而乃慙恥形於面容也以其恐舜知已謀其二嫂故也舜曰惟兹民庶汝其于
予治是舜見象素不來至其宫遂見至宫乃曰念此臣之衆汝其來助我治耳如此故萬章乃問孟子言舜帝
不知其弟象之將欲殺其已與故以此好言而答其象也曰奚而不知也象憂亦憂象喜亦喜孟子又言舜何
為而不知象謀殺己也以其仁人愛其弟故象憂亦憂象喜亦喜故以好言答之也曰然則舜偽為喜以悅人
[009-10b]
者與曰否至奚偽焉孟子又答之曰舜非偽喜以悅人者矣又引以子産有饋生魚事而證之言往者有人饋
賜生魚於鄭之子産子産受之乃使主池沼之吏曰校人者畜養於池校人烹煮而食之遂反歸命告於子産
曰我始初放之於池則魚尚羸乏圉圉然於水而未遊少頃則洋洋然舒緩搖尾而走趣於深處子産信之以
為然乃曰此魚是得其所養哉故重言之乃歎魚之得志於水甚快然也其校人乃出而與人曰誰謂子産為
智者有知於人予既烹煮而食其魚子産乃曰得其所哉得其所哉如此孟子故於此言故君子者可欺偽以
其方類難誣罔全以非其道也彼象謂以鬱陶思君是以愛兄之道來至於宫是以但欺以其方類也故舜遂
必以誠深信之而喜其來故以好辭答之矣何為以舜為偽喜者焉言舜不偽也亦若校人欺子産之謂故子
産亦必曰得其所哉得其所哉耳所謂方類者以其在疑似之間故也注完治至為死矣○正義曰云捐去其
[009-11a]
階焚舜之說不若旋階之說通也按史記云瞽瞍欲殺舜使舜上塗廪瞽瞍從下縱火焚廩舜乃以兩笠自扞
而下去得不死後瞽瞍又使舜穿井為匿空旁出舜既入深瞽瞍與象共下土實井舜從匿空旁出去瞽瞍與
象喜以為舜死矣象曰本謀者象之謀也象於是與父母分於是曰舜妻堯二女與琴象取之牛羊倉廩事父
母象乃止舜宫居鼓其琴舜往見之象愕不懌曰我思舜正鬱陶舜曰然爾其庶矣舜復事瞽瞍愛弟彌謹凡
此亦其事也以史記觀之則捐梯之說是此之文也大抵學者不可執此以為深然也當以意喻黙然有自判
之論可矣注干楯戈㦸也至妻也○正義曰云干楯也者按孔安國云干楯也周禮掌五兵五楯鄭云五楯干
櫓之屬云戈㦸也者禮圖云戈今之勾㦸或謂之雞鳴或謂之擁頸内謂胡以内接祕者也長四寸胡六寸疏
云胡子横揷微邪向上不勾不勾似磬之折殺也又云㦸今之三鋒㦸也内長四寸半胡長六寸以其與戈相
[009-11b]
類故云戈㦸也論其制則别矣云彫弓天子之弓者彫弓漆赤弓也尚書云彤弓一彤矢百孔安國云諸侯有
大功賜弓矢然後專征伐彤弓所以講徳習射蔵示子孫周禮司弓云天子之弓合九而成規諸侯之弓合七
而成規大夫合五而成規士合三而成規是其等也云五絃琴者史記云舜彈五絃之琴是也云棲牀者蓋取
類於禽棲故也以其牀則主木而言棲則主取而言二女即娥皇女英是也注鄭子國之子公孫僑者○正義
曰按左傳云子産穆公之孫公子發之子名僑公子之子曰公孫襄三十年執鄭國之政為鄭大夫公子發字
子國公孫之子以王父字為氏據後而言故稱為國僑音義舍小之舍音捨
萬章問曰象日以殺舜為事立為天子則放之何也注
怪舜放之何故孟子曰封之也或曰放焉注舜封象於
[009-12a]
有庳或有人以為放之萬章曰舜流共工于幽州放驩
兜于崇山殺三苗于三危殛鯀于羽山四罪而天下咸
服誅不仁也象至不仁封之有庳有庳之人奚罪焉仁
人固如是乎在他人則誅之在弟則封之注舜誅四佞
以其惡也象惡亦甚而封之仁人用心當如是乎罪在
他人當誅之在弟則封之曰仁人之於弟也不蔵怒焉
不宿怨焉親愛之而已矣親之欲其貴也愛之欲其富
也封之有庳富貴之也身為天子弟為匹夫可謂親愛
[009-12b]
之乎注孟子言仁人於弟不問善惡親愛之而已封者
欲使富貴耳身既已為天子弟雖不仁豈可為匹夫敢
問或曰放者何謂也注萬章問放之意曰象不得有為
於其國天子使吏治其國而納其貢稅焉故謂之放豈
得暴彼民哉注象不得施教於其國天子使吏代其治
而納貢賦與之比諸見放也有庳雖不得賢君象亦不
侵其民也雖然欲常常而見之故源源而來不及貢以
政接于有庳注雖不使象得豫政事舜以兄弟之恩欲
[009-13a]
常常見之無已故源源而來如流水之與源通不及貢
者不待朝貢諸侯常禮乃來也其間歲歲自至京師謂
若天子以政事接見有庳之君者實親親之恩也此之
謂也注自常常以下皆尚書逸篇之辭孟子以告萬章
言此乃象之謂也音義庳音鼻史記作鼻驩音歡疏正義曰此章言仁人之心如是
也萬章問曰象日以殺舜為事立為天子則放之何也者萬章問孟子以謂象日日以謀殺舜為事然舜既立
為天子則放象而不誅如之何孟子曰封之也或曰放焉孟子答之曰是封象也或人言放焉萬章曰至在弟
則封之萬章又問舜流共工於幽州放驩兜於崇山殺三苗於三危殛鯀於羽山誅罪此四者而天下於是咸
[009-13b]
服此乃是誅戮其不仁者也然象傲極不仁乃反封之於有庳之國則有庳之國中人何罪也仁人固肯如此
乎在他人之惡則誅戮焉在弟則封之於國故曰仁人固如是乎萬章之意以謂仁人必不肯如此也孔安國
注尚書云共工象恭滔天足以惑世故流放之幽州北裔水中可居者曰洲驩兜黨於共工罪惡同崇山南裔
也三苗國名縉雲氏之後為諸侯號饕餮三危西裔鯀方命圯族績用不成羽山東裔在海中按史記云共工
少皥氏不才子天下謂之窮奇者也驩兜帝鴻氏不才子天下謂之渾敦者也鯀顓頊氏不才子天下謂之檮
杌者也曰仁人之於弟也至可謂親愛之乎孟子又答之曰仁者之人於其弟也不蔵怒心不隔宿怨但親愛
之而已所以親之者以欲其貴也愛之者以欲其富也今舜封象於有庳者是所以富貴之也如舜身自為天
子而使弟只為之匹夫可謂為親愛其弟者乎有庳國之名號也敢問或曰放者何謂也萬章又問孟子或人
[009-14a]
言放之者是何所謂也曰象不得有為於其國至此之謂也孟子又答之曰象之於庳不得施政教於其國中
天子使吏代之以治其國而納天子之貢賦焉故謂之為放也象豈得暴彼有庳之國民哉以其使吏代之故
也雖然不使象得施政教而舜以兄弟親親之恩欲常常見之故源源如水之流與源而通不以朝貢之諸侯
常禮乃來也其自至而見天子如天子以政事接見於有庳之君也故孟子云是此之謂也注云自常常已下
皆尚書逸篇之辭○正義曰按隋經籍志尚書逸篇出於齊梁之間考其篇目似孔氏壁中書之殘缺者故附
尚書之末唐有三卷徐邈為之注焉蓋其文也
咸丘蒙問曰語云盛徳之士君不得而臣父不得而子
舜南面而立堯帥諸侯北面而朝之瞽瞍亦北面而朝
[009-14b]
之舜見瞽瞍其容有蹙孔子曰於斯時也天下殆哉岌
岌乎不識此語試然乎哉注咸丘蒙孟子弟子語者諺
語也言盛徳之士君不敢臣父不敢子堯與瞽瞍皆臣
事舜其容有蹙踖不自安也孔子以為君父為臣岌岌
乎不安貌也故曰殆哉不知此語實然乎孟子曰否注
言不然也此非君子之言齊東野人之語也注東野東
鄙田野之人所言耳咸丘蒙齊人也故聞齊野人之言
書曰平秩東作謂治農事也堯老而舜攝也堯典曰二
[009-15a]
十有八載放勛乃徂落百姓如喪考妣三年四海遏密
八音注孟子言舜攝行事時未為天子也放勛堯名徂
落死也如喪考妣思之如父母也遏止也密無聲也八
音不作哀思甚也孔子曰天無二日民無二王舜既為
天子矣又帥天下諸侯以為堯三年喪是二天子矣注
日一王一言不得並也咸丘蒙曰舜之不臣堯則吾既
得聞命矣注不以堯為臣也詩云普天之下莫非王圡
率土之濱莫非王臣而舜既為天子矣敢問瞽瞍之非
[009-15b]
臣如何注詩小雅北山之篇普徧率循也徧天下循土
之濱無有非王者之臣而曰瞽瞍非臣如何也曰是詩
也非是之謂也勞於王事而不得養父母也曰此莫非
王事我獨賢勞也注孟子言此詩非舜臣父之謂也詩
言皆王臣也何為獨使我以賢才而勞苦不得養父母
乎是以怨也故說詩者不以文害辭不以辭害志以意
逆志是為得之如以辭而已矣雲漢之詩曰周餘黎民
靡有孑遺信斯言也是周無遺民也注文詩之文章所
[009-16a]
引以興事也辭詩人所歌詠之辭志詩人志所欲之事
意學者之心意也孟子言說詩者當本之志不可以文
害其辭文不顯乃反顯也不可以辭害其志辭曰周餘
黎民靡有孑遺志在憂旱災民無孑然遺脫不遭旱災
者非無民也人情不逺以已之意逆詩人之志是為得
其實矣王者有所不臣不可謂皆為王臣謂舜臣其父
也孝子之至莫大乎尊親尊親之至莫大乎以天下養
為天子父尊之至也以天下養養之至也注尊之至瞽
[009-16b]
瞍為天子之父養之至舜以天下之富奉養其親至極
也詩曰永言孝思孝思維則此之謂也注詩大雅下武
之篇周武王所以長言孝道欲以為天下法則此舜之
謂也書曰袛載見瞽瞍蘷夔齋栗瞽瞍亦允若是為父
不得而子也注書尚書逸篇祗敬載事也夔夔齋栗敬
慎戰懼也舜既為天子敬事嚴父戰栗以見瞽瞍瞍亦
信知舜之大孝若是為父不得而子也以此解咸丘蒙
之疑音義帥音率下同蹙子六切岌魚及切踖子亦切勛音勲養餘亮切下皆同興去聲疏正義
[009-17a]
曰此章言孝莫大於嚴父而尊之矣行莫過於蒸蒸而執子之政者也咸丘蒙問曰至誠然乎哉者咸丘蒙問
孟子曰諺語有云盛徳之士君不得而臣之父不得而子之今舜嚮南面而立為天子堯帝乃率天下諸侯北
面而朝之而舜見瞽瞍其容蹙踖然而不敢自安孔子亦云於此時也而天下危殆岌岌乎如也岌岌不安之
貌也然未知此諺語實如是乎孟子曰否此非君子之言齊東野人之語也者孟子答以否不然也此語非君
子之言也即齊東作田野人之語也堯老而舜攝之至是二天子矣孟子又言堯帝既老而舜於是攝權堯行
事耳未為天子也堯典之篇有云言舜攝堯行事至二十有八年放勛乃徂落而死放勛堯之號也魂氣往為
殂體魄殞為落大抵則死也堯既死天下百姓如喪其父母三年四海之内絶盡八音以其哀思之甚也禮記
曰生曰父曰母死曰考曰妣鄭注云考成也言其徳行之成也妣之言嫓也嫓於考故也八音金石絲竹匏土
[009-17b]
革木是也孔子云天無兩日民無兩王如舜既為天子矣又率諸侯以為堯三年之喪是則為二天子矣言日
與王不可得而並也以其舜方攝堯行事未為天子故也咸丘蒙曰至非臣如何者咸丘蒙又言舜之不得臣
堯則我既得聞教命矣然而詩小雅北山之篇有云徧天之下莫非為王之土地循土之濱莫非為王之臣而
舜既為天子則是舜既得為天子矣敢問舜父瞽瞍之非臣是如之何曰是詩也非是之謂也至是周無遺民
也者孟子又答之曰此北山之詩云非是舜臣父之謂也其詩蓋言勤勞於王事而不得奉養其父母者也故
云普天之下莫非王土率土之濱莫非王臣言皆是王臣也以其無非為王事者也何為獨使我以賢才而勞
苦不得奉養其父母也故以是而怨之也故說詩者不以文而害逆其辭又不可以其辭而害逆其詩人之志
以己之心意而逆求知詩人之志是為得詩人之辭㫖人如說詩者但以歌詠之辭為然而不以己之意而求
[009-18a]
詩人志之所在而為得詩人之㫖而已矣則雲漢之篇有云周餘黎民靡有孑遺信此言也是周無遺民矣殊
不知此雲漢之詩其詩人之志蓋在憂旱災以其多有死亡者矣今其餘民無有單孑得遺脫不遭旱災者非
謂無民也孑單也孟子引此所以證此北山之詩云普天之下莫非王土率土之濱莫非王臣赤非謂舜臣父
之意也孝子之至莫大乎尊親至是為父不得而子也者孟子又言孝子之至不可以有加者莫大乎尊親為
之至也尊親之至莫大乎以天下奉養其親是為尊親之至也今瞽瞍為天子之父是舜尊親之至者也舜以
天下奉養之是養之至者也詩大雅下武之篇云武王長言孝心之所思所思者維則法太王王季文王三后
之所行耳此亦舜之謂也書於大禹謨篇亦云舜敬以事見於父夔夔然悚懼齋莊戰栗瞽瞍亦信順之見舜
以瞍為父而不得臣之也孔安國注云祇敬載事也允信若順也注咸丘蒙○正義曰云為孟子弟子齊人也
[009-18b]
者他經傳未詳今案春秋桓公七年有焚咸丘杜預云咸丘魯地以此推之所謂咸丘蒙者豈咸丘之人有以
蒙為名者邪是未可知也注乃云齊人也者蓋魯國孟子時為齊之所侵故咸丘之地乃為齊之地故也有所
問於孟子即為弟子矣注書平秩東作○正義曰孔安國傳云平均次序東作之事以務農也注詩小雅北山
之篇○正義曰此篇蓋刺幽王役使不均已勞於從事而不得養其父母也注大雅下武之篇○正義曰此詩
蓋詠武王有聖徳復受天命能昭先人之功也注逸篇○正義曰據今大禹謨有云此非特止於逸篇文也已
矣
孟子注疏卷九上
[009-19a]
孟子注疏卷九上考證
萬章章句上疏七章言賢達之理世○賢監本訛聖今
改正
舜往於田章注不見於堯典疏如晉獻公九人○此句
下監本脫五人二字今從閣本增入
又疏大戎生重耳○左傳云大戎狐姬生重耳疑脫
狐姬二字
娶妻如之何章校人出節注象以其愛兄之道來問舜
[009-19b]
○問一本作向
咸丘蒙章疏是為得詩人之辭㫖人如說詩者○人字
疑衍文
又疏但以歌詠之辭為然○詠監本訛脉今改正
孟子注疏卷九上考證
[009-20a]
欽定四庫全書
孟子注疏卷九下
漢趙氏注 宋孫奭音義并疏
萬章章句上
萬章曰堯以天下與舜有諸注欲知堯實以天下與舜
否孟子曰否注堯不與之天子不能以天下與人注當
與天意合之非天命者天子不能違天命也堯曰咨爾
舜天之厯數在爾躬是也然則舜有天下也孰與之注
[009-20b]
萬章言誰與之也曰天與之注孟子言天與之天與之
者諄諄然命之乎注萬章言天有聲音命與之乎曰否
天不言以行與事示之而已矣注孟子曰天不言語但
以其人之所行善惡又以其事從而示天下也曰以行
與事示之者如之何注萬章欲知示之之意曰天子能
薦人於天不能使天與之天下諸侯能薦人於天子不
能使天子與之諸侯大夫能薦人於諸侯不能使諸侯
與之大夫昔者堯薦舜於天而天受之暴之於民而民
[009-21a]
受之故曰天不言以行與事示之而巳矣注孟子言下
能薦人於上不能令上必用之舜天人所受故得天下
也曰敢問薦之於天而天受之暴之於民而民受之如
何注萬章言天人受之其事云何曰使之主祭而百神
享之是天受之使之主事而事治百姓安之是民受之
也天與之人與之故曰天子不能以天下與人注百神
享之祭祀得福也百姓安之民皆謳歌其徳也舜相堯
二十有八載非人之所能為也天也注二十八年之久
[009-21b]
非人為也天與之也堯崩三年之喪畢舜避堯之子於
南河之南天下諸侯朝覲者不之堯之子而之舜訟獄
者不之堯之子而之舜謳歌者不謳歌堯之子而謳歌
舜故曰天也夫然後之中國踐天子位焉而居堯之宫
逼堯之子是簒也非天與也注南河之南逺地南夷也
故言然後之中國堯子𦙍子丹朱訟獄獄不決其罪故
訟之謳歌謳歌舜德也泰誓曰天視自我民視天聽自
我民聴此之謂也注泰誓尚書篇名自從也言天之視
[009-22a]
聴從人所欲也音義諄之純切以行張去聲下行歸惡行皆同此以行亦如字暴步卜切
露也簒楚患切疏正義曰此章言徳合於天則天爵歸之行歸於仁則天下與之也萬章曰堯以天下與舜
有諸萬章問孟子堯帝以天下與舜有之乎孟子曰否孟子答之堯不與之也天子不能以天下與人孟子言
天子不能以天下與其人也然則舜有天下也孰與之萬章又問孟子言如此則舜有天下也誰與之曰天與
之孟子答以為天與之也天與之者諄諄然命之乎萬章又問天與之舜者天有聲音諄諄然命與之乎曰天
不言以行與事示之而已矣孟子又答之言天不以言語諄諄然命之也但以人之所行善惡與其事從而示
之而止矣曰以行與事示之者如之何萬章又問以行與事示之者是如之何也曰天子能薦人至示之而已
矣孟子答之言天子者雖能舉薦人於上天也又不能使上天以與之天下也諸侯者能舉薦人於天子而不
[009-22b]
能使天子必與為之諸侯大夫者能薦人於諸侯而不能使諸侯必與為之大夫往者堯舉薦舜於上天而天
受之暴之於民而民受之我故曰天不言以行與事示之矣曰敢問薦之於天而天受之暴之於民而民受之
如何萬章又問薦之於天而天受之與暴之於民而民受之是如之何也曰使之主祭而百神享之是天受之
也使之主事而事治百姓安之是民受之也天與之人與之故曰天子不能以天下與人也書云納于大麓是
堯薦舜於天也烈風雷雨弗迷是天受之也所謂百神享之亦可知也慎徽五典納於百揆是暴之於民也五
典克從百揆時敘是民受之也所謂百姓安之亦可知也曰黎民於變時雍是也然於天則云薦於民則云暴
者蓋天逺而在上是為尊者也聖人於天舉其所知而取舍不在我故云薦之也民近而在下是為卑者也聖
人之於民顯其功業而使之自附故云暴之也所謂受之者即是與之也舜相堯至此之謂也孟子又言舜攝
[009-23a]
行堯事輔相之得二十八年之久非人所能為之也乃天與之也堯帝既崩死舜率天下諸侯為堯三年喪三
年喪既畢舜乃逃避堯之子丹朱而隱於南河之南天下諸侯朝覲而來者不往朝覲於堯之子丹朱而往朝
覲於舜訟獄有朱決斷者不往求治於堯之子丹朱而往求治於舜謳歌吟詠者不吟詠堯之子丹朱而吟詠
舜故曰天與之也如此然後往歸中國履天子之位焉如使舜不避堯之子是則為篡奪者也非謂為天與之
也泰誓篇亦云天之所視從我民之所視天之所聴亦從我民之所聴是此天與之人與之之謂也注咨爾舜
天之厯數在爾躬○正義曰案論語堯曰篇有此文書亦有此何晏曰厯數列次孔安國云厯數天道謂天厯
運之數帝王易姓而興故言厯數謂天道注河南南夷也○正義曰案裴駰云劉熙曰南河之南九河之最南
者是也是知為南夷也所謂中國劉熙云帝王所都為中故曰中國注泰誓尚書篇○正義曰孔安國傳云泰
[009-23b]
誓者大會以誓衆也又云天因民以視聴民所惡者天誅之而已
萬章問曰人有言至於禹而徳衰不傳於賢而傳於子
有諸注問禹之徳衰不傳於賢而自傳於子有之否乎
孟子曰否不然也注否不也不如人所言天與賢則與
賢天與子則與子注言隨天也昔者舜薦禹於天十有
七年舜崩三年之喪畢禹避舜之子於陽城天下之民
從之若堯崩之後不從堯之子而從舜也禹薦益於天
七年禹崩三年之喪畢益避禹之子於箕山之隂朝覲
[009-24a]
訟獄者不之益而之啓曰吾君之子也謳歌者不謳歌
益而謳歌啓曰吾君之子也丹朱之不肖舜之子亦不
肖舜之相堯禹之相舜也歴年多施澤於民久啓賢能
敬承繼禹之道益之相禹也歴年少施澤於民未久注
舜薦禹禹薦益同也以啓之賢故天下歸之益又未久
故也陽城箕山之隂皆嵩山下深谷之中以蔵處也舜
禹益相去久逺其子之賢不肖皆天也非人之所能為
也莫之為而為者天也莫之致而至者命也注莫無也
[009-24b]
人無所欲為而横為之者天使為也人無欲致此事而
此事自至者是其命而已矣故曰命也匹夫而有天下
者徳必若舜禹而又有天子薦之者故仲尼不有天下
繼世以有天下注仲尼無天子之薦故不能以有天下
繼世之君雖無仲尼之徳襲父之位非匹夫故得有天
下也天之所廢必若桀紂者也故益伊尹周公不有天
下注益值啓之賢伊尹值太甲能改過周公值成王有
徳不遭桀紂故以匹夫而不有天下伊尹相湯以王於
[009-25a]
天下湯崩太丁未立外丙二年仲壬四年太甲顛覆湯
之典刑伊尹放之於桐三年太甲悔過自怨自艾於桐
處仁遷義三年以聴伊尹之訓己也復歸于亳注太丁
湯之太子未立而薨外丙立二年仲壬立四年皆太丁
之弟也太甲太丁子也伊尹以其顛覆典刑放之於桐
邑處居也遷徙也居仁徙義自怨其惡行艾治也治而
改過以聴伊尹之教訓已故復得歸之於亳反天子位
也周公之不有天下猶益之於夏伊尹之於殷也孔子
[009-25b]
曰唐虞禪夏后殷周繼其義一也注周公與益伊尹雖
有聖賢之徳不遭者時然孔子言禪繼其義一也音義
施澤所豉切横胡孟切艾音刈治也疏正義曰此章言義於人則四海宅心守正不足則賢位莫繼者也萬
章問孟子曰世人有言至於禹之代而徳衰微不傳於賢而傳於子有諸此乎否孟子答之曰否不然也天與
之賢者則與賢者天與之子則與子以其隨天如何耳往者舜薦禹於天及得十有七年舜於是崩死禹以三
年服喪畢遂避舜之子商均隱於陽城天下之民從禹若堯之死後民之舜而不之丹朱也禹其後又薦益於
天及得七年禹即崩死益以三年服喪畢遂避禹之子啓隱於箕山之隂朝覲訟獄謳歌者皆不歸益而歸禹
之子啓咸曰我君之子也無他以其堯子丹朱不肖舜子商均亦不肖而舜之輔相堯禹之輔相舜而歴年多
[009-26a]
矣施恩澤於民已久天下之民所以歸舜與禹不歸丹朱商均也啓以賢能敬承續禹之治而益又輔相禹但
七年其歴年尚少不如舜相堯二十有八年禹相舜十有七年之多而施恩澤於民亦未至久所以天下之民
不歸益而歸啓也又况啓有賢德與丹朱商均之不同邪舜禹益相去年代已久逺其子之或賢或不肖天使
然也非人所能為之也人莫之為然而為然者故曰天使然也人莫能致之此事而其事自至者是其命有是
也言天與命者究其義則一也以其無為而無不為故曰天也天之使我有是之謂命故曰命也天下善否天
實使之然也祿位器服乃其所命故也今丹朱商均與啓三者之或賢或否是其天也天下之民或歸之或不
歸之是其命也與書所謂天難諶命靡常孔子曰死生有命富貴在天凡此亦天與命之意也匹夫之賤而有
天下者其義必如舜禹而又得天子薦之者故得有天下也故孔子不有天下雖言有徳然而無天子以薦之
[009-26b]
者是不有天下也繼世之君雖無仲尼之徳然而襲父之位又非匹夫故得有天下也夫天之所以廢滅者必
若桀與紂之暴虐然後乃廢滅之矣故益伊尹周公三者不有天下以其時值啓太甲成王三君皆賢天不廢
此三君故益伊尹周公所以不有天下也伊尹相湯王天下也及湯崩死太子太丁未立而喪於是太丁弟外
丙立外丙即位二年崩外丙弟仲壬立仲壬即位四年崩太丁子太甲立太甲即位遂顛覆湯之典刑伊尹乃
放之於桐宫及三年太甲乃自悔過而怨其已惡遂治身於桐宫於是居仁徙義以聴伊尹之教訓復歸於亳
都反天子之位焉周公之不有天下若益之於夏禹伊尹之於殷湯故也孔子曰唐虞二帝禪讓其位夏禹殷
湯周武繼父之位其義則一更無二也謂其義則一而無二者蓋唐與賢夏后殷周與子天與賢則與賢天與
子則與子其為順天則一而已故曰其義則一也云禪者蓋唐虞禪祭而告傳位故曰禪也注陽城箕山之隂
[009-27a]
皆嵩山下深谷中○正義曰案史記裴駰注云劉熙曰陽城是今之穎川也箕山嵩高之北是也注太丁湯之
子至位也○正義曰案史記文已具在公孫丑篇内此更不錄然史記乃云外丙即位三年今孟子云外丙二
年蓋史記不稽孟子之過也注丹朱商均○正義曰堯舜之子皇甫謐云娥皇無子商均女英生也
萬章問曰人有言伊尹以割烹要湯有諸注人言伊尹
負鼎俎而干湯有之否孟子曰否不然注否不是也伊
尹耕於有莘之野而樂堯舜之道焉非其義也非其道
也祿之以天下弗顧也繫馬千駟弗視也非其義也非
其道也一介不以與人一介不以取諸人注有莘國名
[009-27b]
伊尹初隱之時耕於有莘之國樂仁義之道非仁義之
道者雖以天下之祿加之不一顧而覦也千駟四千匹
也雖多不一眄視也一介草不以與人亦不以取於人
也湯使人以幣聘之囂囂然曰我何以湯之聘幣為哉
我豈若處畎畝之中由是以樂堯舜之道哉注湯聞其
賢以𤣥纁之幣帛往聘之囂囂然自得之志無欲之貌
也曰豈若居畎畝之中而無憂哉樂我堯舜仁義之道
湯三使往聘之既而幡然改曰與我處畎畝之中由是
[009-28a]
以樂堯舜之道吾豈若使是君為堯舜之君哉吾豈若
使是民為堯舜之民哉吾豈若於吾身親見之哉注幡
反也三聘既至而後幡然改本之計欲就湯聘以行其
道使君為堯舜之君使民為堯舜之民天之生此民也
使先知覺後知使先覺覺後覺也予天民之先覺者也
予將以斯道覺斯民也非予覺之而誰也注覺悟也天
欲使先知之人悟後知之人我先悟覺者也我欲以此
仁義之道悟此未知之民非我悟之將誰教乎思天下
[009-28b]
之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者若已推而内之溝中
其自任以天下之重如此故就湯而說之以伐夏救民
注伊尹思念不以仁義之道化民者如已推排内之溝
壑中也自任之重如此故就湯說之伐夏桀救民之命
也吾未聞枉己而正人者也况辱己以正天下者乎注
枉己者尚不能以正人况於辱己之身而有正天下者
也聖人之行不同也或逺或近或去或不去歸潔其身
而已矣注不同謂所由不同大要當同歸但殊塗耳或
[009-29a]
逺者處身逺也或近者仕者近君也或去者不屑就也
或不去者爾焉能凂我也歸潔其身不汚己而已吾聞
其以堯舜之道要湯未聞以割烹也注我聞伊尹以仁
義干湯致湯為王不聞以割烹牛羊為道伊訓曰天誅
造攻自牧宫朕載自亳注伊訓尚書逸篇名牧宫桀宫
朕我也謂湯也載始也亳殷都也言意欲誅伐桀造作
可攻討之罪者從牧宫桀起自取之也湯曰我始與伊
尹謀之於亳遂順天而誅之也音義要音邀下要以要皆同莘所巾切樂
[009-29b]
音洛下同覦音俞眄莫甸切囂五高切又許驕切幡張云與翻同推丁土回切亦如字下卷同内張音納下卷
同說如字亦音稅浼音每伊訓曰天誅造攻自牧宫朕載自亳丁注云伊訓尚書逸篇不是古文耳今文尚書
伊訓曰造攻自鳴條朕哉自亳與此文小異疏正義曰此章言賢逹之理世務推政以濟時不枉道以取
容期於益治而已者也萬章問曰至有諸者萬章問孟子謂世人有言伊尹以負鼎俎割烹之事而干湯有之
否乎孟子曰否至朕載自亳孟子答之曰否不是也伊尹耕於有莘之國野而樂行堯舜二帝之道如非其義
與非其道也雖祿賜之以天下之大且不顧而若無也繫馬雖千駟之多亦且不眄視也非其義也非其道也
雖一草介亦不取諸人也以其伊尹所操守如是也湯聞如此之賢乃使人以幣帛之物往聘之伊尹且囂囂
然自得而曰我何為以湯之幣聘是為出哉我豈如居處有莘之畎畝之中緣此以樂堯舜之道哉湯至三次
[009-30a]
使人往以幣帛聘之既至而後反然改本之計曰與我居處有莘之畎畝之中由是以樂堯舜之道我豈如使
此君成湯為堯舜之君哉吾豈若使湯之民為堯舜之民哉我豈若吾身今得親見致君為堯舜之君致民為
堯舜之民哉於是又曰上天之生此人民也是使為先知以覺悟後知者也是使為先覺悟以覺悟其後覺者
也我今亦天民之先覺者也我將亦以伊尹樂堯舜仁義之道以覺悟今之民如非我覺悟之而誰能也孟子
於此又言伊尹思念天下之民雖一匹之夫婦有不被堯舜之恩澤者如已推而内之於溝壑中也其伊尹自
任以天下之重如此然後故就湯而說之以伐夏桀而救人民之厄也我未聞有枉其己身而能正人者也而
况伊尹肯辱己負鼎俎割烹之事以為正天下者乎且聖人所行之迹不同也或逺處其身而不仕或近而仕
君或去而不屑就或不去以為爾焉能浼我哉但歸潔其身而不汚己而已矣如是則我所以但聞伊尹以堯
[009-30b]
舜之道干說其湯未聞以鼎爼割烹之事而要湯也故尚書伊訓之篇有云天行誅伐始攻之罪者自桀宫起
也湯言我始與伊尹謀之自亳地也以此詳之則知伊尹非事割烹之汚而要湯伐桀者也伊尹或逺而不仕
謂在有莘之野是也或近而仕謂湯三聘而往見之是也去亳適夏所謂或去是也既醜有夏復歸于亳所謂
或不去是也注伊尹負鼎俎而干湯○正義曰案史記殷本紀云伊尹名阿衡欲干湯而無由乃為有莘氏媵
臣負鼎俎以滋味說湯致於王道或曰伊尹處士湯使人聘迎之五反然後肯往從湯言素王及九主事湯舉
任以國政伊尹去湯適夏既醜有夏復歸于亳裴駰云列女傳曰湯妃有莘氏之女劉向别錄曰九主者有去
君專君授君勞君寄君等君破君國君二嵗社君凡九品圖畫其形是也注有莘國名至人也○正義曰案左
傳荘公三十二年秋七月有神降于莘杜預曰莘虢地又云虢國今滎陽縣是也云千駟四千匹案論語孔子
[009-31a]
云齊景公有馬千駟孔安國注云千駟四千匹注伊訓至牧宫○正義曰云伊訓逸篇之名蓋今之尚書亦有
伊訓之篇乃其文則曰造攻自鳴條朕哉自亳孔安國傳云造哉皆始也鳴條地在安邑之西又云湯始居亳
孔安國云帝嚳都亳湯自商丘遷焉是則亳帝嚳之都也今云殷都即因湯居而言爾
萬章問曰或謂孔子於衛主癰疽於齊主侍人瘠環有
諸乎注有人以孔子主於癰疽癰疽之醫者也瘠姓環
名侍人也衛君齊君之所近狎人也孟子曰否不然也
好事者為之也注否不也不如是也但好事毁人徳行
者為之辭耳於衛主顔讎由彌子之妻與子路之妻兄
[009-31b]
弟也彌子謂子路曰孔子主我衛卿可得也子路以告
孔子曰有命孔子進以禮退以義得之不得曰有命而
主癰疽與侍人瘠環是無義無命也注顔讎由衛賢大
夫孔子以為主彌子彌子瑕也因子路欲為孔子主孔
子知彌子幸於靈公不以正道故不納之而歸於命也
孔子進以禮退以義必曰有天命也若主此二人是為
無義無命者也孔子不悅於魯衛遭宋桓司馬將要而
殺之微服而過宋是時孔子當阨主司城貞子為陳侯
[009-32a]
周臣注孔子以道不合不見悅魯衛之君而去適諸侯
遭宋桓魋之故乃變更微服而過宋司城貞子宋卿也
雖非大賢亦無諂惡之罪故諡為貞子陳侯周陳懐公
子也為楚所滅故無諡但曰陳侯周是時孔子遭阨難
不暇擇大賢臣而主貞子為陳侯周臣也於衛齊無阨
難何為主癰疽瘠環者也吾聞觀近臣以其所為主觀
逺臣以其所主若孔子主癰疽與侍人瘠環何以為孔
子注近臣當為逺方來賢者為主逺臣自逺而至當主
[009-32b]
於在朝之臣賢者若孔子主於卑幸之臣是為凡人耳
何謂孔子得見稱為聖人音義癰於容切疽七余切好呼報切下及卷末自好
好名皆同讎張音醜之平聲亦如字阨音厄魋社回切難乃旦切疏正義曰此章言君子大居正以禮進
退屈伸達節不違貞信故孟子辯之正其大義者也萬章問曰至有諸乎萬章問孟子曰或有人謂孔子於衞
國主癰疽之醫者於齊國主侍人姓瘠名環者誠有諸此乎否孟子曰否至何以為孔子孟子答之曰否言不
如是也但好事毁人徳行者為此言也夫孔子於衞主顔讎由讎由賢大夫也彌子瑕之妻與子路之妻是兄
弟也彌子瑕乃謂子路曰孔子如主於我則衞之卿孔子可得也子路以此言告孔子孔子遂曰我有命也以
其得與不得皆命也孟子於此言夫孔子進以禮而有辭遜之心退以義而有羞惡之心其得用與不得用則
[009-33a]
曰有命如為主於癰疽與侍人瘠環者是無義無命者也是孔子所不為也然則孔子於衞主顔讎由者以其
義也於衞不主彌子以其有命也以義則得其宜也以命則得與不得無所憂也然而孔子又嘗不悅於魯衞
二國遂之宋國是時宋國司馬桓魋將要求孔子而殺之孔子乃變更微服而過宋當此時也孔子是遭其阨
不得已遂至陳主司城貞子家為陳侯周之臣孟子於此又曰我聞觀逺方之來臣者但觀其所為主者如何
則知其賢否也今孔子如主癰疽與侍人瘠環二人但卑佞之臣耳為凡人也何得為之孔子今以司城貞子
之行不可得而詳由其諡而推之則司城貞子亦為守正之臣者也非癰疽瘠環之比也然則孔子當阨不得
已而主之者尚且如是况癰疽瘠環者孰謂孔子肻主之乎蓋司城者今以宋六卿考之則司城在司冦之上
右師左師司馬司徒之下其位則六卿之中也古有司空之官無司城之名特宋有之者按左傳魯桓公六年
[009-33b]
宋以武公廢司空杜預曰武公名司空遂廢為司城也注癰疽之醫瘠姓環名侍人也○正義曰未詳其人但
以經文推之亦誠然也注顔讎由至靈公○正義曰案孔子世家史記云孔子自魯適衞主於子路妻兄顔濁
鄒家是則顔讎由即濁鄒也為衞大夫又案魯哀公二十五年左傳云彌子飲衞侯酒杜預云彌子彌子瑕也
是其有幸於衞靈公者也注遭宋桓魋之故至陳侯周○正義曰案史記孔子自衞過曹及去曹適宋與弟子
習禮大樹下宋司馬桓魋欲殺孔子拔其樹遂適鄭與弟子相失遂至陳主於司城貞子家歲餘吳王夫差伐
陳取三邑而去由是推之則司城貞子為陳國之卿非宋卿也亦恐史家謬誤云陳侯周懐公子也今案史記
世家陳懐公之子名越者乃為湣公又案湣公年表六年孔子來是則陳侯周即湣公是為懐公之子湣公即
位二十四年楚惠王復國以兵北伐殺湣公遂滅陳而有之是歲孔子卒於魯案孔子世家云孔子在陳三歲
[009-34a]
晉楚爭強更伐陳及吳侵陳孔子遂曰歸與歸與然則孔子湣公六年來至居三歲遂復適衞而歸魯是湣公
八年去陳也由此推之則孔子主於司城是為湣公之臣矣今孟子乃云為陳侯周臣是陳侯周即湣也
萬章問曰或曰百里奚自鬻於秦養牲者五羊之皮食
牛以要秦繆公信乎注人言百里奚自賣五羖羊皮為
人養牛以是而要秦繆之相實然否孟子曰否不然好
事者為之也注好事毁敗人之徳行者為設此言也百
里奚虞人也晉人以垂棘之璧與屈産之乗假道於虞
以伐虢宫之竒諫注垂棘美玉所出地名屈産地良馬
[009-34b]
所生乗四馬也皆晉國之所寳宫之竒虞之賢臣諫之
不欲令虞公受璧馬而假晉道百里奚不諌知虞公之
不可諫而去之秦年已七十矣曾不知以食牛干秦繆
公之為汙也可謂智乎不可諫而不諫可謂不智乎知
虞公之將亡而先去之不可謂不智也時舉於秦知繆
公之可與有行也而相之可謂不智乎相秦而顯其君
於天下可傳於後世不賢而能之乎注百里奚知虞公
之不可諫而去之秦年七十而不知食牛干人君之為
[009-35a]
汙是為不智也欲言其不智下有三智知食牛干秦為
不然也卒相秦顯其君不賢之人豈能如是言其實賢
也自鬻以成其君鄉黨自好者不為而謂賢者為之乎
注人自鬻於汙辱而以輔相成立其君鄉黨邑里自喜
好名者尚不肻為也况賢人肻辱身而為之乎音義鬻音
育食音嗣繆音穆羖音古屈産九勿切乘音剩舍音捨疏正義曰此章言君子時行則行時舍則舍故能
顯君明道不為苟合而為正者也萬章問曰至信乎者萬章問孟子謂或有人曰百里奚自賣五羖羊之皮於
秦為人養牛以此而干秦繆公為之相今信乃為實然乎否乎孟子曰否至而謂賢者為之乎孟子答之以為
[009-35b]
否不信然也百里奚虞國之大夫也晉獻公以垂棘之璧與屈産之乘借道於虞以伐虢國虞之大夫宫之奇
諫之令虞公無受璧與馬以借與道也百里奚不諫之以其知虞公之不可諫而去之遂往秦時百里奚年已
七十歲矣豈不知食養牛干秦繆公之為有汙辱也苟如是不知以食牛為汙辱可謂為智者言不可謂之智
者矣知虞公為君不可得而諫故不諫可謂為不智乎言如此可謂為智者也又知虞公將亡其國而乃先去
之而之秦不可謂之不智也時得舉用於秦國百里奚知秦繆公可與有行其道也遂輔相之可謂不智乎言
可謂之智者矣及輔相秦繆公而顯其君名揚於天下又可傳於後世不為賢者而能如是乎言百里奚真賢
者乃能如是顯其君於天下可傳於後世如自賣而汙辱其身乃為成立其君雖鄉黨邑里自喜好名者尚亦
不肯為自鬻以汙身今乃謂百里奚為真賢者而肻為乎言百里奚不肻為是也蓋宫之奇者按杜預春秋傳
[009-36a]
云虞之忠臣也注五羖羊皮○正義曰說文云羖夏羊牡曰羖羊也注垂棘至晉道○正義曰左傳魯僖公二
年云晉荀息請以屈産之乘與垂棘之璧假道於虞以伐虢杜預曰荀息荀叔也屈産生良馬垂棘出美玉故
以為名四馬曰乘史記云百里奚者晉獻公既虜百里奚以為秦繆公媵於秦百里奚亡秦走宛楚鄙人執之
繆公聞百里奚賢欲重贖之恐楚人不與乃使人請以五羖羊之皮贖之楚人許之繆公乃釋其囚授之以國
政號曰五羖大夫是其事矣又僖公五年云晉侯復假道於虞以伐虢宫之竒諫曰虢虞之表也虢亡虞必從
之晉不可啓冦不可翫一之謂甚其可再乎謂二年假晉道滅夏陽是也諺所謂輔車相依脣亡齒寒其虞虢
之謂也宫之奇以其族行曰虞不臘矣在此行也冬十二月晉滅虢虢公醜奔京師師還館於虞遂襲虞滅之
執虞公及其大夫井伯以媵秦穆姬而修虞祀且歸其職貢於王故書曰晉人執虞公罪虞且言易也此孟子
[009-36b]
所以據而云焉
孟子注疏卷九下
[009-37a]
孟子注疏卷九下考證
或謂孔子於衞主癰疽章注癰疽之醫者也○劉向說
苑癰疽作雍睢衞之名醫也
於衞主顔讎由節注顔讎由衞賢大夫○臣浩按朱子
集註云顔讎由史記作顔濁鄒今考孔子世家云孔
子適衞主子路妻兄顔濁鄒家又云如顔濁鄒之徒
願受業者甚衆然則顔讎由蓋嘗學於孔子者疏注
俱未引及
[009-37b]
主司城貞子為陳侯周臣疏主司城貞子家為陳侯周
之臣正義云孔子主於司城是為湣公之臣矣○臣
宗楷按臣字似竟屬孔子但蒙上過宋為文臣字端
主貞子然以宋卿而越國為大夫其義不知何據也
百里奚自鬻於秦章疏知虞公之不可諫而去之遂往
秦○臣宗楷按之本訓往古義通用也則當以知虞
公之不可諫而去為一句之秦為一句畧一小頓遞
下七十句更有神味辨義云考史記所載乃是晉虜
[009-38a]
百里奚以為媵於秦非百里奚自之秦且無去虞即
往秦之理孫疏遂往之遂字亦非
注垂棘美玉所出地名疏荀息荀叔也○叔監本訛
淑今改正
孟子注疏卷九下考證
