[007-1a] 
欽定四庫全書
禮記訓義擇言卷七
婺源江永撰
大傳
大夫士有大事省於其君干祫及其髙祖鄭注大事寇/戎之事也善
於其君謂免於大難也干猶空也空祫謂無廟祫祭/之於壇墠東滙陳氏云大事謂祫祭也大夫士不敢
私自舉行必省問於君而君賜之乃得行而其祫也/亦上及於髙祖干者自下干上之義以卑者而行尊
者之禮故謂之干呉氏云大事大功也省察也省察/如詩序所謂有功而見知也祫合也謂雖無廟而得
[007-1b]
於有廟者合祭也大夫蓋祫於曽祖廟而上及髙祖/上士則祫於祖廟而上及曽祖髙祖中士下士則祫
於禰廟而上及曽祖髙祖也大夫亦有有大祖廟者/無曽祖廟當祫於大祖之廟而祭曽祖祖禰凡四世
若大祖在髙祖前者或祫於大祖廟而并及髙曽祖/禰凡五世也趙氏曰干者逆上之意言逆上及髙祖
也/
按大事與省字之訓舊註可從省訓善出爾雅呉氏
說亦可兼存陳氏說非也干祫及其髙祖呉氏說詳
備孔疏亦引師說云大夫有始祖者鬼其百世若有
善於君得祫則亦祫與大祖廟中徧祫大祖以下也
[007-2a]
干字之義從趙氏可也
追王大王亶父王季歴文王昌不以卑臨尊也東萊吕/氏云不
以卑臨尊此出於後儒之說非追王之本意也大王/王季文王乃武王之祖父其尊孰大於是曷爲待追
王而後尊哉追王者何意蓋三王皆肇基之主所以/追王之也朱文端公云不以卑臨尊信後世無稽之
論然子孫之身即祖父之身子孫之爵即祖父之爵/武王之為天子天命之大王王季文王之王亦天王
之也若云以王業由興之故追王以酬功是/等祖父於望散諸臣也尊親之義固如是乎
按吕氏之說得之追王非以酬功而文端公謂等於
望散諸臣恐推之太過三王之王固天王之然天非
[007-2b]
有言亦以義理斷之耳追王止於大王而不能上及
組紺以上是即天也
五曰存愛鄭註存察也愛有仁愛也陳氏云人於其所/親愛而辟焉有以察之則所愛者一出於公
而四者皆無私意之累矣呉氏云存愛謂仁民上言/民不與此言存愛蓋存愛民之心爾先有不忍人之
心而後有不/忍人之政也
按存愛之義呉氏得之舊註及陳氏說非是
其不可得變革者則有矣親親也尊尊也長長也男女
有别此其不可得與民變革者也呉氏云治親之目有/四總言之均謂之親
[007-3a]
分言之則親親者在下子孫之親尊尊者在上父祖/之親長長者在旁昆弟之親男女有别者在内夫婦
之親/也
按此通言不可與民變革者四事則尊尊謂貴貴也
前言上治祖禰尊尊下治子孫親親與此文本不連
而呉氏移屬於此節之下謂上治祖禰爲復釋尊尊
下治子孫爲復釋親親旁治昆弟合族以食序以昭
穆爲復釋長長别之以禮義爲復釋男女有别恐屬
牽合别之以禮義謂以禮義别其親疏隆殺詳文勢
[007-3b]
固不可屬之男女則此兩章何可牽合下文服術有
六呉氏亦必屬之四親此呉氏之蔽也
其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆
婦道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎名者人治
之大者也可無慎乎東滙陳氏云父之兄弟爲伯叔父/則其妻謂之伯叔母兄弟之子爲
從子則其妻謂之婦此於昭穆爲宜弟之妻不可謂/婦猶兄之妻不可謂之母以紊昭穆也舊說弟妻可
婦婦不可母/失其指矣
按喪服傳亦有此文彼釋夫之昆弟何以無服意謂
[007-4a]
弟妻不可謂婦猶兄嫂不可謂母兄弟之妻於母於
婦皆無所屬是以不爲制服以逺之而今人皆謂弟
妻爲婦則當爲制婦之服同於子婦豈兄妻亦可爲
制母之服而同於伯叔母乎是皆不可也舊說謂弟
妻爲婦者卑逺之使下同於子妻則本無婦名假其
子妻同推而逺之與本文意不協陳氏駁之者是傳
意似謂兄之妻尊之而爲嫂弟之妻但當謂弟之妻
不可謂之婦猶兄弟之子但當謂兄之子弟之子不
[007-4b]
可謂之姪也譏時人稱弟婦亂名實之失也
服術有六一曰親親二曰尊尊三曰名四曰出入五曰
長幼六曰從服鄭注親親父母爲首尊尊君爲首名世/母叔母之屬也出入女子子嫁者及在
室者長幼成人及殤也從服若夫爲妻之父母妻爲/夫之黨服孔疏云出入若女子子在室爲入適人爲
出及出繼爲/人後者也
按此經前五術當從注疏說親親謂父母妻子孫伯
叔昆弟凡以三爲五以五爲九者皆在其中尊尊謂
臣民爲君又若以尊而厭降或同尊而不降名謂伯
[007-5a]
母叔母及子婦出入謂女子子在室出嫁及爲人後
者長幼謂成人與三殤蓋此經通言服術故須該制
服之義而呉氏泥於上文謂親親爲子孫尊尊爲祖
父名與出入爲男女長幼爲昆弟以下治子孫者居
第一非次也尊尊不謂君臣出入不兼爲人後長幼
不謂三殤則制服之義不全何足以盡服術乎呉氏
固守其說謂注疏以尊尊爲君服矣此篇專言治親
制服之正意此呉氏之蔽也
[007-5b]
有徒從鄭註臣爲君之黨孔疏云鄭亦畧舉一條妻爲/夫之君妾爲女君之黨庶子爲君母之親子爲
母之君母/並是也
按呉氏釋徒從但舉子爲母之君母庶子爲君母之
親妾爲女君之黨而不及臣爲君之黨妻爲夫之君
則徒從之類不具而從服亦不全矣
自義率祖順而下之至於禰名曰重一輕一重其義然
也鄭註云用恩則父母重而祖輕用義則祖重而父母/輕疏云義主斷制用義循祖順而下之至於禰其義
漸輕祖則義重故名曰重也義則祖重而父母輕仁/則父母重而祖輕一輕一重宜合如是故云其義然
[007-6a]
也/
按注疏說是輔氏應氏方氏呉氏皆以重爲父輕爲
祖則仁與義無異何以分爲二類乎義之所以重祖
觀末章親親故尊祖尊祖故敬宗云云可見本不以
喪服論也如别子爲祖繼别爲宗大宗百世不遷是
重祖也又推而極之天子有大禘之祭既有始祖又
推始祖所自出亦是重祖之至亦是以義推之安得
謂皆爲禰重但注又謂恩重者爲之三年義重者爲
[007-6b]
之齊衰仍就喪服言之恐未是齊衰三月何能敵斬
衰三年之重注又訓自爲用亦非自當訓由
族人不得以其戚戚君位也
按從石梁王氏說位也自爲句可也
有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫
之宗者公子是也公子有宗道公子之公爲其士大夫
之庶者宗其士大夫之適者公子之宗道也朱文端公/云有小宗
而無大宗者君無同母弟使庶長弟與諸庶弟爲宗/至其子則各自爲宗故有小宗而無大宗然所貴乎
[007-7a]
收族者大宗也周公爲文王别子魯公爲繼别之宗/凡蔣邢茅宗之管蔡成霍亦宗之邗晋應韓亦宗之
至春秋戰國周女嫁於諸侯猶魯爲之主滕定公之/喪父兄百官曰吾宗國魯先君亦莫之行是魯之所
係於周者非淺鮮矣假如武王無同母弟周公亦庶/子是周無大宗矣孰與主王姬之嫁而爲同姓諸侯
取則乎且所以不令爲大宗者爲其爲庶子也假如/大宗子無適子庶子將不繼爲大宗乎又使君無適
子將不以庶子爲君乎君之庶可爲君大宗之庶可/繼爲大宗而謂别子非適遂不可爲大宗乎喪服傳
云如何而可爲之後同宗則可爲之後謂士大夫家/始祖不可無祀故大宗不可絶而爲之後也若無大
宗則士大夫之始祖不其餒乎或曰此言繼世之君/之公子所謂一君一大宗者如莊公之弟慶父與叔
牙季友爲宗非若魯爲周同姓大宗也孔疏亦云如/繼别之大宗非正大宗也呉文正錯㸔注疏乃云兄
[007-7b]
弟不相宗至其子乃爲宗果爾則繼禰之宗又謂之/何惟一君一大宗故無適即不立大宗以有先君之
大宗故也此說近是然一君一大宗則是吾宗之/外又有宗矣未聞武穆成昭舍魯而别有大宗也
按文端公之說固辨矣考之經傳似未合此記所謂
宗者皆以士大夫之家言之不謂諸侯亦有宗也成
王封周公於魯畱相周公使伯禽就國周公實魯國
之君不可謂之别子魯公既爲君則亦非繼别之宗
滕謂魯爲宗國以其同出文王假士大夫之宗法言
之未必諸姬皆以魯爲大宗而自爲小宗也使諸姬
[007-8a]
皆爲小宗則始封之君亦將五世而遷乎謂凡蔣邢
茅宗魯猶可也謂管蔡成霍亦宗之邗晉應韓亦宗
之管叔爲周公之兄邗晉應韓爲武之穆安得皆宗
魯乎春秋時王姬歸於齊使魯主昬蓋魯近齊故也
非謂周女下嫁皆以魯爲主也喪服大宗子死族人
爲之齊衰三月如魯果爲大宗則魯君薨諸姬皆服
齊衰三月乎故宗法不可施於諸侯魯非大宗之比
也又謂士大夫家始祖不可無祀若無大宗則士大
[007-8b]
夫之始祖不其餒乎此亦未然大宗所以統領族人
非止存始祖之祀也古者士大夫廟有定制大夫得
立三廟始爲大夫如季友者固當爲太祖矣若别子
是士自他國來爲始祖其子孫雖爲大宗豈能越二
廟一廟之制世世祀之爲始祖乎後世始祖立祠禮
以義起古禮未有此也又謂莊公之弟慶父與叔牙
季友爲宗亦恐考之未詳慶父者莊公之庶兄非弟
也季友者莊公同母弟以正法言之庶當宗嫡慶父
[007-9a]
叔牙皆當宗季友豈有庶反爲嫡宗者乎○又按此
一節則公子之爲大宗者必是適其小宗者必是庶
也然有大宗而無小宗與無宗亦莫之宗亦謂公子
生存則然耳傳之子孫則無小宗者亦必有小宗矣
無宗而莫之宗者如此公子是適則後世以爲大宗
之祖如是庶則後世以爲小宗之祖矣唯有小宗而
無大宗者其後世世無大宗亦不以他族之大宗爲
宗文端公則因滕謂魯爲宗國一語多生枝節耳
[007-9b]
少儀
聞始見君子辭曰某固願聞名於將命者不得階主敵
者曰某固願見朱文端公云固願猶云實實願也階所/由進也主謂司賔客之人不得階主者
謂主賓客之人/爲之引進也
按不得階主舊說謂不得指斥主人文端公之說甚
新亦甚確按士相見禮請見之辭云某也願見無由
達某子以命命某見今云不得階主謂不得引進之
人即無由達之意也彼云某子以命命某見是巳得
[007-10a]
階主之辭某子即階主也此則無階主而自請見之
辭如儀封人之請見夫子是以云不得階主也由此
推之若夷之之因徐辟趙良之因孟蘭臯皆階主也
適有喪者曰比孔疏云比謂比方其年力以給喪事陳/氏云喪不主相見來欲比方於執事之
人朱文端公云比讀去聲喪/凶事非素親愛誰肯與之
按陳氏說似優而文端公之說亦可兼存
受立授立不坐性之直者則有之矣東滙陳氏云此皆/委曲以盡禮之當
然耳然直情徑行/之人亦或有跪者
[007-10b]
按當從陳氏說謂巳坐人立受授皆當起坐而受授
則倨矣直情徑行者則有之君子不爲也
即席曰可矣吴氏云謂賓/主可登席也
按呉氏說是擯者言此以爲登席之節也
有尊長在則否
按尊長在室則少者脫屨於户外曲禮曰户外有二
屨是也尊長在堂則少者脫屨於階下之側曲禮曰
侍坐於長者屨不上於堂是也
[007-11a]
不疑在躬不度民械不願於大家不訾重器
按四句各爲一事文端公以不疑在躬連下三句解
之恐非是度民械願大家訾重器皆以在人者言之
則在躬亦謂他人之躬疑者擬議之意謂不擬議人
在躬之善否如子貢方人之類械者器之縂名大傳
曰異器械是也舊註以械爲兵器陳氏謂不可度其
利鈍非是不度民械者不度人家器用之多少也訾
亦度也不訾重器文端公謂不度其器之貴賤輕重
[007-11b]
者得之陳氏以訾爲鄙毁非是
不貳問問卜筮曰義與志與義則可問志則否
按呉氏移不貳問在志則否之下文端公從之愚謂
經文不可輕改疑不貳問之上或脫卜筮二字不貳
問者卜筮不可瀆也孔疏謂太卜問來卜筮者若是
公義則可爲卜筮若所問是私意則不爲卜筮此以
義則可爲句陳氏謂見人卜筮欲問其所卜何事則
曰義與志與義者事之冝爲志則心之隱謀故義者
[007-12a]
則可問其事志則不可問其事此以義則可問爲句
二說皆可通而陳氏說尤善此與問品味不彰人之
癖問道藝不斥人之短相類皆言辭之禮也
勝則洗而以請客亦如之
按朱子云此皆是卑者與尊者爲耦若巳勝而司射
命酌則不使他弟子酌酒以罰尊者必自洗爵而請
行觴若耦勝則亦不敢煩他弟子酌而飲已必自洗
爵而請自飲也注疏說恐非是陳氏註猶用舊說非
[007-12b]
也
師役曰罷鄭注云罷之言罷勞也朱子云易曰或鼓/或罷與史記將軍罷休就食之罷亦同
按當從朱子說
事君者量而后入不入而后量鄭注云量量其事意合/成否孔疏云先商量事
意堪合成否然后入而請之不得先入請見君然後/與之同量成否東滙陳氏云先度其君之可事而后
事之則道可行而身不辱入而后/量則有不勝其輕進之悔者矣
按陳氏說固美矣然與下文無怨而下遠罪若不相
屬從注疏說可也
[007-13a]
不旁狎不道舊故朱子云旁泛及也泛與人狎習不恭/敬也不道舊故舊事既非今日所急
且或揚人宿過/以取憎惡故也
按當從朱子說
諫而無驕朱文端公云驕矜也凡敢言者意氣慷慨/多失於驕矜汲長孺冦萊公亦時有此病
按文端公說甚善
毋拔來毋報往鄭注云報讀爲赴疾之赴拔赴皆疾/也人來往所之當有宿漸不可卒也
按此謂往來進退當紆徐不可急疾而來急疾而去
也當從鄭注若朱子語恐非定說朱子語/見集說晚年修通
[007-13b]
亦只用鄭注也
母測未至
按凡事之未來者皆不可億測陳氏謂君子以誠自
處亦以誠待人不逆料其將然其說恐未該
士依於徳游於藝工依於法游於說
按藝者徳之末說者法之意也如考工記所論皆說
也工人常游心焉則巧由是出矣不必謂常法之外
别有說也
[007-14a]
毋訾衣服成器
按訾亦度也人之衣服成器不可度其所直也
婦人吉事雖有君賜肅拜爲尸坐則不手拜肅拜爲喪
主則不手拜
按此經似可疑鄭氏謂婦人以肅拜爲正凶事乃手
拜然則昏禮奠菜於廟亦是吉事何以不言肅拜而
言扱地乎孔疏謂昏禮拜扱地以其新來盡禮於舅
姑然則拜君賜亦至重豈可以肅拜受之竊疑婦人
[007-14b]
吉事雖有君賜肅此肅拜當爲手拜經文誤耳手拜
即扱地之拜言雖有君賜手拜者謂不如男子之稽
首也爲喪主則不手拜鄭氏有二說前說謂爲夫與
長子當稽顙其餘亦手拜此說是後引或說喪爲主
則不手拜肅拜孔氏謂違小記文其義非也
取俎進俎不坐鄭注云以其有足亦柄尺之類孔疏云/案管子書弟子職云進柄尺謂爵豆之
類/
按弟子職云柄尺不跪孔疏引舊文誤
[007-15a]
劔則啟櫝蓋襲之加夫襓與劔焉
按進劔之儀此與曲禮有詳畧此言有櫝有襓而曲
禮所言者徒以劔進人者也
軍尚左卒尚右
按鄭注云左將軍爲上貴不敗績而老子云吉事尚
左凶事尚右偏將軍居左上將軍居石言以喪禮處
之與此不同蓋當時制度有異各以所見言之以傳
攷之楚人雖尚左而邲戰以前乘廣先右田于孟諸
[007-15b]
宋公爲右盂鄭伯爲左盂魯與齊戰孟孺子洩爲上
將軍帥右師冉求爲偏將軍帥左師皆如老子之說
尊者居右
軍旅思險隱情以虞東滙陳氏云當隱宻巳/情以虞度彼之情計
按軍事尤當慎宻故宜隱情以虞當從陳氏說
客爵居左其飲居右介爵酢爵僎爵皆居右
按其飲謂飲爵也當從舊說若如文端公說則經文
複叠而賓當飲之爵不見矣又賓與僎南面以西爲
[007-16a]
右若介在西階上東面則以南爲右主人在阼階上
西面則以北爲右而文端公謂爵皆居西亦誤
凡齊執之以右居之於左孔疏云齊謂以鹽梅齊和之/法執此鹽梅以右手居處羮
食於左手之上以右手所執/鹽梅調和正之於事便也
按此言設齊之法謂執鹽梅以右手而設之於羮器
之左方此左右皆據設齊者言之於設者爲左則於
食者爲右故食羮者得於右取鹽梅以調爲便也舊
說謂居羮食於左手者非是
[007-16b]
祭左右軌范乃飲
按軓軌軹三字轉寫易譌軹又作
尤易譌爲軌此
處文誤當以周禮大馭正之左右軌即大馭之兩軹
范即大馭之軓軓本軹字之譌而鄭注云軌與軹同
爲轊頭是與轂末同名誤矣孔氏於詩疏謂少儀軌
字誤當爲軹是也此疏不正其誤而引詩又從毛氏
作軌則疎矣古人所以祭左右軹者祭兩輪也祭前
軌者祭輈也皆欲其無傾敗也
[007-17a]
凡羞有俎者則於俎内祭孔疏云羞在豆則祭於豆間/俎於人爲横不得祭於俎間
故於俎内祭朱文端公云折俎燔肉/皆取祭庶羞不便於取故於俎内祭
按食庶羞在無算爵時其時俎巳徹矣若食正羞則
羞卑而俎尊豈可以羞物祭於俎從舊說爲是羞者
進食物之通名
尊者以酌者之左爲上尊尊壺者面其鼻
按尊盛醴則特之無上下尊盛酒必有偶如有𤣥酒
則𤣥酒尊爲上或兩尊皆酒亦必以一尊爲上設尊
[007-17b]
之人皆以酌者之左爲上尊如燕禮設尊於東楹西
南北列之以南爲上酌者在尊東西面𤣥酒在酌者
之左也鄉飲酒禮設尊於房户間則𤣥酒在西酌者
北面亦是在酌者之左也其餘設尊皆然以鄉飲設
尊推之燕禮設尊之人亦當是向尊之面立於尊東
而孔疏謂設尊者在尊西嚮東以右爲上設者之右
爲酌者之左於經無據又但引燕禮而不及其他說
亦未備也壺有鼻以鼻爲面如燕禮東楹西之尊鼻
[007-18a]
向東鄉飲酒禮房户間之尊鼻向南若燕禮尊士旅
食於門西則鼻向北方氏謂面其鼻示專惠非也專
惠唯燕禮堂上尊面向君爲然若房户間之尊與賓
主夾之面向南則非專惠矣
飲酒者禨者醮者有折俎不坐
按飲酒者謂凡燕飲也孔氏謂目下禨醮者非是沐
而飲冠而醮禮盛則有折俎
其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之尸則坐朱文端/公云若
[007-18b]
云俎有足故立取則尸何以坐意折/骨與燔所設者盛故立而取反也
按當從文端公說
洗盥執食飲者勿氣有問焉則辟咡而對東滙陳氏云/奉進洗盥之
水於尊者及執食飲以進之時皆不可使口氣/直衝尊者若此時尊者有問則偏其口而對
按此經當從陳氏說謂氣爲口氣乃與下句一貫
禮記訓義擇言卷七
