[006-1a] 
欽定四庫全書
周易傳義合訂卷六
大學士朱軾撰
下經一
咸䷞艮下/兌上
咸亨利貞取女吉○彖曰咸感也○柔上而剛下二氣
感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也○
天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所
[006-1b]
感而天地萬物之情可見矣
謹按咸同也通也物生有萬各不相類有其通之/則異者同矣彖傳以感釋咸咸者无心之感也張
子曰萬物本一故一能合異能合異故謂之感卦/變自否來柔往居上剛來居三乾以一畫于坤坤
以一畫予乾乾坤交至于三索交感之至矣卦象/兌為澤艮為山山澤通氣陰陽感應以相與也卦
德艮止兌說止而說以止為說也說感也止則无/心矣又艮少男兌少女男下女禮成而婚合也相
感之道如此是以亨利貞取女吉也先儒謂乾有/四德咸得其三獨言取女吉者相感莫如男女也
取女吉凡感皆吉可知矣天地以下極言感通之/理天地萬物之情本无私也故天地聖人感以无
心而萬物化生天下和平莫知其然而然也感字/與應字對咸則感與應兩相忘矣老者安之少者
[006-2a]
懷之聖人无所為安之懷之也老者自安少者自/懷初不知誰為安之懷之也聖人感而萬物應邪
萬物感而聖人應邪即感即應即應即感也感非/感應非應也咸之時義大矣哉寂然不動者性感
而遂通者情天地萬物之情觀其感而可見矣又/按下經首咸恆二卦備乾坤之德故曰天地萬物
之情可見或謂咸感也恆久也澤山之渟峙有定/何以不名恆而名咸雷風之鼓盪无常何以不名
咸而名恆以卦德言動而入謂之感可也說而止/謂之久可也曰感无心也久不已也反恆為咸不
動也不入也止而說已耳卦言取女吉貴專一也/故六爻俱戒躁動反咸為恆不說也不止也動而
入焉耳卦言利攸往貴變/動也故六爻俱戒膠固
象曰山上有澤咸君子以虛受人
[006-2b]
程傳澤性潤下土性受潤澤在山上而其漸潤通徹/是二物之氣相感通也君子觀山澤通氣之象而虛
其中以受于人夫人中虛則能受實則不能入矣虛/中者无我也中无私主則无感不通以量而容之擇
合而受之非聖人/有感必通之道也
謹按廓然大公虛/也物來順應受也
初六咸其拇○象曰咸其拇志在外也
謹按咸以人身取義中三陽為身心上下三陰為/首足初在下拇象也六以隂柔處卦初上與四應
其咸也拇也拇足大指雖主于動而其動甚微以/此感物其感淺矣感淺故不言吉凶○又按咸為
无心之感感以无心故吉初志外三志隨人皆以/有心失之五志末以无心得之二之中猶戒其以
[006-3a]
理持志四之正亦戒其以私致害/上以口說為感又在有心之下矣
六二咸其腓凶居吉○象曰雖凶居吉順不害也
謹按二以陰在下與五為應急于感者也其咸也/腓也腓足肚行則先動以此感物躁妄取凶之道
也然二居中得正能安其居而守道以待上之求/則吉矣順不害順謂合于理而不以感害其心也
二三四互巽故云順/害與未感害之害同
九三咸其股執其隨往吝○象曰咸其股亦不處也志
在隨人所執下也
謹按三為艮之主有所執限而不自進者也然九/自上下于三本乾體也又上承四五二陽四五挈
[006-3b]
之同進自不能已矣主艮于下而從進于上然則/所執者何執于隨四而已其咸也股也股本持足
而為足所隨者然身動則股與/俱動如此而往不可羞吝乎
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思○象曰貞吉悔亡
未感害也憧憧往來未光大也
謹按四在三陽之中心之象也不言咸其心感无/非心也四不正故戒以貞貞者大公無我象傳所
謂虛受是也朱子云憧憧只是一個忙此語形容/最切人止一心刻刻算計纔要這様又要那様方
寸之間往來膠葛急遽倉皇茫无頭緒欲求一刻/之暇不可得也繫傳天下同歸而殊塗一致而百
慮惟同歸故殊塗惟一致故百慮若一任意計思/量縱殫精瘁神而思慮之所不及者多矣從爾思
[006-4a]
者惟爾同類之人耳豈能无不通乎人心惟至虚/至公故光明廣大无逺不及一有私繫即暗而狹
矣雖有同類之從從也非感也從/爾私者此以思往彼以思來也
九五咸其脢无悔○象曰咸其脢志末也
本義脢背肉在心上而相背不能感物而无私係九/五適當其處故取其象而戒占者以能如是則雖不
能感物而亦/可以无悔也
程傳脢背肉也與心相背而所不見也言能背其私/心感非其所見而說者則得人君感天下之正而无
悔/也
謹按九五比上應二不能无心故聖人以此勉之/象曰志末謂必如脢乃能无私應之志也咸脢艮
[006-4b]
背自是兩様咸/虚而艮止也
上六咸其輔頰舌○象曰咸其輔頰舌滕口說也
程傳上隂柔而說體為說之主又居感之極是其欲/感物之極也故不能以至誠感物而發見於口舌之
間小人女子之常態也豈能動於人乎不直云口而/云輔頰舌亦猶今人謂口過曰脣吻曰頰舌也輔頰
舌皆所用/以言也
謹按感貴無心稍存意見且不可況任口說乎曰/輔曰頰曰舌口之官竭矣傳曰滕口說謂喋喋翻
翻如風飆水沸令人驚心動魄兌為/口舌上六主兌又居感極故有此象
恆䷽巽下/震上
[006-5a]
恆亨无咎利貞利有攸往○彖曰恒久也剛上而柔下
雷風相與巽而動剛柔皆應恆○恆亨无咎利貞久於
其道也天地之道恆久而不已也○利有攸往終則有
始也○日月得天而能久照四時變化而能久成聖人
久於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可
見矣
程傳恆序卦夫婦之道不可以不久也故受之以恆/恆久也咸夫婦之道夫婦終身不變者也故咸之後
受之以恆也咸少男在少女之下以男下女是男女/交感之義恆長男在長女之上男尊女卑夫婦居室
[006-5b]
之常道也論交感之情則少為親切論尊卑之序則/長當謹正故兌艮為咸而震巽為恆也男在女上男
動于外女順于内人理之常故為恆也又剛上/柔下雷風相與巽而動剛柔相應皆恆之義也
謹按卦自泰來剛上柔下尊卑一定之分也風起/雷動感應一定之機也動必巽順常道也六爻剛
柔相應常理也故謂之恒恒之道可以亨而无咎/矣然久必于正亦惟正可久未有不正而能久者
也莫正于天地之道天地惟正故能恆久不已此/恒道之所以利于貞也恆之義有二不遷也不息
也遷而之他非恆怠而終止非恆止不必暴棄偶/有間斷絶而復續亦非恆遷不必改圖兼營旁騖
志力不專亦非恆然恆必以貞而貞无一定小人/恆于惡君子恆于善善固正矣而非執一以為善
也夏則葛冬則裘恒葛恒裘可乎晝則作夜則息/恒作恒息可乎方不容易也苟時勢頓殊不得不
[006-6a]
舍此而他適功不宜間也而事機偶阻又當暫置/以俟後圖事終則變變則復始有終有始者无始
无終也此攸往之所以為貞利貞故利往也日月/之往來四時之代謝聖人之化成天下皆此道也
彖傳于日月曰得天四時曰變化互文也龔氏曰/利貞久于其道體常也利有攸往終則有始盡變
也體常而後能盡變盡變亦所以體常天地萬物/所以常久者以其能盡變也故曰觀其所恆而天
地萬物之/情可見矣
象曰雷風恒君子以立不易方
謹按立與咸象虛對无著之謂虛有據之謂立虛/則人任來立則我不往惟不迎故不拒咸恆原無
二道/也
[006-6b]
初六浚恆貞凶无攸利○象曰浚恆之凶始求深也
謹按浚是用力字如浚井之浚六在下主巽巽為/入其象為浚初不可以言恆初之恒浚恆也浚恆
者欲以躐等之功致恆久之效也象曰始求深深/即恆也惟恆乃深不深不可謂恆為學而窮神達
化為治而時雍風動恆久而致之道也始求深者/欲以深造久道之事致之一旦勢必進鋭退速旋
作旋輟浚恆即不恆也貞固如此其凶必矣易言/貞兼正固二義然有專言正者卦辭利貞是也有
專言固者爻辭三貞字是也固即恆也初之貞恆/于浚恆三之貞恆于不恒猶上之以振為恆也五
之貞恆于恆也卦名恒而爻多/示人以改悟所謂利有攸往也
九二悔亡○象曰九二悔亡能久中也
[006-7a]
謹按恆卦六爻皆恆九恆于二雖不當位而得中/不當宜有悔以得中而悔亡隨時變易之謂中恆
于中則非執一以為恆矣四/傳久非其位兼不正不中言
九三不恆其德或承之羞貞吝○象曰不恆其德无所
容也
謹按九三之不恆本義謂志從于上不能久于其/所程傳謂志在上六不惟陰陽相應風復從雷于
恆處而不處愚意不恆只緣過中中常道也未有/不中而能常者而過中之害又甚于不及故六爻
以三上為最劣貞謂固守不恆以為恒猶之上之/振恒也象曰无所容豈惟人不容我我亦不能自
容羞辱之難受甚于凶禍也○又按巽為進退三/居巽終德之不恆非偶一變遷也其作輟者屢矣
[006-7b]
而聖人猶望其悔悟也故又戒之/曰貞吝羞自人承吝由己生也
九四田无禽○象曰久非其位安得禽也
謹按九居四位不正不中恆久如此安所得乎四/位髙近君以不中不正之人久處髙位素餐碌碌
一无所為猶上傳云大无功也故曰田无禽非其/位雖兼不中不正重在不中上恆六爻皆恒久之
恒于二與四不待言也所異者中與不中耳中則/利有攸往不中則執而不變矣○又按四與初應
初求深矣招之不來猶姤四之包无魚也坤為田/泰變為恆而坤田之象失矣震為塗互兌為澤求
禽于塗澤之間/猶緣木求魚也
六五恆其德貞婦人吉夫子凶○象曰婦人貞吉從一
[006-8a]
而終也夫子制義從婦凶也
謹按其德謂六之柔德六以柔順處五位而得中/是其恆也恆于順也如此而貞固不變是以順為
正之婦道耳故占者婦人吉夫子凶○又按二與/五皆中二中而无悔五中而為夫子凶者柔中非
剛中也義者宜也因事制宜即彖傳所謂終則有/始也以義制事權衡在我從義不從人夫子之道
也若婦人從夫一與之齊終/身弗二從一以為義者也
上六振恆凶○象曰振恆在上大无功也
謹按聖人繫爻俱從本卦起義咸六爻皆咸恆六/爻皆恒通易皆然而恆更多一轉折蓋卦辭原有
恆久不已利有攸往兩義初三五爻貞字與往字/對往則變通貞則執一也二傳曰能久中四傳曰
[006-8b]
久非其位上傳曰在上因爻辭不言貞故特補足/其義震之終為振恆震者振也振動不恆也在恆
之上是恒/于振恒也
遯䷠艮下/乾上
遯亨小利貞○彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時
行也○小利貞浸而長也○遯之時義大矣哉
謹按此卦舊解多誤悲天憫人者聖賢不忍斯民/之心當滔滔皆是之時猶轍環不息況二隂始長
四陽在位豈君子不可為之時乎遯謂隱忍遜避/婉轉以求有濟非引身而退也求濟而終不濟何
嘗不去去非恝然髙蹈也孟子三宿而後出晝猶/以為速其皇皇救世之苦衷可想而知矣至如范
[006-9a]
滂稱郭泰隱不違親貞不絕俗與李杜齊名而黨/禍不及是又遯中之遯也婉轉以求有濟是此卦
正義而去國繾綣明哲保身之意亦在其中矣大/象曰君子以逺小人不惡而嚴嚴即卦辭所謂小
利貞也小人之勢既已浸長當思所以正之正之/之道或潛移黙化使之自新或去其太甚使不為
大害如是則小人利君子亦利矣若峻厲急迫使/不能容勢必激而為禍程子所謂新法之行吾黨
激成之是也傳曰遯而亨惟遯乃亨也九五陽剛/中正不但衆陽輔之二陰亦與為正應剛則有為
衆應則多助行之以中正而不徐不疾動與時宜/此所謂遯此所謂遯而亨也以遯致亨君子行道
濟世之大用故曰遯之時義大矣哉若一不當意/即飄然逺引孟子所謂悻悻小丈夫也可言大乎
○又按遯止也為卦上乾健而下艮止大畜傳曰/止健遯則健而止矣健行而止非不行也時行而
[006-9b]
行/也
象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
程傳天下有山山下起而乃止天上進而相違是遯/避之象也君子觀其象以避逺乎小人逺小人之道
若以惡聲厲色適足以致其怨忿惟在/乎矜莊威嚴使知敬畏則自然逺矣
兪氏琰曰君于觀象以逺小人豈有他哉不過危行/言孫而已孫其言則不惡不使之怨也危其行則有
不可犯之嚴不使之不孫/也此君子逺小人之道也
謹按君子之于小人絶之則我仇近之則我狎不/惡而嚴君子逺小人之道也觀大象可知遯非隱
退之/義矣
[006-10a]
初六遯尾厲勿用有攸往○象曰遯尾之厲不往何災
也
蔡伯靜曰遯剛退也以柔居下見剛遯亦從而/遯凡從物者必居後故曰尾不當遯而遯故厲
謹按初雖陰柔而在下无位小人漸染未深可與/為善者也初與四為正應四遯矣而初應之是欲
附于遯者之後也故曰遯尾然君子易事難說應/之未必得其歡心徒滋小人之忌豈不厲乎聖人
為之戒曰勿用攸往但能勉為正人便是四之知/己何必往而附之乎四應初而好遯故吉初應四
而不往故无災當遯之/時能免于災是即吉也
六二執之用黄牛之革莫之勝說○象曰執用黄牛固
[006-10b]
志也
王輔嗣曰居内處中為遯之主物皆遯己何以/固之惟有中和厚順之道可以固而安之也
焦弱侯曰剝卦陰剝陽也而取宮人之寵以順上遯/卦隂驅陽矣而取黄牛之革以留賢老氏曰聖人善
救人是以/无棄人
謹按六二柔順中正而與五應小人和順而未為/惡者也聖人為之計曰君子遯矣尚其執留之爾
自有中順之道以此待君子則可固其志而不去/爾矣黄中也牛順也革所以包物而固之也○又
按初二兩爻小人也然初在下而應四二得中正/而應五此時小人尚未與君子為難及其未長而
正之小人皆/化為君子矣
[006-11a]
九三係遯有疾厲畜臣妾吉○象曰係遯之厲有疾憊
也畜臣妾吉不可大事也
謹按九三與二隂同體王導所謂不意近出臣族/是也身既與俱情亦係焉矣不惡而嚴者遯之道
也係則不惡并不嚴矣而君子之心猶自以為遯/也曰吾且懷之以思使不我背耳夫使小人而可
以恩懷必其為臣妾而後可若以待在位漸長之/小人是養奸貽患也九三有不斷之疾疾而不去
必至於憊故曰厲大事謂遯以濟時事之大者非/係而不斷者所能任也以遯為天事可知非隱退
之義矣卦為大巽二三四又互巽三居互巽大巽/之中巽為繩直為進退係象艮少子臣象巽長女
妾/象
[006-11b]
九四好遯君子吉小人否○象曰君子好遯小人否也
謹按九四下與初應應而能遯遯而不係遯之所/以好也蓋九以陽居隂又下互巽上互乾乾則能
斷巽復能順剛柔兼濟不惡而嚴者也好與惡反/不惡故好也君子如此則吉非褊急小人所能為
也否字承好遯不承吉字故曰君子好/遯小人否也此小人謂硜硜之君子
九五嘉遯貞吉○象曰嘉遯貞吉以正志也
謹按遯以逺小人為義故自四至上一爻勝一爻/九五彖辭所謂剛當位而應者也嘉者㑹合衆美
之謂九五居尊衆陽夾輔二隂亦洗心滌慮以應/之人君能任用賢臣則不動聲色而不仁者逺如
姤五之含章陰邪自化是能以其正正天下之不/正也此貞之所以吉遯之所以嘉也象傳曰嘉遯
[006-12a]
貞吉以正志也萬化皆本于君心君心正則无不/正矣遯六月卦於時為夏於德為亨亨斯大矣卦
言小利貞二陰之/貞九五貞之也
上九肥遯无不利○象曰肥遯无不利无所疑也
謹按上九不與陰應去陰復逺乾體剛斷在卦之/外遯之充大寛裕者也孟子在齊不受祿進退綽
綽然斥陳賈之佞正王驩以禮其有裨于齊不少/矣象曰无所疑謂見真守定故能綽有餘裕也
大壯䷡乾下/震上
大壯利貞○彖曰大壯大者壯也剛以動故壯○大壯
利貞大者正也正大而天地之情可見矣
[006-12b]
謹按陽長過中為大壯陽大也長而過中壯也大/者壯壯則益大矣然大者正也未有不正而可言
大者故曰利貞卦體下乾上震乾剛不屈于物欲/正也以乾剛之道動動以正也誰得而撓之此大
之所以壯亦壯之所以大也彖傳/剛以動推明卦才之善以起下文
朱子語類問如何見天地之情曰正大便見得/天地之情天地只是正大未嘗有些子邪處
胡氏曰心未易見故疑其辭曰復其見天地之心/乎情則可見矣故直書之孟子養氣之論自此而
出大者壯也即是其為氣也至大至/剛大者正也即是以直養而无害
象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
謹按禮者履也納身于軌物之中視聽言動无一/毫之非禮斯肌膚固筋骸束莊敬自强之道也孟
[006-13a]
子言浩然之氣集/義所生亦即此意
初九壯于趾征凶有孚○象曰壯于趾其孚窮也
程傳初陽剛乾體而處下壯於進者也在下而用壯/壯于趾也趾在下而進動之物九在下用壯而不得
其中夫以剛處壯雖居上猶不可行況在下乎故/征則其凶有孚孚信也謂以壯往則得凶可必也
謹按壯趾之凶以凶為壯也其凶也其孚也荆軻/易水歌曰壯士一去不復還彼以為還而後去非
壯士也故樂得不還而甘心焉此暴虎馮河之勇/亦匹婦匹夫之諒其窮也非壯之故孚之故也卦
言大壯而爻義皆貴用柔故/陽居陰位吉陽居陽位凶
九二貞吉○象曰九二貞吉以中也
[006-13b]
謹按當大壯之時以剛處柔而得中剛而不過傳/所謂大者正也故其占為貞吉九四亦以剛處柔
而有悔亡之戒者二中而四不中其德異也/二之時未甚壯四則壯之至其時又異也
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角○象
曰小人用壯君子罔也
謹按九三過剛不中當壯時而用其壯者也用壯/於壯時何嘗非貞然不免觸藩羸角之厲矣又言
君子用罔者明用壯之為小人也不曰㒺用而曰/用㒺嫌於不用剛而或用柔君子順理而行剛柔
俱无所用也若小人以剛處壯敢作敢為事未嘗/不是而激昂太過滅裂鹵莽所傷實多此由涵養
未到氣質用事猶夬三之壯于頄也比之用㒺之/君子不啻牀上下之别矣夬三爻曰君子獨行遇
[006-14a]
雨則壯頄之為小人可知矣三重剛/羝羊象承四觸藩象互兌羸角象
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹○象曰藩決
不羸尚往也
謹按二四皆以剛處柔其占貞吉一也然四壯極/而不中不
有悔必貞吉而後悔可亡也三承四
陽故曰觸藩四之藩陰也決矣四之決五猶夬之/決上也壯于大輿之輹申上不羸意髙大之車輪
輻强壯壯于進者也九四承陰故不嫌其進○乾/大輿象震木輹象震乗乾而壯在四壯于大輿之
輹/象
六五喪羊于易无悔○象曰喪羊于易位不當也
[006-14b]
謹按五陽位也當大壯之時以六陰居之暫寄焉/耳于易言容易也大壯進而為夬瞬息間事耳羊
謂五位雖為六所有終必失之謂將變為/陽爻也變則无悔矣舊解與象傳不合
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉○象曰
不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
謹按羝羊謂九三上與三應者也三觸藩而上婚/媾邪寇邪退之不能欲與合則隔于四五而不得
遂何所利哉然艱貞如此則亦吉矣象曰不詳詳/當為祥咎不長謂當變也上變則為火天大有矣
先儒以兌為羊卦為大兌五上俱取此象然/易言刦羊牽羊俱指陽言不應此獨異也
晉䷢坤下/離上
[006-15a]
晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接○彖曰晉進也○明出
地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃
庶晝日三接也
謹按卦自觀來六柔進居五位為一卦之主故卦/名晉晉者進也卦體上離下坤明出地上進而益
盛也卦德上明下順忠順而麗乎大明之時進而/得行其道也柔進而上行者侯也明出地上順而
麗乎明者侯之得時得君以康其國也占者能如/卦才之善則用康時之功膺錫予晉接之隆遇而
无愧也卦象有山有川有土地甲兵彤弓玈矢有/賦有社有廟有衆主之者侯也大明涖衆康侯象
坤衆蕃庶象離日象位地之中畫日/象離三爻日三象明順相際晉接象
[006-15b]
象曰明出地上晉君子以自昭明德
謹按日初出地風霾頓息雲翳盡斂天心來復物/欲退聽之象也因而明之以止于至善而復其全
體斯明德明/而民可新矣
初六晉如摧如貞吉㒺孚裕无咎○象曰晉如摧如獨
行正也裕无咎未受命也
本義以陰居下應不中正欲進見摧之象占者如是/而能守正則吉設不為人所信亦當處以寛裕則无
咎/也
謹按進退大節所關況初六在下進身之始尤不/可茍士君子秉禮度義難進易退雖悲憫迫于懷
[006-16a]
而抱道守貞優游自得若將終身貞也即裕也惟/貞乃能裕亦惟裕始可貞貞而不裕硜硜耳悻悻
耳若孔子之侍賈孟子之綽綽其貞而裕之謂歟/○又按晉如摧如謂欲進而畏摧也推不必折辱
稍有屈節即是摧此初六所以守正而不進也象/曰未受命謂不為命所困命自窮而志自伸也
六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母○象曰受茲
介福以中正也
本義六二中正上无應援故欲進而愁占者如是而/能守正則吉而受福于王母也王母指六五蓋享先
妣之吉占而凡以陰/居尊者皆其類也
謹按愁如與初爻摧如同君子未嘗不欲進而遲/囘審愼一若以進為愁苦而退然自沮者蓋五皆
[006-16b]
陰爻非正應故二欲進復卻而晉如愁如也然雖/非正應而位皆得中二能守其中正之道則中與
中相孚五必為之應援故曰受福于王母康侯有/慶寮佐偏裨皆得樹立功名以享錫命之榮汾陽
部曲多名將若僕固懷/恩軰不貞而凶者也
六三衆允悔亡○象曰衆允之志上行也
本義三不中正宜有悔者以其與下二/陰皆欲上進是以為衆所信而悔亡也
謹按坤三爻皆順乎明者也三尤近離其/上行在前而二初隨之三爻之志同也
九四晉如鼫鼠貞厲○象曰鼫鼠貞厲位不當也
謹按卦自觀來六進居五功隆望重享錫命晉按/之榮九退居四才不當位尸位素餐自顧已不能
[006-17a]
安而初二三爻復奮起而彚進於下惟恐見奪貪/而畏人如鼫鼠然貞固守此其危可知艮為黔喙
之屬内互艮鼫鼠象外互坎盜象鼠以晝伏不以/晝進四互艮為坎鼠竊髙位而上承大明之主晉
如鼫/鼠象
六五悔亡失得勿恤往吉无不利○象曰失得勿恤往
有慶也
本義以陰居陽宜有悔矣以大明在上而下皆順從/故占者得之則其悔亡又一切去其計功謀利之心
則往吉而无不利也然亦/必有其德乃應其占耳
謹按六五康侯也而爻多戒辭功髙寵厚未易居/也曰悔亡惟恐其有悔也曰勿恤惟恐其恤也惟
[006-17b]
勿恤乃悔亡也彼伐功而亢恃寵而驕者小人之/所為何足為六五慮惟是保全身名之念重或以
疑畏而損其忠或以退避而倦于勤退避則不往/疑畏雖往无利矣失得關心悔吝隨之可不戒歟
爻曰往也勿恤也象曰/往有慶也又何恤之有
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝○象曰維用伐
邑道未光也
謹按角剛而居上上九剛進之極躁急失中之甚/者也若此者何所用之維用以自治庶雖厲亦吉
可无咎耳然以陽剛之才止用自治貞固守此不/免羞吝○又按晉卦與坤義同坤地道也臣道也
離得坤之中晝為坤之嫡胍離二爻曰黄離即坤/五之黄中通理也坤卦泛言地道臣道坤遇離則
[006-18a]
大地陽春發生臣子功成寵錫時矣故卦以柔為/主六爻四陰皆吉而四上二陽雖貞亦厲而吝也
明夷䷣離下/坤上
明夷利艱貞○彖曰明入地中明夷○内文明而外柔
順以蒙大難文王以之○利艱貞晦其明也内難而能
正其志箕子以之
謹按卦自臨來二上三下内卦變兌為離離明也/上卦坤陰夷明者也離明為坤陰所掩其象為明
入地中故曰明夷卦德内文明而外柔順寓明於/順人但見其順不見其明一若以順蔑其明者此
道也文王以之蒙大難矣卦辭利艱貞謂當明夷/之時不可自炫其明明而用晦即以晦為明而後
[006-18b]
夷可免明可保也此道也箕子曾以之當内難矣/觀文王與箕子而卦義卦辭顯然矣内明外順即
是晦其明文王亦可言晦明箕子亦可言外順彖/傳但隨舉其一耳六爻初與三為陽明二同體二
陽雖陰亦明上三爻皆暗也舊解因五爻言箕子/遂以上為紂初為夷齊二為文王三為武王四為
微子竊意六十四卦皆以五為君五不為君則六/爻無君象未有以五為臣上為君者此卦六五本
君象箕子王叔休戚一體故爻辭不言君而言箕/子箕子之夷即紂之夷也至卦傳引箕子乃釋全
卦彖辭非為六五一爻言之也或云上爻謂飛亷/惡來之徒然爻曰登于天傳曰照四國則非臣子
之象可知蓋以上/爻終五爻之義也
象曰明入地中明夷君子以涖衆用晦而明
[006-19a]
孔氏穎達曰冕旒垂目黈纊塞耳无為清靜民化不/欺若運其聰明顯其智慧民即逃其密網姦詐愈生
豈非藏明用晦/反得其明也
呂東萊曰用晦而明者君子養明之/道不有虞淵之入焉有暘谷之升
謹按黄老之清靜晦而不明也申韓之苛察明而/不晦也不剛不柔敷政優優君子用晦而明之道
歟晉象自昭明德自新也/明夷用晦而明新民也
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言○象曰君子于行義不食也
謹按陽剛不安於下飛而上進者也飛而夷則垂/其翼矣離鳥象初與三為鳥冀君子抱道而來志
[006-19b]
切匡世不合而去行矣窮途羇旅更無飯王孫之/漂母望門投止安得留張儉之孔融君子至此困
已極矣然吾守吾義不敢枉道以求合也當明夷/之始見幾而作衆人不識也故主人有言陽剛在
下而志行雖傷由自取然見幾明決終能以義自/守故其象占如此二承互震行象離空腹不食象
離三爻三日不食象/乾離同宮主人象
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉○象曰六二之吉順
以則也
謹按二為明主柔順中正故受夷而能拯二與三/皆股肱之臣二陰柔不如三之陽剛有為猶人之
左股不若右之便于用也夷及左股不可不拯夷/僅分于左股猶可及馬壯謂三九三陽剛有為二
[006-20a]
託之以拯則順而則矣錢氏曰救禍莫若順順不/以則茍且幸免而已惟柔故能順惟内文明故不
失其則臨下卦為倒巽臨變為明夷夷股象坎水/陷離用拯象三四五互震馬壯象出震則見入地
則陷用拯/馬壯象
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞○象曰南狩之
志乃大得也
謹按以剛居剛又在離明之上二爻所謂馬壯也/坤為田狩所以去田害也九三雖夷其明而志切
匡君南狩以除君害所謂拯用馬壯也得大首謂/去其太甚惡黨如崇如密惡政如炮烙刳斷之類
得謂伐而去之也止去其太甚若狩者得其大首/即止若欲盡去而歸于正須待徐圖未可亟也象
[006-20b]
曰乃大得謂志在得大首而已○又按南狩而得/大首厥功著矣而明之夷亦于是者不貞不可謂
文明/也
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭○象曰入于左
腹獲心意也
謹按入于左腹言四之位近于五也四坤體坤為/腹五腹中四則腹之左也當明夷之時入于左腹
危矣哉猶幸可以去也去非忘國將以悟君也君/悟則社稷可保身雖夷而心則獲矣故曰獲明夷
之心于出門庭六四柔順得正故受夷而能獲其/心與初九之守義而去不同出入二字意相承謂
入于左腹猶可出于門庭出不必果能悟君但欲/求獲其心意不得不如是耳時論曰坤為腹醫書
[006-21a]
謂心在左腹明夷之心紂之心也出門庭微子之/去也蓋入其腹而得其心故舍而決去也此論亦
通四心位腹心象互震為倒/艮門象自内而外出門象
六五箕子之明夷利貞○象曰箕子之貞明不可息也
謹按六五居尊位而為夷主无不夷而因以自夷/者也箕子王室至親宗廟社稷與君共之箕子之
明夷國事尚可問乎然于箕子固无傷也箕子之/明不可息也明可夷而不可息惟其貞耳占得此
爻者君能貞則雖闇必明臣能貞明夷/而不失其明五為主爻故占辭與卦同
上六不明晦初登于天後入于地○象曰初登于天照
四國也後入于地失則也
[006-21b]
謹按不明晦謂不明而晦也天道晝夜循環上六/則長夜矣此亦以上爻終五爻之義五君位也爻
辭不言君道而言箕子之明夷以箕子之聖而受/夷其君可知矣因于上爻極言君德之昏暗以見
其終歸於傷/夷之甚也
家人䷤離下/巽上
家人利女貞○彖曰家人女正位乎内男正位乎外男
女正天地之大義也○家人有嚴君焉父母之謂也○
父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下
定矣
[006-22a]
謹按家人謂一家之人男有室女有家不曰室而/曰家重在女也為卦上巽下離皆女象故曰利女
貞最難正者女女貞則男之貞可知矣彖傳男正/位乎外謂九五女正位乎内謂六二二五得中且
正傳不言中者得位乎内外中可知也中正者天/地之大義天地以中正為萬物之父母男女以中
正為一家之父母亦即為一家之嚴君國有君主/治一國家有君主治一家家者國之本父母正而
一家父子夫婦兄弟皆正定國之道不外是矣父/子兄弟只泛說不必指定何爻○又按父母曰君
治家如治國也曰嚴君即上九所謂威如也母亦/云嚴者諺云慈母養驕子若上谷郡君之教程子
跬歩必謹斯不/愧嚴君之義矣
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆
[006-22b]
謹按庸德之行庸言之謹君子/所以修其身而施于有政也
初九閑有家悔亡○象曰閑有家志未變也
本義初九以陽剛處有家之始能防/閑之其悔亡矣戒占者當如是也
謹按卦自遯來六上而九下當其為遯下艮也艮/為門九下横而門塞矣故曰閑閑字從門從木木
所以塞門也門何以塞女在中也離兩剛對峙一/柔在中九自遯下初之閑二之在中兩象俱見矣
禮曰深宮固門初九之謂也向使關鍵不宻内外/罔别是市門也非家也閑而後得有其家矣然閑
者閑於未然也婦敎初來謂其未/變也初居家人之始故有此象
六二无攸遂在中饋貞吉○象曰六二之吉順以巽也
[006-23a]
謹按六二得中而正與五為正應女正位乎内者/也遂者專擅自遂也妻道无成何遂之有惟在閨
中主饋而已○又按六二離體離畜牝牛順之至/也順故无攸遂上卦為巽巽之德入為能審察周
詳愼之又愼以此主饋在中閨門整肅而家正矣/一爻而備全卦之德故曰順以巽傳所謂女正位
乎内卦辭所謂女貞也鄭氏謂/卦體離上互坎飪饋之象也
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝○象曰家人嗃
嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
謹按九三過剛不中難於持久者也離三爻不鼓/缶而歌則大耋之嗟忽嗟忽歌離之本性然也此
爻又在兩離之間互二四為坎火烈水懦兼而有/之是故時而呵叱嗃嗃也時而笑謔嘻嘻也吉厲
[006-23b]
悔吝得失參半吉而悔厲但无/失耳猶未為得況失節而吝乎
六四富家大吉○象曰富家大吉順在位也
謹按六四柔而當位順之至矣福者順也富為五/福之一言富則壽康寧可知矣婦人不能斂而能
積四在兩卦之間其藏也深故積也多巽近利四/擅之矣○又按六二正位乎内六四順在位四之
不及二者在中也比之於人/二為女主四則幹家冡婦也
九五王假有家勿恤吉○象曰王假有家交相愛也
謹按九五陽剛而居尊位正位乎外者也假謂感/格九五以君天下之道君一家盛德至善所以刑
于一家者至矣一家之人莫不化而為孝弟慈愛/上下内外各得其所家正而國定矣夫何恤哉吉
[006-24a]
之至矣象曰交相愛仁至而義自盡也固非/嘻嘻亦无俟嗃嗃四之富初之閑不足道矣
上九有孚威如終吉○象曰威如之吉反身之謂也
王氏曰處家人之終居家道之成故極言齊家乆/逺之道齊家之道以誠為本以嚴為用故卦終以
孚威二/者言之
謹按有孚威如謂九五上九卦之終家人之道至/此而成也孚即假也假則藹然可親者亦儼然可
畏矣反身者凡所以教家之道宜反而求之身詩/所謂其儀不忒是也聖人恐人以峻厲為威故特
明其所謂撓萬物者莫如/風巽上地髙位尊威如象
睽䷥兌下/離上
[006-24b]
睽小事吉○彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其
志不同行○說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛
是以小事吉○天地睽而其事同也男女睽而其志通
也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
謹按上火下澤水火不相入二女各有歸此卦之/所以名睽也卦德上明下說說與明相麗也卦變
自中孚四柔進而居五柔上行而得中也而二又/以剛而應乎五柔得陽剛之助可以有為也卦有
合睽之才是以吉也以柔為主故曰小事吉睽之/時可小事不可大事其勢然也興大利除大害為
國家百年必世之謀必人心浹洽上下一德一心/然後可為若獨排衆議孤行己意事未成而禍已
[006-25a]
及矣即有一二人意見不合亦不免疑忌阻隔之/患此睽之所以不可大事也小事則隨時隨分委
曲婉轉以求有濟人不我撓事可有成也吉也先/儒以小事為用柔合之爻辭勿逐遇巷噬膚之義
允合然既云小事自當指事之小者且舍大而言/小其為用柔不用剛不待言矣聖人之意非謂大
事不可為也事之大者人情之所必爭若夫小事/吾善為之則為之矣人不我爭也為其小也迨事
成而獲吉我所是者真是矣一事然事事无不然/久之而人知吾意无他斯信之矣信則睽者合合
而後大事可圖也天地一段極言同異之理而示/人以用睽之道也天下事有一必有兩天地也夫
婦也牝牡雌雄也睽也然天與地配男與女配雌/與雄牝與牡配未有合而不于睽者也以睽為合
必有所以用其睽者非茍而已也先之以臨復而/後天地泰將之以媒幣而後夫婦成以及君臣之
[006-25b]
遇朋友之交莫不有委曲煩重之道焉卦辭曰小/事吉睽之小吉即合之大用也天地萬物言事男
女言志者天地无心而二氣成能萬物无知而方/以類聚若人則秉天地之性為萬物之靈倫類相
接之間所以為同/為異者惟其志也
象曰上火下澤睽君子以同而異
謹按同生於異不異何以有同君子於異中求同/亦即於同中求異萬物一體同也親親而仁民仁
民而愛物/同而異也
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎○象曰見惡人
以辟咎也
[006-26a]
謹按六爻惟初四非正應四爻曰睽孤遇元夫交/孚元夫即初也四孤初亦孤至相遇而交孚孤者
不孤矣卦變自中孚中孚之四柔初所應也自柔/進上行而所應失矣四往而初不與之俱往喪馬
勿逐也馬駕車驂服俱兩故數馬稱匹一牝一牡/匹也牝牡同亦匹也故中孚四爻絶三而應五曰
馬匹亡陰陽配合之匹喪而同類之匹來猶是馬/也是勿逐自復也當睽異之時待人接物過于嚴
峻取咎之道也故不但常人不可拒即惡人亦不/妨於見初九陽剛得正而處下二以上皆不當位
聖人慮其岸異絶物以鼓禍也故以此勉之孔子/當春秋之時不欲與丈人沮溺偕隱故公山可往
陽貨可見非得已也以避咎耳當睽之始不可以/求遽合不得不委曲以求自全然辟咎即所以合
睽仇怨解則感化易非宋時調停之説也若東漢/黨人自負氣節卒致亡身誤國闇于此爻之義矣
[006-26b]
喪馬悔也勿逐自復悔亡也不幸而遇惡人悔也/見之而无咎悔亡也君子不求同故喪馬勿逐不
立異故惡人可見處/睽之道盡于此矣
九二遇主于巷无咎○象曰遇主于巷未失道也
謹按九二與五為正應當睽之時必有阻而間之/者孤蹤萬里无由自逹操心危慮患深動輒見咎
敢言遇哉然九二以陽剛得中而應乎五忠誠懇/切其所素具也茍能婉轉委曲以達其誠則亦无
有不遇者矣故曰遇主于巷巷者委曲之途然非/邪徑也道也程子云以善道婉轉將就使合非枉
己屈道也○坎兌同宮坎主象離巷/象互坎在二離之中遇主于巷象
六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終○象曰見
[006-27a]
輿曳位不當也无初有終遇剛也
謹按六三與上為正應然位在二剛之間下互離/上互坎離為牛坎為車後則車曳前則牛掣不能
遂其進矣乃六三犯難前進故有天且劓之傷兌/為毁折三主兌缺陷在上天且劓象二四皆與三
為難而四為甚人之受困至此尚何遇合之望哉/然邪不勝正自守以道无睽而不合之理无初有
終謂初睽終遇也象曰遇剛謂始困於二剛終遇/上剛也○又按上爻見豕負塗上見三也三爻之
見輿曳誰見之曰亦上之見之也見豕負/塗者見生于疑見輿曳者疑釋于見也
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎○象曰交孚无咎志行
也
[006-27b]
本義睽孤謂无應遇元夫謂得初九交孚謂同德相/信然當睽時故必危厲乃得无咎占者亦如是也
謹按睽之故由於不孚不孚則疑疑斯睽矣中孚/則豚魚可格也故合睽之道莫如交孚中孚變睽
由四以柔易剛故於四爻發合睽之義上居卦終/信終益固疑終必釋故於上爻發疑亡之義象曰
志行謂初四同有陽剛之德同志于行/也二女志不同行故睽此志同行故孚
六五悔亡厥宗噬膚往何咎○象曰厥宗噬膚往有慶
也
本義以陰居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九/二噬膚言易合六五有柔中之德故其象占如是
謹按六五彖傳所謂柔進上行得中應剛者也故/有噬膚之慶卦易九二為陰則為噬嗑噬嗑二爻
[006-28a]
曰噬膚言去間之易也睽六五亦曰噬膚謂合睽/之易也就本卦言二以五為主自卦變言五以二
為/宗
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪
寇婚媾往遇雨則吉○象曰遇雨之吉羣疑亡也
謹按上睽孤上自取也未有猜疑而不畔離者也/六三與上為正應而為二剛所制上疑三之比于
二剛也豕邪負塗邪載車者鬼邪張弧而射疑之/至也久之而羣疑釋豕塗車鬼之見亡矣匪宼也
婚媾也往矣遇而雨矣何吉如之人心不測皆起/于疑疑之象變幻支離千奇百怪无所不有故曰
羣合睽之道无過開誠布公咸象所謂虚能受人/是也 三四五互坎豕象弧象寇象二三四五互
[006-28b]
離見象車象張弧象/兌巫鬼象說弧象
周易傳義合訂卷六
