[015-1a] 
欽定四庫全書
易象正卷終上
明 黄道周 撰
[015-2a]
[015-2b]
先天圖原本自然以隂陽分極六倍成卦以定六/爻天不能違也以十八變起之成初二兩爻為變
卦始是雖六變為初二兩爻然究極十八變亦只/成此六爻故此六十四卦為爻象之統體託始要
歸皆盡於是學者談之已熟而十八變次第終始/纖悉皆於此出學者未能明也今分卦為三乗以
六十四相起其初體皆不離/是與周易異位而同功也
[015-3a]
[015-4a]
再成之法於先天前圖復上起坤姤上起乾再加/六爻為十二變毎卦各得六十四即四千九十六
卦也復上起坤三十二周姤上起乾亦三十二周/終而復始是為中乗六爻之三四左行自復至乾
皆坤首而乾尾所以必坤首乾尾者坤加於復乾/加於乾而後左旋之端有一畫之陽至於乾中而
陽爻不亂右行自姤至坤皆乾首而坤尾所以必/乾首坤尾者乾加於姤坤加於坤而後右旋之端
有一畫之陰至於/坤末陰爻不亂也
[015-5a]
[015-5b]
三成之法於再乘每卦六十四之上又各加六十/四則四千九十六之上通加六十四綂得二十六
萬二千一百四十四所謂六十歳厯也以十二開/之為七百二十歳厯有此三成成十八變而得二
十六萬二千一百四十四其三六爻數陰陽老少/各有次第纎忽不亂約而歸之只得六爻三男為
七三女為八父為老陽母為老隂父母交動男女/不變推之初乘六十四卦此六畫者僅成初二兩
爻以為地道次乘六十四卦此六畫者僅成三四/兩爻以為人道又三乗六十四卦此六畫者始成
五上兩爻以為天道參三才而兩之故六故曰六/爻之動三極之道也聖人作易將以順性命之理
立隂與陽立剛與柔立仁與義三極旣立而後道/德和順道德和順而後理窮性盡理窮性盡而後
其命可至也命出於天為隂陽仁義剛柔之本已/八於卦則氣質雜焉不謂之命然而情見於爻才
[015-6a]
見於象才情氣質存於爻象則天命之理亦因之/以見故干支積數盡一百二十年取其大約為六
十歳每歳四千三百二十六十歳通得二十五萬/九千二百无餘與天相追約縮三千七百八十每
嵗所縮六十有三凡一月所行縮五辰二分五釐/與日分相準以為贏縮又以四十有九歸之爻象
故每歳天行不得爻象者十三而强每歳爻象不/得干支者四十九而弱合之為空六十有三卦氣
納虚之所從始也今以歳辰分為十三際九分强/每三百一十二辰而納虚一度每年氣象空納天
行者十三辰九分而强以歳辰分為四十九際每/八十九辰而納虚一度每歳干支空納氣象者四
十九辰而强人生其間自甲子冬至以甲子起辰/視其日辰所在去甲子㡬日因而差之自甲午以
前謂先甲甲午以後謂後甲庚子以前謂先庚庚/子以後為後庚先後納虚各四十有九辰與氣象
[015-6b]
納虚合為六十有三而四千三百二十干支勻於/一朞之内凡行十五歳而厯十六卦三十歳而厯
三十二卦四十五歳而厯四十八卦六十歳而週/六十四卦以朔御氣以氣御甲干支之與爻象虚
實動静舉可知也虚實旣分動静相雜文而不當/則吉凶生焉才情氣質值有吉凶而道德義理不
與其内故不謂之性命但曰象數而已象數所值/極於六十年每一爻象自為往復下二爻為歳中
二爻為月上二爻為日辰凡十八畫而成章學者/樂其易簡近於人情則先明是圖以參於中後二
天至於古今之汚隆帝王之升/降則非文孔貞雜二圖不備云
六爻十八變倍數圖
一變二一當太極不用為數/二當兩儀數象始此
[015-7a]
二變四易所謂四象/
三變八易所謂八卦小成/
四變十六
五變三十二
六變六十四以上為初二兩爻/
七變百二十八
八變二百五十六
九變五百十二
[015-7b]
十變千二十四
十一變二千四十八
十二變四千九十六以上為三四兩爻數/即六十四相乗之
十三變八千一百九十二
十四變一萬六千三百八十四
十五變三萬二千七百六十八
十六變六萬五千五百三十六
十七變十三萬一千七十二
[015-8a]
十八變二十六萬二千一百四十四以上為五/上二爻
凡此十八變所得之爻即六十年經辰之厯雖每/歳不及天行十三辰九分六六而日月交餘納虚
之數實從此出蓋自先天之圖再加兩倍而積漸/自合非有損益其間也即此數而兩之為五十二
萬四千二百八十八卽百二十年之厯加七千一/百五十三而與數㑹加一千六百七十二而與天
㑹參之為律為四百八十五年之日分伍之為厯/為二百九十一年之日分差積相追其究一也初
二兩爻陽一爻動與隂一爻動皆十二卦隂陽兩/爻動者凡四卦因而乗之三四兩爻一陽與一隂
動者各七百六十八卦兩爻動者各二百五十六/卦又再乗之五上兩爻一陽與一隂動者四萬九
千一百五十二兩爻動者一萬六千三百八十四/統而計之以一當六十四故六爻皆動者各六十
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四卦五爻動者各三百八十四卦二爻四爻動者/各九百六十卦三爻動者各六百四十卦又以六
十四乗之則一爻之動各當四千九十六舉六十/四卦之動爻可得二十六萬二千一百四十四之
總數也故聖人之舉九六特舉其六爻皆動者而/言之以六十四卦為諸萬卦之綱領非謂凡卦六
爻皆得九六也約其大數四分之一以為動卦四/分之三以為静卦凡動卦六萬五千五百三十六
凡静卦十九萬六千六百六十八其六爻皆動者/四千九十六卦則每卦用九用六只有六十四卦
而已日分不滿之數以為納虚消甲其天行有旁/覆干支有流寄而爻象不可増損槩以爻象直之
原始反終精游物/變蓋寓於此也
一歳十四限納虚圖
[015-9a]
一限三百一十二辰 七釐四毫納一/
二限六百二十四辰一分四釐八毫納一/
三限九百三十六辰二分二釐二毫納一/
四限一千二百四十八辰二分九釐六毫納一/
五限一千五百六十辰三分七釐納一/
六限一千八百七十二辰四分四釐四毫納一/
七限二千一百八十四辰五分一釐八毫納一/
八限二千四百九十六辰五分九釐二毫納一/
[015-9b]
九限二千八百八辰六分六釐六毫納一/
十限三千一百二十辰七分四釐納一/
十一限三千四百三十二辰八分一釐四毫納一/
十二限三千七百四十四辰八分八釐八毫納一/
十三限四千五十六辰九分六釐二毫納一/
十四限四千三百六十九辰 三釐六毫納九分三/原合十三
限九分三釐三毫以十四限分之内贏三毫每限/合再減二絲算
一歳四十九限納甲圖
[015-10a]
一限八十九辰二分消巳/癸二限百七十八辰四分消戌/壬
三限二百六十七辰六分消卯/辛四限三百五十六辰八分消申/庚
五限四百四十六辰消寅/庚六限五百三十五辰二分消未/已
七限六百二十四辰四分消子/戊八限七百一十三辰六分消巳/丁
九限八百二辰八分消戌/丙十限八百九十二辰消辰/丙
十一限九百八十一辰二分消酉/乙十二限二千七十辰四分消寅/甲
十三限千一百五十九辰六分消未/癸十四限千二百四十八辰八分消子/壬
十五限千三百三十八辰消午/壬十六限千四百二十七辰二分消亥/辛
[015-10b]
十七限千五百十六辰四分消辰/庚十八限千六百五辰八分消酉/已
十九限千六百九十四辰八分消寅/戊二十限千七百八十四辰消申/戊
廿一限千八百七十三辰二分消丑/丁廿二限千九百六十二辰四分消午/丙
廿三限二千五十一辰六分消亥/乙廿四限二千一百四十辰八分消辰/甲
廿五限二千二百三十辰消戌/甲廿六限二千三百十九辰二分消卯/癸
廿七限二千四百八辰四分消申/壬廿八限二千四百九十七辰四分消丑/辛
廿九限二千五百八十六辰八分消午/庚三十限二千六百七十六辰消子/庚
三十一限二千七百六十五辰二分消巳/己三十二限二千八百五十四辰四分消戌/戊
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三十三限二千九百四十三辰六分消卯/丁三十四限三千三十二辰八分消申/丙
三十五限三千一百四十二辰消寅/丙三十六限三千二百一十一辰二分消未/乙
三十七限三千三百辰四分消子/甲三十八限三千三百八十九辰六分消巳/癸
三十九限三千四百七十八辰八分消亥/癸四十限三千五百六十八辰消辰/壬
四十一限三十六百五十七辰二分消酉/辛四十二限三千七百四十六辰四分消卯/辛
四十三限三千八百三十五辰六分消未/已四十四限三千九百二十四辰八分消子/戊
四十五限四千十四辰消午/戊四十六限四千一百三辰二分消亥/丁
四十七限四千一百九十二辰四分消辰/丙四十八限四千二百八十一辰六分消戌/丙
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四十九限四千三百六十九辰六釐六毫六絲六忽
四十九限内合少一辰七分三釐/每限合減三釐六毫算
十五歳進十六卦圖
一限進二百七十三六釐六毫六絲六忽/
二限進五百四十六一分三釐三毫三絲三忽/
三限進八百一十九二分/
四限進一千九十二二分六釐六毫六絲六忽/
五限進一千三百六十五三分三釐三毫三絲三忽/
[015-12a]
六限進一千六百三十八
七限進一千九百一十一四分六釐六毫六絲六忽/
八限進二千一百八十四五分三釐三毫三絲三忽/
九限進二千四百五十七六分/
十限進二千七百三十六分六釐六毫六絲六忽/
十一限進三千有三七分三釐三毫三絲三忽/
十二限進三千二百七十六八分/
十三限進三千五百四十九八分六釐六毫六絲六忽/
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十四限進三千八百二十二九分三釐三毫三絲三忽/
十五限進四千九十六无餘分/過一卦
凡進二限三十年過三十二宫四限而過六十四/卦每卦四千九十六加二百七十三即每歳爻象
實厯之辰也故四千九十六為卦氣之大限二百/七十三六釐六六為月交之實分皆以二八十六
卦為甲巳之合故自甲子至已卯已卯至甲午甲/午至已酉已酉至甲子六十歳為度也然則四千
三百六十九辰此四十九辰者得在納虚之中如/以毎卦六十八歳大餘九十六日為度積得四千
三百六十九年餘分二十四日此四十九年二十/四日者亦得在納虚之中歟曰此積嵗也已統用
三百六旬則不用納甲不用納甲則亦不用納虚也然/則以每卦六十七嵗零百六日為度積得四千三百單
[015-13a]
六年餘分二百十日此六十三年者亦將在納虚之/中歟曰日有虚辰而厯无虚嵗此積辰成嵗者皆
積盈而虚積虚而盈與千萬歳之厯相為更始也/然則五十三萬一千四百四十一為一千四百五
十五年之實此何始歟曰自七百二十有九相乗/而始也此七百二十有九相乘者從何始也曰自
河圖雒書而始也曰河雒圖書遂頤若此歟曰去/十而用之三三而九三九而二十七三二十七而
八十一三八十一而二百四十三三二百四十三/而七百二十九是為六變又復六變而五十三萬
一千四百四十一故體八變象其變十八用九變/數其變十二參兩之道隂陽之義也六爻七蓍其
道不變然在圖書无有不變其以蓍輟變者獨稽/疑耳凡參兩之道隂陽合用各以三置象因而兩
之猶三變而成爻兩爻而成象㸃畫方圓其義一/也自一至十皆鬼神所行以立體魄至其用之則
[015-13b]
必去十故以圖為體以書為用今再以三為極參/兩六九而定象成文依稀見矣三之所為極者三
為一之致用象數所從始无二則象无所出无三/則數无所始故以二起象十八變而極以三起數
十二變而極再合三極以參以兩分隂分陽逓用/剛柔而日月之行不差絫黍故參兩倚數易之所
貴/也
三極逓用以參用六圖
三置三為極/即為一變
六兩三為六六而後參之/即為二變
十八三變/
[015-14a]
五十四四變/
一百六十二五變/
四百八十六六變/
三千四百五十八七變/
七變三之即為/歳辰虚九之法
四千三百七十四八變歳辰/即為
一萬三千一百二十二九變/
三萬九千三百六十六十變/
[015-14b]
十一萬八千九十八十一變/
三十五萬四千二百九十四十二變/
置三而六則猶之兩也兩而後三之雖十變猶十/二變也十二變三十五萬四千二百九十四以嵗
法四千三百七十四分之為八十一歳之辰分以/月法三百五十四二分一釐五毫分之為九百七
十二月之辰分是/以參用六之法也
三極逓用以兩用九圖
三置三為極/即為一變
九參三為九九而後兩之/即為二變
[015-15a]
十八三變/
三十六四變/
七十二五變/
一百四十四六變/
二百八十八七變/
五百七十六八變/
一千一百五十二九變/
二千三百四十變/
[015-15b]
四千六百八十一變/
九千二百十六十二變/
一萬八千四百三十二十二變/
三萬六千八百六十四十四變/
七萬三千七百二十八十五變/
十四萬七千四百五十六十六變/
二十九萬四千九百十二十七變/
五十八萬九千八百二十四十八變/
[015-16a]
置三而九則猶之參也參而後兩之雖十六變猶/十八變也十八變五十八萬九千八百二十四以
歳法四千三百六十九分之為一百三十五歳之/辰分以月法三百六十四九釐分之為一千六百
二十月之辰分是以兩用九之法也以是兩法合/於八卦用兩九疇用參兩而至於二十六萬二千
一百四十四參而至於五十三萬一千四百四十/一則可謂廣大悉備矣圖書之用以縱横九數據
三乘兩始於九中於八十一終於七百二十九以/㸃當畫一月之日三九二十七始於三究於二十
七合為三十故二十七日而交三十日而合一嵗/之辰六其七百二十九為四千三百七十四内縮
九辰故四百八十六年而合八十一年而小合二/百四十三年而半合春秋所以立元也元法俱見
春秋表正中今再以圖/書十二變源流具後
[015-16b]
九疇十二變成數圖
一置一為極/
三一變/
九二變/
二十七三變/
八十一四變/
二百四十三五變/
七百二十九六變即為歳辰距九之數/六乗
[015-17a]
二千一百八十七七變亦為歳辰/倍數
六千五百六十一八變/
一萬九千六百八十三九變/
五萬九千四十九十變/
十七萬七千一百四十七十一變去初二為九/變即十二律全分
五十三萬一千四百四十一十二變十一年半/一百二
此十二變者即一百二十一年又六月之厯几歳/厯絀九以二百四十三年為半合折之為一百二
十年半參之為三百六十四年半兩之為四百八/十六年春秋以參而用兩所以範圍天地曲成萬
[015-17b]
物通知晝夜周濟天下神明黙成者也天下象數/不三不成圖書據三成兩方圓曲折横縱相加各
以三成因而倍之不出五/十有五四卦之圖終焉
[015-18a]
[015-19a]
[015-19b]
資始稱天資生稱地坤三索成男左數而之天乾/三索得女右數而之地彝倫既陳五行式序自先
天圖而後此其最著矣中天之道以人次天乾之/始姤坤之始復秋分明夷春分於訟師同泰否以
辦四立以親先天其義一也隂陽之畫彼此對變/一陽在左一隂在右八六相離虎豹之文於是以
出單複環旋日月之緯道也日月緯道與時變遷二/而其元始以雲漢為首尾箕參之端出入雲漢為
至之中璧翼二宿北近中垣為二分之路今以赤/道為準日纒箕三度起復初九上下尾五至斗七
皆為子宫元枵之次日纒牛二度起噬嗑九三上/下斗九至女十皆為亥宫娵訾之次日纒危六度
起坎九五上下虚一至室六皆為戌宫降婁之次/日纒璧二度起謙初六上下室六至奎七皆為酉
宫大梁之次日纒婁六度起旅九三上下奎八至/胃七皆為申宫實沈之次日纒昴七度上下胃七
[015-20a]
至畢九為鶉首之次又參八起始以命夏至而鶉/火始交於虎首井廿七起井二以命大暑而鳥帑
與鶉首易位至張四度當離六五以為處暑而次/於夀星翼十七當履初九以為秋分而次於大火
角八度當節六三以為霜降而次於析木房一度/當晉六五以為小雪而次於星紀覺次舍分殊而
命名互異雖大撓重黎生於今斯不能膠柱而調/之也中天圖以河漢為首尾箕參璧翼為四方正
次使星宿日纒各以所次命宫不復以舊名旌夏/故舉北方之宿則曰房心尾箕斗牛女東方之宿
則曰星張翼軫角亢氐南方之宿則曰昴畢觜參/井鬼柳西方之宿則曰虚危室璧奎婁胃雖龍虎
龜隼各移其方而舍次星辰不乖其質固不得以/次舍之實位冒象物之虚名也今但去古人之命
號及西域之殊名以丑交亥以寅交戌以卯易酉/以辰交申以已交未日纒所在即為本宫天星所
[015-20b]
中即為繫命寧守爻象之定分不襲黄赤之虚次/而仰觀俯察之故亦可得而言矣然則以卦命疇
皆左陽而右隂故乾兌離震㢲坎艮坤得依為序/今以乾㢲離兌艮坎震坤為次則㢲隂間於乾畫
震陽隔於坤宫諸疇所係何以為序曰象自成爻/疇自為數各受其所得不相易也必如其象則一
一一為乾二一一為㢲一二一為離一一二為兌/因而推之一疇之數可備八卦之序不待如先天
之數間疇而分象則亦簡/易明著在文字之先者也
[015-21a]
[015-22a]
[015-22b]
此後天圖文王之意仲尼所定即說卦所謂帝出/乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎
乾勞乎坎成言乎艮者也是圖本地而作與先天/中天相賛以成萬物其理道之精微規模之奥渺
又非世儒之所易窺故聖作雖懸明述少逮今舉/其淺著者河漢首尾垂於斗井為兩濟之端七緯
之所出入坤艮兩土終始其際為地道之綱紀凡/易所稱西南東北皆以坤艮為義先甲先庚皆以
震兌為義故以震始者歸之於坤以兌始者歸之/於艮木生火而還生土坤土遂生兌金金生水而
水又合土水土合而生木震為青帝之府萬物嘉/生兌為文武世室萬物嘉成故震雖稱木而雷火
出焉兌雖稱金而水澤鍾焉體木以用火故震能/兼離而離不為獨火體金以用水故兌能兼坎而
坎不為獨水五行兼備八卦乃行故貎出於水而/說於兌言出於火而聲於震眎出於㢲而明於火
[015-23a]
聽出於乾而辨於水思則无所不之也土行於水/火之間折衷於金木故以㳟從明聰合發其睿河
漢所直日月五星所為向背也天下兩界發於西/兌長河界北江漢界南合而出於震澤之外覆而
觀之剛右而柔左逆而向之柔左而剛右是地道/所以即序也文武都於豐鎬居乾而莅㢲以乾為
首以㢲為足坎兌二水以為左右坤艮二土以為/肘腹震離二火以為股脚故周人之樂去商而尚
角用乾之全數至已而律極故黄鍾八十有一小/吕止於六十戌亥之間日月退舍天道之所從始
也故後天圖者道之至精者也窮理格物則必自/此始也然則周宅乾㢲而曰南面而聽天下嚮明
而治何也曰嚮明者八方之所共治也首乾者山/川之義也坎勞乾戰天地亦有不獲已也然則艮
成終始而坤蹇兩彖皆不利東北解雖不言東北/而猶有不利之意焉何也曰各自其本卦而言之
[015-23b]
坤艮相射以為喪朋蹇解皆在東北而蹇有艮解/无艮也无艮故不言東北然則道不兩行日不重
次自帝出而始者則震㢲離坤兌乾坎艮為序自/說言而始者則兌乾坎艮震㢲離坤為序今為圖
内自帝出終於成言外自說言終於致役彼此分/馳令加三乗則以何為本歟曰圖皆三成是兩圖
也圖无異次自帝出而始者三成皆始於帝出自/說言而始者三成皆始於說言猶貞雜諸圖之各
自為行也然則易固如是雜歟曰易三代羣聖各/異用也要其本於不貳不越不厭則連山歸藏固
有首於坤艮者矣連山歸藏之首坤艮何也曰是/地道也有軒轅氏之遺說焉辨物居方制器尚象
剛鹵均布以辨其質大赤黒白以察其色大輿小/石以胗其脈徑路門闕以制其節或當不當以定
其位或出或入以審其穴近不相得以察其本柔/不利遠以詳其末始之於六龍御其體終之於尺
[015-24a]
蠖守其訣連山首艮歸藏首坤後天首震與兌又/何疑焉然則易言首震不言首兌何也曰易之數
逆也兌者江淮河漢所從出震者江淮河漢所從/歸也大澤所歸神明出焉然且聖人不貴之聖人
所貴者恐懼修省講德修業以為六十四事之本/而已然則艮坤之受四瀆異於兌震連山歸藏不
治六十四事而古聖人亦貴之何也曰書不盡言/古聖人所不盡言者多矣以周人之貴卜筮也而
六十四事不言卜筮一曰治厯明時愼辨物居方/而已殷人尚鬼周貴盟誓而亨祀上帝建萬國親
諸侯之外无聞焉故出齊見役說戰勞成孔聖以/是治後天之體敬農恊建乂明念嚮威箕子以是
正洪範之用立義不同其本於齋戒誠敬以開物/成務則一也水土平而相恊出得坤者以為坤得
艮者以為艮兌者以兌震者以震乾㢲坎離則函/夏宅土之所同用也文武周公三聖人者不能保
[015-24b]
豐鎬之都祖甲太戊盤庚三賢君者不能安五遷/之宅則相恊卜兆之義聖人不盡言之明矣然則
後天之圖何為而作乎曰亦以明於五/德之義間於坤艮帝王所以終始也
[015-25a]
[015-26a]
[015-26b]
雜卦次序參差維咸恒上下與貞圖同際亦聖人/所作雜卦圖不用三乘即取先天已成之卦因而
次之為序不同其有六爻十八變則一也故亦為/三成之圖自周孔以前皆用貞雜二圖不用先天
非无先天也先天八體八交四立之卦皆有常序/可以規摹故古聖為貞雜之文以參三圖之秘所
謂雜者雜三才而治之貞者幹三才之正也先天/主天中天主人後天主地貞圖彰往雜圖察來其
以左右而分類則一也凡雜卦有二十四圖皆貞/卦同象以其文繁可例起也復舉其定序定位厯
年之運著/於篇焉
[015-27a]
[015-28a]
[015-28b]
雜卦厯年用歳實每限六十七年百五日凡每限/之下皆空一年積六十四限空六十三年即通朞
相差去閏之日也積除六十三年當退不及一限/復餘四嵗故自幽王初年已未至桓王元年壬戌
又三年甲子率差隱元四三年前圖論之詳矣厯/前圖起厯皆於兩際以中交測其禍敗雜圖起
皆於卦中以兩際裁其餘差雜圖之與貞圖相為/救也春秋之元起於坤中其前一限在於姤中檿
弧箕服藴其包魚呉興之元起於夬中其前一限/在未際中燕特穆尔濡其狐尾故作易者之憂患
遠在百世其知敝豫防不為一姓之事自建中靖/國以來所謂積除六十三年當退一限復餘四嵗
者又積如干數亦須照前雜圖推之為之辭曰大/過顚也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養
正也旣濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬/決也剛決柔也君子道長小人道憂也夫使爻序
[015-29a]
不亂經常如故中人起而正其辭則必曰大過顚/也頤養正也漸女歸待男行也歸妹女之終也既
濟定也未濟男之窮也姤遇也柔遇剛也夬決也/剛决柔也君子道長小人道憂也中國之與四夷
男子之與婦人剛柔貞勝壹至於此乎而聖人直/決之曰君子小人故君子小人其辨之不可不審
也雜卦之寛於呂武嚴於戎人則猶是春秋之意/也春秋嚴楚子而寛姜氏以為婦人也亂於一姓
不及於天下新室之交於蠱中元和之交於復中/蠱復之間建武興邦永平上下適三十年是雜卦
之特義也夬治天下三十四年而以剛決柔剛者/自長而不以為罔柔者自逺而不以為憂蓋自春
秋而後二千一百二十三年斧鉞之威未有大闡/於此者也過此以往二千一百五十三年豔處之
倫又將以柔遇天下故剛柔之遒相為消長也肱/臂左右以數交讓九六處左七八處右因而乗之
[015-29b]
左絀右强逓差六十故憂樂與求起止盛衰一彼/一此各以反照得其類也二千一百五十三年之
上與二千一百八十四年之後災時見伏久速進/退各以隂陽相往反也中虚六十三年以五日二
十五分去之而消長盈虚與易厯交遇得其道者/坐照百世取其憂患而與以安樂不得其道雖當
名正辭耳提而面命之猶以/為謾也是雜卦之渺義也
[015-30a]
[015-31a]
[015-31b]
雜卦之分上下經猶之貞卦也貞卦上經之師天/地終於水火下經之師山澤終於兩濟雜卦山雷
風澤皆在上經而下經以水火為治其有咸恒分/界一也而八體八交在所不用矣凡卦无八體反
復則下經不得獨贏上經不得獨縮其无體交而/有贏縮者猶二分前後之有進退異度也過頤漸
歸兩濟夬姤此四者聖人所以誌天地之罅也以/過頤兩體通於乾坤坎離中孚小過而八體之罅
見以漸歸兩濟通於否泰隨蠱而八交之罅見以/夬姤兩限通於萃升剝復咸恒而八㑹之罅見故
雜卦以此四亂者别貞體之序使智者見之知所/備豫也頤訟之交在靖康之初年逆而泝之在天
監之中年爾朱與胡后比而亂北魏歸妹頤之交/在寧宗慶元之元年逆而泝之在宋武帝孝建之
元年南北弑君克復同嵗是兩濟者中原之與正/朔同治也天地不以戎索而棄中原之治故亦以
[015-32a]
正朔之治治之歸妹未濟之交在度宗咸淳之元/年逆而泝之在晉寜康之丁亥秦主奔亡於五將
慕容創業於幽燕未濟夬之交在元文宗至順元/年逆而泝之在晉元帝建武之元年劉聰取日於
長安而典午嗣徽於建業猶是南北也天地不以/中原為雜亦不得不以南服為正故以正治雜使
遐荒變其固陋以雜治正使冠裳變其滛奢天地/於此亦不得已也夬乾之交在靖難之初年去柔
就强移仁而義逆而泝之姤困夬井在當塗之甲/戌曹芳已廢馬昭乃擅隂陽之義一正一邪天地
之道一南一北觀是五際者而鬼神之治周孔之/智百世如覯也定序以順而治之六十四限獨反
姤夬萃升之限以變南北定位以逆而置之六十/四位獨尊姤夬萃升之位以别治亂升豫萃謙之
際秦漢始分副車之椎發於陽武姤困夬井之際/魏晉始分立高貴鄉倣於孺子此兩者王霸之大
[015-32b]
别也以是兩者參於後限井困之於咸恒夬姤之/於乾坤帝皇王霸征誅禪受之義槩可知矣故有
帝而雜王則有王而雜霸有征誅而雜禪受則有/禪受而雜征誅隂陽剛柔之事天地不能自正也
必使人正天地則必仁義為事世未有雜仁義而/能正天地者也天地之仁義盡於貞雜諸圖而是
卷以先天圖為主故復/為先天厯年圖繫焉
[015-33a]
[015-34a]
[015-34b]
以貞卦歳實測先天之序為先天厯年圖先天主/六卦之歳不為厯年而又以厯年測之何也曰易
象旣立歳行其間大而千萬小而一歳逺而七十/二部近而六十歳率繇是也貞雜卦行序各有通
朞歳實之别先天宜用通朞而亦以實測行之取/於夬之中限華彝始革夬之終限天地廓清蓋天
地所命不可違也然則春秋之元猶在中交歟曰/雜卦在於中交謂其雜也舉中以正之先天之圖
則於履端也毎卦六十七年百有五日凡三十一/限二千八十六年而終於夬之上六江楚所以破
誅至正所以謝命也然則是諸圖所同也而雜圖/舉中終於建永之革命何也日居乾者正也居夬
者雜也夬非聖人之徳也而有聖人之時聖人之/正乾徳則是天地之所不違也然則以嵗實積之
盡於乾九僅得二千一百五十有三何也盈虚之/厯通朞退朔嵗實進氣舉朔予氣則皆益六十有
[015-35a]
四因而分之各得三十有二是大象之所統歸也/然則是通朞也又不舉通朞而舉嵗實何也曰嵗
實之與通朞同用也三十一卦而終於夬得二千/八十有六則聖人踐乾元之端三十一卦而終於
夬得二千一百一十有六則弱主兆无號之候君/子於此則必有取之矣氣閏之積中分三十二年
或見於卜洛之前或見於奠燕之後八際四分各/藏其用也幽平之交正六十年從坤初際交於乾
端二千一百五十三載諸圖論之詳矣以復當屯/以夬當未濟乾坤以為貞象復夬以為雜卦則先
天圖兼舉之先天圖八際蠱升之間周與秦交升間/訟之間秦與漢交濟解之間漢與新交小過漸之
唐與隋交漸蹇之間李與武交否萃之間唐與宋/交坎蒙之間漢與魏交剝坤之間次於夬乾天地
大變以三十二卦之間而有此八交者治亂相乗/亦已簌矣萃大畜升无妄對化相應徳與位匹
[015-35b]
以為天地之勝氣存焉而猶有改命之事故自蒼/姬以前受命隆長率五六百載明主哲相其所維
輓必不在旦夕之内也然則乾坤改命左右二間/四限之卦二百六十九年皆有三四大創何也曰
是夬姤剝復頤大過之事也然則出彘敗驪皆在/剝坤兩限之内而復頤无有焉何也曰復非災限
也入頤七年而王子帶以戎攻周天王出居栖遲/十五六年其在後世則亦有喪亡之禍矣復之上
六反而行之以為初交幽平之間是也剝坤復頤/一逐一弑一遷一出雖聖人知其後世必有此禍
不能使其後世不逢不若而能使其後世守之如/故是則聖人之智也然則剝坤復頤不至改命而
夬乾姤大過革命又且大創者何也曰坤不革命/而乾革命剛柔之序隂陽之等也姤過之大創則
猶未至於易姓也剝坤之禍重於復頤夬乾之威/烈於姤過值復而不反者以遷而衰値柔之遇剛
[015-36a]
者以遷而强在頤而出居禍輕而緩可十四五載/在大過而蒙難禍重而速亦六七八年故隂陽之
與剛柔剛柔之與仁義不可不備之蚤也備於外/者周於内備於婦女子者周於戎狄一備不周則
災沴之禍中之矣故先天圖者天下之大備也以/天下之大備聖人猶恐其不周而為之貞序雜序
以别其禍亂視其災沴汲汲然進百世而治之若/恐不及者是聖人之憂患天下後世憂患之所不
至也然則憂之如何曰為六十四事以治之而已/修德修刑善教善養則皆所以治之也然則乾乾
厚載可以救乾坤之亂乎曰何為其不可也幽為/煽處竉任姻婭棄嫡立少順為淫樂男女无别䟦
河水嬉以是而亡天下乾乾厚載何為不可救乾/坤之亂也然則習教繼明可以救坎離之亂節愼
頤養亦可以救頤不懼无闕亦可以救大過議獄/亦可以救中孚恭儉亦可以救小過乎曰百年之
[015-36b]
治一日之敗六十事之所圖維非一事之積也且/如八交之事彼此相為治也斂徳辟難不可以救
否而輔相裁成可以保泰嚮晦宴息不可以救隨/而振民育德可以治蠱居賢善俗永終知敝思亂
豫防辨物居方此四者則百世之所共救也救世/而不反身救身而不反徳則聖人亦无如何也為
歳實不追全象復/為通朞以明之
[015-37a]
[015-38a]
[015-38b]
是為通朞中分二千一百八十五嵗其以兩元分/行者隱公己未之元縮行四嵗桓王壬戌之元贏
行四嵗縮行四嵗者取於歳實三十一限而至於/甲辰之始距戊申清明凡四嵗實贏行四嵗者取
於通朞三十一限而至於丁丑之終距壬午靖難/凡四通朞故己未壬戌此兩元者聖賢與神明所
共理天地也己未之元以紀天下之治亂壬戌之/元以紀王者之終始天下治亂與王者終始亦離
若璧邸也頤之有王子頽隨之有周赧既濟之有/孺子嬰離之有漢獻中孚之有陳後主歸妹之有
武曌泰否之有小五代夬之有妥懽特穆尔此八/者天地治亂所為虞主也因而衷之无妄之中交
在於庚寅明年辛卯祖龍崩自沙丘旣濟之中交/在於癸丑是綏和元年王莽為大司馬明年成帝
乃崩立太子欣離之中交在建安丁丑獻帝還自/洛陽袁術僭號於夀春雖乗輿无故而衰亂極矣
[015-39a]
中孚之中交在於丁卯其先甲子隋太子廣弑其/君堅於大寳殿雖先四嵗則猶之中交也歸妹終
交在於丙子其先乙亥武曌殺太子宏又八年高/宗乃崩泰否中交在於己酉其先一年劉知遠稱
帝遂歾於晉陽後一年郭威弑其主承祐自古帝/王蘧廬天下未有如晉陽之速者也夬之中交在
於戊戌其先四年帝王之師起潛竊之運衰天奪/其運者不奪其主而亦有主運俱奪之晉陽主運
俱延之永徽夫其先世之馮藉亦固有遠近也壬/戌之元併治主運與甲子相提攝桓襄兩元各引
其始再差三嵗以為壬戌甲子之治引而中之三/十八年姤之中交在莊王己亥明年為釐王元年
大過中交在襄王丁未又明年己酉為頃王元年/升之中交在漢初丙申其先年乙未孺子銜璧訟
之正交在孝武元年辛丑其先二年己亥孝景乃/陟困之中交在本始己酉其先二年丁未是有負
[015-39b]
扆之事昌邑乃廢未濟之中交先在甲寅孝成乃/崩後正交在於庚申哀帝乃崩王莽秉政和帝乙
巳在於下元四差之嵗明年丙午為殤帝元年一/嵗兩主蒙之丁巳差於己未而應在魏主叡師之
中交下元壬寅明年癸卯為康帝建元元年又兩/年而再易主咸之中交在於丙辰下元戊午丙辰
魏太后弑其主宏丁巳蕭道成弑其主昱自是則/天地以華彞共正也小過之初差三年壬寅陳主
頊殂明年陳後主立其中交在於丙子明年為隋/恭帝義寧元年自是而南北乃定矣漸之中交在
於癸未明年為嗣聖元年其先三十四年上元己/酉而太宗乃陟明年為永徽元年艮之中交下元
己亥明年庚子憲宗暴崩明年為長慶元年謙之/中交在於戊申文徳元年僖宗還自長安明年己
酉為昭宗龍紀元年否正中交在於癸丑明年甲/寅周主威殂晉王榮立自是而南北夷夏又共為
[015-40a]
敵主萃之中交在於壬戌乾興元年明年太子正/立是為仁宗晉之中交在元祐癸酉高后當之以
其坤徳亦配厥命明年甲戌為紹聖元年天地之/意未嘗不在祐順也道在夷則主夷道在后則主
后夫謂其道存焉耳甲辰初差入豫三年而徽欽/北狩其中交下元在於辛巳而金主亮受之金主
亮之得應於交限為南國之受其册命南國不受/其册命則金主亮不得為正金主亮不自為正則
天地亦不以正限命之矣觀之癸丑三年乙卯寧/宗乃禪比之辛酉三年甲子理宗乃殂是桓王之
甲子治其絡始也仲尼以隱公之己未正天下之/治亂天地以桓王之甲子正帝王之終始壬戌之
元參立其間故上壬戌之三年下壬戌之三年升/降參除於六十七八年之中而薄蝕見焉故寢殿
之有治事天地之大薄蝕也春秋所書日食三十/六弑君亡國亦三十六震之恐懼修省蹇之反身
[015-40b]
修徳歸妹之永終知敝大過之不懼无悶則亦謂/此也然則是二十中交者皆无有篡弑之禍何也
曰是天地之正命也其有篡弑則非天地之正命/也然則是範於先天參以三元而天地變化鬼神
情狀亦以備矣而古之聖人又為貞雜諸圖何也/曰是固屢言之矣參伍錯綜擬議變化聖人之所
為愼也然則先天之作於何昉乎蓋自圖書而昉/也先天圖與洪範同出於圖書而先天圖主象洪
範主數學者動卑象數故象數不明天道不著今/曰圖書即先天圖世猶疑之又曰先天圖即洪範
則茫然莫據矣凡人事天道皆可摩揣摸稜相近/惟象數所繫秒忽難移故衆圖之象歸於先天衆
數之圖歸於洪範其以彰/往察來匡持天下則一也
然則先天圖之即洪範何也曰以理言之則本於/太極以為皇極以象言之則一五行二五事三八
[015-41a]
政四五紀五皇極六三徳七稽疑八庶徵九五福/六極以數言之則是乾一兌二離三震四㢲五坎
六艮七坤八也洪範之數為先天圖之數何也曰/易皆用八疇皆用九易之有隂陽猶疇之有竒偶
也陽竒而有一三五七九陰偶而有二四六八參/兩倚數故疇象通用乾有三竒兌二竒而一偶離
中偶而外竒震一竒而二偶以是為序則疇象之/數皆可縷數也凡象始於八疇始於九為象者八
八六十有四以八乗之為五百一十二又再乘之/為四千九十六又以八八乘之為二十六萬二千
一百四十四凡象之賾極止於是自是而外无象/也為疇者九九八十有一以九乘之為七百二十
九又再乘之為六千五百六十一又以九九乘之/為五十三萬一千四百四十一凡數之賾極止於
是自是而外无數也以五百一十二自相乘而得/象極之象以七百二十九自相乘而得數極之數
[015-41b]
兩者易疇所相為用也倍易之象以追疇之數積/差七千一百五十三半差三千五百七十六半日
月積差之所從始也然則九疇之數五十三萬一/千四百四十一八象倍數五十二萬四千二百八
十八以七乘之易得三百六十七萬一十六範得/三百七十一萬九千六百四十七日月積差共八
日五分六釐六毫三絲何也曰七八九六以之乘/限統數也非宻法也以六十八九乘之則天地之
密行可見矣然則五行之有餘沴何也曰五行出/於圖書皆有中數極備於此則極不備於彼土徳
之始二十有五九六七八左右分乘左柔而右强/柔强之差二千七百而右贏其百此又贏一百土
不稼穡水德之始三十有六左右分乘左柔而右/强柔强之差右贏一百四十四此百四十四者水
不潤下火德之始四十有九左右分乘左柔而右/强柔强之差右贏一百九十六此百九十六者火
[015-42a]
不炎上木德之始六十有四左右分乘左柔而右/强柔强之差二百五十六此二百五十六者木不
曲直金德之始八十有一左右分乘左柔而右强/柔强之差三百二十四此三百二十四者金不從
革五德之所不從謂其近於所尅者也聖人謂道/不皆惠必有逆數故為敬農恊又明念嚮威以致
其平康正直之用其不惠於九用自罹凶咎以逺/於五福近於六極則非天地之正命聖人亦无如
之何也然則五行操柄五紀庶徴五福六極皆仰/受之而五事之敬八政之農三徳之乂兢兢人事
若不克修者何也曰五行之秀叶以為人人於五/行非兩物也天地之有人物猶隂陽之有爻象錯
綜為文文有當否而吉凶生焉故智者觀於圖書/以得五十三萬一千四百四十有一之文觀於易
象以得二十六萬二千一百四十有四之實而後/五事八政三德庶徴與六十四事者可得而叶也
[015-42b]
然則用九而去十者何也曰十之與五通為皇極/五行五事五紀皆五也而十備焉凡五行之數去
十則用九存十則用十一存十而用十一何也土/德之終十十為百復加一十得兩河圖為萬物終
九十之御二十八十之御三十七十之御四十六/十之御五十皆得兩河圖為五百五十各以五十
五退之為五德之序金德之終九十復加一九為/九十九以五經之為四百九十五木德之終八十
復加一八為八十八以五經之為四百四十火德/之終七十復加一七為七十七以五經之為三百
八十五水德之終六十復加一六為六十六以五/經之為三百三十凡五行之成數二千二百其生
數八百二十五凡三千三十五為五十五自相乘/之數也五乘五十五為二百七十五十乘五十五
為五百五十各去其十以分八際為四千三百二/十故嚮威之用在於十一存五而去六存十與一
[015-43a]
則為十一君子之所愼其趨舍也然則八際之象/五百一十二以八乘之為四千九十六九疇之數
七百二十九以六乘之為四千三百七十四象以/十五分而益一數以三分而損一損益不齊而曰
同用何也曰其去十而用九一也五百五十去十/而乘八以為天地之通朞七百二十九虚一而乘
六為日辰之交㑹大象之辰四千三百六十九大/數之辰四千三百七十四積虚之數十十上下於
嚮威之用則必有所愼取之矣然則君子康色好/德敬用五事内決之稽疑外察之庶徴而猶懼有
六極之禍何也曰五德之終各有所極得一而處/則一斂極之福失一而流則一墜極之凶五十有
五之中五行所經兩分二十有七欲擇其中孰舍/孰取乎故精者一之所生也微者中之所生也六
十四象之候則必於其中交八十一數之候則或/於其端末也履端舉中居終三者二十七候之所
[015-43b]
極研也然則是雒書也而皆舉河圖言之何也曰/圖書一也圖書之象積三而成三六二九究於十
八去十虚一以行於六十四象之中數而不繫於/象猶星辰不繫於天井邑不繫於地雖聖人无所
得其趨舍也然則六極五行所生五事所成不繫/於數數則通有福極之用而獨去十何也曰陽爻
之畫各得一三五七九隂爻之畫各得二四六八/十凡隂陽六爻三五相御各一百二十五以一百
二十五乘之為一萬五千六百二十五以六十四/積之為整整百萬之數六十四卦无復贏縮聖人
以河圖為體雒書為用去十而行之則四十六萬/八千六百五十九萬之卦即藏於五十三萬一千
四百四十一卦之中其得一萬五千六百二十五/者首乾一卦耳餘以隂陽自為贏乏故天地之大
用非聖人莫取也聖人教人使人知象又知其數/既知其數又知其條派所在如司徒蒐狩致衆旝
[015-44a]
下畫而望之知其物色夜而呼之名號不失也故/古之聖人行師動衆治賦計畝施禄建官皆取諸
易故以遷國出征不損車徒裒多益寡不爽升合/建表於八尺之中而收積於萬里之外則皆方圓
倚數之為也或曰六十四卦八八相乘不過尋丈/之内中人為之猶且迷其端竟失其前後今曰二
十六萬二千一百四十四卦卒然值之皆知其條/派時日分刻所在不巳難乎曰乾兌離震㢲坎艮
坤則有其次矣以坤加復以乾加姤使坤就坤使數/乾就乾則有其方矣九數之間又分隂陽雖有九
不離二類學者但明九疇之象居九卦之實/粗舉象數因而求之如望瞳睛而知黒白也
凡先天方圓圖皆在人耳目之前不須圖畫可知/其象所難知者獨方圓相削凡十八變而歸於極
耳極以八尺之表立於兩濟之中八尺而準一方/凡方九圓而冒於周天之外凡四周一百二十八
[015-44b]
以五百一十二為方分九方九圓而極於八尺之/中先天圓方獨為爻畫次第未及於通變參兩之
說也然七百二十九卦一一依此為序不依此為/序則圓書兩道九方錯雜炎上潤下之文曲直從
革之勢五土稼穡之方原始要終何以裁之故如/一一一為乾則一一二為兌乾兌自領九類一二
一為離則一二二為震離震自領九類從此九九/八十一疇皆乾兌離震為政以至次疇二一一為
㢲則二一二為坎㢲坎自領九類二二一為艮則/二二二為坤艮坤自領九類從此九九八十一疇
皆㢲坎艮坤為政以至次疇乾兌復始而後九疇/八卦可以類從也今為九疇八卦相次之圖如左
第一疇八十一象圖
[015-45a]
[015-45b]
右為第一疇八十一象初行一一一至一一八皆/乾兌為政終之以一一九之乾次行一二一至一
二八皆離震為政終之以一二九之離又次行一/三一至一三八又乾兌為政終之以一三九之乾
又次行一四一至一四八皆離震為政終之以一/四九之離繇是推之竒陽耦隂九九成疇自初九
疇者猶先天之左次皆乾一兌二離三震四自為/行律但去十而存九耳下圖以二為始乃依㢲坎
艮坤/次焉
第二疇八十一象圖
[015-46a]
[015-46b]
右為第二疇八十一象初行二一一至二一八皆/㢲坎為政終之以二一九之㢲次行二二一至二
二八皆艮坤為政終之以二二九之艮又次行二/三一至二三八皆㢲坎為政終之以二三九之㢲
又次行二四一至二四八皆艮坤為政終之以二/四九之艮竒陽耦隂九九成疇猶先天圖之右次
其下一畫隂者也先天左右視下一畫陽者從復/隂者從姤從復者為震離兌乾從姤者為㢲坎艮
坤觀二圖而/其下可推也
第三疇八十一象圖
[015-47a]
右為第三圖八十一象從三起乾以/乾兌離震為次亦猶之第一疇也
[015-47b]
第四疇八十一象圖
[015-48a]
右為第四圖八十一象從四起㢲以/㢲坎艮坤為次亦猶之第二疇也
第五疇八十一象圖
[015-48b]
右第五圖五為綱紀五通戊己剛柔合用則一二/兩行為乾兌離震三四兩行得為㢲坎兌坤也自
五五五以上四十象得八卦者五以下四十象得/八卦者五而五為五中卦八象自為通變故七百
二十九卦中卦實兼乾坤施於六乗之中仍得九/卦不退九辰也然陽贏隂乏理之常然陽爻自得
[015-49a]
一三五七九隂爻自得二四六八不足為異從於/干支與氣俱化則陽日從戊隂日從己剛柔制合
適得其平/无贏乏也
第六疇八十一象圖
[015-49b]
右為第六圖八十一象從六起㢲以/㢲故艮坤為次亦猶之第四圖也
第七疇八十一象圖
[015-50a]
右第七圖八十一象從七起/乾猶第三圖之乾兌離震也
[015-50b]
第八疇八十一象圖
[015-51a]
右第八圖八十一象從八起/㢲猶第四圖之㢲坎艮坤也
第九疇八十一象圖
[015-51b]
右第九圖八十一象從九起乾復以乾兌離㢲為/次猶之初疇也九疇之中竒數常贏多一八十一
故諸卦之中乾至一萬五千六百二十五坤獨四/千九十六耳乾坤合數一萬七百二十一凡卦所
直一陽之卦六爻相乘五千一百二十二陽之卦/六爻相乘六千四百三陽三隂所直八千四陽之
[015-52a]
卦所直一萬五陽之卦一萬二千五百通計六陽/之卦一得一萬五千六百二十五五陽之卦六得
七萬五千一陽之卦六得三萬七百二十又四陽/之卦十五得十五萬又二陽之卦十五得九萬六
千又六隂之卦一得四千九十六通為五十三萬/一千四百四十一即此七百二十九疇相乘之數
也九疇所納在於爻中以為卦數在於圖書以為/卦象象數相錯而剛柔變化生焉洪範曰平康正
直彊弗友剛克燮友柔克沉潛剛克髙明柔克此/四克者五行之所為用也七之克九為彊弗友四
之克八為燮友柔克五之克六為沉潛剛克六之/克七為高明柔克五行約調平康正直則四克不
用四克之用為偏黨而設也无黨无偏而四克雜/施則水不潤下火不炎上木不曲直金不從革土
不稼穡君子歛福錫極亦曰敘厥彞倫无所汩亂/而已恭從明聰睿肅乂哲謀聖君子謹持之勉於
[015-52b]
无過至於修福得極修極得福君子亦未之敢知/也凡乾卦三爻所値有丁卯丁亥不得謂之從革
而坤卦三爻所値有乙卯乙亥皆得謂稼穡者彊/燮之義也震兼甲乙皆謂曲直乾兼丙申丁酉皆
謂從革蠱之貴甲㢲之貴庚澤火之貴巳夫各有/所取之也君子之於易非徒曰占其吉凶而已所
為道徳歸於和順性命要於窮理反身克治以禮/制事者也然則夫子之論鳴鶴斷金藉茅勞謙亢
龍户庭負乘估助朋從困據射千屨校何校苞桑/鼎足介石初復致一三修十九事无一事及於九
疇者何也曰是所謂敬用之務皇建之道也若夫/五行八象配於六十四事則夫子言之詳矣曰八
象五行則猶未譬也而曰詳言之何也曰上際六/坎言水之潤下者也三一初交以為經綸五行之
始聖人所貴先雨而後泉卑山而崇天導潤以果/行輔潤以育德故木得遂其生土不致其尅是屯
[015-53a]
蒙之義也雲上於天子娯其親屋漏在下子屈於/父是需訟之義也繇是而推蹇不濶下而解潤下
困潤而枯井潤而疲渙下而邇於神明節上而窮/於制度渙欲以潤七世節恐不足以潤一己旣濟
上而思防未濟下而居方故是十六水者聖人所/以舉潤也曰十二卦而後舉火何也曰水平而後
火麗也至於十二而天道可敘矣類族辨物火之/在下者也遏惡揚善火之在上者也火上於雷而
刑以興火下於山而獄以止火順其性而德以昭/火失其勢而明以晦火從於木而為家人火臨於
澤而有同異故澤者水之别也雷者火之别也從/金而下革用以治厯從風而上炎用以疑命豐之
從噬嗑旅之從賁聖人以仁制德以禮制刑之義/也然則漸歸妹何義也曰木託於土而還以制土
培塿不生松栢庥隂之原必有比屋是賢德善俗/之義也木近於金不利於金少女長子金水雜處
[015-53b]
是永終知敝之義也然則恆益皆木也恒不易方/而益利改遷何也曰益曲而恒直恒體乾而益體
坤恒先寅卯而後㢲巳益上㢲已而下寅卯方位/旣殊則居遷異用矣然則隨以木從金而曰嚮晦
宴息蠱以木落山而曰振民育德何也曰澤金也/則猶之水也木託於下非寇非媾静以俟之則亦
庶乎不敗也是宴息之義也㢲木也則猶之風也/風落於山草木黄熟才德出焉是振育之義也然
則天下雷行而茂對時育萬物澤上於地而除戎/器戒不虞何也无妄者雷之將奮者也勾萌而值
元金災眚之所生也布德施令非王者不足以立/憲地上有澤昆蠱之所聚也風舌毁折之所從始
也故除戒生焉然則風行天上而懿文德風行水/上而享帝立廟何也曰天運之氣為風三光著而
雲霾息風行水上為渙源流廣而波瀾遠然則升/之不稱享帝而豫之稱配天何也曰升者齊潔之
[015-54a]
事隂木也豫者帝出之事陽木也然則觀之稱先/王臨之不稱先王何也曰兌兼金水而皆託於地
本地親下自南面而下皆君子也㢲為風木而已/出於地出地親上自設教而上皆聖人也然則易
稱先王四地而一天何也曰健者之貴順也是聖/人之德也詩曰應侯順德是禮樂之所繇作也然
則上經多言王后大人下經一稱先王何也曰上/主乾坤而六子為客下主六子而乾坤為賓天人
之道君相之義也然則易尚時位而惡窮賤書尚/五福而惡六極是上天之事抑君相之事抑五行
自値之歟曰天人共治之也天人共治之則五行/不專為政且是五行者一爻五象一象五數相乘
之義動溢千萬孰擇之歟曰聖人有以見天下之/賾而擬諸形容象其物宜有以見天下之賾而觀
其㑹通行其典禮六爻之賾二十六萬二千一百/四十四數復倍之為五十三萬一千四百四十一
[015-54b]
以倍相較差七千一百五十三往復相配每象兩/數五五餘差足相納也故毎象之頣不過四千九
十六坤卦之數亦不過是前後乘除不是加減如/乾卦之賾四千九十六而其數至於一萬五千六
百二十五以三除四千九十六為一萬二千八十/八餘三千三百三十七以六十四除之五十二除
而餘九九為五之納十為五之所兼凡二百四十/十四除而盡乾之數以是而推則六十四卦所値
之數一一可定也至如三陽三隂之卦為數八千/以四千九十六倍之餘一百九十二不過本卦三
乘之數去其三乗而得本卦雖窮煩極賾不可厭/亂矣凡繫辭所稱極賾者五要以數乘象所多不
過一倍象兼兩數干支再納一往一反而諸數皆/備至於贏納多寡可以五數劑舉也然則太𤣥潛
虚張蔡之學與是相近亦為有合歟曰是不知而/作也易之外不復作易通變成文極數定象聖人
[015-55a]
猶恐其未能也太𤣥見其一端潛虚失其過半皇/極演疇襲前而陋以為易可再作則七聖相視猶
有未盡之業矣數極而後象明象明而後理順理/順而後性命之義可得也象義已明而後舉三天
雜卦求其厯年次第以觀帝王升降天地治亂之/㑹雖戊巳庚甲福禍盈虚置不問可也綜其大要
則易象之言二氣藏數於象洪範之言五行藏象/於數皆原本圖書與易合體而雒書以配易序尤
為親/切焉
[015-56a]
[015-56b]
雒畫去十而用九方圓縱横中於十五五通戊巳/以五兼十故四正為乾四隅為坤坤之通戊者為
坎乾之通已者為離乾坤坎離以正天地是聖人/所取以為易之綱紀也據一御兩以為三爻因而
重之以為重卦剛柔類辨以配隂陽或合或分錯/綜无方因而尋之衷五之文八十有一游五之文
七十有二環五自為文者五百七十六以五衷之/正距為艮反距為震隅夾為㢲反挾為兌正股為
㢲反股為兌間勾為震反勾為艮從戊而圭黍者/或㢲或離反戊而圭黍者或離或兌從已而圭黍
者或坎或艮反已而圭黍者或震或坎以九方測/之各從其類也周禮卜有三兆玉兆原兆瓦兆玉
兆如四正十五或周環十五方圭圜璧之文原兆/如方田歩弓通五曲直逺近周髀之法瓦兆如一
五六六五一一六五五六一之類曲折根連戊巳/従變以此三兆密御九疇不用灼龜而龜文燦然
[015-57a]
故以五行而辨福極以庶徴而證五事以五紀而/省三德以稽疑而定八政亦此意也俗法皆云一
坎二坤三震四㢲六乾七兌八艮九離中通戊巳/其實雒書無有定位九疇不配後天一九二八三
七四六不過為中函十五之文一乘再乘三乗尚/有許多未定之次惟以八政為體以先天次之食
貨祀司空司徒司宼賓師各分部部各八政亦以/乾兌艮震㢲坎離坤為序但易於復履端範於姤
資始易從中起左右分行範從中起周環左轉耳/然則姤之為食復之為司徒何義也曰姤感隂而
物成食者物之成者也司徒春官也坤為司空乾/為大衆兩者天地之所慎也然則頤噬嗑之不為
食坤比豫之不為師何也曰頤噬嗑為食則鼎井/為司徒鼎井為司徒則大畜大壯大有必為司空
嫌於大畜大有之不為司空則不嫌於大壯之必/為師也然則賁豐之為司宼賢於訟解之為司寇
[015-57b]
歸妹履之為賓賢於漸謙之為賓者歟曰象无典/要不膠一說二八四六一九三七其通象互取猶
屯蒙師比鼎革同人大有之共為用也然則坤一/乾九震八㢲二離三坎七兌四艮六之賢於坎乾
兌坤離㢲震艮者歟曰是二天之序也而皆有取/焉以分行者主於震㢲以定位者主於坎離約其
參差以歸於疇序則乾兌離震㢲坎艮坤之次可/屈指而數也然則是九用者之與象數无所專屬
歟曰是何所專屬有之言夫天人成象之有三等/也休咎之初生本於五行徴於五事發於八政天
人初交以其性命殽為事業神鬼不能知龜蓍不/能謀此一就也休咎之將成厯於五紀揆於皇極
劑於三徳以其事業原本德行與之為蓍龜與之/為鬼神此一就也休咎之巳成蓍龜知之不能謀
鬼神聽之不能改福者終福禍者終禍性命學問/不能増益此一就也故九用之分以三為等至於
[015-58a]
六而極矣七百二十有九以九乗之為六千五百/六十一以六裁之為四千三百七十四去九而用
六故德性問學自三德而後聖賢讓權天地操持/之矣智者合而為之謀毎一事而皆有是三就有
是三就則皆有是九德九就者是聖賢之智也然/則是不以八政為序矣曰八政者五行五事三德
之疇象也以八政而察五事以五事而稽皇極猶/以八象而觀隂陽以隂陽而觀太極也故以五事
逹於五行以恭從明聰睿肅乂哲謀聖狂僭豫急/蒙共治五事以雨霽蒙驛克稽之鬼神以雨賜煥
寒風徴之天地天地鬼神聖賢共此五事也五事/共此三德而後以求於八政施於彝倫可得而叙
也是箕子之與/周公同㫖也
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易象正卷終上
