[008-1a] 
欽定四庫全書
易雅 宋 趙汝楳 撰
通釋第一
昔者聖人之作易也將以明道也道无形曷從而明之
唯寓之象數而已象數非所以為易非象數則无以見
易易不可見則道何由而明哉是故求道者必於易求
易者必於象數象數之於易猶木之本水之源也一隂
一陽之謂道竒耦其寓也像之為象陽竒而隂耦數之
[008-1b]
為數陽一而隂二過此以往則有辭焉辭也者聖人所
以𤼵象數之緼而明此道也夫易之卦有體焉有名焉
體以數成名以象得易之爻有位焉有吉凶焉位以數
列吉凶以象顯何謂體儀象遞生八卦成列因而重之
六畫成卦豈非以數成體乎何謂名乾坤是也積六陽
有天之象天行健故曰乾積六隂有地之象地勢順故
曰坤豈非以象得名乎何謂位初三五為陽二四上為
隂六爻既備六位成章豈非以數列位乎何謂吉凶潛
[008-2a]
龍安於下則冝履霜至於冰則殃豕一也吉於豶牙凶
於蹢躅車一也積載於二曳輪於初豈非以象顯吉凶
乎卦有六十四一卦一名一名一時爻有三百八十四
一爻一位一位一變彖辭統一時之義以斷其情爻辭
辨六位之情以盡其變釋彖所以明卦下之辭錯綜其
辭所以極卦爻之變小象以明諸爻大象以明兩體使
世无古今人皆聖知則道不待傳言且可廢又奚象數
辭義之足云包犧御上古真樸未漓之時已不能不見
[008-2b]
之畫況當中古憂患之日聖人能坐眂生人之顛越而
獨吝於言乎故辭所以明象數象數所以形道道固非
囿於象數之中象數則未嘗出於道之外是故求象數
者必本於道求辭者必本於象數謂得道而象數在其
中則可必欲遺象數而求道則逺矣是故象數者余之
所謂水之源木之本也卦有定名猶水之濫觴木之芽
甲定為某水某木也六爻則流派枝葉也流派有通塞
枝葉有華瘁則諸爻之吉凶也辭則水之經木之譜也
[008-3a]
學者觀水經木譜而不尋其源察其本故不及者因習
而訛經譜過之者牽合經譜以證已說此易道所以不
明也易道貫通萬古之變易書該括萬變之情玩畫而
不探得名之原是謂不知卦玩辭而不循名卦之義是
謂不知言不知卦不知言而謂之知易吾未之信也知
卦矣知言矣然後以卦為吾所遇之時以爻為吾所居
之位以爻象為吾所為之事深思而詳處之然後玩辭
之吉凶以驗已之所行則一卦一爻一辭皆吾受用大
[008-3b]
君之宰制宇内大人之參贊化育逹而尊主庇民窮而
儉徳遯世无入而不自得此聖人觀象玩辭之學洗心
憂世之方也吁言象數於今之世者亦難矣漢儒累之
也漢儒累之故虚无者得以荒之浮辯者得以亂之占
驗者得以訛之余今所云者聖人之象數非漢儒之象
數也以之進徳修業以之𫝊道觧惑庶或取諸
書釋第二
易獨得全非幸也非幸者何聖人所嘗憂也聖人樂天
[008-4a]
知命夫奚憂由其與民同患故聖人之憂天下甚於天
下之自憂而易所以作也易為憂世而作詎肯自寘於
不自憂之域則掌於大卜者聖人自憂之深也是以苛
法之禁虐燄之燬凡足以經理天地綱紀王國之書皆
燼滅而灰絶唯易得免焉夫易之存聖人非有扼制之
術甘誘之具也聖賢逹觀夫吉凶之理則安行於易凡
人謬迷於利害之中則不知有易唯暴强无良之人棄
滅仁義殘刻禍賊外若无所忌憚然其降衷以生疑成
[008-4b]
慮敗趨吉避凶均有是心倚易為命期自𤼵乎怵惕之
場意秦皇之私必有甚於衆人則秦之存易直以自存
聖人雖憂之若弗與焉嗚呼周興而易以興周亡而易
不亡則夫卜世卜年聖人豈徒欲知其享國之數而已
不然蓍以靈艾龜以靈刳聖人豈若敗株枯介之不自
靈邪故曰易獨得全非幸也漢興羣經殘闕或曰傳於
老生或出自屋壁諸儒專門世守鵠首窮研雖斷編遺
簡猶將曲通其義唯易為全書探討最易孰謂其紛揉
[008-5a]
反甚於他經劉向以中古文易經校施孟梁丘經或脫
去无咎悔亡獨費氏經與古文同施梁丘高氏亡於西
晉孟京亦不傳陳元鄭衆皆傳費學馬融鄭𤣥荀爽王
肅王弼皆為之註今易乃費氏經也馬鄭諸書已不全
見今孤行者王弼本爾唐郭京作舉正自以為得王弼
韓康伯手寫註定傳授真本於今易有所損益凡一百
三條坤初六象曰履霜堅冰隂始凝也京本无堅冰二
字案此乃舉爻辭以通釋文義謂言履霜而遽及冰者
[008-5b]
霜為隂凝之始冰為隂凝之極故言始凝以明堅冰之
漸儻去堅冰但云始凝則始字无因而𤼵或者京因魏
許芝之對而云爾卜史一時之言可據以改經邪比六
五象曰舍逆取順失前禽也京本失前禽在舍逆取順
之上意彼以釋辭在上爻辭在下乃倒顛之案小象類
此頗多恒九四曰田无禽象曰乆非其位安得禽也解
初六曰无咎象曰剛柔之際義无咎也旅九三曰喪其
僮僕象曰以旅與下其義喪也凡是與比正同此聖人
[008-6a]
互文明理之妙庸可臆改夫易全書也後人猶挾王韓
之名以更古文他經何望焉況自保氏失官書不同文
漢魏以來家自為書書自為說固有一字而數音一音
而數字數義而一字數字而一義者學者求之今易而
不通乃參以他本甚至或改或損益如郭京軰使學者
无所取裁其用心字學者則斷以許氏說文不知先秦
文簡每多假借不特易經為然彼說文作於東都至魏
晉間世人未之程式如大過枯楊生稊之類考之字書
[008-6b]
曽靡有定烏可執以為據唯求音義於經㫖則可信矣
余既幸易為全書故粗論字義之誤於此
學釋第三
書所以載道易所以名書也包犧闡道而寓之畫畫則
書之權輿也三代皆有書夏首艮曰連山商首坤曰歸
藏周首乾曰周易今之易周易也文王愛世之所演也
上篇始乾坤天地之體也終坎離天地之用也下篇始
咸恒人事之體也終既未人事之用也是乃三極之道
[008-7a]
也周公繫爻倚物象以明理物象者畫之證者也夫子
繫傳本之以性命道徳居則觀象玩辭動則觀變玩占
盛徳大業由此乎出於是文王周公之㫖大明矣自秦
垢莫汚其書傳授厯厯可考傳言商瞿受易於聖人厯
橋庇馯臂周醜孫虞田何不聞有所述作何傳王同周
玉孫丁寛服生皆著易傳丁将軍學最盛有施孟梁丘
三家又費直以彖象系辭觧說上下經高相亦傳丁将
軍學然其書皆亡所可考者梁丘賀以占筮顯名漢宣
[008-7b]
時費直長於卦筮高相專說災異其後虞翻闗子明之
徒尤注意於占至管輅雖分筮卜卦乃絶口不及易中
辭義矣嗟夫夫子繫易之書幸傳於漢世而諸人大率
皆主於筮卦災異而反遺性命道徳何邪商瞿在孔門
非名弟子意者止受占筮於夫子故其所傳僅如是邪
太史公自序謂受易於楊何乃止云易著天地隂陽四
時五行則自商瞿以來所傳益可見矣易專為筮未經
吾夫子之手之說也言災異則筮卜之遺意也若焦延
[008-8a]
夀不祖田陽不用筮卜自成一家京房傳之專明卦氣
占驗極而至於蘇竟郎顗楊由景鸞樊英之徒則以易
兼河洛圖緯風角七政而易儕於䜟緯矣西漢之末向
長范升諸人好談老易東都則折像魏則何晏王弼崔
徽皆以𤣥說易後至杜弼王希夷王績武攸緒軰皆好
之唐開元初詔張說舉通易老莊者則易又儕於老莊
矣孫盛論王弼曰敘浮義則麗詞溢目造隂陽則妙賾
無問至於六爻變化羣象所效日時嵗月五氣相推弼
[008-8b]
皆擯落多所不闗玩辭玩占二者可偏廢乎隋世弼註
盛行諸家微絶孔頴逹為弼作疏自是流入文辭不唯
舉觀變玩占之事鄙之為星翁卜祝之學且併聖人觀
象之妙理而棄之夫易畫備於包犧辭詳於三聖性命
道徳之緼夫子畫以𤼵之顧乃災異於西漢圖緯於東
都老莊於漢魏之交隋絶圖緯唐祖𤣥元故老易獨行
學者瀾倒吁可歎已頼我朝王昭素胡安定諸儒挽而
回之伊洛益閎其說究極指歸然後始復為性命道徳
[008-9a]
之書後學何其幸邪然猶有旁支疑似易以惑人者互
體非象也而或取以釋象圖緯老莊非辭也而或取以
釋辭遊魂歸魂非變也五行納甲非占也而或取以用
之變占何異端而多岐邪然易固无恙也若揚子雲擬
易以作太𤣥而主於厯魏伯陽假爻象以作參同契而
主於養生他如洞極元包皆依彷占筮而作下焉越方
考鬼家亦竊取之又何害於易哉易家有子夏傳儒先
多引以斷疑雖於其書不於其人然亦不容不辨蓋由
[008-9b]
隋志以為卜商故後人承而弗察信之者以為京房為
之箋疑之者以為近世人以王弼本冒為之傳世有兩
書今觀諸儒所引二書中語皆不類洙泗氣象縱微後
人冒作亦決非卜商之書孫坦氏曰世有子夏傳以為
親得孔子之緼觀其辭間或取左氏春秋傳語證之晚
又得十八占稱天子則曰縣官嘗疑漢杜子夏之學竊
以為卜商但嘗言詩未聞明易案欽鄴與鄧彭祖王商
萬章禽慶之徒皆字子夏二杜於易未聞師授孫氏之
[008-10a]
論尚為可疑唯彭祖傳梁丘之學如以子夏為彭祖猶
有彷彿以為欽鄴則无所依據余未敢以隋史為信世
之說經者更詳之
情釋第四
吉凶悔吝生乎動動者何情也情者何性之動也一氣
判而隂陽分鍾之為物得陽者剛得隂者柔人生而静
天之性也静故不動不動則吉凶悔吝之故泯矣静不
能无動故𤼵而為善惡邪正愛惡暌合之情情動于中
[008-10b]
物應於外以是則吉以是則凶以是而悔吝茍能知幾
先見有吉而已否則反是聖人慮後世溺於情而不自
制故設卦而類萬物之情以盡其情偽以示後世且經
卦既重雖純乾猶貴於利正以其不免於動也利正者
性情也況八卦相盪而情已交則一卦自有一卦之情
六爻𤼵揮雖純乾猶事於旁通亦以其不能免乎動也
旁通者通其情也況剛柔相推而情愈繁則一爻自有
一爻之情卦之情顯於名爻之情象於物乾坤之合乾
[008-11a]
下為泰上為否震坎之合震下為屯上為解合卦一而
義胥反者情不同也剛居三在乾則厲在謙則吉柔居
四在小畜為畜徳在剥為剥膚剛柔一而事胥反者情
不同也情之不同如是豈紛散无所統一者五為君位
端拱於上其經綸宰攝乃屬之臣彼爻畫變動周流六
虚或屈伸内外或得失當否其為某卦某時則自有主
時之爻故諸爻鄉背其情悉繫於此爻然後六位旁通
脈絡綜貫六爻交胥為用固自秩然不紊是故卦之時
[008-11b]
爻之位皆因情以成吉凶三聖人之辭皆因情以明吉
凶故曰八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可
見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶
生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情
近而不相得則凶或害之悔且吝又曰聖人之情見乎
辭學者當玩聖人之辭以求卦爻之情即卦爻之情以
制己之情庶幾情復於性此聖人繫辭之情也
位釋第五
[008-12a]
易闡於三畫而三才之象顯卦重於六畫而三才之位
備位也者所以列貴賤明外内虚之以待剛柔之迭居
辨之以定趣變之吉凶者也夫兩儀形太極之判四象
為兩儀之衍合兩儀四象而象三才故上為天中為人
下為地天人地三才顯矣而位猶未備兼而兩之故六
位而成章上五為天四三為人二初為地天天人人地
地大畜上九何天之衢亨乾九五飛龍在天九四九三/上不在天下不在田九二見龍在田初九潛龍勿用
三才之道如是析而六之則六位各有所配以類人事
[008-12b]
則五為君之正位又為陽之正位二為臣之正位又為
隂之正位隂□隂陽□陽需位乎天位以中正/也蹇六二王臣蹇蹇四為近
臣三為公初上為外諸侯□○□公○□泰上六開國/承家豫九四
由豫大有得大有九三公用/亨於天子屯初九利建侯上又為髙尚之臣初又為
民及未仕之賢□○○○○□蠱上九不事王侯姤九/四逺民也民指初六乾
初九/潛龍析上下卦而論則上為天下為地天天天地地地
否天地/不交初為内三為外為終○○□○○内无妄剛自/外來而為
主於内謂剛自二來/初乾九三知終終之二五為中為内○□○○□○大/有
[008-13a]
大中而上下應之指五蒙時中也/指二比六二比之自内指二五合六爻而論五四三
二為中初上為外為初終為上下□中中中中□子曰/則非
中爻不備指五四三二需初九需于郊同人上九同人/于郊師初六師出以律以出為初否上九否終則傾乾
初九潛龍勿用下也/井上六元吉在上四為互純爻之中隂隂中隂隂陽
復六四中/行獨復由下而上為往由内而外亦為往□□□□
□□泰小往大來為由下而上屯六/四往吉由四往初為由内而外由上而下為來由
外而内亦為來由主視客亦為來□□□□□□復七/日來
復為由上而下无妄剛自外來而為主於内/為由外而内需三人來上為主三人為客其為是參
[008-13b]
錯不一者所以極六位之變此爻位之别也剛居陽柔
居隂為當位反是為不當位柔剛柔剛柔剛既濟剛柔/正而位當
未濟踓/不當位剛自隂之陽柔自陽之隂為得位反是為失位
○○□○○○漸六四進得位小過/九四剛失位而不中剛柔合為應剛柔
剛柔剛柔未濟剛/柔應也純為敵應剛柔柔剛柔柔艮上下/敵應上
臨下為乗下奉上為承○○□○□□七乗馬班如謂/乗初六四乗馬
班如謂應初而乘之蠱/初六意丞考也謂承五是故互則大明中天臨制萬國
如飛龍在天火在天上之類是也二則得時行志尊主
[008-14a]
庇民如在師中吉包荒得尚于中行之類是也三四居
危疑之地故多虞於凶懼初上為始終之際故罕係乎
吉凶此居位之常也然諸爻有當位而反疑不當位而
反利者賁為剛柔交賁之時四乃舍三而賁初則九三
六四雖當位而反疑噬嗑用獄之象柔上進而得中則
六五雖不當位而反利此居位之變也九四之萃羣隂
既大吉矣以其近君而擅民聖人必嚴不當之戒九三
之勞謙屈天道矣以其有功而不徳聖人乃明有終之
[008-14b]
吉此又吉凶无常唯時是適斯易所以能周萬變而不
窮者歟王氏略例曰乾上九文言云貴而无位需上六
云雖不當位若以上為隂位邪則需上六不得云不當
也若以上為陽位邪則乾上九不得云貴而无位也隂
陽處之皆云非位然則初上者是事之終始无隂陽定
位也吁殆未足以論位之變也聖人言位有指本爻者
有指他爻者有析六爻者有緫三爻者萃九五曰萃有
位謂九四已萃羣隂九五僅有位而无民此指本爻之
[008-15a]
位乾上九曰貴而无位謂上九居飛龍之上无財成輔
相之位此指他爻之位既濟曰剛柔正而位當謂六位
之隂陽皆當此析六爻之位需上六曰雖不當位謂上
三爻為天陽之象於隂為不當此緫三爻之位爻位之
變不同故爻位之辭亦不同儻拘於析位之隂陽而遂
謂初上无隂陽定位則蒙九二晉六三豫九四大有六
五不聞以不當位為嫌是中爻亦无定位庸止於初上
乎略例謂之无定位而需爻直註云无位益舛矣雖然
[008-15b]
此聖人吉凶與民同患之故爾至於範圍輔相所貴又
不止此剛居二而帥師猶有毒天下之憂至五則比輔
而下順從矣柔居二而同人則有伏戎乗墉之吝至五
則大中而上下應矣此由居五而有功者也豫之世臣
强君弱而得常不死者幸居中而未亡需之時陽礙於
險其得不困窮者以有九五天位之君此由居五而免
咎者也然則聖人之大寳曰位詎非五乎
象辭變占緫釋
[008-16a]
易者道徳性命之書也三易掌於大卜易固專於占也
聖人為之辭曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其
變而玩其占易豈專於占也哉觀於卦余知象之所存
乎玩其象余知辭之所由𤼵也觀其蓍余知變之所存
乎玩其變余知占之所由立也是故求占者必於變求
辭者必於象或曰得象可以忘言知變則又奚假於占
然而必貴乎是者變占以前民用象辭以同民患皆道
徳性命之故也余懼或者偏倚於一故掲聖人之言析
[008-16b]
而明之
象釋第六
太極混融道函三才之象太極既判道寓三才之中是
以三才有象而至道无形夫天運於上日月麗焉地載
於下山川出焉人物生其間動植分焉莫非象也然則
要其所以為象者非道而何故道雖无形而見象即可
以見道凡至神至賾之理皆寓於可指可索之象象即
理理即象也夫理寓於三才在在昭露聖人通之凡人
[008-17a]
迷之聖人欲天下後世洞明无形之道故即有形之象
而示之且設卦之初將以周萬變而盡情偽似若疲精
竭神窮搜而冥討者然跡其仰觀俯察近取逺取曽不
過天地人物之象未嘗為希夷竒祕之說以驚世衒俗
使人不可思而得學而至也然象至顯也亦至微也自
夫人求理於深僻遂目象為淺鄙由其淺鄙視物象而
象之理遂不暇明象之理不明而曰知易未之或知也
是故聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜
[008-17b]
包犧觀象而作卦文王周公因象而繫辭故曰易者象
也純陽象天象不止天而剛健之理可求純隂象地象
不止地而柔順之理可得震巽以動巽之理象風雷艮
兊以止說之理象山澤坎離以虚明流行之理象水火
互乘而六十四卦變動而三百八十四爻物物有象象
象具理觸類而格之象不可勝窮理不可勝用則精粗
一貫窮逹一致其曰自天祐之吉无不利非誣我也聖
人謂言不盡意故立象以盡意則象非可鹵莽而定也
[008-18a]
物理精微格知其極然後可得而定也乾坤隂陽敻殊
也而坤上稱龍户庭門庭幾近也而吉凶胥反履之
虎不咥於卦而咥於爻小畜之雲雨於爻而不雨於卦
言桎梏於蒙之初而言校於噬嗑之上下言鴻於漸之
六爻而言飛鳥於小過之初上蹇之五二不稱徃來中
孚諸爻象皆不類木取枯楊金别黄金水指井谷火極
焚巢聖人㳂理以象物其精微若是雖疑似之間斷乎
其不可易奈何漢儒習聞春秋以來筮易之辭不察聖
[008-18b]
人象物之意於是以象為象不以象為理玩辭以辭不
玩辭以象甚而取筮家𤣥體與術家卦氣五行諸說而
附益之其淫流蔓茹罔知紀極王輔嗣病其然則為得
意忘象得象忘言之論以通之其說曰義茍合順何必
坤乃為牛義茍應健何必乾乃為馬然質諸聖人之言
馬乃一畫剛之象健則三畫乾之徳在需乾居坎下以
剛健而免險陷之災至重坎雖各具一陽而六爻終无
出險之象儻指一畫之剛為三畫之健不亦違聖人之
[008-19a]
情而謬失得之幾乎聖人因卦爻而立物象卦爻所无
聖人不輕象以物也輔嗣尤漢儒之案文責卦乃欲忘
象以求義且聖人設卦觀象舎象无所觀也象既忘矣
何義之可求使義可忘象而得則聖人何為立象以盡
意是漢儒病於固滯輔嗣則流於荒忽矣夫三才有是
理則包犧有是象卦爻有是象則文王周公有是辭夫
子所謂剛柔當否之類蓋指觀象之法以探三才之理
然則辭也象也理也一物而異名者也至若說卦之象
[008-19b]
與諸卦之象不同乾卦不言馬而說卦為馬震卦不言
龍而說卦為龍大畜稱牛豕說卦乾艮不為牛豕大過
稱茅楊說卦巽兊不為茅楊至為布為大塗為心痛為
蚌等皆諸卦所无若以左傳筮易之象參之疑說卦後
章為占家玩占之象後人或取以附夫子說卦之末猶
諸緯皆稱夫子之筆是也況此文失於漢初至孝宣時
河内女子𤼵老屋得之又荀鄭馬虞諸家之象多寡不
同以故不能不起後世之疑唯得象之理者可以无惑
[008-20a]
辭釋第七
天何言哉言不盡意而猶曰繫辭焉以盡其言辭殆不
可已也辭詔於當時書傳於萬世聖人非浮於辭聖人
之情見乎辭者也子曰易之興也其當殷之末世周之
盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易
者使傾此又易之道也時有憂樂故聖人之辭亦有憂
樂時樂時憂聖人何容心哉得時則樂得位當位則樂
有應有比則樂樂之中有戒焉有懼焉不得時則憂失
[008-20b]
位不當位則憂无應无比則憂憂之中有慎焉有幸焉
樂之辭暢以約戒之辭法懼之辭嚴憂之辭懼以微謹
之辭危幸之辭寛連山歸藏已亡其辭莫考若周易則
文王之彖周公之爻皆以𤼵其憂樂之情乾元亨利貞
樂辭也豐亨則示日中之戒臨元亨而猶懼八月之凶
剥不利有攸往憂辭也明夷則艱貞以致謹遯則猶幸
利貞而致亨隨孚于嘉吉樂也泰三戒於勿恤其孚鼎
四懼於折足覆餗師或輿尸憂也遯初謹於勿往豫五
[008-21a]
幸於不死凡此皆事明而辭顯至於變動不居憂樂迭
見其微辭奥義皆可涉涯涘而窺浩渺坤之五欲顯然
辭之曰君而卦為純隂其言黄裳者取居中處下之義
示坤之當下於乾隱然有后妃之象他如泰之歸妺剥
之宫人明夷之箕子皆有深意以垂萬世之訓玩文周
之辭至此无餘緼矣奈何聖哲少而中才多故吾夫子
為之辭或𤼵凡或辨疑或足其微旨如天地風雷水火
山澤以擬其象健順動巽明險止說以體其徳性失得
[008-21b]
以紀變當否以辨爻中正以立本乗承應此以明位立
卦而觀則為上下首足本末升降偃卦而觀則為内外
前後往來始終消長若是皆𤼵凡之類无咎一也有誰
咎有不可咎當位吉也有當位而疑有不當位而利若
是皆辨疑之類萃九四无咎而尚嚴位不當之戒離六
五出涕戚嗟而特尊為王公之離若是皆足其微旨之
類若夫辭嚴義明以片言别知蒙而不失之畧蒙曰險/而止蒙
蹇曰見險而能止知矣哉/只益一能字而知蒙分辭衆理備句為之釋而不失
[008-22a]
於詳此五/六爻義有錯綜如歸妹則上下文不嫌於異上言/天地
之大義下言天地/不交文似背馳理不可易如震則彖象辭不嫌於同
釋彖釋/初九爻若此者非一所當深玩而密求之也嗟夫三聖
人之辭或因畫之象或因象之義皆有攸本畫之象有
通一卦為象者有析上下卦為象者有指一爻為象者
有合數爻為象者象之義有通一卦起義者有析上下
卦起義者有指一爻起義者有合數爻起義者各釋之
本文難以枚舉大抵有畫即有象有象即有義曰象曰
[008-22b]
義名雖不同其為繫辭之本一也子曰將叛者其辭慚
中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人
其辭游失其守者其辭屈此又聖人以易觀人之要玩
易君子當更求其所以為辭
變釋第八
至哉變乎知變化之道者其知神之所為乎无形者不
變有形而後變厥初何形亘萬古而長存洎隂陽判而
變以生在天則四時變通在地則變盈流謙人物則逰
[008-23a]
魂為變舉天地人物皆囿於變而不自已而神則妙乎
其中變也者其生生不熄之理歟是以聖人化而裁之
裁此變也神而明之明此變也據㑹要觀方來使天下
之人趣時不倦既成萬物而參賛化育矣聖人知變凡
人昩變彼禍福之倚伏吉凶之胥禪成矣而敗忽繼焉
是矣而非或胎焉況時有汙隆政有損益蓋將日異而
月不同推而百千萬年之後其變有不勝紀者於是聖
人作易畫卦剛柔相推以盡天下之變揲蓍求卦爻象
[008-23b]
變動以逆天下之變而天下之能事畢矣且自蓍而言
自分二掛一至三變而一爻成十有八變而六爻備此
蓍變而成爻者也六爻成矣爻之中凡得七八者不變
九變隂六變陽一卦之變六十四通為四千九十六卦
此因爻而變卦者也方未分蓍之初隂陽之爻猶未别
至分二而始寓於兩握之中雖寓也而猶未見至三變
而後見既見矣卦未備也十有八變而後備既備矣卦
遇九六者至互變而後定而吉凶可得而占焉嗟夫揲
[008-24a]
蓍之法聖人幽贊於神明而生之者也然聖人能立法
以盡變而不能逆知其變當分二之後未揲之前莫辨
爻之為陽為隂雖至十有七變猶未别為何卦是以其
變不測而蓍之神為无窮然非荒誕茫昩无有條理也
詳玩静索實由自然故分掛揲歸若參錯不齊而初變
不五則九次變三變不四則八未始少紊三變之餘為
九者十二為七者二十為六者四為八者二十八其多
寡敻絶如是而類之為隂陽各三十二緫之為六十四
[008-24b]
正與卦數等於至變之中有不變者存以其不變此至
變之所由出也是謂變卦復自卦而言其變凡二有卦
變有爻變經卦互重以成六十四卦之體此卦變也爻
重為六因各有變自卦下隂陽之純者為始上下互易
而極三百八十四爻之變此爻變也乾坤重卦交而為
六䷫䷗為一隂一陽之始凡爻之一陽五隂與一
隂五陽者皆由此次第互易而變各五卦䷠䷒為
二隂二陽之始變如上各十四卦䷊䷋為三陽三
[008-25a]
隂之始變如初各九卦卦變之辭如健而巽止而說爻
變之辭如剛來而下柔柔進而上行皆聖人作易之所
取也六卦之變先後有序秩然一定儻一循其變而索
之聖人釋彖之意昭然義見矣或曰六十四卦自八卦
而變今震坎艮皆自臨變巽離兊皆自遯變豈先有臨
遯而後有六子邪曰合經卦重卦而論則三重為六是
八卦為先六十四卦為後但指六畫而論則八卦互重
一時同變豈復有先後之分聖人於噬嗑曰頤中有物
[008-25b]
曰噬嗑非先有頤而後有噬嗑也況卦變爻變例各不
同烏可比而壹之邪或曰包犧畫卦目擊道存卦變之
外復有爻變回視包犧之畫何繁簡若是曰包犧雖未
命辭而憂世之根柢已寓於畫文王周公因卦爻之變
而辭之良由萬古之變无窮而易之變包乎萬變之表
雖中古所无後世未有之事而易中已先具其理卦變
之外復有爻變乃自然之故聖人詎容特祕之故世有
此事而易无此變則非所以為易易有此變而不能明
[008-26a]
此變則不足與言易非聖人之不憚煩也聖人因變而
命辭若文王釋卦周公釋爻是也至夫子則兼卦與爻
極其變以錯綜之文王周公之辭可知已夫子兼極卦
爻之變請舉隅以明之訟之辭曰上剛下險者釋乾上
坎下之體也曰剛來而得中者訟二隂爻卦自䷠變
九三來為九二而得中䷅此釋二三兩爻之變他卦
皆然特辭有顯晦未易卦為之釋爾无妄之辭曰剛自
外來而為主於内此析經卦而論三為外初為内蓋无
[008-26b]
妄初爻之陽自䷠下卦九三變來初䷘而為主於
内凡是通謂卦變若夫復即是剥夬即是姤以至三隂
三陽之卦特在反覆升降之間爾實一理也其他如李
之才相生圖邵康節反對升降之說義皆幾近若朱漢
上所載虞仲翔卦變則錯雜而无統左傳蔡墨所舉止
為一爻變之例一世二世之變流於術矣衞元嵩取之
為元包又其末也焦延夀所變雖與蓍合其辭不經要
非聖人之意苐細玩三聖人之辭皆有自來觸類而長
[008-27a]
其變不可勝窮豈止三百八十四而已乎又豈止四千
九十六而已乎其他象位之變各具本篇
占釋第九
心扄虚靈物來先覺占何為者哉自利欲熾良性不君
乃有溷吾清明者故辨妍醜不若鏡别輕重不若權且
昭然一定者猶爾況是非凶吉伏於幾先其趣舍殊軌
欲決疑似而斷羣惑烏得不託諸物之靈夫蓍物之无
心而靈者也聖人神明其徳心洞隱賾固不假蓍自夫
[008-27b]
吉凶與民同患以易洗心於是取物之靈者立為占法
非其避就惑亂於胷中特借是以斷天下之疑爾舜之
禪禹也朕志先定詢謀僉同而後問之龜筮成王之黜
殷也民獻有十夫予翼以于敉寜武圖功而後恊之夢
卜是禹可禪殷當伐固已灼知於未占之先豈非託諸
占以一人心而成天下之亹亹乎迨箕子之陳疇則曰
謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮凡以揆諸己
而當理又以允愜於人心或有疑焉不能不事於占且
[008-28a]
人謀鬼謀聖人固有先後豈曰圖回未審事欲冥行羣
情之逆順不暇計時位之當否不復䘏苐冀事之必成
而一諉之占邪夫蓍未能自靈也神而明之存乎其人
使其人明不燭理識不逹時是其心方自懵懵豈能玩
爻象之變定吉凶之占哉又豈能即已之神合物之神
以開人心之神哉又豈能使人趨吉避凶以慰聖人憂
世作易之心哉洪範曰擇建立卜筮人又曰三人占則
從二人之言周官占人歳終則計其占之中否擇其人
[008-28b]
審於聽而嚴於課計其謹之重之如此自包犧作卦厯
虞夏商未聞其說至周乃班班可考大卜掌三易占人
占八頌八故簭人辨九簭與相簭之時共簭之職无不
畢具獨惜其法不傳猶幸從左傳國語可見其略大抵
筮雖掌於卜史至玩占則間出名大夫之議論子曰昔
者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚
數觀變於隂陽而立卦𤼵揮於剛柔而生爻和順於道
徳而理於義窮理盡性以至於命則筮者性命道徳之
[008-29a]
事故上聖神其法春官率其屬賢者序其占自聖人沒
道散於九流或者乃擅之以名家而不統於儒豈唯斯
徒自賤其業將併其法有賤之者矣夫儒者命占之要
本於聖人其法有五曰身曰位曰時曰事曰占求占之
謂身所居之謂位所遇之謂時命筮之謂事兆吉凶之
謂占故善占者既得卦矣必先察其人之素履與居位
之當否遭時之險夷又考所筮之邪正以定占之吉凶
姑以衞孔成子所筮論之孟縶與元皆嬖人婤姶之子
[008-29b]
則身也孟長元次則位也襄公死社稷无主則時也筮
享衞國則事也筮元得屯筮孟得屯之比則占也夫繼
體為君將主社稷臨祭祀奉民人事鬼神從㑹朝而孟
不良能行成子雖不筮可也疑而兩筮之皆得元亨儻
史朝以元為長昧非人之義而吉孟之占是使跛躄為
君而蓍失其所以靈矣孔成子筮立孟得屯之比史朝
以卦辭為占畢萬筮仕亦得屯之比辛廖兼本卦之卦
兩象為占非卦同而占異也立君與仕事之重輕已殊
[008-30a]
孟縶畢萬之身與位時又殊雖使百人千人同得此卦
其占烏乎而可同南蒯將叛筮得坤黄裳元吉子服惠
伯以為忠信之事則可不然必敗晉文筮有晉國得屯
之豫史以為不吉司空季子以命筮之辭占之曰吉孰
大焉是知吉凶无常占由人事固有卦吉占凶卦凶占
吉亦有同卦異占異卦同占非參稽五物无以得蓍之
情而窮其神也是故業不精不筮志不誠不筮謀不正
不筮事不疑不筮喜不筮怒不筮瀆不筮不時不筮離
[008-30b]
此八者而後筮可言也不然神亦不告若其用卦或以
内外卦為貞悔晉語秦卜徒父筮遇/蠱曰貞風也悔山也或以本卦之卦為
貞悔晉語公子筮有晉/國得貞屯悔豫或用變爻左傳哀九年晉趙鞅/卜救鄭遇泰之需曰
若帝乙之元子/歸妹而有吉禄或不用變爻晉語董因為公子筮得泰/之八是謂天地泰亨小往
大/來或用本卦不用之卦左傳昭十二年南蒯將叛/筮遇坤之比曰黄裳元吉或用
之卦不用本卦左傳襄九年穆姜筮往東宫/得艮之八曰隨元亨利貞或本卦之
卦並用左傳昭五年穆子之生莊叔筮之遇明夷也/之謙曰明夷之謙明而未融離火也艮山或用
二卦之下左傳閔元年畢萬筮仕遇/屯之比曰震為土母覆之或用二卦之上左/傳
[008-31a]
僖十五年晉筮嫁伯姬遇歸/妹之睽曰震之離亦離之震其取象或以八象左傳僖/二十五
年晉卜偃筮納王遇/大有之睽曰天為澤或以互體左傳莊二十二年陳侯/筮遇觀之否曰風為天
於土上山也山取/二三四互艮體其斷吉凶或以卦辭左傳昭七年衞/孔成子筮遇屯
又遇屯之比/亦曰元亨或以爻辭左傳襄二十五年崔武子筮取/棠姜遇困之大過曰困于石據
于蒺藜入于其/宫不見其妻凶或用卦名左傳宣六年王子伯廖謂鄭/公子曼滿无徳而貪其在周
易豐之離貪有豐/義无徳有離義或用當時占書左傳昭十二年子服/惠伯釋黄裳元吉黄
中之色也裳下之/飾也元善之長也要在玩占者忠信正直達權識變而
後其占不忒若子太叔舉復之頤占楚子之將死左傳/襄二
[008-31b]
十八/年王子伯廖舉豐之離占曼滿之見殺是專以人事
逆其吉凶有不待筮而知者此春秋諸臣猶能得聖人
觀象玩辭之遺意自時厥後性命道徳之學不傳乃盡
棄人事雖悖禮越義者一切求吉凶於筮而占法遂變
至於納甲五行時日六獸之類蠭蝟而起焦延夀作易
林以三百八十四爻之辭不能周四千九十六變之吉
凶故外易而别為之辭乂雜以納甲飛伏之說是舍人
事義理而專於占者也至火珠林軌革流衍析之流遂
[008-32a]
䧟溺於術其别為相人相地壬遁星命百家自謂能定
吉凶於人事未動之前吁視性命道徳之學為何事邪
子曰吉凶悔吝生乎動者也方其未動吉凶未兆使慮
善以動則凶者可吉謀用不臧則吉者亦凶今云定吉
凶於人事未動之前則中才无所勸凶徳无所警此我
生不有命在天所以為鑒於萬世
卦變釋第十
前所言變卦卦變不同蓋卦變者卦自為變變卦者
[008-32b]
變因乎蓍懼學者混而為一失聖人命辭之㫖故析
圖之
太極
兩儀
四象 □ □
八卦 ☰乾☳震☵坎☶艮 ☷坤☴巽☲離☱兊
儀者一竒一耦之名儀表也有形之始姑以此表隂
陽也象者二竒二耦之名自一竒一耦衍而成象象
[008-33a]
像也漸著於儀未適於變也卦者三竒三耦之名益
著於象以交以重而萬變備矣曰儀曰象曰卦由微
至著此說卦之義與先天不同說卦乾坤生六子先
天八卦同成
八卦互乗變為六十四卦
此无先後今以說卦之序圖之仍卦附以釋卦變之
辭
䷀乾下/乾上乾
[008-33b]
䷊乾下/坤上泰 内健而外順
䷡乾下/震上大壯 剛以動
䷈乾下/巽上小畜 健而巽
䷄乾下/坎上需 剛健而不陷
䷍乾下/離上大有 剛健而文明
䷙乾下/艮上大畜 健而止
䷪乾下/兊上夬 健而說
䷁坤下/坤上坤
[008-34a]
䷋坤下/乾上否 内柔而外剛
䷏坤下/震上豫 順以動
䷓坤下/巽上觀 順而巽
䷇坤下/坎上比 下順從也
䷢坤下/離上晉 順而麗乎大明
䷖坤下/艮上剥 順而止之
䷬坤下/兊上萃 順以說
䷲震下/震上震 震來
[008-34b]
䷘震下/乾上无妄 動而健
䷗震下/坤上復 剛反動而以順行
䷩震下/巽上益 損上益下動而巽
䷂震下/坎上屯 動乎險中
䷔震下/離上噬嗑 動而明
䷚震下/艮上頤
䷐震下/兊上隨 動而說
䷸ 巽下/巽上巽 重巽以申命
[008-35a]
䷫巽下/乾上姤 柔遇剛也
䷭巽下/坤上升 巽而順
䷟巽下/震上恒 巽而動
䷯巽下/坎上井 巽乎水而上水
䷱巽下/離上鼎 以木巽火
䷑巽下/艮上蠱 巽而止
䷛巽下/兊上大過 巽而說
䷜坎下/坎上坎 重險也
[008-35b]
䷅坎下/乾上訟 險而健
䷆坎下/坤上師 行險而順
䷧坎下/震上解 險以動
䷺坎下/巽上渙 利涉大川乗木有功也
䷿坎下/離上未濟
䷃坎下/艮上蒙 險而止
䷮坎下/兊上困 險以說
䷝離下/離上離 重明以麗乎正
[008-36a]
䷌離下/乾上同人 文明以健
䷣離下/坤上明夷 内文明而外柔順
䷶離下/震上豐 明以動
䷤離下/巽上家人 女正位乎内男正位乎外
䷾離下/坎上既濟
䷕離下/艮上賁 文明以止
䷰離下/兊上革 文明以說
䷳艮下/艮上艮 艮其止
[008-36b]
䷠艮下/乾上遯 浸而長也
䷎艮下/坤上謙 天道下濟而光明地道卑而上行
䷽艮下/震上小過有飛鳥之象焉
䷴艮下/巽上漸 止而巽
䷦艮下/坎上蹇 見險而能止
䷷艮下/離上旅 止而麗乎明
䷞艮下/兊上咸 止而說
䷹兊下/兊上兊 說以先民說以犯難
[008-37a]
䷉兊下/乾上履 說而應乎乾
䷒兊下/坤上臨 說而順
䷵兊下/震上歸妹 說以動
䷼兊下/巽上中孚 說而巽
䷻兊下/坎上節 說以行險
䷥兊下/離上睽 說而麗乎明
䷨兊下/艮上損 損下益上
爻變釋第十
[008-37b]
䷀六陽
䷁六隂
六十四卦一隂陽也乾純陽坤純隂故為易之門
䷗一陽 ䷒二陽 ䷊三陽
䷫一隂 ䷠二隂 ䷋三隂
六爻兩卦之重也上卦乾坤之體下卦乾坤之變故
此六卦為變之始隂陽各從其類互變各循其序此
重卦後之變聖人取以繫釋彖之辭今各釋其下與
[008-38a]
蓍變先天不同
䷆師 剛中而應初二互變/
䷎謙 謙尊而光初三互變/
䷏豫 剛應而志行初四互變/
䷇比 以剛中也初五互變/
䷖剥 柔變剛也初上互變/
右一陽爻卦
䷣明夷 明入地中二三互變/
[008-38b]
䷲震 出可以守宗廟社稷二四互變/
䷂屯 剛柔始交而難生二五互變/
䷚頤 自求口實二上互變/
右二陽爻卦九二爻變
䷭升 柔以時升初三互變/
䷧解 其來復吉乃得中也初四互變/
䷜坎 乃以剛中也初五互變/
䷃蒙 山下有險初上互變/
[008-39a]
右二陽爻卦初九爻變
䷽小過柔得中剛失位而不中二四互變/初三互變
䷬萃 剛中而應二五互變/初四互變
䷓觀 中正以觀天下下觀而化二上互變/初五互變
右二陽爻卦九二初九比爻同變
䷦蹇 往得中也二五互變/初三互變
䷢晉 明出地上柔進而上行二上互變/初四互變
右二陽爻卦九二初九間一爻同變
[008-39b]
䷳艮 上下敵應二上互變/初三互變
右二陽爻卦九二初九間兩爻同變
䷵歸妹 征凶位不當也三四互變/
䷻節 剛柔分而剛得中三五互變/
䷨損 損下益上三土互變/
右三陽爻卦九三爻變
䷶豐 日中則昃二四互變/
䷾既濟 剛柔正而位當柔得中也二五互變/
[008-40a]
䷕賁 柔來而文剛分剛上而文柔二上互變/
右三陽爻卦九二爻變
䷟恒 剛上而柔下初四互變/
䷑井 乃以剛中也初五互變/
䷑蠱 剛上而柔下初三互變/
右三陽爻卦初九爻變
䷌同人 柔得位得中初二互變/
䷉履 柔履剛也初三互變/
[008-40b]
䷈小畜 柔得位初四互變/
䷍大有 柔得尊位初五互變/
䷪夬 柔乗五剛也初上互變/
右一隂爻卦
䷅訟 剛來而得中也二三互變/
䷸巽 剛巽乎中正二四互變/
䷱鼎 柔進而上行二五互變/
䷛大過 剛過而中二上互變/
[008-41a]
右二隂爻卦六二爻變
䷘无妄 剛自外來而為主於内初三互變/
䷤家人 女正位乎内男正位乎外初四互變/
䷝離 柔麗乎中正初五互變/
䷰革 革而當初上互變/
右二隂爻卦初六爻變
䷼中孚 柔在内而剛得中二四互變/初三互變
䷙大畜 剛上而尚賢二五互變/初四互變
[008-41b]
䷡大壯 大者壯也二上互變/初五互變
右二隂爻卦六二初六比爻同變
䷥睽 柔進而上行得中而應乎剛二五互變/初三互變
䷄需 險在前也二上互變/初四互變
右二隂爻卦六二初六間一爻同變
䷹兊 剛中而柔外二上互變/初三互變
右二隂爻卦六二初六間兩爻同變
䷴漸 進得位三四互變/
[008-42a]
䷷旅 柔得中乎外三五互變/
䷞咸 柔上而剛下三上互變/
右三隂爻卦六三爻變
䷺渙 剛來而不窮二四互變/
䷿未濟 柔得中也剛柔應也三五互變/
䷮困 以剛中也二上互變/
右三隂爻卦六二爻變
䷩益 損上益下初四互變/
[008-42b]
䷔噬嗑 剛柔分柔得中而上行初五互變/
䷐隨 剛來而下柔初上互變/
右三隂爻卦初六爻變
得失釋第十二
不變不動得失何有得失生乎動者也釋彖之辭凡
言得失者皆因乎變動不者言當否固有變動而不
言得失者无不動而言得失者今各隨爻變釋之
䷧解 其來復吉乃得中也
[008-43a]
䷽小過 柔得中剛失位而不中
䷦蹇 往得中也
䷻節 剛柔分而剛得中
䷾既濟 柔得中也
䷌同人 柔得位得中
䷈小畜 柔得位
䷍大有 柔得尊位
䷅訟 剛來而得中也
[008-43b]
䷱鼎 得中而應乎剛
䷼中孚 柔在内而剛得中
䷥睽 得中而應乎剛
䷴漸 進得位其位剛得中也
䷷旅 柔得中乎外
䷺渙 柔得位乎外
䷿未濟 柔得中也
䷔噬嗑 柔得中而上行
[008-44a]
八卦釋第十三
乾為天為陽為天徳為元為資始為剛健為純粹精為
首為龍為六龍為羣龍為𤣥
坤為地為隂為元為資生為厚載為柔順為含𢎞光大
為牝馬為黄
震為雷為動為驚為振為頻
巽為風為木為巽
坎為水為雨為雲為泉為險為䧟
[008-44b]
離為火為電為明為大明為文明為牝牛為麗為雉
艮為山為止
兊為澤為說
六爻釋第十四
初為初為始為出為出門為童於下為下為地為泥為
干為牀為潛為隱為藏為履為藉為浚為拔為入為民
為足為趾為臀為屨校為車為輪為徒於外為郊為門
為門庭為侯為拇於經卦為内為户庭於前為前趾於
[008-45a]
後為曳為尾
二為地上為田為耕穫菑畬為井谷為磐為見為中為
時中為輿為輪為輹為牀辨為門庭為鼎腹為机為幽
人為腓於陽為大人為長子為子為大車於隂為女為
中饋為黄牛為正比五為内同五為宗姤五為巷
三為人為公為夤為心為股為乗為輻於陽為重剛於
隂為弟子於經卦為上為外為終為陸為髙陵為上下
卦之際
[008-45b]
四為人之上為卦之革為墉為木為丘為輹為躍於陽
為金車為鼫鼠於乾為重剛於復為中三四為進退往
復來之
五為天為陵為階為正為中為輔車為脢為鼎耳為黄
金為大君為王公為帝位為天位為王居為尊位為大
中於隂為女君為帝子為帝女為宫人應二為宗
上為天為天衢為上為亢為髙墉為城為巢為鉉為幕
為角為頂為首為何校為耳為輔頰舌為公為侯為髙
[008-46a]
尚於終為終為窮為盈為極為冥為迷於後為後於外
為郊為野為出為征伐
隂陽釋第十五
陽為九為天為日為雷為大人為祖為父為考為夫為
夫子為長子為子為男為老夫為士夫為丈夫為丈人
為君子為大師為龍為馬為虎為羝羊為金為金車為
金鉉為黄矢為剛為顯為富為實為貴為大為動為東
北為右
[008-46b]
隂為六為地為月為雷為夕為霜為冰為雲為妣為王
母為母為妻為婦為女妻為老婦為女子為童為弟子
為小子為娣為妹為臣妾為小人為牝馬為牛為童牛
為牝牛為豹為鹿為豕為羸豕為魚為鬼為林為叢棘
為穴為淵為幽谷為血為囊為冥為不富為柔為含為
賤為小為静為西南為左為八月
隂陽和為雨合為應為婚遇為夫妻比爻/同否則為宼為
敵非應為它剛柔節為玉鉉
[008-47a]
太極名義釋第十六
今古有極乎曰有物變有極乎曰有然則惡乎極曰極
於道夫浩乎萬類紛如臧否使凡進修酬酢咸適厥宜
一揆諸道而極雖天地髙厚鬼神幽變悉不逃是然則
道者事之極也道為事極故即極而為之名此一節明/極之所以
名/建於上曰皇極作於下曰民極體之三才曰三極此/一
節明極隨/寓而異名泝而上之八卦四象兩儀之原曰太極觸類
引比則太極為天地隂陽之理而形氣未著是生兩儀
[008-47b]
則天地其形隂陽其氣太極之名始於大傳本以推兩/儀四象八卦之原今假以明道
故曰觸/類引比天地奠其區隂陽交其精人物生焉人為萬物
之靈於是父子以續夫婦以耦長幼以序强弱爭而作
之君氣禀偏而輔之友誠以為主知以明之勇以行之
修諸身放諸四海達諸古今而不悖君極於君道臣極
於臣道父子極於父子之道夫婦長幼朋友莫不各臻
其極而人極立人極立而天地之極立三極立而大極
之體用彰矣此一節明太/極流行之緼然曰極足矣而復云太極何
[008-48a]
邪曰物物皆具者曰萬化之極其為萬化之極之極者
曰太極猶尊於皇帝曰太上皇長於諸子曰太子日為/衆陽
之宗故曰太陽月為衆隂之宗/故曰太隂他稱太者皆類此太極云者所以别於萬
化之極而萬化之極非於太極之外他有極也此一節/明極字
上加太/字之義或曰周子太極圖言无極殆幾老列之論乎曰
周子主於道老氏主於无禦寇主於蹟老氏未嘗言太
極而以无喻道其曰復歸於无極謂復歸於无而極以
知白守黑常徳不忒為未極必欲復歸於道而後極禦
[008-48b]
寇於上下八方有極盡之問為无无極之對特駕為渺
茫以肆其辯且極己極矣極之外何所求无无即无矣
无之外安得更无若然則彼所謂極者未為極无者未
為无也且禦寇誠踈矣然有无非所以論道天地未判
非无也有太極焉既判而物物皆具此極无聲无臭非
有也而老氏以无喻道故知禦寇之言與老氏殊老氏
之言與周子殊此一節明老/列无極之義或曰周子加无極於太極
之上而莊周云道在太極之先得无同乎曰不同莊周
[008-49a]
襲吾夫子太極之名而不明其體其曰在太極之先而
不為髙在六極之下而不為深曰髙與深皆指形蹟遂
認太極為六極之儔彼蓋習其師有物混成先天地生
之說不知老氏曰无曰惚怳曰先天地生皆道之别名
亦大傳所謂太極也太極與道安有先後今云在太極
之先是太極與天地皆有形之物其失逺甚此一節明/莊周太極
之/義若周子云太極本无極未嘗岐之而為二亦未嘗以
太極為有形而以无極加太極之上安得與莊周同乎
[008-49b]
學者必洞究三氏之所以失然後知周子之所以得大/抵
讀書當通一章上下文以繹其義今通/三氏上下文則知與周子得失不同嗚呼太極者道
之别名也有名斯有義名義得然後識太極之真體真
體云何生生萬化其前莫加範圍萬化其變莫外
象數體用圖釋第十七
盈天地之間可見皆象可計皆數雖殊類異形千變萬
化曽莫越象數之外曰象曰數有體有用為圖凡四乾
上坤下為象之體不必曰包犧先天離南坎北為象之
[008-50a]
用不必曰文王後天一六二七爲數之體不必曰河圖
一九三七爲數之用不必曰洛書各䟽其原於左
象體天地定位以至/水火不相射 象用帝出乎震以/至成言乎艮
數體天一以/至地十 數用履一以/至戴九
[008-51a]
乾上坤下天地之體巽離兊由乾體而索本乎天者親
上故附乾震坎艮由坤體而索本乎地者親下故附坤
此象之體也乾坤定位六子分行坎離自然當東西之
中而八象對立亦合自然
[008-52a]
天地位二氣分分必合合必交乾坤交而為坎離離之
外具乾之體中則坤致其用坎之外具坤之體中則乾
致其用由外觀之乾坤之體未嘗變其中則交矣故天
地之用莫妙於水火雖坎離也實乾坤也乾坤立天地
之體而其用藏坎離具乾坤之體而其用著因乾坤之
用而圖之坎離居中乾坤居其旁非退乾坤也既交之
後下皆乾上皆坤布以為圖乃見如是震艮從乾父而
聚於東北巽兊從坤母而聚於西南而隂陽之羣以分
[008-52b]
乾坤用交餘卦布列自有出震成艮之序此乃聖人因
類辨方隨方命辭非私出意見以傅㑹其說也體圖辨
天地之體而人居中當立以觀故言上下用圖合天地
之用以利斯世當偃以觀故言方所
[008-53a]
[008-53b]
天地既交數體以立故天交於下一居之平視則北地
交於上二居之平視則南三居東為陽四居西為隂五
乃居中自是六合一七合二八合三九合四十合五一
二三四五為自然之位六七八九十為自然之合自一
至十而數體備由是而億兆皆十而積也
[008-54a]
[008-54b]
體十而用九理之自然九可變十不可變今之因乘法
可見也其數一北而二南陽三而隂二陽左旋隂右轉
一在北一而三之三在東三而三之九在南九而三之
七在西七而三之一復其本二在西南二而二之四在
東南四而二之八在東北八而二之六在西北六而二
之二復其本隂陽數交自然定位不可易置其一而妙
用無窮或曰一北二南今二何為在西南曰是亦南也
陽數居四方故隂數居四維猶坎離居中而乾坤居其
[008-55a]
旁此圖之形也識者當以理觀八數析位因奠八方五
運於中九位備矣
右泝未圖之前而探其原其體用如此若㳂已圖之後
而演其流則象體圖有八卦相錯之用象用圖定八方
之體數體圖有隂陽合徳之用數用圖類五行之體體
以致用用不離體體用二名實則一致子𫝊百家凡合/於此者皆圖後
之說非圖/前之理
圖書釋第十八
[008-55b]
浩浩元氣精靈具存混淪既分昭乎日星之在上確乎
川嶽之在下自然之文若是孰為之者抑亦元氣流精
物物神竒爾河圖洛書聖人則之東序陳之其來已乆
形制不傳其為文若數莫可臆知而聖人寳尚如此是
亦自然之文非人力之所作為也典籍灰揚存者可考
聖人不過曰河出圖洛出書初未嘗明著其文漢儒乃
指為畫卦敘疇之原劉歆謂洪範自五行至六極凡六
十五字皆洛書本文是洛書不為數也揚雄明一六二
[008-56a]
七之數鑿度述一九三七之敘不聞有圖書之名是數
不為圖書也獨孔安國謂神龜負文於背有數至九則
以洛書為數矣夫安國歆皆漢碩儒歆又專佐符命冝
見祕文其說之異同乃如此豈圖書已亡於漢二子姑
以意定言邪鄭康成謂河圖九篇洛書六篇又别有三/十篇後漢曹充李邰公沙穆之徒皆習之
其文則劉昭註天文志足以/槩見今案此乃圖緯之書後之學者緬企圖書之名
習安國之說而數不可見遂以揚雄鑿度之數强名曰
圖書而聖人之所寳中古之所不傳始斷斷乎為數矣
[008-56b]
雄之數十凡五位止於五十後人衍為五十五目之曰
河圖鑿度之數九其位亦九後人因太乙遊宫之次目
之曰洛書至劉牧互易其名朱子雖復其舊迨今學者
所主猶未一況陳希夷有未合已合之分邵康節有圓
數方文之辨若畫卦敘疇等論由漢以來紛紜誕異不
可勝載奈之何哉且聖人儕圖書於神物變化垂象之
列箕子但云天錫九疇未嘗指包犧則圖而畫卦大禹
法書而敘疇也聖經所載炳然甚明何後人不之信而
[008-57a]
遽祖漢儒邪為則圖畫卦之說者以九六七八配隂陽
老少謂聖人畫卦蓋本諸此不知九六七八為揲蓍策
數乃先有卦而後揲蓍非先得數而後畫卦況包犧仰
觀俯察近取逺取不過天地人物之象乎為法書敘疇
之說者沿洪範天錫之語以為龜負數而出禹因第為
九類使龜文不出則宇宙間无此九類邪況天錫勇智
天錫純嘏不知天命何物負之以錫諸人也嗚呼河圖
洛書古必有是儻形制湮泯正可闕疑何至依縁髣像
[008-57b]
以一時臆見而斷千古之疑邪若夫圖或為書書或為
圖其无所取證於聖人則均也雖然此二數者如不名
之為圖書而直論其數則有不可廢者一對二三對四
而五居中六七合一二八九合三四而十合五竒耦胥
對隂陽有合而數之體以立聖人所謂隂陽合徳而剛
柔有體者此其類也體立矣不變則數不行故陽以三
左行隂以二右行三其一為三而居東三其三為九而
居南三其九為二十七而七居西三其二十七為八十
[008-58a]
一而一復居北等而上之至於億兆其餘數之位皆然
二其二為四而居東南二其四為八而居東北二其八
為十六而六居西北二其十六為三十二而二復居西
南上而億兆亦然八方之名姑/借以立辭八位既列五仍居中而
數之用以通聖人所謂參互以變錯綜其數者此其類
也夫數雖有體用而貫於體用之間者一三五也一為
數之始五為數之中三為竒耦之合故體用之圖雖不
同而一三五之位不易也或曰數一而已何有體用之
[008-58b]
殊吁數豈有二本哉曰體曰用咸肇乎一對布之以立
體錯布之以通用顧人所布如何爾凡天下之數雖有
萬不同皆始於一也或又曰然則易之數云何曰易書
有衍數有積數自五衍而為五十者衍數也自一二三
四五積而為五十五者積數也圖書二數皆積數之儔
不可以與於揲蓍也故捨圖書之名而論二數則自有
妙理强二數以圖書之名則於經无據況欲牽合九六
七八以為四象𫝊㑹五行生成以配八卦而謂之作易
[008-59a]
之原可乎
[008-59b]
易雅
