[007-1a] 
欽定四庫全書
漢上易傳卷七 宋 朱震 撰
繫辭上傳
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛
柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆
潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女
乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡
[007-1b]
則易後易知則有親易從則有功有親則可久有功則
可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下
之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
乾坤貴賤兩者聖人觀天地而畫卦剛柔吉凶變化
三者聖人觀萬物而生爻變化者爻有變動也伏羲
畫卦乾上坤下立天地之位歸藏先坤後乾首萬物
之母連山乾始於子坤始於午至於周易尊乾卑坤
其體乃定見於卦則上體乾也下體坤也道雖屢遷
[007-2a]
上下不易君尊臣卑父尊子卑夫尊婦卑謂之三綱
三綱不正天地反覆髙者貴卑者賤則貴賤之位分
矣陽為貴乾也隂為賤坤也髙者乾之位也卑者坤
之位也上既曰尊矣尊无二上故易尊為髙又曰卑
髙者貴以賤為本易自下升上元士大夫三公諸侯
承之然後君位乎五也動而不屈者剛也靜而不變
者柔也動靜有常則乾剛坤柔其徳斷而无疑矣䇿
數以七九為陽六八為隂陽剛也隂柔也爻位以一
[007-2b]
三五為剛二四上為柔陽先隂後故䇿七者二十八
䇿九者三十六爻一陽二隂三陽四隂五陽六隂君
不剛則臣強父不剛則子強夫不剛則為妻所畜尊
卑之位貴賤之分也五方之物各以其類聚同氣也
五物之類各以其羣分異情也氣同則合情異則離
而吉凶生矣爻或得朋或失類或逺而相應或近而
不相得或睽而通或異而同隂陽之情也在天成象
者隂陽也在地成形者剛柔也天變則地化變者隂
[007-3a]
陽極而相變也隂陽之氣變於上剛柔之形化於下
故䇿二十八者其數七䇿三十二者其數八䇿三十
六者其數九䇿二十四者其數六隂陽交錯剛柔互
分天地變化之道乾坤之交也乾以剛摩柔坤以柔
摩剛剛柔相摩八卦相盪變化彰矣說卦謂之中爻
先儒謂之互體鼓之以雷霆者震反艮也潤之以風
雨者巽反兌也風而曰潤者以雨而風不以隂先陽
也日月運行一寒一暑者坎離也六子致用萬物化
[007-3b]
生然不越乎乾坤也震坎艮之為三男得乾之道者
也巽離兌之為三女得坤之道者也聖人之用天下
合乾坤也父子君臣乾坤也夫婦震巽坎離艮兌也
長幼其序也朋同類也友異體也五者乾坤而巳矣
始於乾終於坤以乾知大始坤作成物也物生始於
子物成始於午乾西北方亥也陽藏於坤有一而未
形知大始也坤西南方申也物成以正秋酉也坤終
於十月亥也坤作於申成於酉終於戌亥作成萬物
[007-4a]
也乾知大始坤作成物尊卑貴賤之分也故父作子
述君佚臣勞夫唱婦和夫乾確然不易無為而為萬
物宗以易知也天動地隨坤順乎乾其作成萬物者
以簡能也簡曰易從者歸之乾也與髙不言尊風雨
言潤同義聖人之於尊卑之際君臣之大義嚴矣孟
子所謂一本荀卿所謂一隆易則其心一故易知簡
則其政不煩故易從易知則天下見其憂樂故有親
易從則匹夫匹婦各𫉬自盡故有功有親則不厭故
[007-4b]
可久有功則不巳故可大可久者日新之徳可大者
富有之業賢人者賢於人者也聖人賢人之極舜禹
之聖亦曰選賢與賢也乾坤之理盡於易簡易簡而
天下之理得天下之理得則上下與之同流徳業既
成乃位乎兩間與天地為一
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者
進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道
[007-5a]
也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之
辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而
玩其占是以自天祐之吉无不利
聖人設卦本以觀象不言而見吉凶自伏羲至於堯舜
文王近者同時逺者萬有千歳其道如出乎一人觀
象而自得也聖人憂患後世懼觀之者其智有不足
以知此於是繫之卦辭又繫之爻辭以明告之非得
巳也為觀象而未知者設也爻有剛柔剛柔相推而
[007-5b]
生變化變化微矣非辭何以明之象與辭反復相𤼵
也是故辭之有吉凶者人有得失之象也辭之有悔吝
者人有憂虞之象也失得者剛柔相反有當否也失
者能憂虞之俄且得矣得者憂虞有不至焉俄且失
矣悔其失者或致吉吝其失者或致凶變化也變化
之於剛柔猶進退之於晝夜變化者進退之象剛柔
者晝夜之象晝推而進則夜退柔者變而剛夜推而
進則晝退剛者變而柔晝夜之進退无止剛柔之變
[007-6a]
化不窮憂虞異情得失殊致故曰吉凶悔吝生乎動
變化者動爻也六爻之動三極之道也一生二二生
三三極矣邵雍曰易有真數三是也闗子明曰天三
數之極也極乎終則反乎始兼兩之義也故極而不
變其道乃窮說卦震其究為健三變而乾也巽其究
為躁卦三變而震也觀此可以例餘卦矣是故君子
所居而安者易貴賤之序也所樂而玩者爻吉凶之
辭也居則觀其卦之象而玩其辭動則觀其爻之變
[007-6b]
而玩其占易以變為占於占言變則居之所玩未變
之辭也居處動作无非道也天人一理也是故自天
祐之吉无不利
彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列
貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭憂
悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有
險易辭也者各指其所之
[007-7a]
設卦觀象黙而識之不得巳而有彖者所以言乎一
卦之象也玩其彖辭而不得觀其象可也剛柔相推
而生變化吉凶有難知者故有爻辭所以言乎一爻
之變也玩其爻辭而不得觀其變可也吉凶者言如
是而得則吉如是而失則凶悔吝者言乎小疵也惡
積罪大則悔无及已吝者言當悔而止護小疵致大
害者也无咎者本實有咎善補過而至於无咎易有
言又誰咎者言咎實自取自咎可也有言不可咎者
[007-7b]
義所當為才不足也君子度徳量力折之以中道則
无咎矣吉凶悔吝无咎一也其實悔吝无咎所以明
吉凶也彖不言悔而言无咎无咎則无悔可知矣言
凶而不言吝吝不足以言也卦自下而上列貴賤之
位存乎位則剛柔往來上下内外得位失位或應或
否見矣易於小事不忽於大事不懼視履尊位與居
家同視征伐天下與折獄同視享上帝養聖賢養萬
物與飲食同知此則知顔子與禹稷同曾子與子思
[007-8a]
同故存乎卦之小大則見事之小大齊矣憂悔吝之
將至者當存乎介介者確然自守不與物交震懼而
无咎者當存乎悔悔者追悔前失而不憚改也故悔
則无咎介則无悔不近於知幾乎幾者動之微吉之
先見也易曰介于石不終日貞吉確然自守者守正
也辭有易者之於吉也所謂能說諸心辭有險者之
於凶也所謂能研諸慮有憂虞悔吝非險辭不足以
盡之爻辭也各指其所之之險易也所之者動爻也
[007-8b]
言乎其變也春秋傳觀其動曰之某卦是也從其所
之乃能趨時盡利順性命之理則繫辭焉以命之不
可巳也
易與天地準故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以
察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說
精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似
故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流
樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化
[007-9a]
而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无
方而易无體一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性
也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不
知故君子之道鮮矣
王昭素離易與天地準合精氣為物通為一章今從
昭素聖人觀天地以作易其道甚大與天地均故能
用天地之道彌滿无間綸經而不絶天氣也而成文
地形也而有理形散為氣明而幽也氣聚成形幽而
[007-9b]
明也仰觀乎天凡地之成形者莫不有是文俯察乎
地凡天之成象者莫不具是理故分而為二揲之以
四生二儀四象八卦成三百八十四爻萬有一千五
百二十䇿皆源於太極知此則知幽明之故也聚而
為有生之始也散而入无生之終也始終循環死生
相續聚散之理也以八卦觀之一變者卦之始也謂
之一世六變者卦之終也謂之遊魂七變而反者卦
體復也謂之歸魂始者生也終者死也反則死而復
[007-10a]
生故知此則知死生之說也乾兌金也震巽木也坎
水離火也坤艮土也乾震坎艮陽也坤巽離兌隂也
隂陽之精五行之氣氣聚為精精聚為物得乾為首
得坤為腹得震為足得巽為股得坎為耳得離為目
得艮為鼻得兌為口及其散也五行隂陽各還其本
故魂陽反於天魄隂歸於地其生也氣日至而滋息
物生既盈氣日反而遊散至之謂神以其申也反之
謂鬼以其歸也隂陽轉續觸類成形其遊魂為變乎
[007-10b]
物其状也聚散其情也故曰乾陽物也坤隂物也知
此則知鬼神之情状矣或曰太史公言儒者不言鬼
神而言有物物與鬼神異乎曰人生始化曰魄既生
陽曰魂至於死也體魄降而魂氣升升則无不之也
魄降而氣不化者物也今人行氣中若哭若呼其人
忤視俄且化矣謂誠有是而不知氣之不化者也謂
鬼為物察之有不至也韓愈謂鬼无聲形是也生蓍
立卦生爻三者準天地也自此以下言彌綸天地之
[007-11a]
道易與天地準天地无一物不體有違於物則與天
地不相似與天地相似故不違此言易之時也性者
萬物之一源知性則知天知天則知物无非我者故
知周乎萬物知周乎萬物而不知以道濟天下則過
矣唯知周萬物而道濟乎天下故不過此言易之體
也道濟天下酬酢萬變其道旁行散徙流而不反徇
物而喪已亦過矣故道濟天下旁行而不流此言易
之用也道之行否有命窮亦樂通亦樂不以天下累
[007-11b]
其心故不憂此言易之貞也安土者所遇而安也雖
所遇而安亦未嘗一日忘天下篤於仁者也故能愛
此言易正而亨也範圍者防範之所圍夫子所謂矩
莊周所謂大方天地之化者氣也氣之推移一息不
留故謂之化善養其氣者大配天地不違也不過也
不流也雖憂樂以天下而適乎大中至正之矩故不
過不過者不過乎中也横渠謂非也絶物而獨化是
也此言易之中正也不過故能盡已之性能盡已之
[007-12a]
性則能盡物之性曲成者順萬物之理成之者非一
方也天之生物也直聖人相天而曲成之不害其為
直此言中正之成物也曲成萬物而不遺乃能无一
物不體與天地相似與時偕行矣晝夜者隂陽也推
乎晝夜隂陽之道而通之則知幽明知死生知鬼神
非盡已之性盡物之性者不能也故通乎晝夜之道
而知隂陽兩也兩者合一而不測者神也不測則无
方剛柔雜居而相易者用也相易則无體知易无方
[007-12b]
則知易无體知易无體則知一隂一陽之道一隂一
陽在天日月之行也晝夜之經也寒暑之運也在人
屈伸也動靜也語黙也推而行之故以是名之為道
知一隂一陽之道則繼之而不已者善也君子晝有
為宵有得息有養瞬有存亹亹焉孜孜焉不敢須臾
舍也夫性无有不善不善非天地之性剛柔之氣或
得之偏乃有不善有不善然後善之名立善不善相
形而後命之也善反其初者不善盡去則善名亦亡
[007-13a]
故舍曰善而成之者性也性自成也豈人為哉性即
天地也所謂誠也仁者見其物濟天下得易之體也
故謂之仁智者見其旁行而不流得易之用也故謂
之知百姓習焉而不察行之而不著故日用而不知
君子之道仁智合體用一兼體隂陽而無累通乎晝
夜之道而知故君子之道鮮矣君子者具仁智之成
名得道之大全者也
顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至
[007-13b]
矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成象
之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂
陽不測之謂神夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言
乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣夫乾其靜也
專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是
以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月
易簡之善配至徳子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇
徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易
[007-14a]
行乎其中矣成性存存道義之門
天道之行雷霆風雨日月寒暑剛柔相摩萬物變化
顯諸仁也雷霆之所以鼓風雨之所以潤日月寒暑
之所以運行莫知其然而然藏諸用也天理自動萬
物聽之鼓萬物也此天道无心之妙猶不與聖人同
憂者蓋聖人有相之道不以其所可憂者而同乎无
憂以謂配天地立人道者存乎已易之道是巳則聖
人盛徳大業豈不至矣乎横渠曰富有者大而无外
[007-14b]
也日新者久而无窮也陽生隂隂生陽陽復生隂隂
復生陽生生不窮如環无端此之謂易太極不動則
含兩儀動而生陽一太極兩儀而成象此天所以三
也靜而生隂隂配於陽猶形之有影故兩剛柔男女
而效之法此地所以兩也成象者健也此之謂乾效
法者順也此之謂坤天數二十有五地數三十極天
地之數而吉凶之變可以前知此之謂占窮則變變
則有術以通之此之謂事隂陽變化不可測度此之
[007-15a]
謂神是道也在聖人為徳業在天地之用為易在易
為乾坤為占為神以兩言該之曰仁智以一言該之
曰道其實一也廣者坤也大者乾也以言乎逺者變
動也入於无形莫之能禦也以言乎邇者不變者也
靜而守正一天下之動者也以言乎天地之間則乾
坤合徳剛柔有體變與不變互相推盪而萬物備矣
廣矣大矣備矣所謂富有也夫乾之靜以一陽藏於
二隂之中隂不能撓故專及其動也九變為六依坤
[007-15b]
而行故直坤之靜也以一隂藏於二陽之中隨陽而
入故翕及其動也六變而九從乾而出故闢直則自
遂闢則浸昌大生者通乎形外廣生者用止乎形此
廣大之辨也天地之大徳曰生乾坤不相離也是以
能廣大故廣大配天地變通者乾坤之動也故變通
配四時乾坤之動者隂陽之變也故隂陽之義配日
月日月相推而明生焉故也言乎天地之間者備矣
其究則乾坤簡易而已至徳者天地之徳隱於无形
[007-16a]
者也故簡易之善配至徳夫子於太伯之讓文王之
徳孝也中庸也皆謂之至徳徳至於是无以復加矣
將以崇徳故知崇將以廣業故禮卑崇上達易自下
升也卑无不至易徧體也通乎晝夜之道而知可謂
知崇矣知崇則徳崇曲成萬物而不遺可謂禮卑矣
禮卑則業廣知崇效天禮卑法地徳崇業廣則上下
與天地同流易者天地之用也尊卑有定天地設位
六爻上下升降而易行乎其中矣成性者存其所存
[007-16b]
則天地位天地位則道義出道義者用也故曰一隂
一陽之謂道又曰道有變動又曰精義入神以致用
夫萬物皆備於我而存其所存者何也去人欲而天
理存也
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典
禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而
不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議
[007-17a]
之而後動擬議以成其變化鳴鶴在隂其子和之我有
好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里
之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之
外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎
逺言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子
之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰
君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同
心之言其臭如蘭初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地
[007-17b]
而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄
而用可重也慎斯術也以往其无所失矣勞謙君子有
終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功
下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也不出户庭无咎子曰亂之所生也
則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不
密則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知
[007-18a]
盜乎易曰負且乗致寇至負也者小人之事也乗也者
君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下
暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致寇
至盜之招也
王昭素合初六藉用白茅通為一章今從昭素天下
之至賾者理也天下之至動者時也畫卦以明理而
卦有變生爻以明時而爻有動擬諸其形容者剛柔
有體象其物宜者百物不廢是故謂之象㑹通者亨
[007-18b]
也典禮者大猷也觀時之㑹否者既通則斟酌大猷
損益而行之所以嘉其亨之㑹也又繫辭以斷其吉
凶知用各有時時不可失是故謂之爻如顛趾出否
豕塗鬼車言天下之至賾也然象其物之所宜雖至
賾而不可惡也如升降上下反復相變言天下之至
動也然斷之以吉凶雖至動而不可亂也言者尚其
辭故擬之而後言則无妄言動者尚其變故議之而
後動則无妄動擬議以成其變化則語黙動靜皆中
[007-19a]
於道易言變化者四曰天地變化者乾坤變化也曰
乾道變化者乾之變化也曰剛柔相推而生變化者
爻象之變化也曰擬議以成其變化者言行之變化
也或語或黙或出或處變化也爻象之變化象天地
故曰天地變化聖人傚之言行之變化體易也自此
以下舉諸卦以明擬議以成其變化者如是靡當
作縻中孚九二辭也二在内居室也二動五應出其
言善千里之外應之也兌口不動則不正巽五不應
[007-19b]
出其言不善千里之外違之也坤為衆行出乎身加
乎民也内近外逺言𤼵乎邇見乎逺也艮門震動樞
機也或應或否榮辱之主也乾坤天地震巽相應動
天地也明擬之而後言議之而後動者當如是此動
彼應非變化乎同人先號咷而後笑同人九五辭也
五應二也乾變為金兌金斷之故曰其利斷金言同
心之利動而不括者然也巽為草為臭陽為芬芳二
五相易芬芳上達兌為口故曰同心之言其臭如蘭
[007-20a]
言可服也震動或語或出也艮止或處或黙也出處
語黙不必同所同者心則其利可斷其言可服變化
不同其歸同也明言行不必同也中孚同人二五相
易乃成變化故曰一則神兩則化一者合兩而為一
也爻辭曰用大師克相遇五四動而克三乃與二遇
繫辭所陳止以二五相易盡同心之義是謂玩辭玩
變之道舉上二爻以例爻之變者也藉用白茅无咎
大過初六爻辭也初六一柔承四剛執柔處下而不
[007-20b]
犯雖柔无咎譬之置器苟錯之於平安之地斯可矣
又藉之以潔白之茅慎之至也茅之為物雖薄而祭
祀用之可謂重矣持是以往何以尚之明言行之當
慎也勞謙君子有終吉者謙九三爻辭也坎為勞九
三體謙以陽下隂勞而不自伐有功而不自徳厚之
至也語以其功下人者也艮成始成終成功之象明
言行之當謙也徳者言盛者也厚之至是也禮者言
恭者也禮自卑而尊人自後而先人故以恭言之君
[007-21a]
子之於謙也豈唯下人亦所以存其位存其位非固
位有終吉也謙恭則其徳厚矣亢龍有悔乾上九爻
辭也不當尊位无位也乾見坤隱坤為衆无民也九
三不應无輔也上九剛過亢滿不知謙降之道是以
動而有悔違謙故也不出户庭无咎節初九爻辭也
兌為口動於内為舌初應四出户庭也是為否亂之
階初四易則乾君受言坤臣納言離為明坎為難明
言而有難不密之害也初四失位君臣失也初乾為
[007-21b]
君四坤為臣初為事幾成於四四失而難作害成也
不出户庭坎離象隱是以君子慎密而不出言此以
明不慎不密之戒易曰負且乗致宼至解六三辭也
以小人而乗君子之器則為盜者不奪不厭故思奪
之四坎為盜三四同象六三據非其位上慢也以柔
乗剛下暴也上下惡之盜將聲其罪故思伐之離為
戈兵三四易位自上伐下也慢藏者誨人使盜冶容
者誨人使淫无不自已求之負且乗致宼至盜之招
[007-22a]
也故子曰作易者其知盜乎言此以明致恭可以存
位慢則盜奪之伐之為不恭之戒舉上五爻以例爻
之不變者也夫謙恭慎密又知夫不密不恭之戒則
於言行也何有善易者也易豈止於文字而巳哉
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歳再
閏故再扐而後掛天數五地數五五位相得而各有合
天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所
[007-22b]
以成變化而行鬼神也乾之䇿二百一十有六坤之䇿
百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有
一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有
八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下
之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
小衍之五參兩也大衍之五十則小衍在其中矣一
者體也太極不動之數四十有九者用也兩儀四象
分太極之數總之則一散之則四十有九非四十有
[007-23a]
九之外復有一而其一不用也方其一也兩儀四象
未始不具及其散也太極未始或亡體用不相離也
四十有九者七也是故爻用六蓍用七卦用八𤣥用
九十即五也十盈數不可衍也分之左右而為二以
象兩者分隂陽剛柔也掛一於小指以象三者一太
極兩儀也揲之四以象四時者隂陽寒暑即四象也
歸竒於扐以象閏者先以其左四揲之歸其所揲之
餘而扐之以象閏次以其右四揲之歸其所揲之餘
[007-23b]
而扐之以象五歳再閏故再扐而後復掛皆參兩也
三揲而成一爻閏生於日月合朔周天不盡之氣十
九歳七閏凡三歳閏者五二歳閏者二大率五歳再
閏所以定四時成歳也韓康伯曰其間五歳再閏者
二故舉其凡是以太一筭數闗子明卜百年之義皆
源於此京房以五十為十日十二辰二十八宿馬融
謂北辰日月五行十二月二十四氣誤也或謂每成
一爻而後掛二揲三揲不掛亦誤也一三五七九竒
[007-24a]
也故天數五二四六八十偶也故地數十九者河圗
數也十者洛書數也五位相得者一五為六故一與
六相得二五為七故二與七相得三五為八故三與
八相得四五為九故四與九相得五五為十故五與
十相得然各有合故一與二合丁壬也三與五合甲
已也五與六合戊癸也七與四合丙辛也九與八合
乙庚也五即十也天地五十有五大槩如此故曰凡
天地之數五十有五然五十則在其中故太𤣥一六
[007-24b]
為水二七為火三八為木四九為金五五為土黄帝
書亦曰土生數五成數五是以大衍之數五十也大
衍之數五十而䇿數六七八九何也曰六者一五也
七者二五也八者三五也九者四五也舉六七八九
則一二三四五具所謂五與十者未始離也五與十
中也中不可離也考之於厯四時迭王而土王四季
凡七十有五日與金木水火等此河圗十五隱於一
九三七二四六八之意劉牧曰天五居中主乎變化
[007-25a]
三才既備退藏於密是也故六七八九而五十之數
具五十之數而天地五十有五之數具竒耦相合也
故能成變化相合而有升降也故能行鬼神變化鬼
神者天地也成之行之者人也太𤣥天之䇿十有八
地之䇿十有八虚其三以扐之準大衍之數其用四
十有九也雖虚其三而三畫成首首有三表七八九
為用亦大衍五十而五在其中也凡此言天地之數
五十有五而大衍之數其用四十有九者為是也自
[007-25b]
此以下再論揲之四以象四時歸竒合耦之數得五
與四四則䇿數三十六四九也是為乾之䇿乾之䇿
老陽也得九與八八則䇿數二十四四六也是為坤
之䇿坤之䇿老隂也得五與八八得九與四八䇿數
皆二十八四七也是為震坎艮之䇿少陽也得九與
四四得五與四八䇿數皆三十二四八也是為巽離
兌之䇿少隂也三十六合二十四六十也二十八合
三十二亦六十也乾之䇿六爻二百一十有六坤之
[007-26a]
䇿六爻一百四十有四乾坤之䇿凡三百有六十當
期之日具四時也震坎艮之䇿六爻一百六十有八
巽離兌之䇿六爻一百九十有二震坎艮巽離兌之
䇿凡三百有六十亦當期之日舉乾坤則六卦舉矣
老者變少者不變易以變為占者也變則化成變化
則鬼神行矣管子曰流行於天地之間謂之鬼神歸
竒合耦之數所以異於䇿數者存其掛一之數也一
者太極不動之數故五與四四合為十三去其一則
[007-26b]
十二九與八八合為二十五去其一則二十四五與
八八合為二十一九與四八合亦二十一去其一則
皆二十九與四四合為十七五與四八合亦十七去
其一皆十六一體也體隱則用顯所謂二者亦隱故
二十四者老隂之䇿也以二十四合十二則三十六
者老陽之䇿也以二十合十二則三十二者少陽之
䇿也以十六合十二則二十八者少隂之䇿也二十
四合三十六六十也二十八合三十二亦六十也用
[007-27a]
與不用通而為一體无非用也劉牧謂經唯舉乾坤
老陽老隂三百六十之數當期之日不更别舉他卦
之爻而疑六日七分之義此不以三隅反也唐陸希
聲謂易以年統月以歳統旬以日統時凡言月者以
一䇿當一月一九之䇿三十有六是為三年故曰皆
一九之䇿也又曰以年統月一日十二時七日八十
四時一九之䇿三十六二六之䇿四十八凡八十有
四是為七日八十四時故曰七日者一九二六之䇿
[007-27b]
也又曰以日統時一朔之旬三十日七二十八䇿八
三十二䇿凡六十䇿半之為三十故曰言旬者合七
八之䇿而半之以象一朔之旬一閏三十日再閏六
十日九三十六䇿六二十四䇿凡六十䇿故曰言歳
者全之以象再閏之日月有朔虚故半之歳有中盈
故全之一月三旬八月二十四旬而老隂之䇿二十
有四故曰八月之旬當極隂之䇿二十有四三歳為
一閏一歳三百六十日而二篇之爻三百八十有四
[007-28a]
除三百六十日餘二十四日故曰閏之日當二篇之
爻八十有四乾坤之䇿當期之日而少六日故曰虚
分包焉二篇之爻三百八十四爻多二十四日故曰
盈分萃焉其說本於繫辭乾坤之䇿當期之日然時
有牴牾且虞翻為孫權筮雲長遇節五爻變之臨曰
不出二日五應二以二爻為日也尚廣為孫皓筮并
天下遇同人之頤曰庚子歳青蓋入洛庚子震初爻
也震少陽數七鳯凰元年至天紀四年春三月呉入
[007-28b]
晉實七年若以一九二六之䇿推之為八十四時則
可以言七日不可言七歳七年矣又臨至於八月有
凶者謂自復數至遯一爻為一月非取二十四極隂
之䇿若二爻屬老隂四十八䇿不可言十六月矣不
然當言一歳四月乎中條隱者謂易含萬象䇿數乃
數之一又有爻數卦數五行十日十二辰五聲十二
律納甲之數不可一端而盡二篇之䇿三百八十四
爻陽爻一百九十二其䇿六千九百一十二隂爻一
[007-29a]
百九十二其䇿四千六百八二篇之䇿合之凡萬有
一千五百二十當萬物之數此變爻也老陽老隂之
䇿也以不變者論之少陽之䇿二十有八凡一百九
十二爻為五千三百七十六䇿少隂之䇿三十有二
凡一百九十二爻為六千一百四十四䇿二篇之䇿
合之亦萬有一千五百二十當期之日變者以不變
為基不變者以變者為用以爻數言之陽爻一百九十
二晝數也其數一千七百二十八隂爻一百九十二
[007-29b]
夜數也其數一千一百五十二綜而言之二千八百
八十凡四求之亦萬有一千五百二十當萬物之數
四時行而後萬物生无非四也故曰四營而成易
分二掛一歸四揲之餘而併扐之一變也三變而成
一爻六爻十有八變而成卦自乾至坤八卦而小成
引而伸之為六十四卦觸類而長之乃有變動或謂
三畫之卦為小成誤也上既陳十有八變而成卦則
八卦者重卦也八卦而六十四卦具故曰小成自歸
[007-30a]
竒合扐之數觀之三少者乾也三多者坤也一少二
多者震坎艮也二少一多者巽離兌也三少者䇿數
九三多者䇿數六一少二多者䇿數七一多二少者
䇿數八則多少之數八卦已具自三畫觀之八卦為
陽畫者十有二隂畫者二十有四陽七九也隂六八
也九六十五也七八亦十五也二十四者坤䇿也總
而為三十六者乾䇿也則三畫之中五行十日十二
辰二十四氣已具引而伸之觸類而長之不越乎此
[007-30b]
是故聖人語小天下莫能破語大天下莫能載謂八
卦而小成者舉中而言也顯道者危者使平易者使
傾懼以終始其要无咎之道也徳行者卦之徳行神
者變而通之酬酢者互為賔主祐神者先後天也飲
酒之禮主人獻賔賔酢主人主人酬賔卦反復相變
而乾坤坎離大過頤小過中孚不變此所以能酬酢
也
子曰知變化之道者其知神之所為乎易有聖人之道
[007-31a]
四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象
以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也問
焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物非
天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變
遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變
其孰能與於此易无思也无為也寂然不動感而遂通
天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人之所
以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故
[007-31b]
能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易
有聖人之道四焉者此之謂也
變化之道盡於參兩之神知其道則知神之所為辭
也變也象也占也四者易之變化本於參兩者也參
天兩地也錯綜而生變化其妙至於不可知然亦不
越乎四者故以言者尚其辭則言必不苟以動者尚
其變則動必精義以制器者尚其象則器必致用以
卜筮者尚其占則占必知來非神之有為乎有為造
[007-32a]
事也有行舉事也有問者焉而以易言之則其辭足
以答天下之問有命者焉受而應之如響則其占足
以決天下之疑問答占決皆辭也故通言之无有逺
近以内外言也无有幽深以變動言也心者天地之
鑑萬物之鏡顯於參伍之神則逺近幽深畢陳乎前
遂知來物我與物一也精之又精謂之至精參伍以
變者縱横十五天地五十有五之數也錯之為六七
八九綜之為三百六十以天地觀之隂陽三五一五
[007-32b]
以變為候者七十二二五以變為旬者三十六三五
以變為氣者二十四三百六十五日周而復始故乾
之䇿三十有六者三六而又二也坤之䇿二十有四
者二六而又二也三其二十四與二其三十六皆七
十二三其七十二為二百一十六得乾之䇿二其七
十二為百四十四得坤之䇿三畫之卦三變而反六
畫之卦五變而復通六七八九之變則剛柔相易遂
成天地之文極五十有五之數則剛柔有體遂定天
[007-33a]
下之象非成文不足以成物非定象不足以制器變
之又變謂之至變夫有行始於有為有為始於有思
有思有為者人也无思无為者天也誰能有思有為
而无於人之累乎其唯易而巳易有思也本於无思
有為也本於无為合五十有五之數歸於太極寂然
无聲其一不動萬化冥㑹乎其中有物感之散為六
七八九之變而天下之所以然者无乎不通所謂逺
近幽深遂知來物乃其一也精者精此者也變者變
[007-33b]
此者也神之又神謂之至神精故可以窮深變故可
以與幾夫易聖人體之以極深研幾者也天下之志
藏於无形非推見至隱者其能盡通乎易至精者也
天下之務其來无窮非曲得所謂者其能成乎易至
變者也疾而速行而至有思有為者皆然易至神也
體易者至於不疾而速不行而至者極深研幾之效
也莫知其然而然也故曰易有聖人之道四焉
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子
[007-34a]
曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而
巳者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷
天下之疑是故蓍之徳圎而神卦之徳方以知六爻之
義易以貢聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神
以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡知神
武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興
神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫是故闔
户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂
[007-34b]
之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用
出入民咸用之謂之神是故易有太極是生兩儀兩儀
生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是故法
象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日
月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫
大乎聖人探賾索隱鈎深致逺以定天下之吉凶成天
下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天
地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圗洛
[007-35a]
出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也
定之以吉凶所以斷也易曰自天祐之吉无不利子曰
祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思
乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
萬物在天地間不離乎五十有五之數聖人雖不言
其能逃乎然則易之為書何為者也物有理易則開
之事有時易則成之聖人冒天下之道所謂易者如
斯而巳者也冒天下之道者日月所照霜露所墜舟
[007-35b]
車所至凡有血氣者必待此道而後覆冒闗子明曰
象生有定數吉凶有前期變而能通則治亂有可易
之理天命人事其同歸乎故聖人以此通天下之志
謂其極深也以此定天下之業謂其成務也以此斷
天下之疑謂其受命如響也天下之業定則務既成
矣聖人於天地五十有五之數蓋有超然獨得而遺
乎數者是故蓍運无窮可以前知其徳圎而神也聖
人以此洗心酬酢萬變一毫不留於胸中卦成不易
[007-36a]
爻見而䇿藏其徳方以知也聖人以此退藏遁於无
形深不可測六爻之義唯變是適上下内外相易以
告吉凶聖人以此吉凶與民同患夫洗心退藏若絶
倫離類則過矣是以吉凶與民同患開物於幾先故
曰知來所謂可以前知也明憂患而弭其故故曰藏
往所謂爻見而䇿藏也惟吉凶與民同患是以有開
物成務冒天下之道此所謂不與聖人同憂者也若
捨是道唯數而巳則易於天地為贅矣上言蓍神卦
[007-36b]
知爻義而總之以神知者言卦則爻在其中孰能與
於此者哉古者聰明不蔽於耳目叡知不蔽於思慮
有武而不殺者夫有武不殺萬物自服故謂之神武
物之蒙蔽動違諸理不得巳而用刑至於殺之豈得
巳哉聖人憂之是以明於天之道察於民之故明於
天之道而不察於民之故知天而巳非聖人也无非
物也天地五十有五之數見於蓍龜故謂之神物是
興神物前百姓之日用示之以吉凶之理使知違順
[007-37a]
取捨其效至於刑措不用兵革不試何殺之有然非
聰明叡知豈能明察如此聖人以此齋潔戒慎恐懼
於不聞不覩所謂誠也神明其徳者配天地也故其
民有肅心而不欺民至於不欺至矣坤自夏至以一
隂右行萬物從之而入故曰闔尸謂之坤乾自冬至
以一陽左行萬物從之而出故曰闢户謂之乾坤闔
則陽變而隂乾闢則隂變而陽故一闔一闢謂之變
闔者往也闢者來也一闔一闢往來相感其機有不
[007-37b]
得息者故往來不窮謂之通氣聚而有見故謂之象
象成而有形故謂之器利用此道以動靜出入而蚩
蚩之民咸日用之莫知其然故謂之神七者同出而
異名其變化之道神之所為乎知闔闢變通者明於
天之道知利用出入民咸用之者察於民之故乾天
坤地而曰明於天之道者乾兼坤也闔闢以一歳言
之寒暑也以一日言之晝夜也以一身言之出入之
息死生之變也无闔則无闢无靜則无動此歸藏所
[007-38a]
以先坤歟此以下言是興神物極中也太極中之至
歟易有太極四十有九合而為一乎四象八卦具而
未動謂之太極在人則喜怒哀樂之未𤼵者也隂陽
匹也故謂之儀太極動而生隂陽陽極動而生隂隂
極復動而生陽始動靜者少也極動靜者老也故生
四象乾老陽也震坎艮少陽也坤老隂也巽離兌少
隂也故四象生八卦卦有爻爻有位剛柔相交有當
否故八卦定吉凶有吉凶則有利害人謀用矣故生
[007-38b]
大業八卦定吉凶者開物也吉凶生大業者成務也
法象莫大乎天地故定乾坤也變通莫大乎四時故
明六爻也縣象著明莫大乎日月故用坎離也積而
崇髙者富貴也富貴然後可與人共位食祿行道爻
之尊位是也故莫大乎富貴備百物致民用立成器
如網罟耒耜之類以為天下利唯聖人能之象言先
王大人君子之所以者是也故莫大乎聖人天地鬼
神之奥幽賾隱伏深逺而難窮探取之搜索之鈎出
[007-39a]
之使自至之以定吉凶之未形以成亹亹之不已唯
蓍龜能之故莫大乎蓍龜聖人觀天地四時日月又
考之蓍龜而作易以通神明之徳以類萬物之情處
崇髙之富貴備物致用立成器建卜筮然則通天下
之志定天下之業斷天下之疑非聖人其孰能之是
以成位兩間與天地並立故曰大哉人謨捨此而能
覆冒天下者未之見也蓍一根而百莖龜具八卦五
行天地之數神物也故聖人則之天地變化四時行
[007-39b]
焉萬物生焉故聖人效之日月五星天象也天不言
示之以象吉凶見矣故聖人象之河圗九宫洛書五
行聖人則之效之者效之以六爻之動故曰爻者效
天下之動者也象之者象也故曰象也者像也於蓍
龜圗書言則之者大衍之數八卦五行作易者則之
故乾坤坎離震巽艮兌三畫之卦爻合皆九六七八
九數皆十五水六火七木八金九五行之數具焉傳
曰聖人以蓍龜而信天地四時日月之象數以河圗
[007-40a]
洛書而信蓍龜之象數信矣其不疑也於是乎作易
易有四象聖人所以示吉凶也繫辭焉而命之所以
告吉凶也易於吉凶有以利言者有以情遷者有義
命當吉當凶當否當亨者一以貞勝而不顧非聖人
不能定也定之者所以斷之易曰自天祐之吉无不
利大有上九辭也乾為天為人祐助也坤為順五與
二孚信也天之所助者順理也人之所助者信相與
也六五履信而思乎順又自下而上賢是以自天祐
[007-40b]
之吉无不利言此者明獲天人之利然後吉无不利
聖人明於天之道察於民之故合天人者也
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其
言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神乾坤其易之緼
邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易
不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形
而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉
[007-41a]
而措之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天
下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有
以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷
其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之
動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而
明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
言之難論者不能盡形之於書意之難傳者不能盡
見之於言然聖人之意終不可見於天下後世乎夫
[007-41b]
有意斯有名有名斯有象意至賾也聖人於无形之
中建立有象因象而得名因名而得意則言之所不
能盡見者盡矣君子小人情偽而已矣情則相應偽
則相違聖人陳卦以示之斷之以中正而君子小人
見然後著情去偽而其意誠矣繫之卦辭又繫之爻
辭以吉凶明告之於卦象相𤼵則書之所不能盡形
者盡矣隂極變陽陽極變隂當變而變則通不變則
窮窮非道也變而通之則无所不利而道行矣鼓舞
[007-42a]
者鼓之於此舞之於彼動止應節莫知其然神也横
渠曰辭不鼓舞則不足以盡神爻至於變通以盡利
辭至於鼓舞以盡神則聖人之意幾无餘藴矣乾坤
成列則象爻變動藴於其中乾坤體也象爻變動用
也體毁則用不可見用不可見則體因是息矣故曰
乾坤其易之藴邪乾坤毁則无以見易易不可見則
乾坤幾乎息矣乾健也坤順也健順者意也謂之乾
坤者名也乾竒坤偶者象也象成而著者形也形而
[007-42b]
上者謂之道變通也形而下者謂之器執方也然則
變通者易之道執方者易之器是故語道而至於不
可象則名言亡矣變通一也離而言之則二今天地
之化一息不留聖人指而裁之則謂之變故晝夜六
時寒暑六氣剛柔六位因其化而裁之以著其變之
微故曰化而裁之謂之變晝夜相推為一日寒暑相
推為一歳剛柔相推為一卦推之則通故曰推而行
之謂之通又曰剛柔相推變在其中矣知此則知變
[007-43a]
通一也舉此道而措之於天下謂之事業又曰通變
之謂事知此則知事業通變一也聖人見天下之至
賾將以示人故擬諸其形容象其八物之宜形一定
也剛柔以立本也容變動也變通以趨時也是故謂
之象立象則卦也變通也在其中矣聖人見天下之
至動既觀其㑹通之時損益典禮以行之矣又繫之
辭以斷其疑曰如是而吉如是而凶是故謂之爻繫
辭則變通在其中矣然則體易者欲極天下之至賾
[007-43b]
者存乎卦可也存乎卦則見象矣欲鼓天下之至動
者存乎辭可也存乎辭則見變通矣化而裁之其化
有漸存乎爻之變可也推而行之其利不窮存乎爻
之通可也神而藏用明而顯仁存乎古之人可也革
存乎湯武明夷存乎文王箕子復存乎顔氏之子故
曰存乎其人黙而成之言不下帶而道存者以心感
心也存諸已也故曰不言而信存乎徳行易至於存
乎徳行則得意忘象我與聖人一也上繫終於黙而
[007-44a]
成之不言而信下繫終於六辭語黙一也
[007-44b]
漢上易傳卷七
