[006-1a] 
欽定四庫全書
漢上易傳卷六 宋 朱震 撰
下經
䷶離下/震上豐亨王假之勿憂宜日中彖曰豐大也明以
動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中
則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎况於
鬼神乎
豐泰九二之四也乾變離明坤易震動明以動則亨
[006-1b]
亨則大豐大也故曰豐亨彖曰豐大也明以動故豐
此合兩體言致豐之道也假至也乾在上之象王者
明以動其道亨乃能至於豐大九二上行至四王假
之也王假之者尚大也四海之廣萬物之衆无一物
不得其所无一夫不獲自盡非小道之所能至故曰
王假之尚大也此以九四言乎豐之才也二四失位
為憂離下有伏坎為加憂離見坎伏勿憂也然明以
動勿憂其至於大也進而至於五則得位矣故曰勿憂
[006-2a]
此以九二之四言乎豐之才也離日震動日當五為
中日動於下升于東方明動不已九四進五何憂乎
不至於中而无所不照哉日之大明萬物咸覩宜照
天下也乾為天五離應二照天下也太𤣥曰日正於
天何為也曰君子乘位為車為馬車軨馬
可以周
天下故利其為主也宜日中則正於天利其為主之
謂也故曰勿憂宜日中宜照天下也此以九二進而
至五言乎豐之才也五復降四坎離象變離成兊日
[006-2b]
在西日中則昃也坎成兊巽兊為口月闕於巽辛月
盈則食也四乾陽長於震二坤隂生於離陽長盈也
息也隂生則盈者虚消者息矣有天地然後有人有
鬼神鬼神往來於天地之間者也豐大之時所宜憂
者不在乎未中而常在乎日之既中也何則日中俄
且昃矣月盈俄且食矣盈者必虚息者必消天地之
所不能違者時也而况天地之間聚而為人㪚而為
鬼神乎明動不己未有能保其大者也保此道者其
[006-3a]
唯中乎故曰日中則昃月盈則食天地盈虚與時消
息而况於人乎況於鬼神乎此復以坎離升降明豐
之戒也在卦氣為六月故太𤣥凖之以大廓
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
雷電皆至萬物豐大之時豐則生訟故君子法其威
明並用以治刑獄電明照也所以折獄雷威怒也所
以致刑折獄者以正折其不正初二三正也而二有
伏坎為獄不明則枉者不伸致刑者刑其不正而己
[006-3b]
四五不正也兊為刑殺不威則小人不懼噬嗑其明
在上君子在上之事也故為明罰敕法豐用明在下
君子在下之事也故為折獄致刑
初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬
災也
泰九二之四成豐故九四為豐之主配者隂陽相匹
孟氏鄭氏本作妃嘉耦曰妃妃嫓也亦匹配之意初
九九四陽也六五隂也初與四不應六五亦无應四
[006-4a]
雖不應初可因四為主而配五隂陽相配故九四為
配主遇者不期而會四不應初而初九主之不期於
會而會故曰遇其配主旬均也初九九四均也然明
動相資致豐之道非明則動无所之非動則明无所
用是以均而无咎无咎者初九以正相資也初九遇
四往而相易以致用則初得尚于五而豐之道上行
矣尚亦配也與尚于中行之尚同故曰往有尚也夫
初九遇九四所以得尚于五者以正相資而成豐譬
[006-4b]
之共難則仇怨協力勢使之然若妄動不正過四而
有其位明動不相為用過旬也過旬則失其配主往
而无所尚與坎險相㑹災至矣豐道亡所以災也故
曰過旬災也初動有小過象故曰過旬謂之均者六
甲周行乘八節其數四百八十而成鈞鈞勻也初九
離納已九四震納庚自已至庚凡十日十日周而復
始故訓勻
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰有
[006-5a]
孚發若信以發志也
震巽為草二在草中有周匝掩蔽之意故曰蔀陸震
曰厯法凡十九年閏分盡為一章四章凡七十六年
為一蔀五蔀周六甲凡三百八十年而厯象小成豐
蔀之名盖寓此意離目為見豐為日中五兊伏艮艮
離為天文賁之象也震少陽其策七震為動有星在
上動於中而其數七斗之象也二有至明中正之才
以豐時遇闇弱不正之君猶當晝而夜至於見斗其
[006-5b]
昬甚坤為冥晦闇之象五既不能下賢二自往見反
得疑疾自往者亦取疑之道巽為不果六五隂失位
疾也然二五相應之地有孚之理二積中正不巳盡
其誠信以感發其志則五動而應之而吉易傳曰苟
誠意能動雖昬蒙可開也雖柔弱可輔也雖不正可
正也古之人事庸君常主而克行其道者已之誠上
逹而君見信之篤耳
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不
[006-6a]
可大事也折其右肱終不可用也
沛古本作旆王弼以為幡幔震為𤣥黄兊金斷之斾
也幡幔圍蔽於内故豐其沛沬斗後小星微昧之光
子夏傳及字林作昩三之上成艮艮離為天文星在
斗之後隨斗而動者昧也三明極而剛正處豐之昧
上六闇極矣猶日中當明而反見斗後之星其闇尤
甚巽為事陽為大伏坎為可豐尚大也豐其斾往見
則不明故退而守正以不可大事故也兊為右伏艮
[006-6b]
為肱兊折之折右肱也上六闇極不可用之以有為
從之必罹其咎故自折其右肱示終不可用則无咎
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不
當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
四動成坎離光明也不動成震巽震巽為草掩蔽周
匝蔀也四在蔀中處不當位自蔽其光明故曰豐其
蔀兊有伏艮四應離初艮離為天文震動也其策七
有星動於上而其數七斗之象離目為見四處不當
[006-7a]
位又不能變若動而交初則幽者明矣坎為隱伏故
也以此處豐猶日中之時而反見斗處幽暗而已不
明故曰幽不明也九四不正其不明自取之異於二
三矣夷主者謂初也九四與初九均為陽而上下不
敵四忘其勢下夷於初四者初之所主也故曰夷主
初正正則吉初九助四而上行以資其明吉行也易
𫝊曰居大臣之位得在下之賢同徳相輔其助豈小
也哉
[006-7b]
六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
六五屈體來下於四與之共天位九四之明上行之
五相錯成離坤離為文章者文之成也九四上行則
初應四二應五三應上六爻並用成豐大之慶五屈
已下賢四志行乎上人自譽之兊為口譽之者也五
得正吉也
上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三歲不覿凶象
曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也
[006-8a]
自二至上體大壯棟宇之象上六動隂變陽為大豐
其屋言自處高大也二為家震巽為草豐盛周匝以
掩蔽之蔀其家言所居不明也自處高大所居不明
以高亢自絶於人如飛鳥務上翔於天際豈復能降
哉上動成離離為飛鳥乾為天在外卦之際天際也
豐之時九三忘其敵已下資初九三與上六正應也
其能忘乎故三自下往庶幾發其昏暗知處豐之道
九三離目為見往闚之坤户闔而不應闃寂乎其无
[006-8b]
人聲太𤣥所謂外大抗中无人也三於是退而自藏
於坎中乾為歲三自四歴三爻三歲不覿也豐其屋
蔀其家自絶於人也三歲不覿人絶之也上六動不
正凶也不直曰凶者有應焉猶冀乎下交也至于三
歲不覿人亦厭之而凶至矣闚小見也覿私見也自
上六言之謂之窺隂為小也自九三之上言之謂之
覿私見也私不正也
䷷艮下/離上旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而
[006-9a]
順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大
矣哉
旅否之變也剛當居上柔當居下六居五失其所居
而在外旅也然六居五柔得中矣得中則其柔不過
得為旅之中道易傳曰中非一揆旅有旅之中也柔
得中則能順乎上下之剛不為剛所揜而小者亨順
乎剛而柔失中旅道窮矣坤順也君子入國問禁興
之日從新國之法順乎剛也故曰柔得中而順乎剛
[006-9b]
此以六五言旅小亨也九居三未為失其所居也然
則自五而反居於下猶為旅也居三成艮屈其剛而
止於下自謙屈之道也雖止乎下矣然九三正止而
不失其正上麗乎離之明君子之居是邦也事其大
夫之賢者友其士之仁者麗乎明也正然後能麗乎
明不正又將拒我矣正則吉故曰止而麗乎明此以
九三言旅貞吉也旅難處也旅如六五柔得中乎外
而順乎剛在我者不失已矣乃可以小亨旅如九三
[006-10a]
止而麗乎明在彼者亦不失人矣乃可以貞吉是以
旅一也而再言之易傳曰旅困之時非陽剛中正有
助於下則不能致大亨如卦之才則可以小亨得旅
貞而吉也四方固男子之事居者必有旅也顧處之
如何耳夫子厯國應聘嘗去父母之邦矣去他國矣
欲浮于海居九夷矣盖得旅之時義也旅之時不一
而義者時措之宜知其時而不知其宜不可也非大
人孰能盡之故曰旅之時義大矣哉在卦氣為四月
[006-10b]
故太𤣥凖之以裝
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
山上有火明而止止而不處旅也君子之用刑也雖
明而止故明而慎於用刑雖止而不處故亦不留獄
明者或不慎慎者或留獄失旅之象也離有伏坎為
獄兊為刑殺艮止慎也
初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也
鄭曰瑣瑣小也艮為小動而之四復成艮小之又小
[006-11a]
瑣瑣也初六小人之旅卑柔而不中正恃應而求於
四者煩褻其細已甚故曰旅瑣瑣四巽極而躁火性
炎上不能容初艮止也厭止妄動往而復止人亦厭
之志窮也坎險災也志窮遇險斯其所取災也艮為
手有求取之象楚申侯是已曰斯曰其者初四上下
皆有艮手取災之象故指兩爻言之
六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤
也
[006-11b]
艮止也二得位止而得位即次舍也離兊為蠃貨貝
資財之象二巽為入懷其資也童僕一本作僮僕艮
為少男初卑隂賤二在上畜之童僕也初於二得童
僕貞也童僕貞則二親信之而不疑旅在下柔而中
正即次所遇而安也懷其資得三四五之助也又得
童僕貞而下承之旅如是多助矣故動而之外終无
尤之者五兊為口尤之者也初六不正而曰貞者貞
於二也貞於主人二巽東南主人位也歸妹九二利
[006-12a]
幽人之貞貞於五也童僕貞然後次舍可止貨資可
有夫子曰審其所以從之之謂貞也
九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷
矣以旅與下其義喪也
艮止也三得位止而得位次舍也巽木離火焚其次
也九三在旅而過剛四五之所不與則失其所止有
焚其次之象兊為毁傷也旅失其所止亦可傷也初
艮為童僕九三既失其所止以旅之故乃巽而與下
[006-12b]
失尊卑之宜初三易位初失其正喪其童僕貞也所
以喪者為旅之義剛柔皆失中旅如是寡助也矣六
居三不正危之道
九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位
也得其資斧心未快也
二三止而得位為次舍四巽為入而未得位行者處
而已入對出言之為處九四非安處也故曰旅于處
離兊為蠃貝資也離為兵巽木貫之斧也得其資以
[006-13a]
為利得其斧以為斷上得乎五下得乎三之助矣九
剛明之才而處四履謙能下善處乎旅故得上下之
利有資貨焉有器用焉雖不若六二亦曰得其所矣
然未得位也上不足以發五之志下不足以致九二
之賢雖得資斧未免為旅人故我心不快兊為決中
為心四進而上道行于五而二應則快矣孟子曰久
於齊非我志也
六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也
[006-13b]
五在旅卦不取君象君不可旅也離為雉雉文明之
物文明人文也聖人止亂而不以威武者也離為兵
伏坎為弓伏艮為手兵加之弓上矢也矢者射雉之
器五動弓矢發離坎毁而雉亡一矢亡之也一矢亡
雉者五得中道動而必中乎理之象然六五未當位
雖有文明之徳未可以動上九屈體逮之則令譽升
聞而爵命之矣兊口在下與之譽也巽為命上卦之
終由譽而後命之始也未當位終也譽命故曰終以
[006-14a]
譽命五進上其在賔師之位乾西北賔之位也
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以
旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
上九離為飛鳥九動變六成震巽巽為木震為竹葦
鳥隠其中巢也上九極剛以髙亢居上非旅人之宜
巽木離火鳥焚其巢失其所也離目動震有聲笑也
樂其未焚之前柔順謙下時也兊澤流於目巽號出
於口哀於既焚之後悔其先之時也上與三相應之
[006-14b]
地上六變而正成坤坤為牛九三應而上降三正成
坎坎為耳上九髙亢不變坤象隠喪牛也易輕易也
火性剽疾上九極剛輕易也故曰喪牛于易九喪柔
順三不往應坎耳伏矣輕易者自塞其耳而聰不明
也陸機覉旅處羣士之上而不聞牽秀孟玖之毁其
以髙亢輕易而致禍乎
䷸巽下/巽上巽小亨利有攸往利見大人彖曰重巽以申
命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸
[006-15a]
往利見大人
柔在下而承二剛巽也巽為風風者天之號令命者
天之令也故巽為命内巽者命之始外巽者巽而達
乎外申前之命也重巽之象唯可施之於申命先儒
謂上下皆巽不違其令命乃行也若施之於佗則巽
已甚矣故曰重巽以申命此以兩體而言巽也巽自
遯來訟之變六三之四上下皆巽九二之剛巽乎中
也九五之剛巽乎中正也巽乎中正則其剛不過而
[006-15b]
所施當乎人心是以志行乎上下故曰剛中正而志
行此以三四相易而言九二九五之巽也九二之柔
巽乎正則初六之柔順之九五之剛巽乎中正則六
四之柔順之上下之柔皆順乎剛則物无違者而九
二九五之志行故曰柔皆順乎剛此以初六六四言
大者巽則小者无不順也柔皆順乎剛雖无違者然
順乎中正乃善不然失所從矣六四離目為見大人
者九五剛而巽乎中正者也剛巽乎中正而柔順之
[006-16a]
則柔者亦得其正而小者亨矣豈非小者之利乎故
曰利見大人此以九五言巽之利也小者亨矣故六
四利有攸往利見大人而其道上行故曰是以小亨
利有攸往利見大人徐氏王昭素考王弼注有命乃
行也四字當在重巽以申命之下疑彖或脱文理若
有之在卦氣為七月故太𤣥凖之以翕
象曰隨風巽君子以申命行事
巽為風風巽而入者也前後相隨而至則歲事行矣
[006-16b]
故巽又有事之象傳言八風之至各以四十五日而
成一歲是也君子申命諄諄者行事也行事莫如巽
巽則易入
初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞
志治也
巽初行事之始也居卑體柔不能自立過於巽者也
退則不安進則无應又二剛據之莫知所從巽為不
果故曰進退志疑也六變九巽成乾應兊乾為健兊
[006-17a]
為決疑志去矣健決者武人之貞天道尚右故兊為
武人志疑者不先治其志也君子自治其動以正行
之以健決確乎不可移雖千萬人必往孰能奪其志
哉故曰利武人之貞志治也巽為工有治之意易傳
曰治謂修立也
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得
中也
巽初坤變乾也巽為木坤西南方乾為人設木於西
[006-17b]
南之奥而人即安焉者牀也巽股變艮股見手伏蒲
伏于牀下之象九二不正卑巽如此宜有咎然九二
剛中其動也正卑巽者非為利也將以誠意感動九
五而已故用史巫紛若吉吉者正也九二之動上之
五成震震為聲五之二成兊兊為言上九宗廟兊口
出聲祝史道人之意以達于鬼神之象六降于二巫
以鬼神之意告乎人之象史巫皆尚口而巽故也四
巽離為絲二五升降史巫紛若則卑巽之意達於上
[006-18a]
則柔者亦得其正而小者亨矣豈非小者之利乎故
曰利見大人此以九五言巽之利也小者亨矣故六
四利有攸往利見大人而其道上行故曰是以小亨
利有攸往利見大人徐氏王昭素考王弼注有命乃
行也四字當在重巽以申命之下疑彖或脱文理若
有之在卦氣為七月故太𤣥凖之以翕
象曰隨風巽君子以申命行事
巽為風風巽而入者也前後相隨而至則歲事行矣
[006-18b]
故巽又有事之象傳言八風之至各以四十五日而
成一歲是也君子申命諄諄者行事也行事莫如巽
巽則易入
初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞
志治也
巽初行事之始也居卑體柔不能自立過於巽者也
退則不安進則无應又二剛據之莫知所從巽為不
果故曰進退志疑也六變九巽成乾應兊乾為健兊
[006-19a]
則徧及於上下兊有刑殺之象而又伏艮為黔喙之
屬巽為雞離為雉為三品以巽事上臨下上下與之
巽而有功雖无應也乗承皆剛也其悔亡矣故曰有
功也易傳曰天下之事苟善處則悔或可以為功也
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉象曰九五之吉位正中也
九五君位而正中巽為號令有申命之象故舉全卦
以盡一爻之義五无應宜有悔正故悔亡動則二應
[006-19b]
之二五皆正故无不利初二不正始未善也五正善
而有終也无初故申命申命則有終初未善也故巽
以命之先庚三日變家人變益之時也下三爻震震
納庚離為日先於此庚之使善也後庚三日變噬嗑
變震之時也震納庚離為日後於此庚之慮其未盡
善也先庚後庚主於中正也十日之次以戊己為中
過中則變故庚謂之更更而正中正則吉此九五之
所以吉歟蠱卦六五柔故為蠱巽九三剛乃有更變
[006-20a]
之善更天下之弊其唯剛中乎
上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也
喪其資斧正乎凶也
上九以巽而居髙位處之不當窮則變而反下三以
重剛乗之巽股變艮手有恐懼自失而蒲伏於牀下
之象故曰巽在牀下離兊為蠃貝為資所以利也離
為兵巽為木貫之為斧所以斷也上窮反三離兊巽
毁故曰喪其資斧喪其所以利則莫或愛之喪其所
[006-20b]
以斷則莫或畏之正乎凶矣上復位遇坎險正凶也
魯自襄公三家分其民其君四世從之至昭公失國
无所竄伏盖處上極巽盡喪其資斧乃正凶也方自
失之初告之以凶詎肯信乎
䷹兊下/兊上兊亨利貞彖曰兊說也剛中而柔外說以利
貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯
難民忘其死說之大民勸矣哉
兊以一隂居二陽之上隂說於陽而見乎外者也兊
[006-21a]
巽之反初六之上六四之三柔說於外二五不失其
中以說行剛而剛柔皆亨故曰兊亨彖曰兊說也此
合兩體卦變而言兊也剛中則實柔外則接物以和
說而正則和而不流卦九五剛中而正九二剛中而
又戒之以利貞者二三四不正不正則陷於邪諂悔
吝將至故說道利貞非道求說不利也亦何由亨哉
故曰剛中而柔外說以利貞此以兩體六爻言兊也
乾天也上五天位也坤順也初六之上而說順乎天
[006-21b]
也三四人位也六四九三相易而說應乎人也天人
殊位順乎天者要在於應乎人而巳天之說萬物隂
陽相說降而為澤說之非其時則亦不能說矣湯武
之征伐出其民於水火之中而民大說是所以順天
也知人則知天知天則知說之道故曰順乎天而應
乎人此以上六六三兩爻而言兊也坤為衆民也坎
為勞兊決坎為大川險難也坤為死以内卦言兊先
於坤說以先民也坤衆從之兊見坎伏民忘其勞也
[006-22a]
以外卦言之巽股而涉大川之險坤化為兊民忘其
死也夫就佚辭勞好生惡死民之常情用之以說乃
忘四體之勤決一旦之命而不顧非說之以道能如
是乎古之人有行之者周公之東征是也故曰說以
先民民忘其勞說以犯難民忘其死民和則氣和氣
和則天地之和應說之大天地不能違而况於民乎
故曰民勸矣哉此再合兩體兼伏爻而言兊也在卦
氣為秋分故太𤣥凖之以沈
[006-22b]
象曰麗澤兊君子以朋友講習
麗連比也澤水所鍾兩澤相麗重說也說之大者也
天下之可說而無斁者无若朋友講習之為大也易
傳曰兩澤相麗互有滋益朋友講習互相益也兊與
兊同類為朋初上五始終以正相助為友兊為口為
講兩兊為習九五初九之君子以朋友講其所知習
其所行相滋相益體麗澤之象
初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
[006-23a]
初九剛而處說无偏係之私能可否相濟者也故曰
和兊九四疾惡六三小人然體巽不果不果疑也初
九動而上行以濟其決而巽毁九四相易六亦得位
而正正則吉故曰和兊吉初九逺於六三无嫌於說
小人九四未疑也是以能濟其決否則四疑矣晉訾
祐實直而博范宣子朝夕顧之以問國事不正其身
未有能決人之疑者故曰和兊之吉行未疑也
九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
[006-23b]
六三小人非道來說九二比之以陽説隂宜有悔且
凶九二誠實自信於中動則九五應之信孚於人久
矣雖比於小人和而不同矣何疑於相比哉始雖未
孚終必相說二動而正正則吉而悔亡故曰孚兊之
吉信志也夫石碏石厚父子也叔向叔魚兄弟也子
産伯有同族也雖比也豈能說之易傳曰志存誠信
豈至說小人而自失乎
六三來兊凶象曰來兊之凶位不當也
[006-24a]
兊巽之反初二三皆自外來柔不當位而乗剛來說
於二說之不以道者也故曰來兊三髙位也柔邪而
說高位凶矣故曰來兊凶楚費无忌漢息夫躬唐伾
文乎
九四商兊未寜介疾有喜象曰九四之喜有慶也
離兊為蠃貝貨財也四動離為震噬嗑為市之象巽
變之其於市也為利三倍商賈之象商賈度利而動
故又為商度之象動成坎坎勞卦勞未寜也商兊未
[006-24b]
寜未擬議所從度利而未定者乎介者陽剛介于三
五之間也從五正也從三不正也隂陽失位為疾九
四陽失位六二隂失位九四以君子疾小人六三以
小人疾君子九四宜有憂矣而有喜九五陽得位為
喜四疾六三不與之交動而正上從於五則君臣相
說而有喜矣夫唐虞文武之際得人為盛而四族三
叔未嘗不疾君子然不害為治者從君子而不從小
人可不慎其所從乎易傳曰若剛介守正疾逺邪惡
[006-25a]
將得君行道福慶及物為有喜也若四者得失未有
定繫所從耳
九五孚于剝有厲象曰孚于剝位正當也
隂消陽也六三在下進而上則四五消有剝牀之象
故六三謂之剝九五在天位有剛健中正之徳當乎
位位與德非不足也然孚于六三之小人則九五危
矣六三取說而已无獻可替否之義小人道長則君
子之道日消安得不危易傳曰巧言令色孔壬舜且
[006-25b]
畏之其可忽諸
上六引兊象曰上六引兊未光也
上說道之成六正已輔九五剛健中正之君宜有膏
澤下於民而未光何也以引六三之小人也三巽為
繩離為光上六之說三相引之如舉繩然為山一簣
之虧也此所以未光歟六三兊之小人也故初九剛
正者不疑於三而行也九二剛中不比於三也而悔
亡九四以三為疾九五孚于三而厲上六引三而亦
[006-26a]
未光小人以說進而為害其可不慮乎
䷺坎下/巽上渙亨王假有廟利涉大川利貞彖曰渙亨剛
來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也
利涉大川乗木有功也
渙否九四之變也險難離㪚否塞解釋剛柔皆亨故
曰渙亨此以卦變言乎渙也九二之剛自四而來動
於險中二隂不能陷解難㪚險又處之以中者也險
豈能窮之哉五得中道出乎險外六四之柔自二而
[006-26b]
往正位乎外而以巽順上同於五君臣協比能守其
中者也天下之難患處之者不以道及其出險又或
不以道守之則亂者不解解者復亂二五之剛四之
柔處之守之皆不失中故曰剛來而不窮柔得位乎
外而上同此以二四五三爻言渙之才所以致亨也
天下離㪚不安其居者本於人心失中鬼神依人而
行離㪚則鬼神不饗聖人推原其本將以聚之故建
國設官以為民極而宗廟為先宗廟者収其心之渙
[006-27a]
㪚而存之也人孰不有父母知報本則知祭祀出於
人心復其本心則離㪚者可合而天下无事矣治渙
之道也假至也謂五也上為宗廟艮為門闕五王位
中者心之位九五有入自門闕至宗廟得人心而存
之之象易傳曰卦之才皆主於中王者拯渙之道在
得其中而巳故曰王假有廟王乃在中也此再以九
五而言渙之才也利貞者五也坎為大川巽為木為
股據正體巽四二皆為我用以之濟難而功歸於五
[006-27b]
言乗木有功則利貞在其中矣合天下之離㪚非正
其可乎故曰利涉大川利貞彖曰乗木有功也此再
以九五二四言渙之才也易言木者三益渙中孚存
五行也在卦氣為六月故太𤣥凖之以文
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
風行水上渙然離㪚之象離㪚之時天下之險難方
作先王以是享于上帝以一天下之心使知无二主
也立廟以合天下之渙㪚則人知反本鬼有所歸享
[006-28a]
于帝立廟離㪚者一矣帝乾上九也上又為宗廟巽
股為立坤為牛坎為血享于帝也觀此則知魯用郊
晉祀夏郊魯有周廟鄭有厲王之廟非先王意也秦
位在藩臣臚於郊祀天子不能制反致文武胙卒併
天下揚雄曰僭莫僭於祭祭莫重於地地莫重於天
雄其知渙之說矣
初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
虞翻陸震本作壯吉悔亡拯古本作抍音承舉也六
[006-28b]
四得位近君正而巽可以濟渙然莫或助之初欲抍
四才柔位下而在坎中且四不相應乃捨四用二用
二乃所以抍四也二剛中之才坎為美脊之馬初二
相易成震震為作足馬美脊而作足馬之壯健者也
四艮為手震為起起手以承六四抍之象易則足以
資六四之剛而載其上矣故曰用極馬壯吉正則吉
而悔亡初六處不當位本有悔也六坤柔順以隂求陽始
渙而拯之亦順也故曰初六之吉順也五爻皆言渙
[006-29a]
初獨不言易傳曰離㪚之勢辨之宜早方渙而拯之
不至於渙也
九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也
四巽為木坎為揉震為足艮為手在上體為肱揉木
令曲而有足肱據其上机也二四合乃有此象二有
剛中之才處險而不當位宜有悔二能奮身出險上
奔於四四來慿之以安机慿之以安者也是以悔亡
震足動奔也故曰奔其机二本否四在二者渙㪚之
[006-29b]
時也二之情不忘乎四猶逃竄之人不忘故國奔則
得中心之所欲二者中心之位也故曰得願也
六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
所以致渙者險在内也四五濟險之位六三處不當
位近險宜有悔然不與險争動而之上自脫於險非
拯時之渙以濟人者也其正躬卑巽以逺於悔者乎
坤為身三上相易析坤成巽離目視下鞠躬之象故
曰渙其躬无悔象曰志在外也之外則无悔三上合
[006-30a]
而得正也遽伯玉聞衛亂而之近闗杜洩葬叔孫豹
而行之時乎
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣无吉
光大也
坤為衆渙三隂羣也四巽順而正居近君之位上以
巽乎五下以巽乎二二剛中有濟渙之才而二隂比
之四屈已濟難與衆同患得九二之助隂服矣則㪚
者合巽者同共圖天下之渙是以元吉元吉則濟渙
[006-30b]
之志光且大矣坎為光陽為大也渙之時用剛則不
足以懐之用柔則不足以制之四二協力剛柔共濟
渙而至於羣天下始可以聚矣五艮為山半山為丘
丘聚也六四得九二以合其羣其心思之所存者在
五五得位羣隂之所聚如物之聚於丘五中正善羣
然非四合之亦不得而羣矣四視二隂等夷也四正
初與三不正坤土思也所居匪若二隂之所思不正
故九二為用二隂服之否則渙㪚矣其能效美於君
[006-31a]
有丘之實乎故曰渙有丘匪夷所思宣王承厲王之
後天下離㪚召伯之徒佐王建國親諸侯遣使勞來
安集渙其羣也
九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也
有疾者閉塞不通陽降隂升浹於腠理否者亨矣否
乾降二坤隂升四降者成坎坎水浹於上下汗出之
象號令如之巽為號陽為大九五出號令者也故曰
渙汗其大號五至三體升有風行地上省方設教之
[006-31b]
象能發新命以順民上下交通險難解釋渙汗其大
號也渙時民思其主故王居正位乃无咎在他時安
居不能順動則有咎矣故禹别九州而終於冀湯勝
夏而歸於亳武勝商而至于豐王正位則渙㪚者知
所歸矣乾五為王艮為居止也得正則无咎然九五
非六四之賢與上同志安能發大號居其所而治哉
易傳曰再言渙者上為渙之時下處渙如此為无咎
上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也
[006-32a]
先儒讀渙其血作一句去逖出作一句以象考之當
從先儒九二坎乾為血血者相傷之象渙五爻不應
上九獨應六三六三近險見傷上九下應之三上相
易上復成坎而傷故曰渙其血言上三俱傷也上九
能去六三逺出乎險之外自處以巽不陷於險則是
去而逺害於義无咎逖逺也故曰渙其血去逖出无
咎一本作去惕出巽為多白眼有惕懼之象然象曰
逺害當從逖矣渙時以合渙為功上九居不用之地
[006-32b]
故逺害无咎係於六三而不去其傷自取也若施之
用事之地則有咎仲由死於衛季羔避患而去一也
䷻兑下/坎上節亨苦節不可貞彖曰節亨剛柔分而剛得
中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以
通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
節渙之反泰之變也泰分九三之五以節其上之柔
分六五之三以節其下之剛剛柔分而有節二五之
剛得中上下節之而不過所謂節者剛柔有節而不
[006-33a]
過乎中不過則亨故曰節亨剛柔分而剛得中不曰
柔得中者剛得中則柔不過矣此以卦變二三五爻
言節之所以亨也上六乗剛處險守而不變所以不
可貞者節之道窮也易窮則變變則通通則久守而
不變苦節也凡物過則苦味之過正形之過勞心之
過思皆曰苦苦節則違性情之正物不能堪豈道也
哉申屠狄之潔陳仲子之廉非不正也立節太苦不
可貞也夫節者為其過於中也故節之使不失其中
[006-33b]
上六正而過矣安能節乎故曰道之不明也我知之
矣賢者過之不肖者不及也自不肖觀之過者為賢
自中言之過不及一也謂之正者貴乎中正也正而
失中不可正也故曰苦節不可貞其道窮也此以上
六无應戒苦節也兊說也坎險也人情易則行險則
止凡止而行皆有險之道節止而不行者也泰之九
三上行自兊成坎以說行險也以說行險雖止不失
其和矣和而不流中立而不倚故曰說以行險此以
[006-34a]
九五言節之亨也九五節之位也中正節之道也當
位以中正為上下之節各適其宜无所不行故曰當
位以節中正以通此以九五言節亨者當其位也九
三一變歸妹震為春離為夏節之以春夏也再變節
兊為秋坎為冬節之以秋冬也天地有節則隂陽寒
暑不過而萬物成於艮故曰天地節而四時成離兊
為貝貝為財乾為金玉坤為民泰甚則人欲縱人欲
縱則財用匱乏百姓困窮故量財之所入計民之所
[006-34b]
用節以制度自下等級而上其費有經其斂有法財
既不傷民亦不害是以天地不節則四時不成王者
不節則民財不生无非節亨也故曰節以制度不傷
財不害民此又推原卦變互體以盡節之義也在卦
氣為七月故太𤣥凖之以度
象曰澤上有水節君子以制數度議德行
澤之容水固有限量虚則納之滿則泄之水以澤為
節也君子於民亦然制其多寡制其隆殺制數度也
[006-35a]
制數度者坎之象也律度量衡皆始於黄鍾冬至之
律於辰為子於卦為坎九五以中正為節也乾為德
震為行兊口為議議德行者恐其中而未正也易傳
曰議謂商度求中節也
初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
初九六四正應也往來相易不窮故曰通九二近而
不相得窒其所行故曰塞初九兊體剛决動成坎坎
水為知故知通塞五艮為門闕交兊為户四在門闕
[006-35b]
之中為庭不出者自守以正而巳動有險故不出户
庭乃无咎不出則處也在言語則黙亦是也不出而
處不語而黙雖有正應不說也是之謂節兊為口舌
故繫辭專以慎密不出言之易傳曰通則行塞則止
義當出則出矣君子貞而不諒或曰艮為門闕又曰
交兊為户何也曰兊為户震為門艮土在啓閉之際
故為門闕乾始扵子至丑直艮至寅成泰泰者天地
交通至卯直震故震交艮為門震即乾之闢户也是
[006-36a]
以雷發聲蟄蟲開户坤始於午至未直坤至申成否
否者天地閉塞至酉直兊故兊交艮為户兊即坤之
闔戸也是以雷収聲蟄蟲坏户
九二不出門庭凶象曰不出門庭失時極也
極至中也二動歴四應五成震震為門四在門闕之
中為庭二以中應五之中極也當其可之謂時故曰
時極時極者時中也九五剛中當位酌民情以為節
九二有剛中之徳動而應以趨節之時則中正之節
[006-36b]
逹于下矣得時極也若說於三隂與五異趨固而不
知變門庭可出而不出是得時極而自失之也所以
凶者其節不正也故聖人戒之
六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也
六三柔不當位說而失中不能節之以剛者也有子
曰知和而和不以禮節之亦不可行也三不能節則
乗剛失位以説從人而已不能堪焉故憂發於口咨
嗟而巳三變而剛剛不失節而上自應夫何憂哉易
[006-37a]
傳曰節可以免過而不能自節以致可嗟將誰咎乎
此爻與離之九三不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象異
而意同
六四安節亨象曰安節之亨承上道也
節止也凡止物有險之道險非人情之所安上三爻
皆處險六四當位履正安於處險以順承上而止物
焉安於節也六四能安於節者以承上中正之道以
此節下下必應之節道行乎上下而亨亨則通矣非
[006-37b]
中正豈能安其節哉易傳曰節以安為善强守而不
安則不能常豈能亨也
九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
節者理之不可得而過者也九五居位以中為制節
之主安行於上而不動甘節也五自泰九三變以說
行險有甘之意先王建國宅中均道里制邦域之時
乎正則吉二說從之往有尚也尚配也往有配乎中
也詩曰商邑翼翼四方之極往有尚也故九二不出
[006-38a]
門庭凶彖言當位以節中正以通爻止言居位中何
也彖言九五一爻此言九五九二相善也易傳曰巳
則安行天下則說從節之至善者也
上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
節過乎中居險之極人所不堪下无說而應之者苦
節也不可貞貞則凶其道窮也上六固守乎正不知
俯而就中則悔亡五中也悔則窮能悔則亡凶矣易
傳曰悔亡損過從中之謂也節之悔亡與他卦之悔
[006-38b]
亡辭同而意異
䷼兊下/巽上中孚豚魚吉利涉大川利貞彖曰中孚柔在
内而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也
利涉大川乗木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也
中孚自遯來訟之變也二五不應六三孚于上六四
孚于下二爻在中而孚中孚也易傳曰中孚者信之本
中實者信之質夫信之未彰无形矣其中已有信也
非中虚乎静而正發而當反諸己而不怍斷然如
[006-39a]
金石之不可易非中實乎故曰柔在内而剛得中此
以三四二五言中孚也上巽施之下說從之巽說相
與不期於孚而孚焉猶鳥之孚卵也巽伏於上說從
於下不動而柔者化剛者應拚然而飛矣化邦之道
不幾於是乎坤在上為邦國外巽内說感之以誠信
久而自化不為而成也其象巽離化坤巽離者萬物
化成之時故曰説而巽孚乃化邦也此總六爻而言
中孚也豚魚六四也中孚六四即訟坎之初坎為豕
[006-39b]
其初為豚三兊為澤四巽乎澤為魚六四一爻具豚
魚之象而在中孚之中信及豚魚也先王之交萬物
无非信也取之必有時用之必有節風有騶虞信及
豚也頌有潛信及魚也動物之蕃息者莫如豚魚信
及豚魚上下草木鳥獸无所不及而至誠之道可以
賛天地之化育如是乃吉六四正也正則吉信至於
賞罰而示之者末矣非心服也其終必凶故曰豚魚
吉彖曰信及豚魚也此以六四言中孚也坎為險難
[006-40a]
初越二三涉坎成巽巽為股涉大川也兊澤而為大
川決而成川也巽為木兊金刳其中舟虚也舟虚者
中虚之象九五體巽其中虚不以好惡之利累其心
其下說而不違利以濟難也夫乗木之利乗桴不如
乗舟重載而乗險者不如虚舟之為安仗誠信而蹈
大難猶乗木而其中枵然豈復有風波之虞哉古之
人虚已遊世五兵兕虎不能害用此道也故曰利涉
大川乗木舟虚也此以四五言中孚之功也天之道
[006-40b]
不言而善信四時自成萬物自生正而已矣正誠也
六四之正乃應乎天者以其心正心正則其意誠乃
應於天之道非人為也故曰中孚以利貞乃應乎天
也此以六四初九相應言中孚也初九本九四乾在
上為天之象在卦氣為冬至故太𤣥凖之以中
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
澤上有風澤中應之中孚也中孚信也中孚自訟變
坎為獄九四之初坎成兊兊為口議獄也議獄者議
[006-41a]
其獄情之正否也艮六變成中孚艮體盡矣為遊魂
遊魂死之象震為反生緩死也緩死者未必死也君
子議獄緩死則好生之徳孚于上下矣傳曰冬至四
十五日條風至出輕刑解稽留法此象乎
初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未變也
中孚之初戒其審慎其所信初九六四正應也初宜
信四而初四相易以失位為虞以其有憂也故虞度
之虞乃不失其正應故吉虞度而得其所從宜誠一
[006-41b]
不貳有它則擇利而動心无所主惑矣燕謂三也雷
在澤中有燕息之象三非初之正應初與三同體説
乎隂而往應之為有它初之三歸妹象毁而不燕以
其貳也初九所以虞吉者得其所從其志未變於三
變於三矣何燕之有
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰
其子和之中心願也
訟離為飛鳥變震為鶴說卦震為鵠鵠古鶴字也穆
[006-42a]
天子傳列子皆以鵠為鶴鶴震聲感兊鳴於正秋九
二之象也九二剛實而中中孚之至者九居二鳴鶴
在隂也坤為母巽四為子四與二同體震而九二陽
為大六四隂為小故四有子之象二四志同二鳴而
四和二中也四亦中虚心之象其應豈强為哉出于
中心願而已矣荀子所謂同焉者合類焉者應故曰
其子和之中心願也巽為命五出命者也陽為美好
好爵者爵命之美吾四自謂也我四謂五猶曰我君
[006-42b]
也爾親乎二也二誠于中四自和之若曰我君有好
爵吾與爾共靡之非二有求於四也四於五其疏附
之臣乎靡子夏傳陸績作縻巽為䋲縻繫之象當作
縻孟子曰我善養吾浩然之氣莊子曰吾無食我無糧
古人文章相錯而成此爻所謂我吾亦然易傳曰至
誠无逺近幽深之間唯知道者識之
六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼔或罷位不當
也
[006-43a]
敵者勢均而不相下也艮之彖曰上下敵應不相與
也言六爻勢均當應而否故子夏傳曰三與四為敵
盖三四同體而異意近而不相得六三不正小人也
六四正君子也三小人不見信於君子而志在得四
四終不可得震為鼓三動鼓而進將以張之也而四
不應既罷而退將以誘之也而四不來三動離為目
兊澤流目或泣以感之而四不憂巽為長震為聲兊
口為言長聲以永其言或歌以樂之而四不恱或鼓
[006-43b]
或罷或泣或歌小人之情狀盡矣四守正終莫得之
處位不當无以取信於君子也豈能强得之哉
六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也
四處當位近君其道上行成孚者也訟離為日坎為
月坎變震月在東也離變兊日在西也月東日西望也
五在中四為幾望隂道之盛盛則敵君禍敗必至不
可不戒古者駕車四馬兩服為匹兩驂為匹不能四
馬則駕兩馬曰騈駢亦匹也四震為作足馬四應初
[006-44a]
成坎坎為美脊之馬兩馬匹也震坎陽卦類也四之
上絶其類而不應則馬匹亡矣孚道在一四上從五
亡其匹則絶係應之私无敵君之禍易傳曰係初則
不進其能成孚乎
九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
九五在上六四在下君臣之位正也九五剛健中正
六四柔巽正而順君臣之徳當乎位也五四君臣相
孚上下固結如攣然相易以致用故无咎攣拘攣也
[006-44b]
五四相易有巽股艮手離目相就拘攣之象夫忠為
令徳苟非其人不可君臣之際非位正徳當其孚如
是豈能无咎乎
上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也
巽為雞剛其翰也柔其毛也翰羽翮也震為聲上動
反三成兊雞振其羽翮而後聲出于口翰音也乾五
為天六三往上隂為虚翰音登于天也鳥之類聲聞
于天者鶴也雞无是實虚聲聞于上雖登于天須臾
[006-45a]
則反其可長乎巽為長三之上巽毁何可長也不信
之極正乎其凶故曰貞凶張載曰信之无實窮上必
凶
䷽艮下/震上小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音
不宜上宜下大吉彖曰小過小者過而亨也過以利貞
與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以
不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下
大吉上逆而下順也
[006-45b]
小過與中孚相易其卦四隂二陽陽為大隂為小小
者過也六五過四而亨於外六二過三而亨於内盖
事有失之於偏矯其失必待小有所過然後偏者反
於中謂之過者比之常理則過也過反於中則其用
不窮而亨矣故曰小過亨彖曰小者過而亨也此以
四隂之中舉六二六五言小過也小過自臨來明夷
變也臨九二之三六三之二成明夷二過乎三也明
夷初九之四成小過五過乎四也二過乎三正也五
[006-46a]
過乎四不正也不正者矯其失而過正也正者時所
當過過所以就正也所謂時者臨之兊秋也震春也
明夷之離夏也坎冬也小過之艮終始也過與時行
而六二之正不動於六二不動乃能小過而亨利貞
也君子制事以天下之正理所以小過者時而已譬
之寒或過於隂暑或過於陽冬裘夏葛无非正也故
曰過以利貞與時行也此以六二言小過也二五之
柔皆得中也五得中得尊位過而在上者也二得中
[006-46b]
得正過而在下者也巽為事正則吉小過之道不以
位之上下於小事有過而不失其正則吉柔得中也
九四剛失位九三剛而不中震為作陽為大作大事
非剛得位得中不能濟失位則无所用其剛不中則
才過乎剛是以小過之時不可以作大事故曰小事
吉不可作大事此以二三四五言小過也明夷離為
鳥初往之四自下而升有飛鳥之象四易坤成坤震
震為聲聲往於上而止於下飛鳥遺音之象巽為風
[006-47a]
飛鳥遺之音逆而上則難順而下則易上逆也故不
宜上下順也故宜下小過之時事有時而當過所以
從宜不可過越巳甚然亦豈能過哉譬如飛鳥泝風
決起而上騰其音安能逺過俄頃而止矣大者如是
則吉不然必凶時不可犯也故曰有飛鳥之象焉飛
鳥遺之音不宜上宜下大吉此復以初九之四言小
過也中孚肖乾小過肖坤故二卦為下篇之正鄭康
成曰中孚為陽貞於十一月子小過為隂貞於六月
[006-47b]
未法於乾坤以卦氣言之為立春故太𤣥凖之以差
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過
乎儉
雷出地上其壯乗乾山上有雷小有所過也君子有
時而小有所過者三巽乎上下而過行過乎恭也震
巽為號咷而上六過之喪過乎哀也巽為髙坤為吝
嗇處髙而吝嗇逼下已甚矣初六過之用過乎儉也
時當小過君子不得不小有所過以矯正一時之過
[006-48a]
考父之過恭髙柴之過哀晏平仲之過儉非過於理
也小過乃所以為時中也
初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
明夷離為鳥初之四飛鳥也以如師能左右之曰以
四動體而躁初艮體不正柔而止不當過也有應在
四為四所以不當過而過其過至甚如飛鳥迅疾雖
欲救止不可如何其凶必矣坎為可四以之坎毁不
可也兊口如何也與鼎信如何也同象是謂悪成而
[006-48b]
不及改者易傳曰小人躁易而上應助過速且逺不
容救止也
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及
其君臣不可過也
三乾在上為父四為祖五坤隂居尊位配乎祖妣也
曰祖曰妣既過之稱六二中正祖尊也妣亦尊也祖
不中正於義當過妣中而過之義不可也過則失中
矣故遇之遇不期而會五下應二以中相會故遇之
[006-49a]
言過而適與中相當也五君之位坤居之坤臣也過
而適及於臣之分則可過而及於君過臣之分也於
義為有咎故不可不戒易傳曰遇當也過臣之分其
咎可知
九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也
九三剛正而應上六應則過五五中也中不可過三
戒在小不忍用剛以過中故弗過宜正已自守防小
人則吉兊澤坤土止之防也三不防乃捨所守從之
[006-49b]
剛過乎中上或戕害之矣離為戈兵已動失正戕之
也戕者外傷之如何兊口也與初六如何同象不能
守正見戕於外其凶果如何也晉陽處父易狐射姑
之班伯宗言於朝而諸大夫莫若皆過之而弗防故
及於難
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇
之位不當也往厲必戒終不可長也
四不當位以剛履柔為得宜矣故无咎四下應初則
[006-50a]
過二二中也弗可過也知二不可過乃與五遇五亦
中也弗過二則與中適相當遇得其道矣若去柔用
剛進而之五往則危厲故必以用剛為戒往之五成
離戈兵之象不動兊為口戒也小人過君子之時不
戒而用剛鮮不為禍故丁寜之既曰必戒又曰勿用
永貞當隨時處順不可固守其正是以終无咎也然
盛衰相循无小人當過君子之理巽為長陸震曰小
者之過終不可長也戒而慎之以俟其復
[006-50b]
六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻雲不
雨已上也
兊澤之氣上而為雲兊盛隂也故為宻雲澤降為雨
小過自明夷變初九往四成兊澤氣已上而未降雲
雖宻而無雨故曰宻雲不雨已上也言隂過陽君子
之澤未能下也四在内外之交而見天際郊之象四
兊西也五震東也巽風揚之雲自西往東由隂而升
隂唱則陽不和不雨之象故曰自我西郊三公位明
[006-51a]
夷三坎為弓離為矢初之四成巽巽離為絲以絲繫
矢弋也弋取物之器也坎兊為穴坎幽隠也艮為手
取也彼謂二六二在穴中有中正之徳處於幽𨼆九
三君子俯而取之往助於五然六二六五同為隂類
三雖取之豈能濟大事乎小過之時柔得尊位二陽
在下為隂所過不能成功三下取二用力多矣亦豈
能濟哉謂四陽為我二隂為彼以陽為主也若中孚
陽謂陽則謂五曰我自謂曰吾謂二曰爾尊卑之義
[006-51b]
小畜彖曰宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也其
辭與小過六五同盖小畜所畜者小小過則所過者
小皆不可以作大事過之則畜之矣二卦雖殊而大
者為小者所畜而不得施則一也故闗子明曰小畜
一卦之體當小過一爻之義然則畜之一也小大之
時異焉
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之
已亢也
[006-52a]
上六不與五相當失中也又動而過之則甚矣而况
處小過之極於時為已亢乎故曰弗遇過之上動成
離離為飛鳥為目巽為䋲以䋲為目罔罟之象其違
理過常猶飛鳥過甚自離于罔罟故曰飛鳥離之凶
動則不正故凶離有伏坎災也弗遇過之災乃自取
非天也人也而曰災眚者過之極窮之災也於時已
亢也人事過越如此使知時而守正未必能免已亢
故也
[006-52b]
䷾離下/坎上既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者
亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂
其道窮也
既濟自泰來豐九四變也泰兊為澤九二之四成豐
四已濟險而小者未盡亨九四之五則小者亨矣於
濟為既其卦三隂得位三陽下之大者既濟小者亦
亨子夏傳曰陽已下隂萬物既成不曰小亨而曰亨
小者大者之濟為亨小者而濟非為已也禹思天下
[006-53a]
之溺猶巳溺之稷思天下之飢猶已飢之亨至於小
則小大畢亨故曰既濟亨小彖曰既濟亨小者亨也
彖文當曰既濟亨小小者亨也脫一字此以三陽下
三隂而言旣濟也以陽下隂非正也亨之也剛君子
也柔小人也剛柔不失其正君子小人各當其位无
犯分躐等之非守既濟之道也故曰利貞剛柔正而
位當也此以六爻當位而言旣濟也自泰至賁二復
三變始於二之四成豐次四之五成旣濟其終五之
[006-53b]
上而成賁濟天下之難莫若剛過剛亦不可以濟失
人心也方濟之初以柔濟剛則其柔得中剛者為用
天下之難有不濟乎此既濟之初所以吉正則吉也
既濟矣上六變艮成賁艮止也止而不進不復有為
文飾而巳濟終則極衰亂復起終以亂也盖其道已
窮故曰初吉終亂彖曰初吉柔得中也終止則亂其
道窮也終始時也治亂者道之窮通也晉隋有天下
不旋踵而亂不知終止則亂之戒也易𫝊曰唯聖人
[006-54a]
為能通其變於未窮不使至於極也堯舜是也故有
終而无亂此推原卦變以九五一爻言既濟之終始
也在卦氣為十月故太𤣥凖之以成
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
水火相逮而後濟天地之道以坎離相濟以日言之
日降則月升以月言之日交則月合以歲言之寒來
則暑往皆既濟也坎上離下既濟矣然既濟之極水
火將反其初故既濟之象未濟藏焉君子不可不思
[006-54b]
慮以豫防其患坤土為思坎為險難患也土防水防
也在既濟之時而防險難豫也思患而豫防之則難
伏而不作或曰五動坤變坎成震體豫而未濟之象
毁矣
初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也
三坎為輪初卦後為尾初九剛而離體炎上有應進
於上其志必銳時既濟矣動而進不已必至於咎故
戒之初動之四成艮艮為手曳也坎輪在水火爻中
[006-55a]
火欲上水欲下亦曳也曳其輪不輕進尾濡坎水不
速濟止之於初持重緩進以全其剛而不至於極則
於既濟之義為得矣故曰義无咎也
六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也
二坤為輿三坎為輪二之五離變震坤離為文震為
竹竹有文蔽車之前者茀也離為婦婦人乗車不露
見有茀乃可以行五於既濟之時安其位无動而有
為之意二雖有文明中正之徳不得遂其行婦喪其
[006-55b]
茀也五坎為美脊之馬二五相易震為作足之馬逐
也五不下二二當以中道自守故戒以勿逐逐則失
其素守而不正七日得自二數之至上為五復自初
數之至二凡七日以中道也中道者天地之所不能
違故坤極生乾七日必復而况人乎易傳曰自古既
濟而能用人者鮮矣以唐太宗之用人猶怠於終况其
下者乎雖不為上所用而中正之道无終廢之理不
行於今必行於異時
[006-56a]
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之
憊也
坤為鬼為方五坎為險帝繫有鬼方氏鬼方盖國名
小國於既濟之時恃險不來九五離體有戈兵用九
三往伐之坤為年自四數之歴三爻三之上成巽巽
為入入其險也上之三成坤順也既入其險鬼方來
順三年克之也克難亂也九三剛正君子也上六之
三柔而不正小人也髙宗中興之賢君伐鬼方氏之
[006-56b]
小國歴時之久至于三年而後克之其力亦憊矣况
用小人乎坎為勞重坎憊也小人非貪慾不為其禍
至於殘民肆慾遂喪其邦故戒以小人勿用爻言勿
用小人象曰憊者聖人慮後世勤兵於逺託髙宗久
伐以濟其欲勞民動衆三年克之雖髙宗行之亦憊
也
六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
四坎水也初之四成巽巽木在水上舟之象四未交
[006-57a]
初巽毁坎見舟漏也四坤為裳襦裳也初乾為衣艮
為手袽塞也離日在下終日也兑為口戒也巽為不
果疑也六四近君而正明於防患資初九之賢彌縫
九五之闕終日相戒如奉漏舟不唯自竭而初九助
之如有裳及衣袽塞其漏苟可以豫防者无不為斯
能濟乎重險矣制治保邦之道患至而後慮之无及
已心有所疑知禍亂之源必先事而塞之乃保既濟
之道故曰終日戒有所疑也易傳曰不言吉者方免
[006-57b]
於患也既濟之時免患足矣无復有加矣
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰
殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
泰震為東兊為西三四鄰也兊為刑殺坤為牛坎為
血離為夏震為聲上為宗廟九三之五有長子奉祀
東鄰殺牛西鄰禴祭之象殺牛盛祭也禴尚聲薄祭
也盛不如薄者時也二五均有中正之徳然二未濟
有進也九自五來二以虚受故曰實受其福正吉陽
[006-58a]
為大吉大來也五既濟无所進也盈則當虚故曰不
如西鄰之禴祭也理无極而不反者既濟極矣時已
往矣五以中正守之能未至於反而巳易傳曰至於
極則雖善處无如之何矣
上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也
上既濟之極以剛處之猶恐其反六安其位而不變
必有顛隕陷溺之患上反三乾為首濡於坎水之中
濟而至於水濡其首危極矣濟之窮也其可長乎巽
[006-58b]
為長易𫝊曰既濟之終小人處之其敗可立而須也
䷿坎下/離上未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利彖曰未濟
亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續
終也雖不當位剛柔應也
未濟自否來既濟之反也否塞之時六二之柔得中
而上行天地相交否者亨矣柔而不中則介於二剛
其能亨乎故曰未濟亨柔得中也此以二五言未濟
也艮坎為狐小狐初爻也艮之初爻為小狐猶中孚
[006-59a]
之豚亦初爻也爾雅曰
汔也詩曰汔可小康鄭康
成曰汔幾也四為坎險五為中出險也初往之四幾
濟而未及於五未出中也狐首輕尾重老狐聽冰負
尾而濟其剛不息是以終濟卦以成卦言之上為首
為前初為尾為後以畫卦言之初為始為本上為終
為末上九剛也初六柔也小狐不度而進未能審慎
其前則剛其後乃柔四坎濡其尾往无攸利以其剛
不足不續終也然則濟險者其在於審慎始終如一
[006-59b]
剛健不息者乎孟喜曰小狐濟水未濟一步下其尾
故曰小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也
此以初六九四相易言初六之柔不足以濟險難也
未濟六爻雖不當位而剛柔相應苟量力度時慮善
而動上下内外相與未有不濟者也故曰雖不當位
剛柔應也此以六爻申未濟有可濟之理也在卦氣
為十一月故太𤣥凖之以將
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
[006-60a]
未濟自否變否艮止也慎之象離為明辨也火隂物
也居南水陽物也居北二物有相濟之理火上水下
各居其所未濟也君子觀此慎辨萬物使各居其所
有辨然後有交辨之以正其體交之以致其用不辨
則不交有未濟乃有既濟而未濟含既濟之象
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
卦後為尾坎水濡之濡其尾也初處險下而上有應
其志欲動在未濟之時剛動則出險於濟為得其分
[006-60b]
量矣極分量之極也初柔九二又以剛在前阨之雖
有應可動而柔不能動吝也於是而欲濟之亦不知
極也猶獸欲濟而力柔水濡其尾則不能舉終亦不
出乎險矣坎水為知
九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
坎為輪二往五應艮為手曳其輪也坎輪在水火爻
之中水欲下火欲上亦曳也二中也九二之五中以
行正也未濟時六五柔處尊位五所賴者九二剛中
[006-61a]
也剛非臣德之正也剛或好犯恭順之道或有不足
故戒以曳其輪則緩進以盡恭順於臣為中於道為
上行中以行正者正未必中中以行正則盡矣易傳
曰唐郭子儀李晟當艱難未濟之時能保其終吉者
用此道也
六三未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也
三處險中唯至剛乃可以出險六柔不當位未濟也
以柔而行外援上九則乾首沒於坎中淪胥以溺之象
[006-61b]
雖正亦凶竇武何進是也故曰征凶三四非應當未
濟之時三資其助四近而協力巽股出險利涉大川
矣
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞
吉悔亡志行也
九居四有悔動而正正則吉而悔亡四動體震震為
威怒坤為鬼方坎為險四近君剛而明有濟之道初
恃險未順四用其威怒以入其阻伐鬼方也自三至
[006-62a]
初歴三爻坤為年三年而後順克之也克難詞艮山
坎川坤土田賞之象坤四為國陽為大有賞于大國
非貞吉悔亡其志於上下乎二卦言伐鬼方者借此
以明必濟之義天下之弊固有盤結而難去者四凶
頑民歴世既久乃能去之故曰貞吉悔亡易傳曰古
之人用力之甚者伐鬼方也故以義動而逺伐至於
三年然後成功而行大國之賞必如是乃能濟四居
柔故戒以此
[006-62b]
六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉
吉也
六五文明之主柔居尊位悔也虚中而下九二二往
五正以剛濟柔故貞吉无悔坎為光君子之光謂九
二也五離為明二與五應光明相燭有孚也暉者光
之㪚管輅曰日中為光朝日為暉朝日初出其光暉
㪚也言二五未交其徳暉之所及已孚于上下則吉
濟險難者君必剛正臣必有不言之信然後委任篤
[006-63a]
下无間言功濟天下而无後患不然凶必至矣
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡
首亦不知節也
上孚于三三震坎為酒上反三成兊坎流于兊口有
孚于酒也三之上得正无咎也未濟之極无極而自
濟之理非剛健之才得時得位上下孚應終不濟也
上九君子有才而不當位與六三相應而无可濟之
資以其有孚矣相與飲酒樂天順命以俟可濟之時
[006-63b]
則於義无咎上反三乾首濡于酒中則從樂耽肆亦
不知節矣坎兊節之象也有孚若然失是義矣晉魏
之交士多逃于麴糵无濟時之志以故世復大亂聖
人之戒不其深乎易傳曰人之處患知其无可奈何
而放意不反者豈安于義命者哉
漢上易傳卷六
