《序卦》
有天地，
然後萬物生焉。
盈天地之間者唯萬物，
故受之以《屯》。
《屯》者、
盈也。
屯者、
物之始生也。
物生必蒙，
故受之以《蒙》。
《蒙》者、
蒙也，
物之稺也。
物稺不可不養也，
故受之以《需》。
《需》者、
飲食之道也。
飲食必有訟，
故受之以《訟》。
訟必有眾起，
故受之以《師》。
《師》者、
眾也。
眾必有所比，
故受之以《比》。
《比》者、
比也。
比必有所畜，
故受之以《小畜》。
物畜然後有禮，
故受之以《履》。
《履》者、
禮也。
履而泰然後安，
故受之以《泰》。
《泰》者、
通也。
物不可以終通，
故受之以《否》。
物不可以終否，
故受之以《同人》。
與人同者，
物必歸焉，
故受之以《大有》。
有大者不可以盈，
故受之以《謙》。
有大而能謙必豫，
故受之以《豫》。
豫必有隨，
故受之以《隨》。
以喜隨人者必有事，
故受之以《蠱》。
《蠱》者、
事也。
有事而後可大，
故受之以《臨》。
《臨》者、
大也。
物大然後可觀，
故受之以《觀》。
可觀而後有所合，
故受之以《噬嗑》。
嗑者、
合也。
物不可以苟合而已，
故受之以《賁》。
《賁》者、
飾也。
致飾然後亨則盡矣，
故受之以《剝》。
《剝》者、
剝也。
物不可以終盡剝，
窮上反下，
故受之以《復》。
復則不妄矣，
故受之以《无妄》。
有无妄，
物然後可畜，
故受之以《大畜》。
物畜然後可養，
故受之以《頤》。
《頤》者、
養也。
不養則不可動，
故受之以《大過》。
物不可以終過，
故受之以《坎》。
《坎》者、
陷也。
陷必有所麗，
故受之以《離》。
《離》者、
麗也。
[068-2a] 
有天地然後有萬物，
有萬物然後有男女，
有男女然後有夫婦，
有夫婦然後有父子，
有父子然後有君臣，
有君臣然後有上下，
有上下然後禮義有所錯。
夫婦之道不可以不久也，
故受之以《恆》。
《恆》者、
久也。
物不可以久居其所，
故受之以《遯》。
《遯》者、
退也。
物不可以終遯，
故受之以《大壯》。
物不可以終壯，
故受之以《晉》。
《晉》者、
進也。
進必有所傷，
故受之以《明夷》。
夷者、
傷也。
傷於外者必反於家，
故受之以《家人》。
家道窮必乖，
故受之以《睽》。
《睽》者、
乖也。
乖必有難，
故受之以《蹇》。
《蹇》者、
難也。
物不可以終難，
故受之以《解》。
《解》者、
緩也。
緩必有所失，
故受之以《損》。
損而不已必益，
故受之以《益》。
益而不已必決，
故受之以《夬》。
《夬》者、
決也。
決必有遇，
故受之以《姤》。
《姤》者、
遇也。
物相遇而後聚，
故受之以《萃》。
《萃》者、
聚也。
聚而上者謂之升，
故受之以《升》。
升而不已必困，
故受之以《困》。
困乎上者必反下，
故受之以《井》。
井道不可不革，
故受之以《革》。
革物者莫若鼎，
故受之以《鼎》。
主器者莫若長子，
故受之以《震》。
《震》者、
動也。
物不可以終動，
止之，
故受之以《艮》。
《艮》者、
止也。
物不可以終止，
故受之以《漸》。
漸者、
進也。
進必有所歸，
故受之以《歸妹》。
得其所歸者必大，
故受之以《豐》。
《豐》者、
大也。
窮大者必失其居，
故受之以《旅》。
旅而无所容，
故受之以《巽》。
《巽》者、
入也。
入而後說之，
故受之以《兌》。
《兌》者、
說也。
說而後散之，
故受之以《渙》。
《渙》者、
離也。
物不可以終離，
故受之以《節》。
節而信之，
故受之以《中孚》。
有其信者必行之，
故受之以《小過》。
有過物者必濟，
故受之以《既濟》。
物不可窮也，
故受之以《未濟》，
終焉。
