[002-1a] 
欽定四庫全書
堯峯丈鈔巻二 翰林院編修汪琬撰
經解一共四十三首/ 又圖五首/
八卦方位圖說二則
河圖者文王八卦方位圖之所自出也按河圖之位以
五生數統五成數是故一六居北所謂天一生水地六
成之即坎卦所以北也二七居南所謂地二生火天七
成之即離卦所以南也三八居東所謂天三生木地八
[002-1b]
成之即震卦所以東也四九居西所謂地四生金天九
成之即兌卦所以西也然則文王四正卦之方位本法
河圖而邵子所謂伏羲之圖則不知所本此先天之學
所以見非先儒也朱子既主邵子而他日又有康節說
伏羲八卦近於穿鑿附㑹之疑後之學者可以審所從
矣
陽主生隂主殺南主生北主殺乾坎陽卦也而居北殺
萬物之至者所以生之也坤離隂卦也而居南生萬物
[002-2a]
之至者所以死之也推之而極於盛衰
福喜怒哀樂
其倚伏亦猶此也
卦對圖說二則
坎離固皆正對震㢲艮兌亦未嘗無正對也頤小過者
震艮之正對中孚大過者㢲兌之正對是也六子之中
惟坎離能各自成卦震㢲艮兌雖有正卦亦必兩相附
而後成此坎離所以為乾坤大用也
震木陽木也艮山陽土也山必宜木故震艮相附而成
[002-2b]
卦㢲木隂木也兌澤隂水也水草所鍾為澤故㢲兌亦
必相附而成卦
上下經系卦說五則
先儒謂乾坤為上經之主坎離用事是矣然亦有辨焉
自泰否以前乾為主坎用事者也屯蒙需訟師比六卦
皆有坎雖震長男艮少男亦必附坎而後成卦天一生
水也自泰否以後坤為主離用事者也同人與大有則
離先合乾噬嗑與賁則離又合震艮地二生火也於是
[002-3a]
聖人以坎離終焉泰否以前有坎无離泰否以後有離
无坎
先儒謂艮兌㢲震為下經之主是矣然亦有辨焉自損
益以前艮震用事遯大壯蹇解四卦皆艮震也至損益
則艮震與兌㢲合而兌㢲始用事損益夬姤萃升困井
革鼎凡十卦无不有兌㢲者至漸與歸妹二卦則艮震
乂與兌㢲合矣㢲長女兌少女皆隂也㢲隂柔而善入
兌隂柔而善說兌㢲用事得非末世之象與
[002-3b]
上下經雖卦數不同而其卦徃徃遥對咸恒與乾坤對
損益與泰否對夬姤與剥復對小過與頤對中孚與大
過對既未濟與坎離對上經主天道乾坤泰否剥復坎
離皆天道之自然者也下經主人事咸恒損益夬姤既
未濟皆人事之必至者也
乾坤者萬物之男女也咸恒者一物之天地也泰否者
乾坤之合坎離則天地之所以泰否也損益者咸恒之
變既未濟則男女之所以損益也泰否必相循環然後
[002-4a]
能立天地使无水火則天地幾於渾沌而并无所謂泰
否矣孔子曰天地絪緼萬物化醇此言水火之在天也
損益亦必相循環然後能成男女使无水火則男女幾
於冥頑而幷无所謂損益矣孔子曰男女搆精萬物化
生此言水火之在人者也天道相禪而不已人事相因
而不絶則皆水火為之也是故天地消息於水火之中
男女亦死生於水火之中
泰否者乾坤全體之交合也則在上篇咸恒既未濟者
[002-4b]
乾坤分體之交合也則在下篇
象說
易之取象不同有取半體者有取似體者有取互體者
有取伏體反體者又有取互變體者故曰易變易也不
可以一說泥也何謂半體如小畜三四得坎之下二畫
則彖辭稱宻雲不雨是也何謂似體如頤稱龜大壯似
兌稱羊是也何謂互體如震九四互坎則四爻稱遂泥
是也何謂伏體如同人内卦離伏坎則稱大川是也何
[002-5a]
謂反體如鼎内卦㢲正兌之反則初爻稱得妾是也何
謂互變體如乾九三互變離則三爻稱終日是也
陽爻稱九隂爻稱六說
乾卦陽純乎九者也故用九坤卦隂純乎六者也故用
六他卦九六相錯故无用九用六之辭
隂陽老少說三則
老陽者純陽无隂老隂者純隂无陽少隂少陽者隂陽
相錯故曰三陽而二隂三其三三其二而為老陽老隂
[002-5b]
之數兩其三一其二而為少隂之數兩其二一其三而
為少陽之數也
三竒為九三偶為六一竒二偶為七一偶二竒為八九
六七八之數即八卦也
陽老則隂伏焉故老陽之九退即為少隂之八隂老則
陽生焉故老隂之六進即為少陽之七
八卦皆配九數二則
天之生數九其成數亦止於九是故八卦之畫乾三坤
[002-6a]
六為九震㢲坎離艮兌六卦兩兩相對男五女四其數
亦皆為九此與天數合者也天地各有生成之數而八
卦獨具天數者地統乎天也朱子謂洛書以竒數為主
聖人作易所以則洛書者義取此也
乾一與坤八合兌二與艮七合離三與坎六合震四與
㢲五合其數亦皆為九故曰八卦皆配九數
坎離乾坤之大用
乾坤體也坎離用也大小過肖坎頤中孚肖離者盖長
[002-6b]
少男女亦未有外水火而能成隂陽者也故曰坎離乾
坤之大用
八卦在五行之先
乾兌皆金也震㢲皆木也彖傳惟言天地水火雷風山
澤置金木不言者金藏於水木生於地開闢之始猶未
有金木故也故曰八卦在五行之先
卦義襍說二十五則
天一生水地六成之故乾坎先合為需訟坤坎次合為
[002-7a]
師比地二生火天七成之故離合乾為同人為大有其
所以不合坤者則先儒所謂上經乃易之陽體合陽不
合隂是也
乾中爻互變皆離坤中爻互變皆坎坎離所以為乾坤
之用也
泰和蕭氏曰六子如㢲離兌皆隂也震艮雖陽又皆偏
者也惟坎得陽之中故在六子中最貴最先用事其說
則誠然矣然震與坎合而互艮為屯坎與艮合而互震
[002-7b]
為䝉一卦之中三男皆具坎雖最先用事震艮亦未嘗
不在也此聖人次屯䝉之㣲意也
屯六二變節此女子之屯而守節者也故曰貞不字十
年乃字䝉六三變蠱此女子之䝉而善蠱者也故曰見
金夫不有躬
上地下天曰泰上水下火曰既濟皆逆行者也故曰易
逆數也
泰之九二曰包荒陽包隂也否之六二曰包承隂包陽
[002-8a]
也陽包隂則為君子畜小人之象故泰隂包陽則為小
人容君子之象故否逮其甚也君子不惟不能畜小人
也方且以君子攻君子小人不惟不能容君子也方且
以小人攻小人是則大亂極敗之道也
泰之上九曰城復于隍此天道之循環也聖人言泰變
而否之易也否之上六曰傾否先否後喜此人事之輓
囘也聖人言否變而泰之難也轉否為泰舍九五之大
人其誰望焉
[002-8b]
不耕穫不菑畬則福之无妄者也行人之得邑人之災
則禍之无妄者也禍福不可以逆億惟君子脩身俟命
能不貪无妄之福而不憂无妄之禍
天氣下降者也坎水得乾之中畫故潤下地氣上升者
也離火得坤之中畫故炎上
兩坎相接三四中虚此坎中有離也兩離相承三四中
滿此離中有坎也故曰坎離乾坤之交非若震㢲艮兌
各不相䝉者也
[002-9a]
坎中爻互震艮震艮中爻亦互坎此兄弟相從之義也
離中爻互㢲兌㢲兌中爻亦互離此姊妹相從之義也
咸象之為拇為腓為股為脢為輔頰舌者梁山來氏曰
男女相感之情莫如年之少者一身從拇而上自舌而
下无不以情相感故聖人取象焉其說則誠然矣然而
感必以正相感而非正則於男女之情有餘而於夫婦
之道不足也艮止也止乎禮義則正故彖辭戒之曰利
用貞
[002-9b]
咸感也兌說也然而有心以感人則其相感也必淺故
不曰感而曰咸飾言以說衆則其相說也必偽故不曰
說而曰兌
損卦損乾之上爻以益坤之上爻是兌損而艮益也益
卦損乾之下爻以益坤之下爻是㢲損而震益也在先
天則為損陽以益隂在後天則為損女以益男也此先
後天之分也
天地之化專者不生襍者亦不生春秋傳曰男女同姓
[002-10a]
其生不蕃榖梁亦曰獨陽獨隂不生獨天不生此專者
不生之驗也損卦六三爻辭曰三人行則損一人此襍
者不生之驗也
彖傳曰困剛掩也是柔困剛也及觀爻象則又剛柔交
困困於酒食困於金車困於赤紱剛之困也困於株木
困於石據於蒺藜困於葛藟於臲卼柔之困也以木石
蒺藜葛藟之困挍酒食車紱殆加甚焉至六三之凶又
有死期將至之象然則小人之困君子終不免於自困
[002-10b]
也果何益哉
漸女歸之正者聘則為妻者也歸妹女歸之不正者奔
則為妾者也故漸之九三九五爻辭得稱夫婦歸妹不
稱者示娣妾不敢與女君抗也
萬物之質變化於水是故屯卦坎在上以水始也未濟
坎在下以水終也未濟之終於坎者亦猶十干之終於
壬癸十二支之終於亥也傳曰五行以水為本其星𤣥
武婺女天地所紀此之謂也
[002-11a]
心實則誠乾三畫皆實故聖人以誠言之心虚則敬坤
三畫皆虚故聖人以敬言之坎離乾坤之大用也坎得
乾中畫故其彖辭曰有孚惟心亨孚者誠也離得坤中
畫故其爻辭曰履錯然敬之无咎誠敬所以為心學之
本也
天地之數五十有五班固曰五六者天地之中合也是
故五十有五之中去其五則為大衍之數去其六則為
大衍之用數
[002-11b]
六畫而成卦故六其老陽之數即為乾之策六其老隂
之數即為坤之策
乾爻以一圅三參天之說也坤爻以一判二兩地之說
也乾奇三畫震坎艮各得其一㢲離兌各得其二合之
為十二畫以一圅三三其十二畫是老陽數也坤偶三
畫㢲離兌各得其一震坎艮各得其二合之亦十二畫
以一判二二其十二畫是老隂數也
立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰
[002-12a]
仁與義故聖人於乾卦言仁坤卦言義所為法天地以
盡人道也班固曰仁者生生者圜義者成成者方故仁
屬乾義屬坤也
河圖之數隂陽生成相配洛書之數陽居正位而隂居
偏位河圖之數十而方隅次序未嘗不止於九洛書之
數九而一與九對二與八對三與七對四與六對未嘗不
歸於十也又洛書亦以一合六以二合七以三合八以
四合九而以五數居其中悉與河圖數協故曰河圖洛
[002-12b]
書相經緯
傳曰火日外景金水内景凡能鑒物者皆陽也火日為
離離陽包隂故外景金水為坎兌坎兌隂包陽故内景
然則坎為月月亦水也何以與日皆外景與曰非也月
固借日光以明者也是以其景似日
堯峯文鈔巻二
