[010-1a] 
欽定四庫全書
圖書編卷十
明 章潢 撰
學書叙
仲尼叙書止百篇何其簡也今所存者僅踰半爾然
二帝三王敬天勤民總之不越乎一中不有以握其
至簡之心傳乎矧生於心必發於政事凡以經綸布
置禮樂政刑一一皆後世典則所自始以其先得人
[010-1b]
心之同然爾雖禪繼迹殊沿革損益代變而讀其典
謨訓誥命誓則四代規模氣象亦各與世推移要之
此中不改也雖然豈特五十八篇均此執中之傳哉
譬諸木之曲直短長其形萬殊大匠斵之必以規矩
凖繩以度其中而後能成其器也彼子史百家又孰
能越此心大中之矩哉是故善學書者非求中于書也
惟兢業以各全其帝降之𠂻則書即千古之心印也
[010-2a]
[010-2b]
孔安國曰孔子討論墳典斷自唐虞以下及于周芟
夷煩亂剪截浮詞舉其宏綱撮其機要足以垂世立
教典謨訓誥誓命之文凡百篇所以恢宏至道示人
主以軌範也帝王之制坦然明白可舉而行三千之
徒並受其義
孔穎達曰以其上古之書謂之尚書此文繼伏生之
下則知尚字乃伏生所加也
程頤曰看書須要見二帝三王之道如二典即求堯
[010-3a]
所以治民舜所以事君
朱子曰欽之一字書中開卷第一義也一經之全體
不外是矣又曰高宗舊學於甘盤六經至此方言學
字又曰書有古文今文古文乃壁中之書今文乃伏
生口傳又曰書有兩體有極易曉者有極難曉者如
盤庚大誥多方多士之類恐是當時召來面命之詞
至于湯誥微子之命君陳諸篇則修其詞命
吕祖謙曰書者堯舜禹湯文武臯䕫稷契伊尹周公
[010-3b]
之精神心術盡寓其中觀書不求心之所在夫何益
於求古人之心盡吾之心然後可以見古人之心
蔡沈曰二帝三王之治本於道二帝三王之道本於
心得其心則道與治固可得而言矣何者精一執中
堯舜禹相授之心法也建中建極商湯周武相傳之
心法也曰徳曰仁曰敬曰誠言雖殊而理則一無非
所以明此心之妙至於言天則嚴其心之所自出言
民則謹其心之所由施禮樂教化心之法也典章文
[010-4a]
物心之著也家齊國治而天下平心之推也心之徳
其盛矣乎二帝三王存此心也夏桀商紂亡此心也
太甲成王困而存此心者也存則治亡則亂
真徳秀曰五十八篇之書無一語不及天無一語不主敬
董鼎曰孔子斷自唐虞迄乎周者盖以前乎五帝為三皇
世尚洪荒後乎三王為五霸習尚權譎故自唐迄今以定
百篇之書一書之中其於明徳新民之綱修齊治平之目
即堯典已盡其要而危微精一四言所以開知行之端主
[010-4b]
善協一四言所以示博約之義務學則說命其入道之門
為治則洪範其經世之要也他如齊天運則有羲和之厯
定地理則有禹貢之篇正官僚則有周官之制度修己任人
則有無逸立政諸書煨燼壊亂之餘而宏綱實用尚如此
又曰六經莫古于書易雖始于伏羲然有卦未有辭辭始
于文王耳六經莫備于書五經各主一事而作耳易主
筮洪範之稽疑也禮主節文虞書之五禮也詩主咏歌后
䕫之樂教也周禮設官六卿率屬之事也春秋褒貶臯陶
[010-5a]
命徳討罪之權也五經各主帝王政事之一端書則備
紀帝王政事之全體修齊治平之規模事業盡在此書
書以道政事也後儒有指為二帝三王之心學何與本之
為心法達之為治法聖人之實學也書云孝乎惟孝友于
兄弟施於有政是亦為政可見政事不獨君相為然凡日
用間何一非政何一非心學哉但善觀書者即政事而得
其心學之精不善觀書者即心學而指為政事之迹試觀
二典三謨非徒允執厥中危微精一堯以是傳之舜舜以
[010-5b]
是傳之禹也臯陶益稷所以都俞吁咈于朝堂者不過兢
兢業業維㡬惟康之儆戒己耳是唐虞之際其君臣相與
有成一如後代師友之諄諄勸勉故朝廷政事皆心學之
精微也以至禹貢祗台徳先之言五子逸豫滅徳之歌𦙍
征威克愛克之戒孰非大禹之心傳哉嗣是而湯誥維皇
上帝降𠂻下民厥有恒性克綏厥猷維后泰誓維天地萬
物父母惟人萬物之靈亶聰明作元后元后作民父母是
湯武誓誥于征伐莫非此學也然仲虺伊尹之于成湯太
[010-6a]
甲傅說之于高宗皆學焉後臣者也觀其制事制心立
愛立敬遜志時敏終始典學之說後先如出一轍所以
太甲克終厥徳高宗恭黙思道端有自焉推之如箕子
之洪範所云皇建有極亦皆有商家學至于召之旅獒
周之無逸其所告誡於君者一臯陶伊尹之心也所以
成王之顧命謂思夫人自亂于威儀爾毋以釗冐貢于非㡬
康王之誥謂雖爾身在外乃心罔不在王室君臣之間
亦可謂咸有一徳矣若夫大誥以後諸篇皆成王周公所
[010-6b]
共事焉曰若渉春氷曰痌瘝乃身曰明作有功惇大成裕
曰惟狂克念作聖惟聖罔念作狂立政若止於言政也
曰克知三有宅心灼見三有俊心周官若止于建官也乃
曰作徳心逸日休作偽心勞日拙其詳不能備舉傳至吕
刑之徳威徳明秦誓之斷斷休休而政事之間孰非學也
然則學也政事也一也况總其大㫖而敬天勤民不有以
揭書之要乎夫何書之學不明于後世而學專務内不能
見諸行事之實者固不免虚寂之是尚然功名富貴之士
[010-7a]
又皆以政事為口實而寥寥千百載凡君臣之圖維未
聞論道經邦以帝王學術相儆戒焉何怪乎世道不唐
虞三代若哉噫學之一字始于說命故曰學于古訓
乃有獲讀二帝三王之書者其思之
讀書大㫖朱子說書綱領/後附先儒說
古史之體可見者書春秋而已春秋編年通紀以見
事之先後書則每事别記以見事之首尾意者當時
史官既以編年紀事至于事之大者則又採合而别
[010-7b]
記之若二典所記上下百有餘年而武成金縢諸篇
其所紀載或更歲月或歴數年其間豈無異事盖必
已具於編年之史而今不復見矣
尚書初讀似於己不相干後來熟讀見堯舜禹湯文
武之事皆切于己
先生問尚書如何看答曰須考歴代之變曰世變難
看唐虞三代事浩大闊逺何處測度不若求聖人之
心如堯則考其所以治民舜則考其所以事君且如
[010-8a]
湯曰予畏上帝不敢不正熟讀豈不見湯之心大抵
尚書有不必解者有須着意解者有須畧解者有不
可解者如仲虺之誥太甲諸篇只是熟讀義理自明何
俟于解如洪範則須着意解如典謨諸篇辭稍雅奥亦
須畧解如盤庚諸篇已難解康誥諸篇則不可解矣
某嘗患尚書難讀後來先將文義分曉者讀之聱牙
者且未讀如二典三謨等篇義理明白句句是實理
堯之所以為君舜之所以為臣臯陶稷契伊傅輩所言
[010-8b]
所行最好綢繆玩味體貼向自家身上來其味自别
問尚書難讀亦無許大心胸他書亦須大心胸方讀得
如何程子只説尚書曰他書却有次第且如大學自格物
致知以至平天下有多少節次尚書只合下便大如堯
典自𠑽明俊徳至黎民於變時雍展開是何等大命羲和
定時成歲便是心中包一箇三百六十五度四分度之一底
天方見得恁地若不得一箇大底心胸如何了得
二典三謨其言雅奥學者未遽曉㑹盤庚等篇又難
[010-9a]
看如伊尹告太甲五篇說得極切其所以治心修身
處雖為人主言然初無貴賤之别細讀極好
書且看易曉處其不可曉者不安强說縱說得出恐
未必是當時本意近世解書者往往皆是穿鑿如吕
伯恭亦未免此
看尚書漸漸覺得曉不得便是有長進若從頭到尾
解得便是亂道讀尚書有一箇法半截曉得半截曉不
得曉得底看曉不得底且闕之不可強通强通則穿鑿
[010-9b]
盤庚五誥之類實是難曉若要添减字硬說將去儘
得然只是穿鑿終恐無益耳
如微子篇且認微子與父師少師哀商之淪喪巳將
如何若其文義知他當時言語如何自有不能曉矣
書中易曉處直易曉其不可曉處且闕之如盤庚之
類非特不可曉便曉得亦要何用如周誥等篇周公
不過說周所以合代商之意是向當時說話其間多
有不可解者亦且觀其大意所在而已
[010-10a]
書中不可曉處先儒既如此解且只得從他說但此
一段如此訓詁說得通至别一段如此訓詁便說不
通不知如何
盤庚篇不可曉如古我先王將多於前功至嘉績于
朕邦全無意義又當時遷都更不明說遷之為利不
遷之為害何故說得都無頭緒且如要告諭民間一
二事做得㡬句如此他曉得曉不得中篇又說神說
鬼若使如今誥令如此好一塲大鶻突尋常讀尚書
[010-10b]
讀得伊訓太甲一徳便著鞔過盤庚却看說命要之
讀尚書可通則通不可通姑置之
周公不知其人如何其言聱牙難曉如書中周公之
言便難讀立政君奭是也最好者無逸中用字亦有
譸張為幻之語至若周官蔡仲等篇却是官様文字
必當時有潤色之文
尚書只是虚心平氣闕其所疑隨力量看教浹洽便
自有得力處又曰其間大體義理固可推索但于不
[010-11a]
可曉處闕之而意義深逺處自當推究玩索之也
某嘗欲作書說竟不曾成如制度之屬祗以疏文為
本若其他未穏處更與挑剔令分明便得
與仲黙帖云書說未有分付處尚書且須見得二帝
三王之心而通其所可通毋強通其所難通諸說此
間亦有之但蘇氏傷于簡林氏傷于繁王氏傷于鑿
吕氏傷於巧然其間儘有好處
荆公不解洛誥但云其間煞有不可强處今姑擇其
[010-11b]
可曉者釋之今人多說荆公穿鑿他却有此處若後
來人解書則又却須要盡解
東坡書解說著處直是好他看得文勢又筆力過人
發明得分外精神問何以失之簡曰也有只消如此
解者伯恭解書自洛誥始其文甚閙熱其問之云有
難通處否初云亦無甚難通處後方云果有難通處
今只是強解將去耳
伯恭直是說得書好但說不通處却一向解去故有
[010-12a]
尖巧之病也是伯恭天資大高所以不肯闕疑
後數年再㑹於衢伯恭始謂予曰書之文誠有不可
解者甚悔前日之不能闕所疑也予謂伯恭所以告
予者雖其徒亦未必知因具論之使讀者知求伯恭
晚所欲闕者而闕之庻㡬得其所以解書矣
林書解儘有好處但自洛誥以後非他所解
鄱陽柴氏與尊巳程氏書曰唐虞三代聖帝明王與其
良臣碩輔精神心術之妙推之天下以為大經大法者
[010-12b]
盡在于書嘗謂善言道者必有至不可易之論如詩之思
無邪禮之無不敬皆可蔽以一言吾友深于書者必有至
要不可易之論願蔽以一言以為讀書之指南程氏答曰
讀書必有綱領而提之則其間世變之殊事為之異皆可
㑹而通之一以貫之五十八篇之所載唐虞三代聖君賢
相撫世酬物殊時殊事而可蔽以一言者其在于允執厥
中乎是中也隨事而有聖賢之於是中也當事而存是故
堯舜之禪受堯舜之執中也禹之傳子禹之執中也湯武
[010-13a]
之放伐湯武之執中也伊尹之相太甲周公之輔成王伊
周之執中也親如瞽瞍而不克諧以孝則非為人子之中
頑如有苗而不誕敷文徳則非格逺人之中君如紂而不
去不囚不死則非微子箕子比干之中水土不平亳不遷
洛不作則非拯民定業之中其他如訪箕子以傳道誅三
監以安周董正治官居喪出誥訓夏贖刑攘戎悔過與凡
修身任賢奉天畏民保治遵法納忠輔道因革廢置寛嚴
乆速迹雖差殊理實一致無非隨時順理因事處宜各當
[010-13b]
其可各適其宜而已故堯之授舜舜之授禹自執中之外
無他語而湯武諸君所以相與扶世立教大抵皆以此中
相傳而易地皆然者也此所以上契天心下合民情百世
以俟聖人而不惑者也然異乎子莫之執中者聖賢固有
精一之功而非徒中之強執也堯舜性之雖不俟于精一
而自然能合乎中湯武而下反之則必由此而後造于粹
然之地焉以是觀之則知書之要而唐虞三代之宏綱要
㫖雖不中不逺矣
[010-14a]
程氏又答友人問曰前輩謂讀書要識聖賢氣象某謂讀
尚書亦當識唐虞三代氣象唐虞君臣交相儆戒夏商以
後則多臣戒君耳禹臯戒君儆于未然辭亦不費夏商以
後則事形而後正救之如太甲高宗肜日旅獒等篇且反
覆詳至不憚辭費矣觀啓與有扈戰于甘野以天子之尊
統六師與一强諸侯對敵前此未聞也湯之伐夏自湯誓
湯誥外未嘗數桀之惡且有慙徳武王伐紂則有泰誓牧
誓武成凡五篇歴歴陳布惟恐紂惡不白己心不明畧無
[010-14b]
回䕶意矣伊尹諫太甲不從而放之前此無是也使無尹
之志則去鬻拳無㡬然太甲天資力量逺過成王太甲悔
悟尹遂可以告歸周公則䜛疑交起雖風雷彰徳之餘宅
中圖大之後不敢去國且切切挽召公以同心輔佐用力
何其艱也堯以大物授舜舜以大物授禹此豈細事而天
下帖然無異辭盤庚以圯于耿而遷國本欲安利萬民而
臣民讙譁至勤三篇訓諭而僅濟然盤庚猶可也周之區
處商民自大誥以後畢命以前藥石飲食之一為龍蛇一
[010-15a]
為赤子更三紀之乆君臣共以為至大至重之事幸而訖
於無虞視堯舜區處苗頑又何甚暇而甚勞也精一執中
無俟皇極之煩言欽恤明刑何至吕刑之滕口降是而魯秦
二誓見取于經而王迹熄霸圖兆矣世變有隆汚風俗有
厚薄固應如此引而伸之觸類而長之讀書者其毋茍乎哉
婺源滕氏尚書大意序曰書之大意一中字而已允
執厥中書所以始咸中有慶書所以終以此一字讀此
一書迎刄而解矣
[010-15b]
學書大㫖
萬物之生始乎天也萬物之成始乎人也故易謂乾
元資始乾知大始凡坤之作成效法莫非天也人道
經綸參贊於兩間雖因時以建事也向非聖人繼天
立極盡倫盡制而開物成務冐天下之道焉曷能俾
萬世永頼小大畢由之哉後人終身率由于先王制
作中而莫知其始盖由學不稽古未嘗考諸虞夏商
周云耳古昔羲黄啟運非不有墳典丘索之遺也然
[010-16a]
人文初開典制未備如結繩之政茹飲之俗時異世
殊固難盡宜於後之人且洪荒之初其矩矱未必一
一可得而詳紀焉故孔子删書斷自唐虞訖周末典
謨訓誥誓命各以時叙而剔繁就簡揭其宏綱要領
以垂世範今僅存者五十八篇凡大而綱常倫理小
而法制禁令莫非二帝三王心法所流布此所以立
百王之定矩肇萬世之太平也二典開卷即曰稽古
說命曰事不師古非說攸聞曾謂後學而于帝王大
[010-16b]
經大法莫能原其所自始哉是故經天莫大乎厯象
日月星辰緯地莫大乎敷土奠高山大川治人莫大
乎建官立政如璿璣玉衡始諸羲和者不可易也則
壌成賦始諸禹貢者不可易也知人安民教養始諸
稷契禮樂始諸夷䕫刑罰始諸臯陶者不可易也以
二帝三王其創始有本故也何也曰欽曰敬曰誠曰
忱非徒在乎政事間也言心之始非危微之典乎言
性之始非降𠂻之誥乎言學之始非學于古訓之說
[010-17a]
命乎克明峻徳非大學所自始乎精一執中非中庸
所自始乎洪範皇極非無極太極與夫百家言五行
者所自始乎不獨堯舜禹以一中相授受惟四海困
窮之是憂而湯武建中建極以誓告萬方無非永殖
永清以慰民徯后見休之意也不獨伊周于太甲成
王惓惓乎顧諟明命所其無逸雖秦誓亦曰昧昧我
思之惟以求夫斷斷休休之碩輔即此觀之書中一
政一事其所由始皆可法可傳不可勝窮而修齊治
[010-17b]
平其根心以發者一而已矣果能以此論世尚友咸
得其所自始而反求諸其身則始家邦終四海固不
越乎立愛立敬之常而孝友于兄弟則施于有政是
亦為政庻乎知始作成之道在我矣否則縱師其迹
而不得其經始之原欲鑒成憲以無愆也難矣故于
學書之暇輙記其所自始者命之曰原始云
易為文字之祖信矣而文之備曾有備于書者乎彼
庖羲畫卦不特洪範之稽疑于卜筮貞悔見易之用
[010-18a]
也九疇五行詳言天人之理隂陽剛柔吉凶休咎孰
非易乎詩以言志不獨虞廷賡歌喜起已肇乎風雅
之原五子之歌已肇乎風雅之變而皇極敷言其音
響之協韻者孰非詩乎禮以肅儀度也自伯夷典禮
作秩宗凡五典五惇五禮五庸以至廵狩㑹同柴望
祭告同律度量衡莫非禮之教也樂以和神人也自
后䕫典樂教胄子凡諧和八音出納五言以至祖考
來格羣后徳譲鳥獸蹌蹌莫非樂之教也春秋以肅
[010-18b]
紀綱也自臯陶作士命徳討罪黜陟惟公然元祀十
有二月之書法即史官以時記事之體莫非春秋教
也周禮以定官職也自唐虞建官惟百夏商官倍周
官公孤論道宏化六卿分職以倡九牧孰非周禮之
教乎明徳固闡之於大學也然太甲康誥堯典之克
明顧諟則己先之矣未發之中固闡之於中庸也然
堯舜禹湯文武之執中建中則己先之矣學習一貫
固闡之於論語也然遜志典學習與性成主善為師
[010-19a]
協于克一則己先之矣盡心知性固闡之於孟子也
然上帝降衷厥有恒性雖收放心閑之惟艱則己先
之矣以此觀之凡聖賢經書不已備于尚書之中乎
且自古帝範相謨皆從此出學必稽古舍此末由志
欲修己治人惟潛神於兹焉亦足矣
卲堯夫以皇帝王霸之氣象譬諸春夏秋冬予讀虞
夏商周之書覩其規模氣象沿襲變態亦何異四時
之相禪乎是故虞之典謨渾然道徳性命之府也明
[010-19b]
良賡歌喜起千載一遘而百僚師師黎民時雍風動
其殆春日暄妍萬類欣欣向榮之候乎太和在唐虞
宇宙間固於典謨見之也夏書所紀凡九州山川之
源委土田之膏澤物産之孶畜貢賦之等則文教武
衛昭昭乎定為萬世章程得非赤日麗空品彚悉森
然長養於長夏之時乎及讀商書則揖遜變為征誅
典謨變為訓誥嗣君不惠于阿衡則放之桐而盤庚
遷殷乃勤訓誠然後用命雖其發明性學皎如朗月
[010-20a]
寒潭然白露横江已為履霜之景矣若周書則歴數
紂惡以告武成君臣相誚至感風雷頑民不靖屢煩
詔諭終之文侯命而周轍東以訖於秦穆之悔皇王
沕穆之風藐不可復挽矣斯時也閉塞成冬百物斂
蔵雖冬日可愛豈無挾纊之温然亦曷勝夫觱發栗
烈之威哉故借四時以状四代亦取其近似云耳且
虞徳後世蔑加夏功萬世永頼商君臣賢聖更代迭
興周謨烈耿光惟成康獨盛其書詞渾涵發揚文質
[010-20b]
亦各不齊後學發為文詞惡可混然無别也
書首二典何取于典之義乎天秩有典自我五典五
惇哉是典之所由名者一自天叙五倫言之乃萬世
不易之常道也凡經典所記載者記載此彛倫之常
道而後可以典名矣嘗謂堯舜二典其即乾坤二卦
之首諸易乎乾統天坤乃順承乎天而堯即天也舜
紹堯底績其即坤之承天而代有終也故孟子曰聖
人人倫之至也欲為君盡君道欲為臣盡臣道二者
[010-21a]
皆法堯舜而已矣盖君道莫大於欽天尤莫要于為
天下得人得人以代天工君道盡矣此堯典所以為
君道之至也舜明目達聰孜孜於四岳九官十二牧
而庻績咸熙得非無成有終而為臣道之至哉惟其君
道之至也凡為君者必取法乎堯巍巍則天而後為
君道之典則惟其臣道之至也凡為臣者必取法乎
舜重華協帝而後為臣道之典則知此則知二典首
尚書者卓乎典常之具在非徒以文章政事言也彼
[010-21b]
後世史官徒取一朝之法制禁令布之方策亦名為
一代之典章者殆亦沿襲其名而莫知典之所以為
典也已
謨之義何謂也即臯陶曰允廸厥徳謨明弼諧是也
盖舜禹臯陶益稷羣聖相聚一堂其所謨謀者惟徳
而已此所以為嘉謨也惟日孜孜而九功之惟叙思
日贊贊而九徳之咸事危微精一執中開道統之宗
勅天時㡬克艱肇治統之要其相儆戒也不曰罔游
[010-22a]
于逸罔淫于樂則曰無若丹朱傲惟慢游是好傲虐
是作不曰兢兢業業無曠庻官則曰予違汝弼汝無
面從退有後言禹聞昌言則拜陶聞昌言則師此其
嘉謨之在虞廷者信乎古今君臣謀猷之法則也後
世諂諛成風無論巳雖有英君碩輔際㑹一時而帷
幄之中不過運籌决勝之雄圖鋪張粉飾之偉績其
視謨明弼諧惟允廸厥徳之是謀者寥寥罔聞己
弟子受業于師必有言教以切磋成就其性行故有
[010-22b]
訓之名焉若臣之于君卑高懸隔似不可以訓名矣
然而自古建官有師傅保之名盖師也者所以師其
道義而訓誨與師弟同如易卦五爻君位也蒙六五
童蒙吉彖曰童蒙求我匪我求童蒙也故伊訓篇曰
伊尹乃明言烈祖之成徳以訓於王此訓之所由始
乎謂今王嗣厥徳罔不在初乃先之以愛敬親長繼
之以三風十愆終之以善降祥不善降殃無非訓之
以徳而儆廸者至矣然太甲不惠則放之桐及處仁
[010-23a]
遷義則歸諸亳既復政告歸則陳戒於徳是以太甲
三篇與咸有一徳雖不以訓名而均為訓體以至祖
已之于高宗肜日召公之旅獒周公之無逸周官孰
非訓廸之體乎盖惟太甲高宗武王成王能受訓戒
於其師保故萬世而下稱賢聖之君者必歸焉叔季
雖以師保名官而無其實君之體貌日尊既不肯甘
受訓誨於其臣矣不特臣之禮度日卑雖有任師保
之職者孰能如伊尹周召本諸身有之徳以陳善納
[010-23b]
誨而格乎君心之非哉是故三代以還或形諸論諫
者有之若伊訓旅獒無逸諸篇則莫之覩矣又何怪
乎君徳之不太甲成王若也
誥者告也各隨其事以播告乎臣民反覆曉諭務欲
其上下之通徹也以誥名篇者不待論矣商有湯誥
仲虺之誥是也如盤庚遷殷誥也西伯戡黎篇祖伊
恐奔告於王微子篇序謂微子作誥父師少師非誥
歟周大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多士多方蘇子
[010-24a]
謂之八誥與康王之誥皆誥也他如君奭篇曰予不
惠惟若兹誥立政篇告嗣天子王矣用咸戒於王吕
刑篇曰荒度作刑以誥四方非誥與若夏𦙍征篇亦
云告于衆則謂為誥體當亦無疑即已上諸篇潛心
以紬繹之彼君欲遷都何患乎臣民之不我從者而
盤庚乃反復三誥惟恐徳意不下達也頑民弗靖不
殺戮之則遷徙之已爾亦奚用八誥之慇懃哉仲虺
釋湯慙也至誥諭萬邦恐來世以台為口實周公留
[010-24b]
君奭亦胡為乎告語若此其諄複耶盖古人處君臣
上下寮寀民庻本通為一體無有爾我間隔所以凡
有一政一事必使上下人已之允孚而後得以行其
志意盖修辭立其誠由此𠂻惻怛懇到不達不止此
所以為王道也豈若後之人毎有示諭不過法制云
耳不禁之以刑威則嚴之以誅伐者所可倫哉古者
命官必有命辭如高宗之於傅說爰立作相故作說
命雖上篇記其命相之語中篇記說之進戒下篇記
[010-25a]
說之論學而均謂之命者縁上篇故也嗣是如微子
蔡仲君陳畢命君牙冏命以及成王之顧命亦均為
命之體焉然誦其辭究其㫖不特說命中朝夕納誨
祗若休命君臣皆非虚語歴觀微子崇徳象賢蔡仲
率徳改行君陳之孝友畢公之保釐君牙之率祖冏
命之匡不及君之責臣皆實意而臣之受命者亦皆
實事豈若末世詞命一出於故套曾不論其才徳堪
此命否也又安望其王命之有赫儼然受天明命哉
[010-25b]
若夫成王顧命不徒委寄得人允為萬世託孤標凖
然其所謂亂威儀貢非㡬一皆攄其平生之所操存
蹈履者以垂訓嗣王莫非實語實事何為世之豪臣
又承君彌留之際假遺命以擅權也噫以君牙冏命
之書尚有以翰林制誥格子視之者孔子删書之㫖
益微矣
誓也者所以一三軍之志而示之以紀律也雖純王
之世兵且不設何有于誓哉然禹誓征苗之師在唐
[010-26a]
虞之際已然矣則是天生五材誰能去兵君行六師
何能廢誓故夏有甘誓商有湯誓周有泰誓牧誓魯
有費誓無非於臨陣之先發號令以約束衆心示之
以奉天討罪之意肅之以止齊步伐之法作之以果
毅進攻之勇云耳惟秦誓一篇乃穆公悔過以誓告
羣臣亦因伐鄭敗諸殽而作也即八誓觀之雖仁義
之師必有節制而威克厥愛無敢不恭用命也奈何
世迨春秋列國兵争每每㰱血盟神以相誓而口血
[010-26b]
未乾率爾敗盟其視尚書所載之誓又天壌矣讀誓
辭者寧不為世道慨耶
書有六體而亦有不盡然者如禹貢洪範武成金縢
與五子之歌是可盡以六體拘之乎但書之體雖不
同要不越乎史氏所紀録也古者左史紀言右史紀
事禹貢武成金縢得非右史之所紀乎洪範五子之
歌得非左史之所紀乎然則書亦史也有謂書以載
道史以紀事非歟盖天下無道外之事亦無道外之
[010-27a]
史不然則書以道政事亦不過政事而已矣何與於
道也是故紀載以本乎道則史即書也事即道也六
體雖分而又有不盡于六體者同歸于道謂虞夏商
周之書即虞夏商周之史亦可也茍如後儒所論徒
有取于史識史才史學三者具長而于道一無當焉
則其文非不工事非不核筆力非不古健雄俊此亦
謂三代以下之史也又何怪經史事道之攸分哉善
觀尚書者雖謂古人經史載籍悉備於書焉亦可矣
[010-27b]
何必孜孜于六體之合不合哉
天高地下萬物散殊天體高高在上欲卑㢲以入萬
物也難矣易之大象曰隨風㢲君子以重㢲申命風
其天之㢲乎盖撓萬物者莫疾乎風雖八風剛柔不
齊而疾徐相隨吹嘘不斷此所以入物甚微而萬物
之生生孰不由天之㢲入以立其命哉君之於民也
亦然何也君之崇高者分也而㢲乎民者存乎命誥
而已是命誥即君之所以風萬民者也故曰君子之
[010-28a]
徳風重㢲申命乃君子法天㢲民之道也義固得諸
易矣乃讀尚書命誥諸體其于一政一事誥諭之間
何諄諄乎不憚煩也不知此即重㢲申命之實事也
如盤庚之遷殷洛誥之遷洛多方多士之遷殷頑民
詞之重複固不一而足至曰予不敢動用非徳曰予
豈汝威用奉畜汝衆曰今予其敷心腹腎腸歴告爾
百姓于朕志曰非我小國敢弋殷命曰非我一人奉
徳不康寧君之卑㢲若此豈假此以干百姓之譽哉
[010-28b]
要皆出於中心真誠惻怛自有不容己者故當時臣
民莫不翕然風動矣易謂重㢲申命不於諸命誥益
信之哉何世之君天下者徒知民惟草也不能知風
之自又惡能重㢲以申命也欲知㢲風命誥者盍于
易書觀之
嘗謂禹貢奠高山大川凡九州山川如梁岐衡漳海
岱淮濟固萬古不易然白壌黑墳赤埴青黎泥塗孰
能易其土也上中下錯咸則三壌孰能易其田與賦
[010-29a]
也草木篠簜魚鳥羽毛金錫絲枲元纁孰能易其所
出之物産也况觀其導山導水滌源陂澤不可以見
水利所自來乎浮汶達濟浮淮泗達河不可以見漕
運所自來乎所納銍秸粟米砮丹璣組不可以見貢
賦所自來乎島夷皮服淮夷蠙珠不可以見四夷職
貢所自來乎凡九州輿地所載靡不具于禹貢今猶
古也奈何後儒于經中所載山川各以意見言之豈
知郡縣雖與九州異名而區域率未之改即九江孔
[010-29b]
殷載諸荆可知言及揚州者誤矣三江底定載諸揚
可知言及梁州者誤矣九河之跡其地今猶可考則
知謂碣石并九河淪于海者誤矣陽鳥今尚攸居如
故則知疑彭蠡於他郡者誤矣禹貢成于三苗即叙
之後則知謂禹未嘗親至荆揚遣官亦畏三苗不敢
入故荆揚有錯簡者誤矣噫後人每每以意見談經
而不信經即禹貢一篇其餘不可以類推乎聖人之
言雖徹上徹下然言亦各有攸當不可不知如臯陶
[010-30a]
五典五禮天工人代得非統論天人之合一哉然知
人安民九徳咸事則對禹言也箕子五行五事彛倫
攸叙得非統論天人之相通哉然九疇建極稽疑庻
徵則對武王言也伊尹顧諟天之明命若人人同矣
而慎乃儉徳習與性成所以藥太甲焉說命明哲實
作則若人人同矣而事必師古學于古訓所以藥高
宗焉周公所其無逸若人人同矣而先知稼穡之艱
難乃逸所以藥成王焉是故後人誦讀經典諸如此
[010-30b]
類必得其告君之意纔協乎經㫖而反躬黙契又各
有攸當者否則執泥言詮安能有益身心哉
讀典謨訓誥固宜殫心思以繹其㫖趣如躬承列聖
面命必欲㑹其精神心術之微而後已然歴代君相
所值時勢不齊則其措置㡬宜各有攸當豈徒記誦
其言論勲績已哉堯舜禹禪授一道益臯陶契列聖
際㑹一時濟濟師師難乎其繼已然其時亦有最難
處者如除四凶殄頑䜛平水土殺三苗設生當其時
[010-31a]
恐未易擔承特善類滿朝無阻隔之患耳湯武時當
桀紂雖堯舜處此詎能遽格其非心乎億兆不堪其
暴虐而解民倒懸望亟雲霓故獨夫授首㑹朝清明
矧有元聖仁人一心一徳凡欲樹勲業于斯時者猶
可勉也若伊周所處則有未易着力者矣何也商周
皆創造之初基圖未固一逢顛覆之君一遇襁褓之
主縱欲諉而置之將誰諉耶閱太甲篇遷桐三年卒
聴師保之訓惟處置得宜故君心速化匪阿衡重寄
[010-31b]
其孰能之周公則又不同閱金縢篇初武王不豫請
以身代此由我不由人也迨釁起三監流言肆布朝
野靡不懐疑既不得不避居東土又不得不破斧東
征雖罪人已殄羣疑莫解鴟鴞大鳴王心未釋未聞
有一人為之暴白其心迹者向使風雷不動則狼䟦
東山懼西歸且無日已是太甲之悟繫乎人成王之
悟動以天周公不尤難哉彼傅說啟沃高宗召公輔
弼成康皆太平宰相事也是故自臯陶益稷謨及伊
[010-32a]
訓說命旅獒無逸諸篇俱百代相謨之軌範要皆道
徳淵邃出之有本而轉移化導難易尤不可不細心
以體究之茍讀其書不論其世知其人不反求諸心
身則亦章句己爾何益之有
學書大㫖總論
多識畜徳論世尚友孔孟所不廢也概杞宋之無徵
傷周籍之已去豈為一代法制云然哉羲畫固為文
字之祖鴻蒙初闢載籍未興故孔子删書斷自唐虞
[010-32b]
而下特存什一于千伯耳典謨訓誥誓命諸體不同
同謂之書總五十八篇一言以蔽之不過敬天勤民
爾已何也天生民有欲無主乃亂固必立之君以治
而教之則大君乃天地宗子也惟天惠民惟辟奉天
而命不于常曷從而稽天命哉天之聴視在民則天
心去留一視乎民而已矣欲為君之肖子敢不敬天
而勤民哉所以堯舜禪受非輕天下以授之匹夫也
典徽揆叙地平天成載在典謨者莫詳焉故揖譲一
[010-33a]
天命也堯舜何心也讀典謨而三聖相授受一道可
黙㑹也湯武革命非富天下而奪之君也慰民雲霓
救民水火載在誓誥者莫詳焉故征誅一天討也湯
武何心也讀誓誥而湯武之應天順人者可黙㑹也
且嗣君如啟與太甲成康輔相如益稷伊傅周召啟
沃弼承明良際㑹班班可考而茍有合乎斯道雖秦
誓亦採而録之與子與賢宗子家相之說殆于虞夏
商周之書獨觀其深矣故敢以敬天勤民一語蔽四
[010-33b]
代之書也非予之臆說也常讀魯論末篇叙堯舜禹
之授受則記天之厯數在爾躬允執其中四海困窮
天禄永終數語叙湯武之征誅則記萬方有罪罪在
朕躬百姓有過在予一人數語孔子叙書之意茲可
識矣况敬天勤民原非二事而一念兢業常懐匹夫
勝予之儆其萬世君相之法程乎噫天人之際甚難
言也臯陶謨曰天工人其代之箕子洪範曰惟天隂
隲下民所以發明天人一致之理尤極懇切善降祥
[010-34a]
不善降殃又豈徒為君相告耶夫孔子上下二千年
間録書止此篇章若甚簡矣然言言皆大經大法所
昭垂也故開卷必先稽古而學古有獲學古入官悉
有明徴信乎論世多識莫書若也世儒號稱稽古不
求之書而求之史傳諸子百家上無關于天命下無
補于民生其于尚友畜徳何有哉
堯典
嘗謂易大哉乾元萬物資始乃統天孔子以大而賛
[010-34b]
矣讀論語大哉堯之為君也巍巍乎惟天為大惟堯
則之又以大而賛乎堯然堯之所以則天者雖中心
信之猶未有所據也及讀堯典見其欽明之徳一天
徳也時雍之化一天道也欽若昊天厯象日月星辰
敬授人時而其則天者其欽天之謂乎至咨四岳舉
舜㢲位然後乃知堯之所以成其則天之大巍乎煥
乎蕩蕩難名者其在兹也何也乾資萬物之始坤資
萬物之生惟乾能統天惟坤乃順承乎天故羣分類
[010-35a]
聚品物咸亨而致役乎坤一無成代有終者也則是
乾知大始坤作成物雖乾坤合徳而乾之所以大者
以其有坤道之代終也然則堯之所以大者不以舜
乎及讀舜典見其重華協于帝者固本之以元徳也
然詢四岳闢四門明四目達四聰咨十有二牧舉禹
作司空棄為后稷契作司徒臯陶作士垂工益虞伯
夷典禮后䕫典樂龍作納言以至流共工放驩兠竄
三苗而殛鯀皆舜之為也所以九官十二牧各任厥
[010-35b]
職時亮天功奮庸熙帝之載而庻績咸熙雖舜亦無
為而治也已堯之大不於此可想見耶是故坎離震
㢲艮兊之流行莫非乾坤之運用而合徳則一歸之
于坤禹益臯䕫稷契之勵翼莫非堯舜之允釐而協
帝則一歸之于舜觀羣聖際㑹一時堯其乾乎舜其
坤乎九官之濟濟師師其六子之迭運乎乾始能以
美利利天下而不言所利民固莫能名乎夫堯不徧
愛人而為天下得人以廣其愛民亦莫能名乎堯此
[010-36a]
天之所以大而堯之大所以則天也但大哉乾元至
哉坤元夫固天地之自相闔闢者而堯舜明良相遇
一皆法天之道也湯之於虺伊武之于周召孰不然
哉况堯之試舜必曰欽哉舜咨二十有二人必曰欽
哉所以昊天之欽若人時之敬授三謨之祗承祗敬
夏書之祗台欽承商周之欽崇天道恭行天罰歴稽
諸篇帝王相傳之法本諸此也故章首揭欽明二字
不徒足以該四十八篇之大㫖而大哉帝堯蕩蕩巍
[010-36b]
巍所以則乎天而立萬世君道之極者舍此無餘藴
矣噫終日乾乾夕惕正以崇效天也兹于書之欽明
而益信
人心 道心
人各自有其心而不自知非心之難知也滯聞見者
惑多言昧反身者怠黙識故於危微存亡間莫之辯
焉爾是故古今言心者曰虚靈知覺是也曰人之神
明是也然而為善者此神明知覺也為不善者亦此
[010-37a]
神明知覺也豈有他哉楊龜山先生曰未言盡心先
須理會心是何物未理㑹得心盡箇甚可見人皆有
此虚靈知覺之神而不能反身理㑹所以真妄混淆
自家立命之原終生懵然莫之醒覺此心學所以不
容不講也雖然心不萌于不善者不足論縱使見孺
子入井而怵惕惻隠此真心也知擴而充者誰與觀
齊宣見牛觳
而其心有所不忍乃曰反而求之不
得吾心夫子言之于我心有戚戚焉心學寧容以不
[010-37b]
講乎彼舜禹大聖人也舜命禹曰人心惟危道心惟
微訓釋不一大都謂道心天理人心人欲盖人之生
也有是耳目口鼻之形即有是聲色臭味之欲此欲
固未為不善而不識心者則心為形役虚靈知覺之
神悉從乎耳目口鼻之用其流不至窮人欲滅天理
不已也此人心所以危也道心豈離人而别有一心
哉惟自識其心者為能先立乎大而非禮勿視聴言
動則斯人即為有道之人而其心純乎道也凢耳目
[010-38a]
口體之用一本乎虚靈知覺之神淵淵乎退蔵宥宻
固不可窺而不離聲色臭味實不着于聲色臭味所
欲莫非天理之本然矣道心之微為何如是心一也
自道而言則曰惟微自人而言則曰惟危顧其操舍
何如耳孔子曰操則存舍則亡出入無時莫知其鄉
惟心之謂與合而觀之操而存焉非道心乎舍而亡
焉非人心乎危微係乎操舍而存亡原無二心當其
存也虚靈知覺與道合真雖變通不拘實淵微無朕
[010-38b]
斯人也心以道為主則應用莫非道心之發見更何
人心為聴用也當其亡也虚靈知覺盡雜人謀雖未
甚悖乎道終亦危殆不安斯人也靈覺為精魄所拘
知見隨形氣而動亦可執其應用不叛道者謂道心
之聴用哉是以主與用分而二心之說于此乎倡矣
至曰道心性也人心情也曰道心寂然不動人心感
而遂通動静之分體用之别也又有謂凡言心者皆
是巳發故書傳人心道心皆自己發言之遂使務心
[010-39a]
學者莫之適從舜孔之心傳終為千古不決之訟矣
嗟夫心為人所同有之心道亦心所固有之道也但
此心既曰虚靈曰神明而于斯道莫之知莫之覺焉
其所謂神與靈者安在也以至神至靈之知覺而百
年之思為盡徇乎七尺之軀殻則心在斯人何勞且
若一至此哉然亦無足怪也何也此心神靈變化與
生俱生倐無倐有斂之方寸若惺惺在中徧現兩間
實杳杳莫測非智識可得而揆度非氣力可得而把
[010-39b]
持非伎倆可得而窮盡雖勇敵萬夫莫能自遏其一
念雖威勢加乎海宇而蕞軀日為游魂攝制或纒縛
荆榛或驅策機穽或甘心無悔焉故偶觸多露天真
而晏安盡皆習氣舉天下滔滔皆是良可哀也間有
聰頴之士又皆師心自用方其陽明稍勝恍若魍魎
潛消不待閃電收光便已流注異象故大舜猶致謹
乎人心道心之辨而孔子且喫𦂳于操舍存亡之諄
諄者此也夫何近之論心學者莫不曰直指本心見
[010-40a]
道較之舜孔似為易簡及䆒其要領不過指見在之
成心便為本來面目認眼前之覺智悉皆自性良知
即心是道動念即
敵體承當立躋聖位又有習静
蒲團屛息思慮一旦靈慧内照驚詫本體見前且云
得此欛柄入手四面八方一齊穿紐色色信其本來
而勿助勿忘活潑潑地造化在其掌握中矣故當今
之學非流連光景玩弄精魂便墮體出聰歸虚入寂
夾雜二氏援聖經改立名義以自逞其神竒或有矯
[010-40b]
流弊者又以此心神明知覺皆不足據一切掃除别
立宗㫖以標榜門户亦不免舉一而廢百也多說紛
紛于何而折𠂻之哉噫予過矣予過矣既謂感寂兩
心者悖虞廷孔門之本㫖又謂直指本心者畧精一
操存之真功予何敢執己見論先輩耶嘗稽諸古訓
矣文王之心本自順帝則也小心翼翼昭事上帝何
為哉武王之心本自配帝命也上帝臨汝無二爾心
何為哉孔子心外無矩顔子心外無仁也矩何事于
[010-41a]
不踰而不踰何待乎七十仁何事乎不違而不違何
僅于三月哉只此可以識道心矣只此可以見精一
操存之功雖大聖大賢未嘗瞬息懈矣以此反求諸
心而求無負此心之神明亦將無負于先知先覺者
雖狂言勿恤也要之人外無心心外無道道即立人
之元人即凝道之具舍亡固衆人之通病操存實入
道之真機所以孔子曰人能𢎞道非道𢎞人曰道不
逺人人之為道而逺人不可以為道惟人道盡此心
[010-41b]
之神明知覺具在也安得先得我心之同然者以斯
道覺斯人哉
朔易
天人生機本有定在也若徒明其理而不識天地生
化之原欲反諸己養徳養身與天地合其化生之機
也難矣是故生生之謂易而其所以生生者何哉一
隂一陽是也日陽精也月隂精也易字本取日月相
疊而相推明生萬物之所以化生不測者其原在兹
[010-42a]
也嘗有得于朔易之㫖焉虞書曰申命和叔宅朔方
曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬盖日月交㑹
于朔而冬至之朔一歲隂陽之始也傳註謂朔為蘇
因月由晦復蘇取以釋朔之義可也惟不明朔之本
來故謂朔為歲事更易而盡遺其本㫖天地生化之
原聖人垂訓之意反因之而晦矣夫東作南訛西成
皆言其方而冬獨謂之朔則朔即北矣舜典東廵狩
至于岱宗南廵狩至于南岳西廵狩至于西岳朔廵
[010-42b]
狩至于北岳禹貢東漸于海西被于流沙朔南暨聲
教訖于四海則朔為四方之北無疑也不然何取于
幽都之義也在易卦離為日坎為月坎非正北方之
卦乎日月交㑹于壬而壬非亥子之間兩日終始之
際乎虚乃北方七宿之中而中星在昴則日不在虚
宿之初度乎可見正北坎位壬子而虚宿所在謂之
朔乃月之本位也毎月晦朔之間月到坎位而日來
㑹之則日月交㑹名之為朔日魂月魄交相摩盪陽
[010-43a]
神隂精互為吐納此正天地之交搆也朔日之名本
諸此晦即幽都而萬象幽暗自此復蘇與易之明入
地中用晦而明其義同知朔則知易矣或曰朔固起
義于日月交㑹之所矣易之義何取于日月乎哉曰
坎位天地之中化機之根源也惟日月合璧于朔故
相推明生萬古常新四時之温凉寒暑萬物之生長
收蔵悉本乎此易之生生取諸日月之相疊也至顯
明矣繫辭謂隂陽之義配日月懸象著明莫大乎日
[010-43b]
月孰非朔易之義乎則是朔也易也聖經不過即天
地造化之自然以示人而東作南訛西成皆天地之
自然者耳否則朔易止謂歲事更易何為獨曰平在
而南訛亦于人為何與哉或曰天地生機本乎日月
交搆者誠有定在也曾謂人之生機亦自相交搆而
交搆之定在與朔易無異耶曰人心小天地也心蔵
神離日象也腎蔵精坎月象也坎離互蔵天地且然
况于人乎試自衆人觀之毎日念慮經營莫非精神
[010-44a]
之發洩及嚮晦入宴息而時方熟寐則耳目悉斂思
慮盡
神入于腎而交乎精魂亦隨神而攝于魄故
血氣流貫百脉歸原及將寤則神寓于心既覺則神
游于目此則人人皆然非養生家取坎填離之說也
惟夜而寐也神入于坎故精得神而愈充斯晝而覺
也精煥于離故神得精而愈旺此其故何也天一生
水陽也成于地六則屬乎隂矣在人為精成于地而
位在坎然其元則生于天一其性本陽謂之元精故
[010-44b]
其上與神交于離者乃天生之元㑹也地二生火隂
也成于天七則屬乎陽矣在人為神是神成于天而
位在離然其元則生于地二其性本隂謂之元神故
其下與精交于坎者乃地生之元㑹也觀圖書之法象
坎離之卦畫可證矣故水火不相射其體為坎離水
上而火下其用為既濟神蔵精精蔵神其生生之本
原謂非天人合一之道哉所以邵子曰冬至子之半
天心無改移一陽初動處萬物未生時指㸃天地化
[010-45a]
原莫切于此白沙陳氏曰些兒欲問天根處亥子中
間得最精指㸃人心樞機莫切于此但言天地而不
合乎人則是為造化之元談言人而不本諸天地則
視為修煉之别術言天地人而不實指其處不免揣
摩臆度卒流為他技矣何不即易書本㫖而闡明之
俾後學知所適從哉嗚呼世之人徒知天之神為日
而日與月交于朔莫之知也徒知人之神為心而神
與精交于坎莫之知也雖天地之造化未易悟而人
[010-45b]
身之精神試肯審察于寤寐間當即得之矣是以觀
精神交于腎則天地交搆愈明觀日月交于朔則人
心交㑹愈顯但在人一日之夜分即在天一月之晦
朔一歲之冬至天地交而物自生精神交而體自暢
者無二致也然則法天之學如之何曰見離勞坎其
義雖均而坎獨為勞良有深義中庸喜怒哀樂未發
謂之中發皆中節謂之和而下文止承之以時中焉
果能戒懼于不覩不聞而極深蔵密以立大本則勞
[010-46a]
朔易之妙當自得之
[010-47a]
帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯
汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首譲于䕫龍
帝曰俞往欽哉
三禮
禮者理也天理之在人心一而已矣天下無二理宜
乎禮亦無二也然古今之言禮者曰修五禮曰五禮
五庸曰百禮既至曰經禮三百曲禮三千禮何若此
其繁哉要不越乎吉凶軍賔嘉五者而已矣辟之水
[010-47b]
焉江河必有源也其流千支萬派皆江河之委也不
知禮之散殊者日泳游于江河而昧乎水之流不知
禮之一本謂其能窮水之源也奚可哉嘗讀虞書帝
曰咨四岳有能典朕三禮或曰三即五之誤也或曰
三者天地人也使于本文無所指謂三為五之誤可
也謂三者天地人亦可也獨不見帝曰俞咨伯汝作
秩宗夙夜惟寅直哉惟清之言乎然則寅也直也清
也三者即伯夷之所典者也孰謂寅直清之非禮乎
[010-48a]
天高地下萬物散殊析其條理至纎至悉雖萬端不
足以盡之人徒紐于舊見舊聞而有指寅直清為三
禮者鮮不以謬妄訾之矣殊不知人之一身自獨居
一室以至于大庭廣衆自刑于妻子以至對越天地
神明自灑掃應對以至作止語黙周旋曲折何一非
禮何一非天理之節文也使不寅則怠惰矣曾有怠
惰而可以為禮乎不直則邪僻矣曽有邪僻而可以
為禮乎不清則雜亂矣曾有雜亂而可以為禮乎果
[010-48b]
知天理在吾心而舉動之間一循乎天則自夙至夜
不怠惰則寅寅即禮也不邪僻則直而直即禮也不
雜亂則清而清即禮也試自一物觀之緩則未有條
理不肅然者急則條理亂矣直則未有條理不截然
者枉則條理混矣静則未有條理不秩然者躁則條
理淆矣知此則寅直清為三禮可無疑也况合是三
者乃人心固有之天則不待安排不待矯飾隨所感
觸而森然發見大之而五典五禮析之而三百三千
[010-49a]
度雖雍容寅則一也儀雖曲折直則一也文雖煩縟
清則一也何也人心本寅人心本直人心本清凡由
𠂻達外條理不紊莫非自然之禮也或者又以吉凶
軍賔嘉各有所宜禮儀威儀各有其等茍以寅直清
為禮焉則儀文度數可盡廢也耶噫是則逐于儀文
度數之末而不識其本矣孔子曰人而不仁如禮何
曰禮云禮云玉帛云乎哉正以儆世之逐末者觀其
大林放之問可知也易曰嘉㑹以合禮曰㑹通以行
[010-49b]
其典禮記曰無體之禮曰至禮不譲而嘉㑹㑹通無
體不譲不有出于儀文度數之外者乎可見寅直清
禮之本也吉凶軍賔嘉禮儀威儀禮之文也本與文
不相離而五典五禮三百三千莫非寅直清之所如
記曲禮必首之以毋不敬也嗚呼人茍知寅直清三
者為禮則三即五之誤三指天地人皆疑所不必疑
釋所不必釋彼區區于器數儀節之辨别者皆非所
急而禮之本可識矣
[010-50a]
禹貢疑議
仲尼删書止存百篇皆存其可信且可為後世法也
禹貢載在聖經傳來舊矣信聖經者宜據古考今不
宜因今之異同以疑古也何也地一也或以名而殊
名一也或以時而改所以古今不盡同而其沿革不
可盡考矣因其不可考也即致疑禹貢可乎禹貢曰
彭蠡既豬陽鳥攸居三江既入震澤底定又曰嶓冢
導漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至于大别
[010-50b]
南入于江東滙澤為彭蠡東為北江入于海又曰岷
山導江東别為沱又東過於澧過九江至于東陵東
迤北㑹于滙東為中江入于海又曰岷山之陽至于
衡山過九江至于敷淺原是長江原委并禹之導江
所載亦甚詳矣以禹貢之文考諸今日之地勢其能
以盡同乎是故言九江則以今日之九江府當之盖
江分為九既無間斷之殊江漢水滙為彭蠡亦無倒
入湖口之勢有如朱子之所辯者且縁此遂謂大禹
[010-51a]
未嘗身履梁雍荆揚地止分遣官屬往視况洞庭彭
蠡之間乃三苗氏所居當時水澤山林深昧不測方
負其險阻頑不即工則官屬之往者未必遽敢深入
其境是以但見彭蠡之為澤而不知其源之甚逺而
且多但見洞庭下流之已為江而不知中流之常為
澤而甚廣也以此致誤宜無足怪是因今日之地名
疑禹貢之錯誤其果然與又引鄭樵謂東匯澤為彭
蠡東為北江入于海十三字為衍文是又因後人之
[010-51b]
說疑禹貢之宜删也已試以九江郡與彭澤縣之有
可考者言之山海經言廬江出三天子都入江彭澤
西水經言廬江出三天子都北過彭澤縣西北入江
己與禹貢不合漢之廬江郡即今廬州安慶地故不
在江州潯陽本以蘄之潯水得名亦不屬柴桑縣漢
九江郡本在江北而江州實武昌郡之柴桑縣後以
江北之潯陽并柴桑立郡又自江北徙治江南晉安
帝義熙八年始省潯陽入柴桑縣其後唐又改柴桑
[010-52a]
縣為潯陽縣然則今之九江郡且非漢晉時九江矣
况禹貢之九江耶惡可據今之九江以潯水中洲渚
之間隔而并疑經文也所謂三江既入震澤底定或
指彭蠡為南江以足經文中江北江之數故與震澤
不相關或謂三江宜求之上流如郭璞山海經註岷
山大江所出也崍山南江水所自出也崌山北江水
所自出也三江皆發源于蜀注于震澤故禹貢紀其
原及其委耳若只據其地名求之周禮職方氏云揚
[010-52b]
州藪曰具區川曰三江則周禮距禹貢特千餘年而
具區已異乎震澤之名矣矧今之太湖又異乎震澤
具區之名耶或又指巴陵為東陵指洞庭為彭蠡要
皆出于臆度之見以數千年之後求合數千年之前
陵谷變遷安得一一悉如故也經文前云彭蠡既豬
則其自豬為澤明矣後云東滙澤者今毎歲春夏江
漢水漲則湖口倒流入彭蠡以上達豫章郡孰謂經
文之果誤哉噫禹貢傳來舊矣繪畫天下山水田賦
[010-53a]
為萬世不刋之典九州山川各有分疆觀三江既入
載之揚州則知求之上流者非也觀九江孔殷載之
荆州則知郡名江州而求其跡于湖口者非也觀三
危既宅三苗丕叙載之雍州則知洞庭彭蠡之間為
三苗所阻不知作禹貢時三苗皆已懐服而遣官之
說其非尤甚觀漢為北江江為中江則鄱湖為南江
可不言而喻矣故曰信聖經者宜據古以考今不宜
因今之異同以疑古也至云禹貢錯誤云十三字衍
[010-53b]
文當刪則吾豈敢
[010-54a]
[010-54b]
嘗讀洪範見武王之所訪箕子之所陳俱在彛倫攸
叙然疇雖有九而其㫖要則惟水火金木土五者而
已矣何也彛倫攸斁而帝不畀鯀以洪範九疇者以
其汨陳五行也天以洪範九疇錫禹而初一日五行
則五行謂非九疇之大綱乎雖于初獨不言用下文
八者俱以用言非五行獨無用也盖以下文所云用
者皆用此五行也九疇只此五行夫固所以隂隲下
民而為治天下之大經大法所謂彛倫之攸叙叙此
[010-55a]
焉耳是故惟五居中不以數言五事五紀庻徵五福
則皆五也政雖八也食貨祀賔師統于三官而八政
非五與徳雖三也正直一而剛柔之克各二三徳非
五與稽疑雖七也卜兆五而其占則用二稽疑非五
與至六極則皆五福之反也但五行在天地間凡萬
事萬物莫非自然之運用而用之者則各有攸當耳
所以敬用五事即五行之本諸身而罔弗欽也農用
八政即五行之施諸民而農為先也協用五紀即五
[010-55b]
行之合乎天而罔敢悖也建用皇極即五行之一于
中而端表則也乂用三徳即五行之矯其偏而從乎
正也明用稽疑即五行之各兆而慎所擇也念用庻
徵即五行之各有徵而可自省也嚮用五福威用六
極即五行之禍福在人所自取也可見皇極居中固
有以握乎九疇之樞五行在初實有以統乎九疇之
用是五行不言用而天下萬世大經大法雖欲越此
以為用焉不可得矣况箕子之所陳者乃千古聖學
[010-56a]
之傳故建極在上㑹歸在民王道蕩蕩平平本人人
所當率由而天人貫通之理亦人人所當㑹歸焉者
循此則彛倫叙悖此則彛倫斁矣可不慎哉至以此
揆之洛書戴九履一左三右七二四為肩六八為足
而五居中于義本無所取但其所同者五行也一六
水二七火三八木四九金五十土是水火木金土在
洛書謂之九數而天也萬物之數管是矣在洪範謂
之九疇而天地萬物之用管是矣諸儒不知五行乃
[010-56b]
洛書洪範自然孚起之妙必欲以疇強合于數焉何
哉且洛書自一至九其奇耦方位各有定在洪範自
初一至次九不過九疇之綱耳果何以見其初一五
行三八政之類皆為奇次二五事四五紀之類皆為
耦初一五行方位當在下次九五福六極方位當在
上八政當在左五紀當在右洛書之數九而洪範何
為于初一即曰五行次二乃曰五事次三乃曰八政
其數皆雜亂而不循其奇耦方位之叙也雖曰天乃
[010-57a]
錫禹洪範九疇原未指為洛龜何為即以洪範之九
疇配洛書之九數以其言列其位且衍之八十一章
焉果洛書也果洪範也止因其同一九字而必欲一
一同之又何怪其愈傳而愈訛耶况禹既因洛書以
叙疇矣或謂先天卦取則洛書又有謂後天卦取則
九疇果天已錫之伏羲復錫之于禹果伏羲已先禹
而為之書禹乃後伏羲而為之疇果禹先文王而叙
之為九文王後禹而列之為八果禹先箕子而為之
[010-57b]
範箕子後禹而衍其說耶諸說紛紛皆劉歆之說誤
之也要之道一而已矣得其意則殊塗而同歸否則
道本一而見則二惡足以窺聖人之學
[010-58a]
貎恭肅 水潤下 時雨
皇極 言從义 火炎上 時暘
視明哲 木曲直 時燠 五福
之建 聴聰謀 金從革 時寒
思睿聖 土稼穡 時風
貎不恭狂 水不潤下 恒雨
皇極 言不從僭 火不炎上 恒暘
視不明豫 木不曲直 恒燠 六極
[010-58b]
不建 聴不聰急 金不從革 恒寒
思不睿蒙 土不稼穡 恒風
五行在天五事在人天人一體而人之用五事即所
以用五行也用一也敬則皇極建不敬則皇極不建
而休徵咎徵隨之矣使于五事之用而五行配属不
清于何而用之于何而驗之哉嘗考諸古反諸身因
以詳究洪範之說焉木貎火言土視金聴水思此孔
劉傳疏舊說又增咎以眊増罰以隂信未然也蘇允
明乃謂木貎金言火視水聴而土思子由又謂土貎
[010-58b]
金言木視水聴而火思其信然乎至蔡傳出而其說
[010-59a]
始定然天人之際終有未易明者必先明乎天地之
生成斯人道可識也天一生水地二生火天三生木
地四生金天五生土雖其生理備具而天地不合則
不成也故地以五合一而水成天以五合二而火成
地以五合三而木成天以五合四而金成地以五合
五而土成此五行之所以生且成者天地隂陽㑹合
而渾闢無窮者也水生于天而行于地故其性潤下
于易象取水在天上水行地中而浮游天地皆水也
[010-59b]
火生于地而運于天故其性炎上于易象取明入地
中火在天上薫灼天地皆火也周易首乾坤終坎離
既未濟天地定位水火不相射又謂雨以潤之日以
暄之是也天三生木所以木皆發榮向上其性曲直
資水以生其位東方而條達舒暢者其出機也地四
生金所以金皆堅實沉下其性從革頼火以變其位
西方而嚴凝肅殺者其入機也天五地十隂陽萃合
為土萬物莫不資之以生以成而止曰土爰稼穡特
[010-60a]
舉人之養生最切者言之而土乃天地之冲氣也是
天地開闢莫先乎水水濕生燥火燥生潤水滋木生
木為火母火爍金變水為金子燥濕融結而土為水
火木金所附五行生成變化不可窮詰其理則不可
易也其在人也有形即有貎以貎属木者取其氣之
生以貎属土者取其形之成不知生成之原在易曰
男女搆精萬物化生太極圖曰無極之真二五之精
妙合而凝而人生焉有生之初氣以水而聚形以水
[010-60b]
而結有生之後周身血氣之運莫非水也貌非人之
水與甫生之際即有聲聲氣發露神之昭也天有震
以著其陽之動人有言以宣其心之聲觸之即發出
悖來違倐起倐滅亦無定象爝火燎原片言喪邦言
非人之火與諸家每以心腎為神氣之㑹者亦有見
于腎中水精氣所由生顔色之光澤係乎腎水之周
流故腎為形色之本心固神明所舍而心主乎舌故
聲音之發皆根于心也木于時為春其氣散在人為
[010-61a]
魂在目為視故以視属木金于時為秋其氣收在人
為魄在耳為聴故以聴属金易謂精氣為物游魂為
變木外榮視外見魂外游類也金内鑑聴内受魄内
守類也彼謂金有聲而屬諸言者固未識内外出入
之義抑知金以火而革聴以言而變與土爰稼穯屬
之思者人頼五穀以養生内經曰脾胃者倉廩之官
五味出焉又曰在地為土在臟為脾在味為甘在志
為思思傷脾脾為一身之統思為五官之主也非與
[010-61b]
五行具于人即其運于天也明矣其用之人也又豈
天人不相孚也耶水即雨而莫不潤者其徳也故貎
之徳恭而作肅為水之用焉潤身生色謙退下人所
謂抑抑威儀維徳之隅是也肅則時雨而休徵反此
為狂則恒雨而咎徵矣火即暘而莫不炎上者其徳
也故言之徳從而作乂為火之用焉發禁躁妄出逺
鄙倍所謂出其言善千里之外應之是也乂則時暘
而休徵反此為僭則恒暘而咎徵矣木氣燠而曲直
[010-62a]
四達仁徳也故視之徳明而作哲為木之用焉離明
外施旁爥無疆四目明而無不照也哲則時燠而休
徵反此為豫則恒燠而咎徵矣金氣寒而從革歛蔵義德
也故聽之徳聰而作謀為金之用焉聲入心通訏謨逺猷
聰四達而無不納也謀則時寒而休徵反此為急則
恒寒而咎徵矣土氣宣播為風猶人之大而化焉之
謂聖也故思之徳睿而作聖為土之用焉通微生于
思至黄中通理神明昭融哲謀肅乂無所不用其極
[010-62b]
所以聖則時風而休徵反此為蒙則恒風而咎徵矣
但其用有五其敬則一維敬則平康正直剛柔得中
而皇極建斯為五事之得而休徵五福應之不敬則
剛柔偏而皇極不建斯為五事之失而咎徵六極應
之若曰某徵某福某極應某事焉拘滯穿鑿如劉向
之說則非矣是故皇建其有極斂時五福用敷錫厥
庻民究其實不外乎敬用五事之至也此固攸叙彛
倫之要天人之大範也初一曰五行而八者之用皆
[010-63a]
用此耳五行寧無敬乎哉
學于古訓
學訓不明則邪說興詖行作而國家之政治日益頺
壊學之所係亦甚鉅矣嘗讀學記曰博習親師曰離
經辨志曰敬業樂羣是窮經博古得非自昔學術所
重耶何近之談學者謂心性外一切詞章記誦皆聖
學之榛蕪不知人心自有仲尼六經皆我註脚茍醉
心糟粕惡足以語身心性命之淵微哉此言學而不
[010-63b]
究夫學之所自始故多言得以惑之耳書始唐虞而
學之一言則始諸說命謂學于古訓乃有獲凡後之
言學者悉本諸此且曰事不師古匪說攸聞曰監于
先王成憲其永無愆莫非學古意也孔門以學立教
論語二十篇雖各因人而施然學詩學禮學易學文
孰非好古敏求之源流哉以孔門稽諸說命似亦後
先一揆矣雖然說之言盖有為而發也須合三篇以
㑹通之庻乎得其學之全焉何也恭黙思道非高宗
[010-64a]
之學乎舊學于甘盤非即黙思之謂乎說盖懼其專
於思而廢夫學一於黙而畧乎事也啓心沃心闡徳
輔徳高宗之望傅說者真不啻大旱之望霖雨而傅
說弼直高宗惟在事事有備無患如甲胄起戎干戈
省躬啟寵納侮爵徳任賢諄諄于政事間欲以暝眩
之藥瘳厥疾焉故終始典學遜志時敏必如此而後
道積厥躬徳修罔覺也不然則時惟建事而事不師
古㡬何而不師心以自用哉然知行合一學之則也
[010-64b]
說又專于力行之艱何也知之曰明哲明哲實作則
羣臣固已信王實有此知矣盖道咸得諸恭黙之思
則不患其聰明之不啟識見之不徹也故曰知之非
艱行之惟艱孰非豫防其偏而望其知行思學之合
一乎信乎學不思則罔思不學則殆而恭黙以思道
者不得不學古以稽其實必先明諸心以知所往然
後力行以求其至而明哲實作則者不得不慎行以
履其祥此所謂古人之全學也否則一于博古者不
[010-65a]
免渉于支離一于恭黙者不免流為虚寂故曰說之
言盖有為而發也
祖甲帝乙
經以載道史以記事前人有定論矣然道外無事事
外無道經史可以事與道分言之哉春秋魯史也其
事齊桓晉文其文則史一經聖人筆削遂成性命之
書此其事之所在即道之所在可傳可信為萬世紀
事之宗也尚論三代以前經有殘缺考諸史史有誣
[010-65b]
雜折諸經可也兹于祖甲帝乙深病史之不可憑矣
幸而有經存焉盖書乃聖經所以道政事者也無逸
篇周公陳以訓導成王而歴舉商王之無逸者有曰
其在祖甲不義惟王舊為小人作其即位爰知小人
之依能保惠于庻民不敢侮鰥寡肆祖甲之享國三
十有三年及讀少微通鑑曰祖甲嗣立為人淫亂殷
衰在位凡三十有三年而崩將以為兩人也則名同
享國厯數同及考邵子經世書凡世次厯年亦無不
[010-66a]
同者將以為一人也何以一治一亂一賢一不道其
相懸一至此耶且無逸之書周公舉以告其君孔子
取以筆諸經可信可傳無踰此者史遷尚以祖甲為
淫亂而妄加詆毀向非無逸之篇則祖甲之誣將終
于莫之白而至有疑祖甲為太甲者是史以記事其
于事之是非真偽且不可憑則又何有于道哉又嘗
誦易于泰之五爻曰帝乙歸妹以祉元吉歸妹五爻
亦曰帝乙歸妹吉易三百八十四爻實舉其人者甚
[010-66b]
鮮而于帝乙則兩及之雖歸妹之禮或始于帝乙而
元吉之占各因其卦爻然茍非賢君周公於易爻何
為屢以名號稱也按書之多士篇曰自成湯至于帝
乙罔不明徳恤祀左傳晉趙鞅救鄭筮遇泰之需曰
微子啟帝乙之元子也春秋去古未逺且其言即為
泰九五而發亦有可據何京房傳乃有湯歸妹之辭
荀爽對策張說作銘皆因之程傳則以史謂湯為天
乙厥後有帝祖乙皆賢王也後又有帝乙未知孰是
[010-67a]
夫書稱帝乙有明徳及考史鑑所載則云帝乙商道
益衰將信載道之經乎抑信記事之史乎信經則書
與易合信史誠不免程傳之疑矣夫易書所稱帝乙
祖甲皆周公所表章也二王必為商之賢王無疑况
商王多以十干為名取乙之名者五曰天曰祖曰小
曰武曰帝其世次各異何為不直信易卦爻所稱本
帝乙也而反以天乙祖乙之相混以甲名者五曰太
曰小曰沃曰陽曰祖亦世以名殊何為不直信書無
[010-67b]
逸所稱本祖甲也而反以太甲之相淆雖然經史中
或帝乙原無可考疑為天乙可也而載諸多士者至
明顯矣傳易者不之信而祗信緯書與京氏之說或
祖甲原無可考疑為太甲可也而載諸無逸者至明
悉矣傳書者不之信而祗信帝紀與孔氏之說焉則
是經且因傳而淆之矣又何怪史遷詆誣祖甲帝乙
而後世莫之辯哉噫傳稱夏后孔甲擾于有帝且有
盤盂之戒而史遷亦謂其淫亂不道今雖欲辯之其
[010-68a]
如文獻不足徵何
康誥
嘗讀大學首條三語已足以括其要矣然四引康誥
以證之曰克明徳曰作新民曰如保赤子曰惟命不
于常固足以盡大學之義而康誥一篇謂不盡于四
語中乎可見古人善言書亦可見後人讀書不能窮
其奥而揭其要也然考康誥所由作在書序則曰成
王既伐管叔蔡叔以殷餘民封康叔作康誥酒誥梓
[010-68b]
材書傳則曰武王封康叔于衛乃作康誥酒誥梓材
以命之若果以為成王時作也然篇中所稱如朕其
弟顯考文王乃寡兄朂遹乃文考既曰考曰兄曰弟
其必非成王詞也明矣或謂誥作于周公而稱弟者
周公弟之也豈有王若曰孟侯朕其弟而可為周公
之稱乎此必武王命康叔之詞而序之誤也無疑矣
或又為武王時康叔尚幼故未就封然篇中有曰朕
心朕徳惟乃知曾謂知武王之心徳者尚可以幼言
[010-69a]
之乎但其文拳拳于明徳慎罰中有助王宅天命矧
曰其尚顯聞于天無作殄等語不類封國之誥也嘗
按春秋傳定公四年祝佗曰武王克商成王定之周
公相王室以尹天下命伯禽封于少皥之墟分康叔
命以康誥封以殷墟又曰周公為太宰康叔為司宼
即此以意度之或者即康叔為司㓂而命之以是誥
與以命司㓂之誥為封國之誥或者因康叔之國在
殷地而後人誤傳之與但斯言也亦因康叔為司寇
[010-69b]
之言而言之耳雖左氏去周盛時未甚逺其言或亦
有據而未敢必也噫若果信以為司冦之誥匪特與
明徳慎罰之文不相悖而封國在司冦之後則書傳
與祝佗之言皆可意㑹矣特外此别無可考則亦安
敢信以為然哉
洛誥君陳畢命
粤稽古帝王其徳澤入人之深淪肌浹髓固結而不
可解此豈刑驅勢廹威力刼制之哉抑豈沾沾之惠
[010-70a]
煦煦之恩能使人皆帖然服之易世而不變哉嘗于
書而深有感夫殷周之際焉自讀泰誓牧誓武成諸
篇見武王一戎衣有天下凡殷之子孫臣庻靡不臣
服于周矣武王定鼎于洛志在都洛故并殷民遷之
宜其感化之易易也迨成王命召公相宅于洛作召
誥惟諴于小民顧畏民碞真知本哉周公往營洛邑
使來告卜作洛誥乃命周公留洛固以東都重地不
得不頼公之鎮定之亦以殷人不靖非周公不足以
[010-70b]
輯寧而化誨之也然于多士多方則又誥戒之不已
曰昔朕來自奄予大降爾四國民命我乃明致天罰
移爾遐逖比事臣我宗多遜曰爾曷不惠王熙天之
命爾乃廸屢不静是殷人之不心服者何若此其難
變哉繼命君陳懋昭周公之訓且曰爾無忿疾于頑
可見殷頑尚未之改也至康王命畢公保釐東郊毖
殷頑民猶以餘風未殄將由惡終為言必既歴三紀
然後世變風移是其壮者老矣老者死矣故其民之
[010-71a]
頑者始咸若於周王之訓也夫民一也在周為頑在
殷不謂之忠乎蓋由湯至武丁賢聖之君六七作天
下歸殷乆矣乆則難變也况賢聖繼世迭興雖鳥獸
昆蟲草木莫不浸潤於膏澤中矣斯民醉飽先王之
徳豈遽忍于畔商哉特苦受毒逋不得不望周以解
其倒懸耳及暴虐既除謳吟思商又何日忘之哉固
非區區勢力所能脅又豈旦夕惠澤所能轉移而心
服之哉殷先哲王其徳澤入人深也如此然周於頑民
[010-71b]
宜乎以刑威驅廹之無難矣乃由商舊政且表厥宅
里樹之風聲舒徐以待其自新自化故曰惟周公克慎
厥始惟君陳克和厥中惟公克成厥終三后協心同底于
道俾太和在成周宇宙間豈一朝一夕之故哉是故觀
于商而知民之沒世不忘以王澤之入人深也觀于
周而知民之必世後仁以王澤之感人漸也惟其漸
也此其所以深也志王道者盍于洛誥君陳畢命而
玩味之始知後世君天下者逈與三代别矣
[010-72a]
[010-72b]
穆王三書
穆王周賢君也後儒信雜說而不信聖經乃誣之以
耄荒何哉昔孔子定書自周成康之後獨存穆王作
君牙伯冏吕刑三書用人訓刑俱不墜文武成康之
風烈謂之為賢君也諒非溢辭矣及觀韓退之作徐
偃王遺碑乃曰偃王凡君國子民待四方一出于仁
義時周穆王無道意不在天下得八龍騎之西遊宴
王母于瑤池歌謡忘歸四方諸侯之争辯者無所質
[010-73a]
正咸賔祭于徐執三帛二生之物于徐之庭者二十
六國穆王方且復命造父御長驅而歸伐徐偃王北
走嗚呼如退之之說則夫子所存三書皆可廢矣孰
知是說也倡之者列子和之者左氏信雜說而不信
聖經退之不得逭其責也夫乘八駿而宴王母列子
之說也謂西極之化人請穆王同遊王執化人之袂
騰上乎中天既而王悅不恤國事肆意逺遊乃至巨
蒐氏之國又升崑崙之墟以至于瑶池此但列子假
[010-73b]
託謬妄之言以彰其神仙之術與黄帝不親政事夢
想華胥之事同莊列寓言大段譎怪多類此厥後左
傳不察乃因其說曰穆王欲肆其心周行天下皆將
有車轍馬跡焉妄者又作穆天子傳以廣其孟浪之
說此退之所為據也夫以列子謂穆王好神仙不恤
國事為可信則黄帝不親政事亦可信耶以穆王宴
瑤池為可信則黄帝至華胥國亦可信耶且列子謂
西極化人既以變物之形又且移人之慮又為王問
[010-74a]
所從來左右曰王黙存耳化人亦曰吾與王神遊也
形豈動哉夫既謂之黙存謂之神遊而遂謂其乗八
駿宴王母不親政事信以為實雖荘列寓言之意亦
弗之察矣但韓子亦因文見道者至謂偃王能行仁
義穆王伐之不益謬哉夫有周王在上偃王乃敢斷
諸侯之辯争受列國之玉帛恐知仁義者不為也况
信怪誕之說而違夫子定書之㫖因徐偃之偽而使
穆王受耄荒之誣是可以弗之辯哉其命君牙為大
[010-74b]
司徒則自謂守文武成康遺緒其心憂危若蹈虎尾
渉春氷必頼股肱心膂為之翼也其命冏伯為太僕正
則自謂怵惕惟厲中夜以興思免厥愆至有僕諛厥
后自聖之言非惟見其所任尹牙伯冏為得人而惕
躬畏咎亦甚切矣其命吕侯以刑也則歴告以謹刑
罰恤非辜年雖老耄而一念哀矜欽恤之誠見于言
表反謂其意不在天下何耶向使穆王三書所言皆
無實所任之人皆不當在夫子必不取之以垂訓也
[010-75a]
夫子存其書則君牙伯冏吕侯必非妄人穆王必非
不恤國事之主也明矣當是時君臣若此謂徐偃僭
王已謬况又受諸侯之贄乎何後儒因伯冏為太僕
正則曰穆王好馬故也因吕刑王享國百年耄荒則
曰老而怠荒故好遊也所以書傳謂穆王廵狩無度
財匱民勞至于末年為一切權宜之術以斂民財夫
子録以示戒是惑之愈甚而愈失其真矣盍即書之
本文而玩其㫖乎書曰王享國百年耄荒度作刑以
[010-75b]
誥四方盖荒度之義與禹貢荒度土工同言年雖老
耄猶荒度作刑以誥四方正見其不敢怠也至謂宏
敷五典式和民則爾身克正罔敢弗正民心罔中惟
爾之中誦斯言也穆王之命誥與吾夫子垂訓之意
昭然如日星也後人徒信雜說而不信聖經何哉
秦誓
昔者孔子刪書而終之以秦誓嘗竊怪焉或以為周
衰而秦興孔子固已先見其微而于叙書特録之也
[010-76a]
噫聖人之心至公無我豈逆料于數百年之後而以
事功成敗論哉及觀秦誓一篇則見穆公悔過遷善
懇至惻怛若禹湯罪已有汲汲乎其不暇者至其昧
思一介之臣以斷斷無技休休有容為賢而以斯人
為子孫黎民之利其媢嫉者反之此尤可為千古之
龜鑑春秋戰國諸君慮未有及此者也然則如繆公
者聖人惡得而不與而秦誓一篇聖人惡得而不録
聖人取舍予奪垂鑑萬世豈茍私一繆公而已哉故
[010-76b]
論五霸之功則大齊桓以其首能率衆尊周而攘夷
也論五霸之徳則取繆公以其獨能自反悔過而遷
善也知夫此則堯夫特稱秦繆為霸者之最盖論徳
而不論功其家法有自來矣夫繆公誤用杞子之謀
而違蹇叔以至有殽之敗因其三帥喪師辱國夫人
而悔之矣惟其悔之而不責於孟明視西乞術白乙
丙之流而深引咎自責增修其徳政三敗率用孟明
而霸西戎此其難者故傳曰繆公之為君也舉人之
[010-77a]
周也與人之一也孟明之為臣也其不解也能懼思
也由是觀之秦誓之詞夫豈茍為美而已耶予又觀
繆公事其有出于桓文之上者三晉夷吾之入晉秦
納之矣夷吾背河外列城與賂而不與秦而繆公不
遽怒也丕豹奔秦勸之伐晉則不許及晉饑乞糴則
又輸粟于晉自雍及絳相繼且曰吾怨其君而矜其
民若此者可謂庻㡬于王者之量彼齊桓一怒蔡姬
而遂興伐楚之師晉文之侵曹圍惡其出亡而無禮
[010-77b]
何偏也百里奚亡國之俘也繆公舉之牛口之下而
登之上大夫之佐終其身倚任而不疑若蹇叔若由
余若公孫子桑皆列國之儁也並相與周旋共國政
焉若此者可謂庻㡬於王者之明彼晉有子犯從亡
於外者十九年矣而其入國也猶投璧于河以為誓
齊桓知任一管仲而終不免溺于䜿刁易牙開方之
徒何明之足稱也楚人滅江秦伯為之降服出次不
舉過數大夫諌公曰同盟滅雖不能救敢不矜乎吾
[010-78a]
自懼也若此者可謂庻㡬于王者之言彼齊魯之同
盟舊矣而桓之入也首加師于魯衛晉之宗也衛侯
一貳于楚晉文執之且使加酖焉其視繆公哀滅江
之心不可同年而語明矣由是觀之繆公惟其能悔
過遷善是以平生舉動亦多光明謂其為霸者之最
良不誣也秦自繆公而後代有英君以至于始皇卒
倂天下或謂繆公有遺澤于子孫也亦宜然其後世
所由之道强猛恒有餘而仁恕多不足甚則變壊先
[010-78b]
王之法流毒四海為生民之一厄使孔子見之必所
深痛安得以與穆公者而與之余故曰孔子之録秦
誓也賢穆公以示訓也不計秦之後有始皇者也堯
夫進穆公也嘉其徳之近于王也慨天下之純乎霸
而入于夷者也
[010-79a]
[010-79b]
武王始入殷訪于箕子受洪範踐阼三日召士大夫
而問焉曰惡有藏之約行之得可以為子孫者乎諸
大夫對曰未得聞也召師尚父而問焉曰黄帝顓頊
之道存乎意亦忽不可得見與師尚父曰在丹書王
欲聞之則齊矣齊三日王端冕出師尚父亦端冕奉
書入負屛而立王下堂北面立師尚父曰先王之道
不北面至西行折而南東面而立師尚父西面道書
之言曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝慾者從慾勝
[010-80a]
義者凶凡事不強則枉弗敬則不正枉者滅廢敬者
萬世王聞書之言惕若恐懼於席四端於机於鑑於
盥盤于楹于杖于帶於履屨於豆觴於户牖於劒弓
矛皆為銘儆焉
上古初無文字庖羲畫卦及先後天圖河洛圖書即
文字也故後世雖有文字之傳而圖象不廢武王受
洪範于箕子乃有九疇圖受丹書于太公世止傳其
文耳圖則未之覩也近王欲立氏攜丹書圖示予謂
[010-80b]
關中舊傳此圖象一展閱之令人悚然懼欣然喜盖
不待誦其全文觸目儆𠂻受益非淺淺矣夫圓天象
也方地象也黑白晦明之象也人心體虚靈洞鑑圓
融靡不統括故圓象天苞隨感裁決行止疾徐時措
合冝故方象地矩與易繫圓神方知其理一也然此
心在中敬則昭明澄徹怠則晦蒙窒塞故曰敬勝怠
者吉怠勝敬者滅事物應感義則正明斷制欲則叢
棘桎梏故曰義勝慾者從慾勝義者凶是方圓即中
[010-81a]
外體用寂感之分黑白即善惡邪正禍福之辨所謂
蔵之約行之得可以為子孫恒者何簡明親切一至
此也書曰人心惟危道心惟微又曰作徳心逸日休
作偽心勞日拙先後一揆有自來矣但此心發與未
發分象方圓豈判然不相合哉亦惟觀象天地斯得
之矣彼天之圓包乎地外地之方奠於天中天體太
虚而天之氣則充貫乎地凡萬類絪緼發生于地者
皆天之氣也乾統天坤順承天乾坤一一即心之象
[010-81b]
也此心渾淪太極莫知端倪應㡬變化各止其所未
應事非先既應事非後寂然不動非局于内感而遂
通非滯于外顯仁蔵用常明常覺要在得心忘象聖
訓躍然常在心目間矣易曰敬以直内義以方外敬
義立而徳不孤孟季子問公都子曰何以謂義内也
曰行吾敬故謂之内也觀其㑹通列聖豈欺我哉
圖書編卷十
