[014-1a] 
欽定四庫全書
尚書埤𫝊卷十四
吳江朱鶴齡撰
周官
朱子曰漢自古文尚書出方有周官伏生所口授
無此篇故漢只置太尉司徒司空為三公而無周
三公三少葢未見古文尚書故也古者諸侯之國
只置司徒司馬司空三卿惟天子得置三公三少
[014-1b]
六卿三公三少本以師道輔佐天子只是加官周
公以太師兼冢宰是以加官而兼宰相之職也後
世官職益紊遂以諸子或武臣為之既是天子之
子與武臣豈可任師保之責耶 邵寶曰立政三
宅在周官前周官六卿在立政後立政圖任人而
未定其制周禮擬分職而未見于行周官者周禮
之綱而立政之成也
巡侯甸 四征弗庭 六服羣辟
[014-2a]
孔疏六服而惟舉侯甸者二服去王圻近畧言之爾
左𫝊注下之事上皆成禮于庭中弗庭言不趨走于
王庭也
孔疏周禮九服此惟言六者夷鎮蕃三服在九州之
外夷狄之地王者羈縻之而已不可同于諸夏也程
伯圭曰按周禮行人職云侯服嵗一見以次五服亦
嵗一見是六服者侯甸男采衞要也畿内不在其數然
周有九服而王之廵狩止于侯甸羣辟承徳止于六
[014-2b]
服視唐虞之世有間矣陳啓源曰蔡𫝊解六服數王/畿而不及要夫王畿之内何
待四征之後/始承徳耶
黃度曰必六服承徳而後董正治官制度頒行不容
或有阻隔也
侯伯 夏商官倍
左𫝊注侯伯州長也列職於王即曰牧於諸侯則謂
之侯伯王樵曰侯伯即益稷之州十有二師也孔𫝊
以為五國之長葢本五國以為屬屬有長之説未知
[014-3a]
唐虞之制然否疏引咸建五長此五長在五服之外
豈侯伯也
禮記明堂位有虞氏之官五十夏后氏官百殷官二
百周官三百蘓𫝊堯舜官天下無或失之憂任人而
不任法人得自盡也故法簡官少而事省夏商家天
下惟恐失之不敢以付人人與法相持而行故法繁
官多而事冗後世徳日衰故日卑人愈不信而一付
之法吏不敢任事相持以茍免故法愈亂官愈多而
[014-3b]
事不舉人主知此則㡬矣
論道經邦燮理陰陽
呂祖謙曰明則邦國幽則隂陽幽明之所以然所謂
道也道何待于論論道者擬議以成變化講明而啓
沃之也隂陽屬氣天地屬形燮理運之者也寅亮承
之者也公孤之分于此著矣然弼予一人乃格君心
之任獨于孤言之而公反不與焉何也論道經邦燮
理隂陽未有不自君心者特成王尊三公之至若不
[014-4a]
敢以身煩之葢曰斯人也乃造化之友非予一人之
弼也邵寶曰道貫天人律天以立人于是乎有論論
者謀謨于是乎有經經者政事燮理隂陽以是而已
考祥焉更化焉以人事而賛天功其道固在我也若
曰坐而無為如陳平丙吉之云豈知相體者哉
葉夢得曰成王以周召為師保而太傅無聞周公沒
召公即為保而不聞設師傅葢難之也陳啓源曰按/賈誼疏云成
王幼在襁褓之中召公為太保周公為太傅太公為/太師則未嘗無太傅也顧命召太保畢公毛公三公
[014-4b]
皆備又畢公代周公為太師不得云周/公沒後不設師傅也石林語尚未核陳傅良曰周
召以師保為冢宰是卿兼三公也顧命召太保奭以
下皆卿也其人足以兼三公則加其公之職位無其
人則止為卿而已三公三孤皆無其人則闕焉而六
卿自若也成周以三公三孤待非常之徳故曰官不
必備惟其人程伯圭曰周禮多言三公三孤但不言
其職葢三公位尊出諸侯之上論道燮理若無所職
且官不必備或無其職非如諸卿之分職聨事各相
[014-5a]
統屬也故不必列之于五官篇也
擾兆民
王安石曰善教者浹于民心而耳目無聞焉以道擾
民者也不善教者施于民之耳目而求浹于心以道
强民者也擾之為言猶山藪之擾毛羽川澤之擾鱗
介也豈有制哉自然焉爾强之為言其猶囿毛羽沼
鱗介乎一失其制脱然逝矣
司空掌邦土
[014-5b]
孔𫝊司空主國空土袁黄曰當時行井田之法民間
所授之田民自治之惟未授者則空之而掌于公家
故官曰司空孔𫝊空土二字疏無明訓據了凡解當/讀去聲然陸氏釋文未見轉音當闕所
疑/ 黄度曰周禮司空事官而此曰掌邦土葢凡居
于王土者必有職有職則各以時制其利故農之地
征均此利也工之飭材成此利也賈之阜貨享此利
也皆土物也則皆邦事也葢無有不作而食者邵寶
曰古為井地故司空専一卿焉井田廢則司空職亡
[014-6a]
補以考工而司空職營繕矣吳澄曰有虞之時首命作/司空其後又命垂作共工
則知共工與司空乃二職非一官/也鄭氏以考工補司空何疎戾耶王樵曰周禮司空
之文多錯于他官而地官尤多此吳草/廬説漢儒不知本
經以考正而妄謂其闕因以考工記補之夫考工記
記工事耳非設官也故無員缺且其所謂國有六職
者自明言于下百工特居六職之一何可以之當冬官
也
林䮐曰嘗觀周之建官也百官聴命于六卿而六卿
[014-6b]
聴命于冢宰故出納之要職宿衛之親人供奉之近
習布滿王朝者若不得而一不知以冢宰統之則其
權未始不一也司徒以旗致萬民宗伯以軍禮同邦
國司馬大合兵以從司宼凡兵民之權若不出于一
不知以三公兼之則其權未始不一也此上下相維
之制然也又觀周之建官也或以公兼宗伯司寇或
以公兼司馬司空是公得兼卿職也或以公兼卿大
夫或以卿兼軍將是卿得兼有司也此職任無曠之
[014-7a]
實然也漢之九卿東漢百官志九卿者奉常一光祿/二衛尉三太僕四鴻臚五少府司
農宗正廷/尉合為九即周之六官唐有六尚書又有九卿寺因
乎漢也然周制上下相維而漢有事權偏重之失周
官職任無曠而唐有員數過繁之弊師成周之意而
損益焉不失于偏重不失于過冗斯得之矣
六年五服一朝 時巡
孔疏計六年大集應六服俱來而此惟云五服孔𫝊
以五服為侯甸男采衞葢以要服路逺外逼四夷不
[014-7b]
必常能及期故不數也程伯圭曰周禮云侯服嵗一
見甸服二嵗一見男服三嵗一見采服四嵗一見衛
服五嵗一見要服六嵗一見此言五服葢指甸男采
衞要而侯服之歲見者不在其數也王㢘曰大行人/六服朝見以數
見者為親蕃服世一見謂父死子繼及嗣王即位乃/一來以其戎狄疎之也周時以洛為邦畿邦畿方千
里其外各以五百里分九服一方五百里者九四千/五百里也以二方對計之并邦畿千里通為萬里今
姑以二方訃之周公封于魯魯去王畿千有餘里在/甸服二嵗一見召公封于燕燕去王畿二千餘里在
采服甸服之間或三嵗四嵗一見以周召元臣乃在/外服似若疎之者何耶若以禹服計之魯當在綏服
[014-8a]
燕逺在荒服/矣此所未喻愚按蔡解五服從注疏程説與周官不
合大全王氏又謂每一嵗二服入見五服有一年休
息此未知據何書
黄度曰大行人六服差逺近為節次朝京師六嵗一
周此時見曰㑹也十有二嵗王巡狩殷國此殷見曰
同也皆準舜故事惟五載與十二嵗不同耳自武王
時邁後見于經者成有岐陽之蒐康有酆宮之朝穆
有塗山之㑹宣有圃田之狩皆非時巡也大行人六
[014-8b]
服此五服者又六年時巡要服見于方岳不至京師
也
議事以制
按先儒有云五帝無𫝊政夏商無𫝊人又云繼治世
者其道同繼亂世者其道異學古之所以必待於裁度
也公羊九世復讐之説漢武帝誤信之以窮兵四夷
周禮國服為息之言王荆公誤信之以貽殃宋室知
好古而不知用古其弊必至於此
[014-9a]
令出惟行弗惟反
按君者主令者也臣者行君之令而致之民者也葢
天子之號令譬之若風霆如風不能動而霆不擊物
則造化之機滯而乾坤之用息矣易渙汗其大號汗
出而不反者也與此同義
惟克果斷
林之奇曰猛虎之猶豫不如蜂蠆之致螫賁育之狐
疑不如童子之必至所以貴于果斷也曰克果斷必
[014-9b]
無非所㫁而㫁之失
作偽心勞日拙
黄度曰若有所為而為即偽也載偽而行前闕未葢
後失復彰所以心勞日拙也作偽如公孫𢎞作徳如
司馬君實
三事暨大夫
陳啓源曰詩三事大夫注三事指三公引書此語為
證黄氏書説亦訓三公蔡𫝊則云立政三事此以經
[014-10a]
解經法也但謂不及公孤公孤無待戒勅則不然上
文凡我有官君子公孤在其中已戒勅之矣此何獨
不之及耶况六卿上兼師保立政三事中豈必無公
孤耶
君陳
鄒季友曰鄭𤣥注禮記中庸云君陳周公之子汲
冢紀年亦以為周公子今觀篇中爾尚式時周公
之猷訓與畢命今予祇命公以周公之事語意畧
[014-10b]
同未見君陳之必為周公子也使果是其子不當
與畢命同稱周公 王柏曰畢公四朝元老君陳
其後進也周公既沒何不即以畢公代之葢周公
治洛制度法令已備恐畢公未必悉遵其舊君陳
則親炙周公諳練本末故責之以周公之事焉及
商民既安之後始以旌别淑慝屬之畢公此用人
之道也
尹兹東郊
[014-11a]
鄒季友曰東郊乃下都經文止言東郊者治洛以化
殷民為重也説者謂周公存則王城下都皆自監之
周公沒則分東郊使君陳監之王城之事君陳不與
今考畢命曰祇命公以周公之事畢公之任即代君
陳者也何以見君陳不與王城之事哉此葢因書序
分正東郊一語而誤耳洛與鎬對立故曰分正正長/也長治之鄭曉曰東郊是下
都亦曰洛邑毖殷頑/民遷于洛邑是也
周公師保萬民
[014-11b]
黄度曰東郊鄉遂之地也周禮鄉教孝友睦婣任恤
鄉有老二卿公一人無他職事獨與鄉大夫興賢能
獻其書于王而已周公以天子三公為鄉老教其民
是之謂師保教其君教其民無異道也
凡人未見聖至/惟草
蘇𫝊微獨聖也凡有求而未得也無所容其愛既得
則愛衰此人之情也為人上者不能顯諸仁藏諸用
凡所以治民之具畢用而常陳則民狎而玩之矣故
[014-12a]
教之曰爾惟風下民惟草徳復有妙于風者乎
順之于外
王問曰蔡𫝊引葛氏興/仁之説以成王為失言夫所謂
順之于外者只是承君之徳意而致之于民亦人臣
奉君之常體觀周公誥多士多方一則曰王若曰再
則曰王若曰可見以此為坊後世猶有厚施于民以
收君權如齊之田氏者鄧元錫曰此非成王失言葢
有為言之也殷頑比煽人臣而有施徳于民以没王
[014-12b]
惠康誥所以深疾夫造譽鰥君者也章美歸君含美
從王此正格頑之道大臣之職
𢎞訓
呂祖謙曰周公之訓大矣猶欲𢎞之者
前人之政
茍止以持循因襲為心其所成必降前人數等惟奮
然開拓期以光大前業然後僅能不替葢造始之與
繼成其力量不同也
寛而有制從容以和
[014-13a]
按蔡𫝊解從容為不一于和非是從容與寛和為類
不可與有制為類也東萊云和中之時大體固貴寛
茍無制則流蕩縱肆安能從容以和乎馴擾于品節
之中游息于範圍之内斯其所以和也此解得之
簡厥修至/或不良
黄度曰鄉法自閭胥至州長歳時讀法書其徳行道
藝戒令糾禁備焉修不修皆于此簡别之州長三年
大比大考鄉里贊鄉大夫興廢故有進良退不肖之
[014-13b]
法
膺受多福
鄭伯熊曰人君不言福風俗淳厚偕之大道此人君
之福也成王云膺受多福康王云永膺多福皆以商
民式化言之天保報上受福之詩也歸之羣黎百姓
徧為爾徳詩之意即成康之意也
顧命
呂祖謙曰天子天下之共主也成王力疾臨廟朝
[014-14a]
而命之畢召受遺率諸侯而輔之所以公天位嚴大
寶世稱漢武帝拔霍光于宿衛托以幼孤為知人不
知所謂大臣非可寄安危屬存亡者不在此選如周
召内為師保外綂諸侯君存則輔政君沒則托孤所
謂受遺葢其一職也武帝垂沒始拔一人付之平時
大臣果安用乎無具甚矣林之奇曰後世人主將托
後嗣獨引親信入受遺詔謂之顧命之臣漢唐末雖
有嫡嗣不能屬于大臣多立自戚宦之手倉卒之際
[014-14b]
廢立紛然顧命一書誠萬世之法
誓言嗣
鄒季友曰嗣謂嗣君也周禮典命云諸侯之適子誓于天子
攝其君注云誓猶命也明樹子不易也告命之詞致其戒
勉故曰誓蔡𫝊不得誓言以嗣續我志從孔𫝊也未明當
降疾殆
鄒季友曰殆字句當從孔𫝊云疾苦危殆蔡𫝊上章
兩言疾危殆此却云殆將何也
[014-15a]
太保奭至/毛公 師氏
朱子語錄召公冡/宰畢公司/馬毛公司/空是三公芮伯司/徒彤
伯宗/伯衞侯司/寇是三孤孔氏以髙官兼攝下司漢世以
來謂之領故召畢毛皆稱公𫝊皆稱領而芮彤衛則
但稱本爵也彤姒姓之國黄度云彤國在/青州北海縣餘五國皆
姬姓毛公是文王之/子伯爵見左𫝊鄭曉曰舊説成周時六卿遷轉
三公不然初太公為太師卒周公代之周公卒畢公
代為太師召公仍為太保周公為冢宰卒召公以司
[014-15b]
空代之代冢宰而不代太師也召公厯三朝皆太保
畢公代太公為司馬而不代太師毛公代召公為司
空而不代太保葢毛公代榮公為太傅康叔代太史
蘇公為司寇而不代其太史代太史者逸也以立政/太史司
寇蘇公為一人/此注疏之説
孔疏周禮師氏下大夫掌以媺詔王居虎門之左重
其所掌故序于虎賁之上周禮注虎門路寢門也門
畫虎以明勇猛
[014-16a]
兹既受命還出綴衣于庭 王崩
鄒季友曰兹既受命句還字句還音旋孔𫝊羣臣已
受命各還本位也周禮射人掌國之三公孤卿大夫/之位三公北面孤東面卿大夫西
面/屬下句讀非 附/考蔡𫝊幄帳按疏云四合象宫室
曰幄王所居之帳也上有承塵皆以繒為之張于黼
扆之上撤縣縣與懸通謂撤去鐘磬也庭路寢之庭
鄒季友曰成王崩年經典不載漢律厯志云成王即
位三十年四月庚戌朔十五日當作十/六日甲子即引顧
[014-16b]
命之文以為三十年崩此劉歆説也皇極經世書云
成王在位三十七年起丙戌盡壬戌
俾爰齊侯呂伋至/南門之外
孔𫝊呂伋太公子為天子虎賁氏疏云其屬有/虎士八百人愚按
周禮虎賁氏本下大夫齊侯領之葢以宿衞王宮為
重也後世功臣子弟為列侯入宿衛亦其意史記稱
太公五世反葬于周是時伋必入為王官故虎賁百
人屬其綂領 孔𫝊將正太子之尊故出于路寢門
[014-17a]
外使更逆之 周禮注路寢門一名畢門范祖禹曰
成王崩時太子必在側特出而迎之所以顯之于衆
也
葉時曰虎賁之士非太宰之屬而太保得𤼵之則太
宰兼總兵衞亦明矣然呂伋雖掌兵非有宰臣之命
則不得以擅發召公雖制命非有二卿將命亦不得
以専行兵權散主不在一人可見周人制兵之深意
設黼扆綴衣
[014-17b]
爾雅户牖之間謂之扆孔𫝊屏風畫為黼斧/通文置户
牖間疏云考工記畫繢之事白與黑謂之斧是用白
黑畫屏風置于扆地言此于四座之上葢黼扆綴衣
四座皆設之 附/考蔡𫝊設帳按周禮掌次掌凡邦之
張事凡喪王則張席三重
牖間南嚮 篾席
呂祖謙曰牖序夾房階塾前皆指路寢言之牖間南
嚮就路寢窓牖間南向設此座也間者窓東戸西户
[014-18a]
牖之間也即當宁之所
周禮司几筵云王位設黼扆扆前南向設莞筵紛純
加繅席畫純加次席黼純孔疏篾席即周禮次席鄭
𤣥注彼云次席桃枝席有次列成文與孔𫝊合坐席
皆敷三重舉其上而言重知其下更有席也方回曰
古天子受朝皆立燕則坐坐必有席席有重數之不
同 附/考蔡𫝊變几仍几按周禮注吉事謂王祭宗廟
裸饋繹每事易几神事文示新之也凶事則不知神
[014-18b]
之所之仍在位皆設爾
西序 底席
孔疏西序東序路寢之東西廂孫炎云堂東西墻所
以别序内外也
孔𫝊底席蒻苹禮記注謂蒲席為蒻苹王肅云底席
青蒲席也愚按漢書史丹伏青蒲即此
東序 豐席
孔疏燕禮云君席阼階之上西向知養國老饗羣臣
[014-19a]
與燕禮同
孔𫝊豐席莞爾雅莞苻蘺注今西方人呼蒲為莞蒲又
云□鼠莞注纖細似龍須今蜀中所出莞席也袁黄
曰按莞草似藺可以為席詩上莞下簟是也蔡𫝊以
為筍席誤
西夾 筍席 𤣥紛純
孔疏天子之室有左右房房即室也以其夾中央之
太室故名夾室此坐在西廂夾室之前金履祥曰天
[014-19b]
子之屋四霤為四阿四个而有東西夾大夫士止有
東夾然亦不敢為阿个也今此不言東夾惟言西夾
而又南向與當扆同葢東夾者即初喪宅宗之翼室
而西夾者則新陟王西階之殯宮也卿大夫無西夾
則殯于西階之上士殯于客位惟天子有西夾其殯
畢塗屋故于西夾為之
孔𫝊筍蒻竹𤣥紛黑綬疏云釋草筍竹萌葢竹初萌
生者是筍為蒻竹取其皮以為席也紛者組之小别
[014-20a]
鄭𤣥周禮注云紛如綬有文而狹于此注云以𤣥組
為之緣是也
天子朝覲聽治養老私燕各有定處平居四席各因
事而設今則並設于殯前也
越玉五重陳寶 赤刀 琬琰 夷玉 天球 大貝
西房 東房
鄒季友曰越玉五重古今異釋皆未妥恐仍以孔𫝊
為正越即前篇亦越之越承上為義玉五重者𢎞璧
[014-20b]
也琬琰也大玉也夷玉也天球也重者一雙也古者
雙玉為㲄陳寶赤刀大訓河圖也取玉五重者間于
三寶之中所以重寶也此六字總目下乃分别言之
大全陳大猷/説與此同
孔疏鄭注云赤刀者武王誅紂時刀赤為飾周正色
鄒季友曰蔡𫝊赤刀赤削也削音笑刀室也今亦作
鞘朱其刀室因曰赤刀也禮記少儀云刀授穎削授
柎削音笑正與此同又周禮築氏為削讀如字却非
[014-21a]
此也書疏謂削為刀之别名禮記疏謂削為曲刀皆
因周禮而誤釋耳
孔疏周禮典瑞云琬圭以治徳琰圭以易行則琬琰
别玉而共為一重者其形質同也考工記云琬圭琰
圭皆九寸古器考圓玉曰璧鋭上曰圭琬有鋒芒琰
無鋒芒
袁黄曰爾雅東方之美者有醫無閭之珣玗琪焉許
慎馬融鄭𤣥皆以為即此夷玉謂東夷之美玉也蔡𫝊
[014-21b]
從孔訓常常則何寶之有
按天球玉之可為磬者孔疏云雍州所貢璞玉未見
琢治故不以禮器名之蔡𫝊訓鳴球則是樂器不當
列之于玉矣
鄒季友曰貝水中介蟲九真交趾所産大者至一二
尺煑其甲以備器用或白質黄文或黄質白文或白
質如玉紫點為文皆行列相當書大𫝊云文王囚于
羑里散宜生得大貝如車渠獻紂鄭𤣥注云車渠輞
[014-22a]
也車輪外/圍曰輞大貝如車之渠沈存中云車渠蛤屬生南
海中大者如箕皆有渠壟如蚶殼攻以為器如白玉
鄭説非也
鄒季友曰孔𫝊以東西序為東西序坐北西房為西
夾室東房為東廂夾室皆未知何據詳東西序皆有室兩
坐及諸器物皆陳列于室内赤刀以下諸物貴重必
陳于前故言東西序舞衣以下諸物必陳之于後故
言東西房或言序或言房變文耳東西兩序之室外
[014-22b]
即兩階之前兩塾之内乃五輅所陳之處也
大輅至/之前
孔𫝊大輅玉綴輅金面前皆南向其轅/向南先輅象次輅
木皆在路寢門内左右塾前北向其轅/向北疏云四輅兩
兩相配先與大上下相對/次與綴上下相對不及革輅者以革輅是兵
戎之用周禮革路建太白以即/戎是戎輅即革輅也于此不必陳之蔡𫝊
以先輅為木輅次輅兼象輅革輅與孔不同程伯圭
曰周禮巾車五輅惟玉輅金輅無副車象輅革輅木
[014-23a]
輅皆有副車王乗玉路餘四路皆從是金綴于王也乗
金輅餘三輅皆從是象綴于金也若乗象路革路木
路則各自有副車他路不復連綴矣是象輅當附綴路之
列不當附次路也路與輅通陳啓源曰周禮巾車玉路
為貴金路次之象與革又次之木路最賤蔡氏知引為
證矣然謂賤者行宜逺而在先故謂之先路象革次之
為次路此以意卜度之耳按禮器云禮有以少為貴者大
路繁纓一就次路繁纓七就郊牲特云大路繁纓一就先
[014-23b]
路繁纓三就次路繁纓五就注疏謂五就為是葢節級
相降每加以兩則三就之下不應七就也要皆以少為
貴則先路貴于次路可知矣又左𫝊襄十六年鄭伯
賜子展先路三命之服先八邑賜子産次路再命之服先
六邑時子展位上卿子産位在四則先路貴于次路又可
知矣蔡氏既知象貴于木而反以為次貴于先何其
謬耶 孔疏成王殯在路寢下云二人執惠立于畢
門之内畢門是路寢之門知陳車輅在路寢門内也
[014-24a]
左塾者門内之西右塾者門内之東從北面言之為
左右也程伯圭曰蔡𫝊殯在西序按成王之殯當在
堂上西楹之西序者堂下之室也非殯所在當在西
階之上按檀弓周人殯于西階之/上則猶賓之也此的證
雀弁執惠 階戺 東垂西垂 側階
孔疏士入廟助祭乃服雀弁于此服之者士衛王殯
與在廟同垂旒為冕無旒為弁雀弁色赤而微黒如
雀頭也惠以下七兵經𫝊多言戈餘皆無文鄭𤣥云
[014-24b]
惠葢斜刃宜芟刈戈今之句子㦸劉今之鑱斧鉞大
斧戣瞿葢今三鋒矛鋭矛屬蔡𫝊引説文/云鋭當作鈗
孔疏戺堂㢘㢘者棱也所立在堂下近于堂棱
按東垂西垂在堂東西盡簷下疏謂東西堂之階上
似太逺
鄒季友曰蔡𫝊側階北陸之階誤按鄭𤣥王肅以側
階為東下階是也雜記稱夫人升自側階注亦云旁
階也嗣王自翼室適殯所往還必由之地故特備儀
[014-25a]
衞焉
孔疏立畢門及夾兩階服弁者皆士也以去殯逺故
使士為之立堂上堂外服冕者皆大夫也以去殯近
故使大夫為之先門次階次堂從外向内而序之也
次東西垂次側階又從近向逺而序之也前陳坐位
器物皆以西為上由王殯在西序故也此執兵宿衛
之人則先東而後西者以新王在東故也在東/翼室
自狄設黼扆至此幄座靚深寳玉煒
車輅列峙兵
[014-25b]
衛森嚴肅然起嗣王委重投艱懼不克承之意亦顯
然示天下以尊無二上正統相𫝊陰絶覬覦不臣之
萌也豈徒壯國華彰備物已哉 蔡𫝊引東萊論極
精陛楯周廬見秦紀執㦸見漢紀
麻冕黼裳 賓階 蟻裳
夏撰曰麻冕用極細布即袞冕胡氏曰麻積麻為布
冕冠上板也謂之緇布冠者染布為赤黒色也凡布
八十縷為一升麻冕以三十升麻為之是二千四百
[014-26a]
縷矣蘇𫝊麻冕之裳四章此獨用黼以釋喪服吉示
變也下用蟻裳彤裳而不用纁亦變也禮祭服纁裳
朱子曰麻冕乃是祭服顧命用之者以其立後繼統
事于宗廟故也在廟則凶/服不可入
孔疏禮君升阼階此由西階升者未受顧命猶以子
道自居不敢當主也愚按成王殯在西階之上故升
自西階以就殯也
蘇𫝊禮記子張之喪公明儀為之志焉褚幕丹質蟻
[014-26b]
結于四隅殷士也鄭𤣥云畫楮之四角其文如蟻行
往來相交錯殷之蟻結如今蛇文畫豈蟻裳亦為此
文歟
太史 上宗奉同瑁
孔疏太史乃太宗之屬而先于太宗者太史之職掌
册書此禮主為册命事重故先言之
上宗即太宗也變文言上者鄭𤣥云宗伯大小三人
此其上二人也一人奉同一人奉瑁愚按同瑁恐無
[014-27a]
一人并執之體此説當存 陳啓源曰按孔𫝊瑁所
以冒諸侯圭以齊瑞信疏云此瑁惟冒圭不冒璧璧亦
稱瑞不以齊信未得而聞之也蔡并言冒圭璧不知
何據
三宿三祭三咤
孔疏爾雅云肅進也宿即肅也三宿謂三進爵者從
立處而三進至神所也三祭酒者三酹酒于神坐也
每一酹酒則一奠爵于地鄒季友曰禮吉祭尸受酒
[014-27b]
灌于地此非吉祭不迎尸故王代神祭酒也
秉璋
附/考蔡𫝊圭瓚璋瓚按圭瓚者酌鬱鬯之杓杓下有槃
瓚即槃之名也圭為杓之柄故謂之圭瓚半圭曰璋
拜王答拜二章/同
鄒季友曰前太保拜白成王以事畢也王答拜敬所
白也後太保拜飲福酒而拜神賜也王答拜代神拜
也此非正祭不立尸蔡𫝊以為代尸拜非也陳師凱
[014-28a]
曰此王答召公拜也君在廟門外則全于君在廟門
内則全于子冢宰元老大臣先之拜告𫝊顧命之
拜為禮成康王主喪立柩前其答拜禮亦宜之冢宰
𫝊顧命以相授見大臣如見先王也王答召公拜敬
大臣即以敬先王也
廟門
鄒季友曰爾雅室有東西廂曰廟疏云凡太室有東/西廂夾室及前堂
有序牆/者曰廟不専以神居為廟也上文東序西序即東西
[014-28b]
廂也東西廂惟路門内有之故獨稱路門為廟門禮
記聘儀云三讓而後𫝊命三讓而後入廟門三揖而
後至階三讓而後升則所謂廟門但指路寢之門而
言初非言神居亦非因有殯也周禮司儀載諸侯相
見交幣之禮亦有及廟之文今人尚有廟堂廟廊之
語孔氏謂殯之所處故曰廟而蔡氏因之葢泥于神
居為廟也
康王之誥
[014-29a]
伏生以此篇合于顧命共為一篇
王出在應門之内 布乗黄朱 壤奠
孔疏天子五門臯雉庫應路也顧命畢門即路寢之門
此云王出在應門之内葢出路門始至應門之内也鄒
季友曰按應字平聲為正音去聲為借音故陸氏于此
無音禮記疏云應當也謂南向當朝正門也周禮注天
子外朝一内朝二外朝在庫門之外聴訟蔽獄之朝也治朝在
路門之外王日視治之朝也燕朝在路門之内㑹宗人圖
[014-29b]
嘉事之朝也此應門在庫門内路門外葢治朝之所也
程伯圭曰左右二字當自為句言趨而左趨而右也
孔𫝊諸侯陳四黄馬朱鬛以為庭實疏云朱非馬色
定十年左𫝊宋公子地有白馬四公嬖向魋魋欲之
公取而朱其尾鬛以與之是古人貴朱鬛知朱者朱
其尾鬛也按周禮小行人合六幣圭以馬璋以皮璧
以帛琮以錦琥以繡黄以黼六物以和諸侯之好下
云奉圭兼幣幣即此馬是也王振綱曰黄朱是幣當
[014-30a]
依蔡𫝊後注古人以一為竒二為偶三為參四為乗
此云布乗黄朱者言所布黄朱之幣各四也故下言
奉圭兼幣圭是王朝所頒執以代瑁此信瑞也幣是
諸侯所獻執以為䞇此壤奠也武成言篚厥𤣥黄豳
風言我朱孔陽此黄朱之證也五色黄中朱正以象
君德非陳四黄馬而朱其鬛也按乗不止言馬左傳/以乗韋先可證此説
亦/通
壤奠土壤所出之物以為䞇而奠于地如奠雁之奠
[014-30b]
諸侯享天子其物不一舉圭馬以例其餘依注/疏鄭𤣥
云禮春受䞇于朝受享于廟此朝兼享禮與常禮不
同
咸進相揖 誕受羑若
古今考古之揖天子以待臣下以手著胸曰揖葢雙
拱手向胸也下手曰拜 呂祖謙曰二伯率諸侯列
門左右朝㑹分班儀也太保芮伯咸進相揖朝㑹合
班儀也始而分班則諸侯兩列西伯與東伯之位相
[014-31a]
對今而合班則六卿前列冡宰與司徒之位相次
袁黄曰説文羑進善也若順也言文武能進善順道
故大受天命蔡𫝊引蘇氏説文王出羑里之囚天命
始順牽强難通且言文王猶可言武王則益謬矣周/洪
謨曰按韻書羑善也若順也誕受羑若者蒙上言皇/天改大邦之殷之命矣惟周文武大受而善順之大
受見極負荷之重善/順見有靈承之實也
丕平富不務咎
蘇𫝊詩歌文王之徳曰陳錫哉周言其布大利以賜
[014-31b]
天下則天下相率而載周依古/注及其亡也以榮夷公
専利今康王所云丕平富者豈非陳錫布利也歟所
謂不務咎者豈非不専利以銷咎怨也哉即位而首
言此其與成王皆致刑措也闕/ 曰易剝象取厚
下以安宅葢民厚而君可托也乃裒多益寡稱物平
施于謙象發之山髙則損地卑則益以財分人則貧
富均矣平乃厚民第一義也
釋冕
[014-32a]
釋冕反喪服東坡嘗非之潘元善以問朱子朱子曰
天子諸侯之禮與士庶人不同如伊訓元祀十有二
月朔亦是新喪伊尹已奉嗣王祇見厥祖固不可用
凶服矣漢唐新主皆行冊禮君臣亦皆吉服追述先
帝之命以告嗣君韓文外集順宗實錄中可考葢易
世𫝊授國之大事當嚴其禮而諸侯以國為家雖先
君之喪猶以為私服也五代以來此禮不講始終之
際殊草草矣葉夢得曰康王此舉必有大不得已而
[014-32b]
然者葢成王初即位猶有三監殷民之變微周公天
下未可知况不及成王周公者乎故召公權一時之
宜而遽正君臣之分若曰三年之喪天下之通喪也
亦天下之大義也通喪天下之所同大義天子諸侯
之所獨故不以通喪廢大義而吉凶又不可相亂則
以冕服朝諸侯以為常禮則不可以為非禮亦不可
𫝊及後世卒不能奪康王之所為然後知此書之錄
于經非孔子不能權之于道以盡萬世之變也呂祖
[014-33a]
謙曰顧命成王所以正其終康王之誥康王所以正
其始也舜除堯之喪格廟而咨四岳成王除武之喪
朝廟而訪羣臣皆百王之正禮然成湯方沒伊尹遽
偕羣后侯甸陳訓太甲焉禮固有時而變矣説者不
疑太甲受伊尹之訓于居憂之時乃疑康王受畢召
之戒于宅恤之日甚者以晉辭諸侯為證然則隆周
之元老反不若衰晉之陪臣耶 按以上諸説當與
蘇説並存胡康侯𫝊春秋乃云是時成王方崩就殯
[014-33b]
猶未成服故用麻冕黼裳乃受顧命誥諸侯然後成
服宅憂愚謂經文明言王反喪服則先時已成服矣
禮天子七日而殯自乙丑至癸酉凡九日無不殯者
殯後無不成服之理章俊卿又言古天子諸侯既殯
即嗣位改元康王所行正人君即位之常禮春秋時
之踰年即位及嗣君稱子乃夫子書之以著其變周
制而啓亂源此説吾尤不敢信
尚書埤𫝊卷十四
