[018-1a] 
欽定四庫全書
周易孔義集説卷十八
光祿寺卿沈起元撰
繫辭上傳
本義繫辭本謂文周之辭繫卦爻之下者此篇乃孔
子所述繫辭之傳也以其通論一經之大體凡例故
无經可附而自分上下云○胡雙湖曰太史公引天
下同歸而殊塗一致而百慮為易大傳盖太史公受
[018-1b]
易楊何何之屬自著易傳行世故稱孔子所著者曰
大傳以别之
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛
柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
成形變化見矣
蘇子瞻曰天地一物也隂陽一氣也㦯為象㦯為形
所在之不同故在云者明其一也象者形之精華發
於上者也形者象之體質留於下者也人見其上下
[018-2a]
直以為兩矣豈知其未嘗不一耶由是觀之世之所
謂變化者未嘗不出於一而兩于所在也故在天成
象在地成形變化之始也○張子不言髙卑而言卑
髙者髙以下為基亦先見卑後見髙也○本義天地
者隂陽形氣之實體乾坤者易中純隂純陽之卦名
卑髙者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下
之位動者陽之常靜者隂之常剛柔者易中卦爻隂
陽之稱吉凶者易中占決之辭象者日月星辰之屬
[018-2b]
形者山川動植之屬變化者易中隂變為陽陽化為
隂也此言聖人作易因隂陽之實體為卦爻之法象
○語類聖人是因天理之自然而著之於書後來人
又是見天地之實體而知易之書如此○天尊地卑
上一截皆説靣前道理下一截是説易書○楊誠齋
曰南人喜楚語北人喜燕語方以類聚也鵲巢无烏
子馬廐无狐穴物以羣分也善惡之分聚亦然○蔡
虚齋曰此節是夫子從有易後而追論未有易之先
[018-3a]
以見畫前之有易也乾坤剛柔貴賤吉凶變化此等
名物皆非聖人鑿空所為不過皆據六合中所自有
者而摹寫出耳○來矣鮮曰此一條言天地萬物一
對一待易之象盖未畫易之前易已列于兩間也○
方四方物萬物吉凶即善惡以方言之中夏邊陲有
内華外夷之善惡君子小人之善惡以物言之牛馬
則善虎狼則惡此皆隂陽淑慝之分也故吉凶生矣
兩間形象其中有往來隠見榮枯生死千變萬化易
[018-3b]
中變化則隂極變陽陽極化隂也○觀彖方侯易則
生殺之氣以類聚形質異則清濁之品以羣分成象
成形一氣也而有兩在如日月之精降為水火水火
之氣升為雲霓皆其驗也此節以造化不易之體言
下文遂直用易中名物以説造化不復分别
是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日
月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作
成物
[018-4a]
韓康伯曰相切摩言隂陽之交感相推盪言運化之
推移○孔仲達曰鼓動之以震雷離電滋潤之以㢲
風坎雨離日坎月運動而行一節為寒一節為暑不
言艮兑者雷電風雨亦出山澤也○胡安定曰乾言
知而坤言作者盖乾之生物起於无形未有營作坤
能承天之氣已成之物事可營為○程傳隂陽之交
相摩軋八方之氣相推盪○本義知猶主也乾主始
物而坤作成之大抵陽先隂後陽施隂受陽之輕清
[018-4b]
未形而隂之重濁有質也○語錄此成男成女通人
物言在動物如牝牡之類植物如麻有牡麻及竹有
雌雄之類皆離隂陽剛柔不得○張紫巖曰天地之
間舉無非易剛柔相摩勢之激也八卦相盪序之移
也鼓以雷霆而有氣者作潤以風雨而有形者生日
晝月夜終始不息歳功成焉象數黙運有不知所以
然而然者萬形流動變化不停乾坤男女成功以著
乾以一唱物資始焉坤以二承物資生焉○邱行可
[018-5a]
曰前以乾坤貴賤剛柔吉凶變化言是對待之隂陽
交易之體也此以摩盪鼓潤運行言是流行之隂陽
變易之用也至下文則言乾坤之徳行而繼以人體
乾坤者終之○李西溪曰風亦謂之潤者以風能滋
物之氣也○呉草廬曰章首但言乾坤舉父母以包
六子此先言六子而後總之以乾坤邵子曰日為暑
月為寒始謂始其氣成謂成其質知者主之而無心
作者為之而有迹○來矣鮮曰此條八卦以天地水
[018-5b]
火山澤雷風八卦之象言非乾坎艮震巽離坤兑也
○觀彖相摩以兩物相交言如天與地山與澤水與
火雷與風相盪以八物相交言如天與雷風水火山
澤餘亦如之此以造化交易之情言生物之機動于雷
霆養物之用資以風雨暑以發之寒以斂之要其品
彚男女之根資始成形之本則莫非乾坤之所為此
以造化變易之用言不易者一定之分變易者流行
之機
[018-6a]
按此處八卦字乃言天地間現成之八卦也相摩
相盪若切畫卦言與下文雷霆風雨未能一片韓
氏説精矣
乾以易知坤以簡能
韓康伯曰天地之道不為而善始不勞而善成故曰
易簡○本義乾健而動即其所知便能始物而无所
難故為以易而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎
陽而不自作故為以簡而能成物○語錄行健所以
[018-6b]
易人有私意便難簡只是順從而已若外更生出一
分如何得簡○觀造化生長氣一過時萬物皆生可
見其易○項平甫曰萬物之始一而已矣其理安得
不易及其成也成夫一而已矣其事安得不簡○呉
草廬曰易簡者以乾坤之理言此乾坤皆指天地而
易之乾坤象之也○觀象上文言天地之化備矣此
則推言其所以成化者易坦易簡簡約為物不二故
其心易无為而成故其事簡
[018-7a]
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則
可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易
簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
本義上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此
則可以為賢矣成位謂成人之位其中謂天地之中
聖人之能事可以與天地參矣○語錄徳就存主處
言業就做事處説○楊龜山曰行其所无事不亦易
乎一以貫之不亦簡乎○朱漢上曰賢人賢於人者
[018-7b]
也舜禹之聖亦曰選賢與賢○王童溪曰易之為易
乾坤是也乾坤之為乾坤易簡是也易簡之為易簡
又吾心之所以自然者是也人以是理為難知乎生
而无不知愛其親長而无不知敬其兄愛敬之外初
无異事夫豈難知也故曰易則易知又以是理為難
從乎即无不知愛之心以愛其親則為仁即无不知
敬之心以敬其兄則為義夫豈難從也故曰簡則易
從可久者是理之存於吾心者未嘗一日忘也雖與
[018-8a]
天地同其久長可也故曰賢人之徳可大者是理之
見於日用者未嘗一日怠也雖與天地同其廣大可
也故曰賢人之業○來矣鮮曰易乃造化之良知簡
乃造化之良能人受天地之中以生其良知良能本
與天地同其易簡而乃險不可知阻不可從者以累
乎人欲之私耳易知者我易知乎此无私之理也易
從者我易從乎此无私之理也言人之所知如乾之
易則所知者皆性分所固有而无一毫人欲之艱深
[018-8b]
豈不易知人之所能如坤之簡則所能者皆職之所
當為而无一毫人欲之紛擾豈不易從易知則此理
之具于吾心者常浹洽親就不相支離疎隔故有親
易從則此理之踐於吾身者常日積月累无有作輟
怠荒故有功有親則日新不已是以可久有功則富
有盛大是以可大
按易知易從有親有功四語韓孔作人之信從解
殊未安此章自造化以及聖人徳業至精至㣲何
[018-9a]
説到外面極淺一層即朱子註賢人之徳句云有
親則一於内既云一于内矣何反藉乎同心者多
而後為可久之徳乎宋儒王童溪説得之來氏直
指學易者言尤為切實
右第一章
本義此章以造化之實明作經之理又言乾坤之理
分見于天地而人兼體之也○來矣鮮曰此章首言
對待之體次言流行之用至人成位乎中則天地之
[018-9b]
體用皆存乎其人矣此易之所由作
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
孔仲達曰卦象爻象各有吉凶若不繫辭其理未顯
故繫辭于卦爻之下以顯明吉凶也○朱子伏羲以
上有畫无文文王周公乃繫以辭盖卦之未畫因天
地自然之法象而畫及既畫也一卦自有一卦之象
故聖人即其象而命之名以爻之進退言則如剥復
之類以形之肖似言則如井鼎之類及文王觀卦體
[018-10a]
之象而為彖辭周公觀卦爻之變而為爻辭吉凶之彖
益著矣○王秋山曰卦以象而立象又以卦而見明
吉凶者有是象而吉凶之理已具繫之辭而吉凶之
象始明○呉草廬曰伏羲畫八卦因而重之則已有
六十四卦之畫矣其時未有文字八卦之名止是因
其三畫之形而生聲既有文字之後乃以乾坤震㢲
坎離艮兑為卦名之字若六十四卦未有名也但以
三畫卦名分註于各卦之下以相識别而已文王又
[018-10b]
設立新名以名五十六卦而共為六十四卦名也○
俞石澗曰有畫斯有象有象斯有辭今人捨象玩辭
但求辭之理不求象之理淺矣
剛柔相推而生變化
陸聚緱曰此句指揲蓍求卦而言剛爻化柔柔爻變
剛有定法也
按陸説為諸儒所未發盖聖人既繫辭以明吉凶
又教人揲蓍求卦而後前民用之道乃盡而後有
[018-11a]
觀變玩占之法觀下文六爻之動即九六之動爻
所謂變化也未節動則觀其變變即六爻之動皆
發明此句也揲蓍之動爻柔自剛來剛自柔來相
推二字形容極精説者以六十四卦三百八十四
爻之變化當之則是設卦以前事矣於此未合
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
本義吉凶悔吝易之辭得失憂虞事之變得則吉失
則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔取羞矣悔自凶
[018-11b]
而趨吉吝自吉而向凶故聖人觀卦爻之中㦯有此象
則繫以此辭○趙氏玉泉曰吉即順理而得之象凶
即逆理而失之象悔即既失之象困心横慮而為憂
之象吝即未失之先狃于安溺於樂而為虞之象也
○何𤣥子曰上文所謂觀象繫辭以明吉凶者也
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三
極之道也
朱漢上曰變化之于剛柔猶進退之于晝夜晝推而
[018-12a]
進則夜退柔者變而為剛夜推而進則晝退剛者化
而為柔日升降于太空本无晝夜由地上觀之出地
為晝入地為夜剛柔之象亦然吉凶悔吝生乎動變
化者動爻也六爻之動三極之道也邵康節曰易有
貞數三是也闗子明曰三數之極也極而不變其道
乃窮○何𤣥子曰六爻之動二句推言變化之故上
文所謂剛柔相推而生變化也○陸聚緱曰六爻之
動乃言揲蓍成卦之用九用六也
[018-12b]
按此變化剛柔主揲蓍言與他處泛言剛柔者不
同故以流行之象言盖揲蓍之動爻剛老則變柔
柔老則變剛特於進退之間變出剛柔實則一氣
之流行一而二二而一者也正如晝夜雖分止此
日光之出入動必以極陽極於九隂極于六不極
則不變三三為九三二為六故曰三極之道此節
言揲蓍求卦有自然之妙君子所以動則觀其變
而玩其占也三才各一太極之説與動字似无涉
[018-13a]
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭
也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩
其占是以自天祐之吉无不利
孔仲達曰如居在乾之初九而安在勿用居在乾之
三而安在乾乾卦爻皆有辭但爻有變化取象既多
以知得失故君子尤所愛樂○張子序猶分也易之
中有貴賤吉凶皆其自然之分也所居皆安之君子
安分也玩習也毎讀則毎有益所以可樂○本義易
[018-13b]
之序謂卦爻所著事理當然之次第○王童溪曰易
之序者消息盈虚之有其時也居之而安則大行不
加窮居不損爻之辭者是非當否之有所命也樂之
而玩則黙而成之不言而信○胡雲峯曰君子居而
學易已窮乎象與辭之理動而用易又適合乎變與
占之宜故有吉而无凶悔吝也○俞石澗曰觀象玩
辭如蔡墨云在乾之姤知莊子云在師之臨謂之在
者是也觀變玩占如陳侯遇觀之否晉侯遇大有之
[018-14a]
睽謂之遇者是也
按人一身視聴言動之則與處夫常變困亨之道
皆備于六十四卦井井有條故謂之序即禮得其
序之序
右第二章
本義此章言聖人作易君子學易之事○觀彖此後
數章皆以申釋此章之意
按辭變象占夫子所謂易有聖人之道四焉者也
[018-14b]
此章首舉四者言之設卦句領起象辭剛柔句領
起變占吉凶四句承設卦繫辭來變化六句承剛
柔相推來而以居則觀象二句收明兩兩相承脈
絡井井作易學易之綱領盡矣亦可見專以易為
卜筮之用與學易而不知卜筮之道均非夫子之
教也
彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
[018-15a]
虞仲翔曰八卦以象告故言乎象也爻有六畫九六
變化故言乎變者也○本義象指全體言變指一節
言○項平甫曰彖辭所言之象即下文所謂卦也爻
辭所言之變即下文所謂位也○胡雲峯曰前章未
及无咎之辭此方及之不貴无過而貴改過也○張
彦陵曰失得指時有消息位有當否説小疵兼兩意
向於得而未得尚有小疵則悔向於失而未失已有
小疵則吝○來矣鮮曰善補過嘉其能補過也即上
[018-15b]
文言字之例
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存
乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
王輔嗣曰憂悔吝之時其介不可慢也即悔吝者言
乎小疵也○張紫巖曰隂小陽大體固不同而各以
所遇之時為正陽得位則陽用事隂得位則隂用事小
大之理至卦而齊○本義位謂六爻之位齊猶定也
介謂辨别之端盖善惡已動而未形之時也於此憂
[018-16a]
之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過
之心而可以无咎○項平甫曰凡彖辭之例專取主
爻而言存乎卦反在存乎位之下者位之貴賤以六
爻言卦之小大以一爻言明于六位之中取一位以
為卦主也○邱行可曰此章就吉凶悔吝上添入无
咎既欲人於悔吝上著力尤欲人於介上用功所謂
幾者動之㣲吉之先見者也○汪氏砥之曰易凡言
悔吝即寓介之意憂盱之悔存乎遲速之介憂即鹿
[018-16b]
之吝存乎取舍之介
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
韓康伯曰其道光明曰大君子道消曰小之泰則其
辭易之否則其辭險○楊誠齋曰讀謙復之辭者如
行夷途如逢春陽如對堯舜周孔何其氣象之和樂
其辭夷易而指其所之之得且吉也讀遯剝之辭者
如涉風濤如履霜雪如對桀紂盜跖何其氣象之凛
栗其辭艱險而指其所之之失且凶也○潘天錫曰
[018-17a]
辭各指其所向凶則指其可避之方吉則指其可趨
之所○蔡虚齋曰此條卦字辭字皆兼爻説
右第三章
本義此釋卦爻辭之通例
易與天地準故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以
察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説
精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀
韓康伯曰幽明者有形无形之象死生者始終之數
[018-17b]
也○孔仲達曰以用易道仰觀俯察知无形之幽有
形之明義理事故也用易原窮事物之初始反復事
物之終末知死生之數也○蘇子瞻曰準符合也彌
周浹也綸經緯也所以與天地凖者以能知幽明之
故死生之説鬼神之情狀也○程傳原始則足以知
其終反終則足以知其始死生之説如是而已以春
為始而原之其必有冬以冬為終而反之其必有春
死生類是也○張子盈天地之間法象而已方其形
[018-18a]
也有以知幽之故方其不形也有以知明之故○本
義易者隂陽而已幽明死生鬼神皆隂陽之變天地
之道也天文則有晝夜上下地理則有南北髙深原
者推之于前反者要之於後○王童溪曰天地之道
即下文所謂一隂一陽也是道也其在天地則為幽
明寓于終始則為死生見於物變則為鬼神易之為
書彌滿无間倫理有序而天地之道盡在此書○楊
誠齋曰記曰鬼神之為徳其盛矣乎視之不見聴之
[018-18b]
不聞體物而不可遺洋洋乎如在其上如在其左右
此其狀也易曰與鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而
福謙此其情也○項平甫曰凡言易者皆指易之書
也此書之作與天地凖故此書之用能彌綸天地之
道此二句一章之主意也自此以下皆演此二句之
義自仰以觀于天文至故知鬼神之情狀此三知者
言易之所知與天地凖也自與天地相似故不違至
安土敦仁故能愛此四故者言易之所能與天地凖
[018-19a]
也自範圍天地之化而不過至易无體此三而者言
彌綸之功也○呉草廬曰以謂以此易也卦之象觀
于天文察于地理而皆合易之與天地凖也明者文
之顯而易曉幽者理之隠而難察故謂所以然之迹
○胡雲峯曰此易字指易書而言書之中具有天地
之道本與天地相等故於天地之道彌之則合萬為
一渾然无欠綸之則一實萬分粲然有條
按此節鬼神與晝夜死生並列為三則精氣二句
[018-19b]
非人物聚散之謂也説者以聚散屈伸言之皆作
死生之説看矣聖人原不諱言鬼神精氣為物者
神也天神地祗以及日月星辰金木水火之神皆
精神所凝其聖賢忠烈沒而為神能福佑下民回
斡造化亦天地間精氣所聚皆為神物以其確然
有主故云物燐有光嘯有聲皆遊魂所變以其飄
忽无常故云變
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過
[018-20a]
旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛
張子旁行不流圎神不倚也○本義知周萬物天也
道濟天下地也○王童溪曰易之道即天地之道天
地之道即易之道存諸易者如是則存諸天地亦如
是爾故曰與天地相似相似又何背違之有以下言
易之道所以與天地相似也樂天安土言易之道无
適而非天地樂天則與時偕行安土則素位而行○
項平甫曰通於萬物之情故知雖崇而不失於過當
[018-20b]
於萬民之用故道雖廣而不失於流樂時位之推移
而知其卒歸于有數也故能乗化而不憂隨其時位
之險易而常遂其濟物之心故能无往而不用其愛
具其理通其變極其數利其用凡易之所能備此也
○呉草廬曰旁行如天而不流如地○觀彖與天地
相似不言易者䝉上文也
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之
道而知故神无方而易无體
[018-21a]
韓康伯曰方體皆係于形象者神則隂陽不測易則
惟變所適不可以一方一體明○孔仲達曰範謂模
範圍謂周圍无方无體各有二義不見其處所云為
是无方也周游運動不常在一處亦是无方也自然
而變而不知變之所由是无形體也隨變而往无定
在一體亦是无體也○邵康節曰神者易之主也所
以无方易者神之用也所以无體○項平甫曰此三
而者總結一章以見其彌綸天地之道也盖易所以
[018-21b]
匡括天地之變化而天地不能越乎其外此所謂彌
也曲成萬物之始終而无一物之㦯遺此所謂綸也
此即上文四故之所能也通乎幽明死生鬼神之道
而知无所不至此所謂道也此即上文三知之所知
也是故天地之神无隂陽之定方而奇耦之變亦與
之周流而无定體此所謂易與天地凖也○熊梅邊
曰範圍天地之化易之神所以立也曲成萬物易之
神所以行也通乎晝夜之道易之所以神妙也神妙
[018-22a]
不測所以無方可指變化无窮所以无體可驗
按此章易字指易書兼卦爻繫辭蓍數而言故與
天地凖以下皆言易也如日月風雨雷電皆天文
也水火山澤東北西南皆地理也日月之運行寒
暑之往來雲雷為屯山水為䝉雷水為解火地為
晉地火為明夷若斯之類皆幽明之故也仰觀俯
察當以成易言出乎震而終乎艮窮于剝而復于
復養于頣而顛于大過无非原始反終死生之説
[018-22b]
也出震之帝妙萬物之神天生神物聖人則之成
變化而行鬼神皆所謂精氣為物游魂為變鬼神
之情狀也至知周乎萬物而道濟天下即所謂類
萬物之情也成天下之亹亹也旁行者即所謂推
而行之存乎通也不流者即所謂既有典常也樂
天知命者所謂趨時也不憂猶言不與聖人同憂
也安土敦仁者即所謂以順性命之理立三才之
道也能愛者所謂受命如響所謂无有師保如臨
[018-23a]
父母也至範圍曲成通知則一部易書六十四卦
三百八十四爻觸處皆是夫子賛易之妙始于此
章以下則㦯専言乾坤㦯分言卦爻蓍數㦯言聖
人體易君子用易耳朱子於此作聖人之窮理盡
性至命終與本文易與天地凖句文勢未順似非
孔子之㫖項氏以易字専言奇耦呉草廬以首節
主卦爻次節主蓍數似皆未安○精氣二句當主
造化鬼神言説者多以人之死生為解未免混入
[018-23b]
上句
右第四章
陸聚緱曰此章賛周易之妙即所云和順於道徳而
理于義窮理盡性以至於命也
一隂一陽之謂道
邵康節曰道無聲无形不可得而見故假道路之道
為名人之行必由乎道一隂一陽天地之道也物由
是而生由是而成者也○朱子一隂一陽往來不息
[018-24a]
舉道之全體而言莫著於此者矣隂陽之端動靜之
機而已動極而靜靜極而動故隂中有陽陽中有隂
未有獨立而孤居者此一隂一陽所以為道也○郭
白雲曰繫辭言道此章為著盖道兼三才三才不過
二象隂陽是也天地人皆具隂陽故六是之謂一隂
一陽之道也○觀彖此釋所謂天地之道也
按孔子直指道體唯此語直截渾淪更无疎漏之
處朱子語類亦云言道之全體莫著于此自本義
[018-24b]
採伊川之説以為隂陽迭運者氣也其理則所謂
道後儒宗之遂使孔子之言不足主張道學而必
俟曲為補救矣夫天地間萬事萬物不外隂陽二
者孤立非道也偏勝非道也在造化為天地日月
水火晝夜寒暑雨暘之屬在人事為男女夫婦君
臣父子動靜呼吸之屬无非一隂一陽也二者對
立而道之體立迭運而道之用行下章有曰形而
下者謂之器形而上者謂之道朱子謂卦爻隂陽
[018-25a]
亦器也夫卦爻奇耦可謂之器造化之隂陽必不
可謂器也器者一成而不可變之謂此各經器字
定解如天不可為地日不可為月斯謂之器耳隂
陽則不見不聞體物不遺安得謂之器乎入于有
形象之中者此隂陽也運于無形象之際者此隂
陽也且以氣言之固為隂陽而髙下尊卑小大非
氣亦隂陽也仁義非氣亦隂陽也中庸所謂莫載
莫破者此也鳶飛魚躍上下察者此也造端夫婦
[018-25b]
察乎天地者此也故此語為直指道之全體无容
補苴斡旋曲為之説也横渠云一隂一陽不可以
形器拘故謂之道乾坤成列而下皆易之器數語
真詮更無遺議矣且聖門論道无不切實如大學
之道在明徳新民率性之謂道和者天下之達道
又天下之達道五又如仁者人也合而言之道也
自晉人専宗老莊而道始虚𤣥韓康伯註此句云
道者无之稱隂為无隂隂以之生陽為无陽陽以
[018-26a]
之成今程子云所以為隂陽者道也得毋近是且
於經文之謂二字不順學者宜専信孔傳為主聖
人豈欺我哉
繼之者善也成之者性也
程明道曰天以生為道繼此生理即是善也元者善
之長萬物皆有春意便是繼之者善也○朱子造化
所以發育萬物為繼善萬物各正其性命為成性流
行造化處是善凝成于我者即是性繼是接續綿綿
[018-26b]
不息之意成是凝成有主之意○項平甫曰道之所
生无不善者元也萬物之所同出也善之所成各一
其性者貞也萬物之所各正也○邱行可曰繼之者
善是就天所賦人所受中間過接處説成之者性是
就人心稟受處説
按天地之大徳曰生人物之生稟二氣之化育此
生物之氣即生物之理氣之生物者即元也萬物
之所以資始也元即仁也故曰善也自生物之氣
[018-27a]
凝聚而成形即生物之理凝聚而成性性之所以
為善也即中庸所謂仁者人也具此生理而為人
即有此仁也盖萬物之生皆從生機而出未有從
殺機而出者惟其生機故无不善也亦可見善字
性字皆分不得理氣看理即氣也氣即理也孟子
性善之説本此
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知
故君子之道鮮矣
[018-27b]
呉草廬曰此因上文成之者性而言○來矣鮮曰見
發見也仁者知者即君子也性于人身渾然一理無
聲無臭不可以名狀惟仁者發見于惻隠則謂之仁
知者發見于是非則謂之知而後所謂性善者方有
名狀也百姓氣拘物蔽而知君子仁知之道者鮮矣
按性不可見來氏説允
顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至
矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳
[018-28a]
程傳天地无心而成化聖人有心而无為○張子富
有者大而无外日新者久而无窮○本義顯自内而
外也仁謂造化之功徳之發也藏自外而内也用謂
機緘之妙業之本也○語錄譬如一樹一根生許多
枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一核成一箇種
子此是藏諸用處生生不已所謂日新也萬物无不
具此理所謂富有也○黄勉齋曰春夏所以顯秋冬
所藏之仁秋冬所以藏春夏所顯之用天地以生物
[018-28b]
為徳以成物為業○吕圭叔曰因上文仁知而言天
地之大也用即知在天地則不言知而言用○呉草
廬曰仁者生物之元由春生而為夏長之亨此仁顯
見而發達于外所顯者生物之仁也故曰顯諸仁用
者收物之利由秋收而為冬藏之貞此用伏藏于内
所藏者收物之用也故曰藏諸用二氣運行鼓動萬
物而出入之天地无心而造化自然非如聖人于民
有所憂而治教之也收物之用至冬而包括无餘故
[018-29a]
曰富有生物之仁至夏而日長日盛故曰日新○髙
忠憲曰此一隂一陽之道在天地者也
按此承上文言一隂一陽之道在人之性為仁知
在天地之化為仁用仁用者天地之徳業仁知者
聖人之徳業不外此一隂一陽之道
生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂
占通變之謂事隂陽不測之謂神
張子一物兩體一故神兩在故/不測兩故化推行有漸為
[018-29b]
化合一不測為神○本義隂生陽陽生隂其變无窮
效呈也法謂造化之詳宻而可見者占事之未定者
事占之已決者極變知來所以通事之變○項平甫
曰古語法皆謂形繫辭皆以形對象故法字但可訓
為形字不可訓為模倣○邱行可曰上章言易无體
唯其生生所以无體神无方唯其不測所以无方數
蓍數變卦變事行事以所占卦變而通之也○蔡節
齋曰象者法之未定法者象之已形乾主氣故曰成
[018-30a]
象坤主形故曰效法○胡雙湖曰此章専論隂陽之
道在造化與易書故首之以一隂一陽之謂道終之
隂陽不測之謂神其體則謂之道其用則謂之神極
七八九六之數以知來通隂陽老少之變以作事○
俞石澗曰窮則變變則通易也通其變使民不倦聖
人之用易也○蔡虚齋曰合一不測為神不合不謂
之一不一不為兩在不兩在不為不測合者兩之合
神化非二物故曰一物兩體也○張彦陵曰舉乾坤
[018-30b]
見天地間无物而非隂陽之生生舉占事見日用間
无事而非隂陽之生生○徐天章曰一隂一陽无時
而不生生是之謂易成此一隂一陽生生之象是之
謂乾效此一隂一陽生生之法是之謂坤極一隂一
陽生生之數而知來是之謂占通一隂一陽生生之
變是之謂事
按神易即是隂陽就其生生言之則謂之易就其
不測言之則謂之神統而言之不外一隂一陽之
[018-31a]
謂道
右第五章
程氏敬承曰此章承上章説來上言彌綸天地之道
此則直指一隂一陽之謂道上言神无方易无體此
則直指隂陽之生生謂易隂陽不測謂神○來矣鮮
曰言一隂一陽之道不可名狀在人則謂之仁知在
天地則謂之徳業在易則謂之乾坤占事而終賛其
神也
[018-31b]
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正
以言乎天地之間則備矣
龔深父曰逺邇以四旁中央而横説之也天地之間
以上下而從説之也○張紫巖曰易本无逺以言乎
逺感通之用應而不藏易本无邇以言乎邇不動之
體自古固存求之天地凡有象貌聲色无非易者○
朱漢上曰廣者坤大者乾以言乎逺者變動也以言
乎邇者不變者也○項平甫曰逺而不止即直與闢
[018-32a]
也靜而正即專與翕也天地之間則備矣即大生廣
生也无有逺近幽深遂知來物所謂不禦也寂然不
動无思无為所謂靜而正也靜者坤之翕正者乾之
專○陸聚緱曰廣以經言大以圍言於逺邇見其廣
於天地之間見其大
夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕
其動也闢是以廣生焉
孔仲達曰乾是純陽若氣不發動則靜而専一故云
[018-32b]
其靜也専若其運轉則四時不忒寒暑无差剛而得
正故云其動也直坤是隂氣閉藏翕斂故其靜也翕
動則開生萬物故其動也闢○程明道曰不專一則
不能直遂不翕聚則不能發散○本義乾坤各有動
靜於其四徳見之靜體而動用靜别而動交也乾一
而實故以質言曰大坤二而虚故以量言曰廣盖天
之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也易之
所以廣大者如此○語類大生是渾淪无所不包廣
[018-33a]
生是廣濶容受得天之氣此説隂陽性體如此卦畫
也彷佛如此乾畫奇便見得靜専動直坤畫耦便見
得靜翕動闢○呉草廬曰翕謂合而氣之専者藏乎
此闢謂開而氣之直者出乎此○胡雲峯曰乾惟健
故一以施坤惟順故兩而承一之達所以行乎坤之
兩故以質言曰大兩之分所以承乎乾之一故以量
言曰廣○林次厓曰此推言易之所以廣大也乾坤
即天地也大生廣生皆就乾坤説易書之廣大則模
[018-33b]
寫乎此○觀彖靜専動直靜翕動闢即所謂易簡也
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善
配至徳
朱子配是相似之意易簡之善便如聖人之至徳○
項平甫曰天地之間至大者天地至變者四時至精
者日月至善者至徳易之書具此四者豈不謂之備
乎○呉草廬曰易書廣大之中有變通焉有隂陽之
義焉亦猶天地之有四時日月也四時日月即天地
[018-34a]
猶易之六子即乾坤也○熊梅邊曰廣大乾坤也變
通者乾變坤坤變乾也乾陽而坤隂也乾易而坤簡
也
右第六章
胡雲峯曰首章論乾坤之尊卑結之以易簡而理得
此章論乾坤之廣大結之以易簡配至徳然則易不
徒在乾坤而日在于吾之心中矣
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇
[018-34b]
禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存
存道義之門
韓康伯曰極知之崇象天髙而統物備禮之用象地
廣而載物○程子天理便是易也○本義窮理則知
崇如天而徳崇循理則禮卑如地而業廣成性本成
之性存存謂存而又存不已之意○語類知識貴乎
髙明踐履貴乎著實○禮要極卑順如禮儀三百威
儀三千纎悉委曲无非至卑之事有所欠闕業便不
[018-35a]
廣○此性萬善完具无有欠闕故曰成性成對虧而
言○林次厓曰存存不已道義之得于心者日新月
盛則徳于是乎崇矣道義之見于事者日積月累則
業于是乎廣矣○來矣鮮曰六十四卦三百八十四
爻皆理之所在也聖人以是理窮之于心則識見超
邁日進于髙明而其知也崇循是理而行則功夫敦
篤日就于平實而禮也卑崇效乎天卑法乎地然非
聖人勉强效法也盖天地設位而知陽禮隂之易已
[018-35b]
行乎其中在人則謂之成性聖人特存之耳○孫夏
峯曰聖人以存存不已者濬心易之源則道義皆從
此出而徳崇業廣夫子曰可以无大過只一无過則
徳莫崇於此業莫廣于此矣
右第七章
項平甫曰上章言易此章言聖人體易於身也知窮
萬理之原則乾之始萬物也禮循萬理之則則坤之
成萬物也道者義之體智之所知也義者道之用禮
[018-36a]
之所行也
按此章言聖人體易於身而實體易于心也徳業
即首章之徳業而知禮以存性乃首章可久可大
之工夫也道義之門即首章所言天下之理得也
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象
孔仲逹曰賾謂幽深難見者聖人有其神妙以能見
天下深賾之至理也見此剛理則擬諸乾之形容見
[018-36b]
此柔理則擬諸坤之形容也○程傳賾深逺也○王
童溪曰事物之理寓于幽㣲深逺之地者天下之賾
也○呉草廬曰賾頣中深處以喻蘊奥難見也形容
謂有形之狀貌可象者象字指文王之卦名對周公
之繫爻而言不以彖對爻言而以象對爻言者文王
未繫象辭之先重卦之名謂之象象先于彖言象則
彖在其中○黄氏日抄賾晦菴獨以為雜亂夫云聖
人有以見天下之賾則是幽深之理難見而聖人獨
[018-37a]
有以見之也擬諸形容使幽深者可見而人皆見之
之若云雜亂則人皆可見何必聖人雜亂者具有形
質何必擬諸形容合從伊川
按賾字宜從先儒訓幽深難見為確盖易以道隂
陽即此隂陽二字未有易以前聖人憑空撰出以
發天地之秘已為至奇至𣺌荒忽誕罔獨開天之
聖人能見之非夫人所能見也是天下之至賾也
然聖人見之而非有以實指何者為陽何老為隂
[018-37b]
亦何以使㣲者顯幽者闡而利天下之用于是畫
為兩儀一奇以象陽一耦以象隂而擬得隂陽之
形容矣聖人有以見萬物皆隂陽之所為而其大
者莫如天地雷風水火山澤乃人苐見天地雷風
水火山澤而不知其所以為天地雷風水火山澤
者于是聖人畫為八卦以三奇之純陽性健者擬
天三耦之純隂性順者擬地一陽動于二隂下為
雷一隂伏于二陽下為風一陽居二隂中為水一
[018-38a]
隂居二陽中為火一陽止二隂上為山一隂居二
陽上為澤而後所以為天地雷風水火山澤者形
容出矣然猶不足以盡天下之奥賾也因而重之
為六十四卦而後萬事萬物之理之虚𣺌而至賾
者一一從實象模寫出來所謂形容者也于是象
其物宜以為卦名物者即天地雷風水火山澤之
八物也宜者義也兩卦即兩物因兩物相比而起
義即夫子所謂時義也如雲雷為屯山水為蒙水
[018-38b]
地為比地水為師之類皆因物揆宜而為之卦名
以象之故謂之象盖所謂天下之賾者即邵子所
稱畫前之易也聖人確有以見之而畫為兩儀為
八卦為六十四卦无非使无形之理呈之于有象
象立而理顯一部易經皆象也卦象爻象一也但
對下爻字似主卦象故本義註云象卦之象要之
言卦象則爻象亦在其中即下文繫辭斷吉凶專
言爻者因動而言也彖辭之斷吉凶亦在其内聖
[018-39a]
人之文往往互言耳至此處物宜似非指説卦所
稱也
聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭
焉以斷其吉凶是故謂之爻
本義會謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而
无所礙處如庖丁解牛會則其族而通則其虚也○
語類若未動時不見得道理水平不流須是動方見
得會是衆理聚處雖覺得有許多難易窒礙必於其
[018-39b]
中却得箇通底道理乃可行耳會而不通便窒礙而
不可行通而不㑹便不知許多曲直錯雜處如有一
事闗着許多道理有父子之倫有君臣之倫有夫婦
之倫若父子重則他不暇計君臣重則他不暇計如
堯舜揖讓湯武征誅皆是典禮處典禮猶言常禮常
法辭謂卦爻之辭○一卦之中自有會通六爻又各
自有㑹通○柴與之曰動非紛擾可見者也凡消息
進退屈伸往來已然未然之謂也㑹通謂事與理合
[018-40a]
而通行處○胡雲峯曰通是時中典常是庸○錢幼
光曰盤錯之會人見為有礙者聖人觀之必有其通
非權宜之行盖確乎不可易也
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂
也
呉草廬曰象顯天下至幽之義而名言宜稱人所易
知則自不至于厭惡其賾矣辭載天下至多之事而
處決精當人所易從則自不至于棼亂其動矣
[018-40b]
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
朱子擬議只是裁度自家言動使合此理變易以從
道之意○項平甫曰學易者擬其所立之象以立言
則言必各當于理議其所合之爻以制動則動必各
當于時則易之變化成于吾身以言者尚其辭以動
者尚其變此之謂也○胡雲峯曰前言變化易之變
化也此言成其變化學易者之變化也
右第八章
[018-41a]
按此章言聖人作易君子學易之事
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎
身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之
發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
蔡節齋曰居其室即在隂之義出其言即鳴之義千
里之外應之即和之之義○保普菴曰樞動而户開
[018-41b]
機動而矢發小則招榮辱大則動天地皆此唱彼和
感應之最捷也
按此節即中孚九二爻辭在隂子和之義以發明
君子出言制行之道
同人先號咷而後笑子曰君子之道㦯出㦯處㦯黙㦯
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
韓康伯曰君子出處黙語不違其中其跡雖異道同
則應○本義言君子之道初若不同後實無間斷金
[018-42a]
如蘭言物莫能間而其言有味也
按此即同人九五爻辭以明君子之交心同道同
而不必迹之同也體殊象傳故不及大師句
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯
術也以往其无所失矣
按此即大過初六爻辭以發明敬慎之道錯諸地
而可見可以不藉而猶必藉無一時之敢忽也物
[018-42b]
薄而用可重見極細小處却有補於大徳無一事
之可苟也夫子玩辭之法如此
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至
也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以
存其位者也
孔仲達曰引謙卦九三爻辭言由恭徳保其祿位也
○楊誠齋曰人之謙與傲係其徳之厚與薄徳厚者
无盈色徳薄者无卑辭如鐘磬然愈厚者聲愈緩薄
[018-43a]
者反是故有勞不伐惟至厚者能之徳愈盛則禮愈
恭○呉草廬曰君子履謙乃其常行非為保其位也
言存其位者猶言為善有令名也
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也
本義此盖重出
不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不
宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子
[018-43b]
慎宻而不出也
孔仲達曰慎宻不出者於易言之是身慎宻不出户
庭於此義言之謂不妄出言語也
按此節即初九爻辭以明言語之當慎即大象慎
言語之㫖而危辭以示訓也言不慎宻禍在一身
猶小禍在家國者大千古禍亂聖人一一道盡於
稽其類文周之時尚未有此春秋之世其禍已烈
後世尤甚故夫子於此激切言之論語所言慎言
[018-44a]
皆以修徳言此處獨以處世言所感深矣
子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致冦至負也者小
人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜
思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫
易曰負且乗致冦至盜之招也
孔仲達曰小人居上位必驕慢而在下必暴虐為政
如此大盜思欲伐之矣○楊誠齋曰司馬氏安能盜
魏曹操教之也蕭衍安能盜齊蕭道成教之也盜非
[018-44b]
能盜小人之有也小人實教盜以盜已之有也所謂
知盜非知奪伐之盜知教奪伐者之盜也
按此即解六三爻辭以明小人之不可用
右七節
按右七節及繫辭下傳十一節文體原與乾坤二
卦文言一例元儒熊與可云自乾坤二卦各附文
言而諸卦文言散逸今見於大傳厪存者庶幾而
乾上九之文言亦在其中可見大傳中釋爻辭者
[018-45a]
即諸卦之文言呉草廬云夫子既釋乾坤二卦其
餘六十二卦三百七十爻之辭不能遍釋故上經
釋九爻下經釋九爻以發其例而他爻可以類推
是以文言傳後人以所釋乾坤二卦之辭附入本
卦於是所釋上下經十八節不能成篇悉散入繫
辭傳今悉更正胡雲峯亦云此皆象傳之文言也
學易者可觸類而通其餘愚玩向來各節錯入繫
辭𫝊中文體不類義亦無所連屬説者於上繫七
[018-45b]
爻以為聖人之擬議於下繫十一爻更無綱領乃
㦯以釋咸九四爻一節為主以下諸節為利用安
身之証支離牽合使人讀之耿耿不釋如熊氏呉
氏所更正誠為快然想見夫子玩辭之法引伸觸
長之妙足以開發後學但古周易分列十翼原本
既不可見而文言傳流傳至今號為古本者止乾
坤二卦熊氏呉氏説雖不易恐乖古人史闕文之
意未敢竟從二公所定故仍附繫辭傳中而於
[018-46a]
繫傳前後文義則不復牽合云
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此/二
十字韓康伯在夫易何為者也之上班固律厯志在/天數五地數五之上伊川程子曰宜在此紫陽朱子
從之移在/此章之首
孔仲達曰此言天地隂陽自然奇偶之數也○張子
夫混然一物无有終始首尾其中何數之有特示有
漸耳理須先數天又須先言一次乃至于十也且天
下之數止于十窮則自十而反一又當止于九其言
[018-46b]
十者九之偶也○郭白雲曰天數五地數五者此也
漢志言天以一生水地以二生火天以三生木地以
四生金天以五生土故㦯謂天一至天五為五行生
數地六至地十為五行成數雖有此説而於易无所
見故五行之説出于厯數之學非易之道也○蔡節
齋曰天地者隂陽對待之定體一至十者隂陽流行
之次序然對待非流行則不能變化流行非對待則
不能自行而五十五者則流行之細分也○俞石澗
[018-47a]
曰陽數奇故以一三五七九為天隂數偶故以二四
六八十為地舊説以此為河圗㦯以為洛書皆无所
據○胡東樵曰漢書五行志以天一至天五為五行
生數地六至地十為五行成數説本劉歆歆説洪範
之後復有二語曰河圗洛書相為經緯八卦九章相
為表裏此宋世紛紛附會所自來也范諤昌傳為龍
圗以五合為羲皇重定地上生成之位劉牧宗之著
易數鈎隠圗以五生數列上位五成數列下位合為
[018-47b]
一圗名之曰洛書孔子曰在天成象在地成形又曰
乾知大始坤作成物五行之氣行乎天材質成乎地
陽倡而不和隂和而不倡无地生天成之理也東晉
初安國傳出云龜文有數至于九書之為數造端于
此北周盧辯註大戴禮于明堂九室下云法龜文也
實本孔傳然隋人説經不從逮宋之中葉有偽龍圗
者出焉託名陳希夷始為奇白偶黑之點而以墨絲
聨絡于其間纍纍如貫珠劉牧效之著易數鈎隠圗
[018-48a]
亦作此狀而以太一九宫為河圗五行生成為洛書
時又有闗子明易傳言龜背之文九前一後三左七
右四前左二前右八後左六後右朱子信之以劉牧
為非命蔡季通草易學啟蒙遂兩易其名而以五合
為河圗九宫為洛書又用劉歆經緯表裏之説謂易
可通於範範可通於易範之綱數四十有五合乎洛
書其子目五十有五合乎河圗為説彌巧去經彌逺
○歸熙甫曰易圗非伏羲之書也此邵子之學也諸
[018-48b]
經遭秦火之厄易獨以卜筮存漢儒傳據甚明不應
此圗逺出姬孔之前乃棄而不論獨流落於方士之
家此豈可據以為信乎論語河不出圖與鳯鳥同瑞
而已顧命河圗在東序與兑弓和矢同寳而已
按河圗洛書皆屬後人附會宋儒自邵子朱子外
皆不謂然即此節天一地二二十字孔氏以為隂
陽奇偶之數張子以為天下之數止于十已為不
易之論此天下自然之數豈必河圗而後有一二
[018-49a]
三四五六七八九十也以天地分配者只就數之
奇偶而言猶之六爻初三五為陽位二四六為隂
位耳本義以漢志天一生水數語附之為五生數
五成數其説本之希夷當日希夷龍圗尚有天地
未合已合二圗其説尤誕生成之故又與乾坤生
六子之道𣺌不相涉雖五行之理實該萬事萬物
而在易經自有八卦以類萬物之情五行在八物
之内不必更主五行也無庸傅會
[018-49b]
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地
數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼
神也
孔仲達曰言此陽奇隂偶之數成就其變化而宣行
鬼神之用二十有五總合五奇之數三十總合五耦
之數○張子一二相間是相得也各有合以對相合
也如一六二七三八四九數只是氣變化鬼神亦只
是氣天地之數五十有五變化鬼神皆不越於其間
[018-50a]
○朱子天地之所以為數不過五而已五者數之祖
也盖參天兩地三陽而二隂所以為數五也○張南
軒曰天地自然之數盈虚消息往來不停變化雖妙
而數有以成之若月令所謂鳩化為應雀化為蛤草
木乃茂草木黄落可以厯數推而迎之此天地之數
有以成其變化也鬼神雖幽而數有以行之若其神
勾芒其神祝融其神蓐收其神𤣥㝠各司其時各治
其職者此天地之數有以行乎鬼神也○潘天錫曰
[018-50b]
天數二十有五五其五也地數三十六其五也莫不
自五數之
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歳再
閏故再扐而後掛
程傳數始于一備於五小衍之為十大衍之為五十
○本義兩謂天地也掛懸其一于左手小指之間也
三三才也揲間而數之也奇所揲四數之餘也扐勒
[018-51a]
於左手中三指之兩間也閏積月之餘日而成月者
也五歳之間再積日而再成月故五歳之中凡有再
閏然後别起積分如一掛之後左右各一揲而一扐
故五者之中凡有再扐然後别起一掛也○郭兼山
曰蓍數之母必用四十九者惟四十九乃得三十六
二十四二十八三十二之策也何也盖惟四十九之
數去其十三則得三十六去其二十五則得二十四
去其二十一則得二十八去其十七則得三十二得
[018-51b]
者策數也去者所餘之扐也策數皆自四十九而得
非四十九則不可得故四十九為蓍數之母 蓍之
法必用四者以蓍之象本皆四也三十六二十四二
十八三十二是也九八七六亦四也名曰老隂老陽
少隂少陽亦四也故蓍之法非四不可○郭白雲曰
世俗皆以三多三少定卦象如是則不必四十九數
以四十五四十一至三十三三十七五十三五十七
皆可得五九四八多少之象獨不可得三十六二十
[018-52a]
四二十八三十二之策數故四十九為不可易之道
可易者非聖人之法也○王童溪曰易取天地之數
為大衍之數然五十有五之數運之于天地萬物固
足以成變化而行鬼神本此數以作易則有齟齬而
不合者故去其五以為大衍之數然去之者非去也
十其五則五者在其中矣○蔡西山曰五歳再閏者
一變之中具有五節掛一為一節揲左為二節歸左
之奇為三節揲右為四節歸右之奇于扐為五節一
[018-52b]
節象一歳三節一歸奇象三歳一閏五節再歸奇象
五歳再閏○宋咸易辨曰天地之數是自然之數大
衍之數是推衍之數○李克恭曰天地之數以五為
率故五帝五方五品五常五行五音五味五色皆以
五十其五為五十則數終矣而合天地之數實五十
有五所謂終則有始天行也而卜筮用成數猶隂陽
用老象以終則必變也故釋去有五而用五十卜筮
之成變化而行鬼神以此
[018-53a]
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之
數也
孔仲達曰乾之老陽一爻有三十六策六爻凡有二
百一十六策坤之老隂一爻有二十四策六爻故一
百四十有四策合乾坤兩策有三百有六十當期之
數三百六十日舉其大略不數五日四分日之一也
二篇之爻總有三百八十四爻隂陽各半陽爻百九
[018-53b]
十二爻爻三十六總有六千九百一十二隂爻亦一
百九十二爻爻二十四總有四千六百八隂陽總合
萬有一千五百二十當萬物之數也策謂蓍○朱漢
上曰萬有一千五百二十當萬物之數此變爻也老
陽老隂之策也以不變者論之少陽之策二十有八
凡一百九十二爻為五千三百七十六策少隂之策
三十有二凡一百九十二爻為六千一百四十四策
合之亦萬有一千五百二十當期之日變者以不變
[018-54a]
為基不變者以變為用
是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而
伸之觸類而長之天下之能事畢矣
孔仲達曰三變既畢乃成一爻六爻則十有八變乃
始成卦也八卦而小成者象天地雷風日月山澤於
大象略盡是易道小成引而仲之謂引長八卦而伸
盡之謂引之為六十四卦也○本義引伸觸類謂已
成六爻而觀其爻之變與不變以為動靜則一卦可
[018-54b]
變而為六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦○王
童溪曰營求也用蓍之法以四而揲之成易之數以
四而求之故老陽數九四而求之則其策三十有六
少陽數七四而求之則其策二十有八少隂數八四
而求之其策三十有二老隂數六四而求之其策二
十有四隂陽老少易之本也故曰四營成易○俞石
澗曰正義云四度經營蓍策成易之一變先儒祖其
説以分二卦一揲四歸奇為四營非也歸奇於扐者
[018-55a]
再分二卦一揲四則為五營矣
按引伸句當從孔疏觸類句當從本義
顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
韓康伯曰可以應對萬物之求助成神化之功也酬
酢猶應對○張子示人吉凶其道顯矣知來藏往其
徳行神矣語蓍龜之用受命如響故可與酬酢曲盡
鬼謀故可與祐神此言蓍龜之徳○本義道因辭顯
行以數神○項平甫曰天道雖幽可闡之以示乎人
[018-55b]
人事雖顯可推之以合乎天明可以酬酢事物之宜
幽可以賛出鬼神之命
子曰知變化之道者其知神之所為乎
蘇子瞻曰神之所為不可知觀變化而知之矣變化
之間神无不在○張子惟神為能變化以其一天下
之動也人能知變化之道其必知神之所為也○本
義變化之道即上文數法是也皆非人之所能為故
夫子歎之
[018-56a]
右第九章
本義此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
項平甫曰四者雖云辭占象變而下文所論則皆占
也君子將有為節言所占之事也參伍以變節言占
之法也易无思也節言占之理也○張南軒曰易者
无形之聖人而聖人有形之易故易乃聖人之道而
[018-56b]
聖人乃盡易之道者也故指易以為聖人可指聖人
以論易亦可故曰易有聖人之道四焉指其所之者
易之辭以言者尚之則言无不當矣化而裁之者易
之變以動者尚之則動无不時矣象其物宜者易之
象制器者尚之則可以盡創物之知極數知來者易
之占卜筮者尚之則可以窮先知之神
按繫傳器字如形而下者謂之器形乃謂之器器
字所包甚廣不必專指網罟耒耜之類此制器二
[018-57a]
字即下立成器以利天下盖大經大法无非器也
聖人制禮作樂即制器也要以一成而不可變者
則謂之器故尚其象
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也
如響无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能
與於此
孔仲達曰君子將欲有所施為將欲有所行往占問
其吉凶而以言命蓍蓍受人命報人吉凶如響之應
[018-57b]
聲也○觀彖此以蓍言之象辭占變之用所以行也
明炳於幾先故曰至精
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與於此
虞仲翔曰觀變隂陽始立卦故成天地之文物相雜
故曰文數六畫之數六爻之動三極之道故定天下
吉凶之象○項平甫曰凡占之法有變有數毎爻三
揲為三變毎揲有象兩象三象四時象閏象再閏為
[018-58a]
五小變此參伍以變也三揲之奇分而計之則得三
少三多兩多一少一多兩少之數去三揲之奇以左
右手之正策合而計之則得四九四六四七四八之
數此錯綜其數也錯謂分而間之綜謂合而總之此
兩句止論一爻之法通六爻之變得十有八變遂成
初二三四五上以為剛柔相雜之文極六爻之數得
七八九六遂定重單交拆以為内外兩卦之象此兩
句方論成卦之法故曰此言占法也○觀彖此以卦
[018-58b]
爻言之象辭變占之體所以立也用周于无窮故曰
至變
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與於此
孔仲達曰故謂事故言通天下萬事也○本義此四
者之體所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无
為言其无心也寂然者感之體感通者寂之用○語
類寂然感通與窮理盡性本是説易不是説人諸家
[018-59a]
皆是借來就人上説○項平甫曰蓍之變策之數爻
之文卦之象皆寂然不動之物初不能如人之有思
有為皆純乎天者也乃問焉而以言則受命如響遂
知來物則感而遂通天下之故皆同乎人也此言占
理也○張彦陵曰上數遂字已含有神字意非精變
之外别有神○觀彖此又總蓍卦爻而言之機妙于
不測故曰至神
夫易聖人之所以極深而研幾也惟深也故能通天下
[018-59b]
之志惟幾也故能成天下之務惟神也故不疾而速不
行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
虞仲翔日深謂幽賛神明无有逺近幽深遂知來物
故通天下之志謂蓍也務事也謂易研幾故成天下
之務謂卦也寂然不動感而遂通故不行而至者也
○韓康伯曰極未形之理則曰深適動㣲之㑹則曰
幾○孔仲達曰言易道𢎞大故聖人用之所以窮極
幽深而研覆幾㣲也无有逺近幽深是極深也參伍
[018-60a]
以變錯綜其數是研幾也○本義所以極深者至精
也所以研幾者至變也所以開物成務者神之所為
也○語類極深是至深難見底道理都從易上見得
如幽明之故死生之説鬼神之情狀研幾是研磨出
那幾㣲來如吉凶悔吝幾㣲毫釐處都研出來○項
平甫曰至精至變至神易之體也惟深惟幾惟神易
之用也物情難盡惟精於占者能極逺近幽深之情
而繫其辭故雖深而无不至也事變至㣲人所易忽
[018-60b]
惟明于變者能推分合錯綜之文而見其至故雖㣲
而无不察也自將有為以下專論尚其占一事猶以
四事終之者占則有辭變則有象舉其一則四事皆
在其中矣○張紫巖曰精之所燭來物遂知天下之
志於此而可通變之所該萬象以定天下之務于是
乎可成○呉草廬曰以辭為占則可以前知而開通
天下人之心志以變得象則可以制作而完成天下
人之事務
[018-61a]
右第十章
觀彖此申釋第二章居則觀象一節之意
按夫子看一部全易不出此四者故設卦章首述
卦爻蓍數以明辭占象變之本至此乃指出四者
為聖人之道夫子賛易之綱領盡于此
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯
而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以
斷天下之疑
[018-61b]
本義開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒
天下之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中○物
是人物務是事務○項平甫曰此一節先設問答次
以是故發辭開物知其未然也成務定其當然也斷
疑即志與事之決也○龔泉峯曰通志以開物言定
業以成務言斷疑以冒天下之道言惟其冒天下之
道所以能斷天下之疑
是故蓍之徳圎而神卦之徳方以知六爻之義易以貢
[018-62a]
聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神以知來知
以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺
者夫
韓康伯曰圎者運而不窮方者止而有分唯變所適
无所不周故曰圎卦列爻分各有其體故曰方貢告
也六爻變易以告人吉凶○崔氏憬曰蓍之數七七
四十九象陽圎其為用變動不定因之以知來物是
圎而神也卦之數八八六十四象隂方其為用爻位
[018-62b]
有分因之以藏往知事是方以知也○龔括蒼曰神
則无方知則有方无方故常知來來亦无方也有方
故常知往往則有方矣卦者象也象則示之以定體
爻者變也變則其義不可為典要○本義聖人體具
三者之徳而无一塵之累无事則其心寂然有事則
神知之用隨感而應所謂无卜筮而知吉凶也神武
不殺得其理而不假其物之謂○語類此言聖人所
以作易之原也聖人以此洗心此字指蓍卦之徳六
[018-63a]
爻之義而言洗心言聖人玩此理而黙契其妙也其
所以知來者所謂圎而神也所以藏往者所謂方以
知也是以明于天之道以下乃言教民卜筮之事
神武不殺只是譬喻○王童溪曰聖人以此蓍卦六
爻洗去夫心之累則是心也廓然而大公而不窮之
用黙存于我即所謂寂然不動也𤼵而為用酬酢萬
變而不窮憂患在民而聖人以為己之憂患故曰吉
凶與民同患即所謂感而遂通也神蓍之徳吉凶隠
[018-63b]
于未形聖人神以知來則神在聖人而不專在蓍矣
知卦之徳吉凶顯于既者聖人知以藏往則知在聖
人而不專在卦矣謂之聰明睿知謂之神武不殺所
謂蓍卦之神知咸在聖人也○項平甫曰蓍開于无
卦之先所以為神卦定于有象之後所以為知○鄭
合沙曰圎者運而不窮可以逆知來物方者其體有
定可以識於既往○俞石澗曰㦯云藏當作識盖因
上文退藏之藏遂訛為藏愚謂藏與識相似識誤為
[018-64a]
藏恐㦯然也○何𤣥子曰吉凶之幾將至而未至者
曰來吉凶之理見在而可知者曰往
是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用
聖人以此齋戒以神明其徳夫
本義神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之謂
戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不
可不有以開其先○語類此言作易之事也蓍龜靈
物也聖人亦必神明其徳者齋戒便靈不齋戒則不
[018-64b]
靈也○王童溪曰福善禍淫者天之道聖人明其所
必然為善得福為惡得禍者民之故聖人察其所由
致○聖人以此齋戒以神明乎神物之徳使斯民亦
皆致敬咸知其徳之為神明而信其所告也此之謂
興前言蓍之徳圎而神則神物固有是徳也不齋戒
以神明之何以前民用乎○張南軒曰蓍龜天能生
之而不能興之惟聖人用其四十九而幽賛於神明
者所以興其蓍也鑽之七十二而置之前者所以興
[018-65a]
其龜也○項平甫曰此第二節言始立蓍筮之人自
此以下遂言畫爻布卦之法○胡雲峯曰上文謂蓍
卦爻之理不假於物而皆具于聖人之心此則謂蓍
卦爻之用不能不假於物而亦不外乎聖人之心○
俞石澗曰其徳謂蓍之徳神明謂神而明之存乎聖
人占者能以敬心求蓍則受命如響无有不應○陸
聚緱曰古之聰明睿知神武而不殺者先儒均無所
指惟項平菴指為伏羲而雙湖繼之然其説未允伏
[018-65b]
羲之世民風朴僿豈能盡知揲蓍史記云黄帝迎日
推策順天地之紀幽明之占存亡之難旁羅日月星
辰水波土石金玉世史類編云帝命大撓作甲子容
成作盖天𨽻首作筭數則厯法興而蓍數亦由此起
下繫傳云黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化
之使民宜之豈非教民揲蓍之一徴乎況五兵之制
亦創自軒皇則神武而不殺者舍黄帝其誰屬按此/可備
一/説
[018-66a]
是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
法利用出入民咸用之謂之神
朱子或問問闔户一叚只是此一物以其闔謂之坤
以其闢謂之乾以其闔闢謂之變以其不窮謂之通
曰是如此○郭白雲曰繫辭論變通最為易之要道
其義㣲而難知也因其㣲而難知故以户言之盖聖
人舉近人而易曉者以見乾坤變通以至制法盡神
[018-66b]
之妙舉一户之義足以兼明之坤隂物故有闔户象
乾陽物故有闢戸象既能闔復能闢所謂變也朝闢
暮闔往來不窮所謂通也通者通其變也至于户之
可見則曰象其有形則曰器制而用此者則曰法也
利于出入之用而天下之民无不用之又其所以為
神也○來矣鮮曰即一户而易之理已在目前矣○
觀彖闔闢變通見象形器是天道也制用之法咸用
之神是民故也
[018-67a]
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大業
馬季長云易有太極謂北辰居位不動其餘四十九
轉運而用也○崔氏憬曰大衍五十有一不用太極
也不變者也○蘇子瞻曰易有太極是生兩儀分而
為二以象兩則其一不用太極之象也○郭白雲曰
四象者九八七六隂陽老少之象此與大衍序同○
李克恭云易變也然必有不變者而變者以生説文
[018-67b]
極中也屋極謂之中梁上脊檁有太極之一乃生兩
儀儀匹也一隂一陽相匹也天地兩儀也故曰分而
為二以象兩无太極則五十策兩分之㦯皆奇㦯皆
耦无奇耦兩儀也兩儀生乃可掛一而四揲之以得
七八九六之四象是兩儀生四象也四象生則九變
而成内卦十有八變而成外卦是四象生八卦也八
卦則六十四卦具矣有八卦而吉凶可定趨吉避凶
而大業以生矣
[018-68a]
按此節承上文言蓍卦之徳隂陽之變故以揲蓍
成卦之義總束上文太極句自韓孔以老氏无字
一字解之邵子以為无為之本宋儒以為極至之
理而太極生兩儀則以為有理而後生氣無敢為
異説者然愚體玩數十年覺太極二字説來終近
𤣥𣺌且於懸空太極之下著一生字尤未慊于心
馬氏以不動之一為太極崔氏蘇氏宗之盖其時
太極圗之説未出也而生字之義克恭李氏洗𤼵
[018-68b]
切實攧撲不破此章專言蓍筮不應于蓍數之外
無端又添一義況夫子言易有太極明明主易而
言非謂天地萬物之先有此太極也兩儀亦主易
卦之隂陽言非泛指天地間之隂陽也故周子圗
説可别作一書讀不必以此牽合
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫
大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天
下利莫大乎聖人探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉
[018-69a]
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
本義富貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹猶
勉勉疑則怠決故勉○胡雲峯曰此六者之功用皆
大聖人欲借彼之大以形容蓍龜功用之大故以是
終焉
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
見吉凶聖人象之河出圗洛出書聖人則之
程子孔子感麟而作春秋然麟不出春秋豈不作大
[018-69b]
抵須有發端處如畫八卦因見河圗洛書果无河圗
洛書八卦亦須作○張子造化所成无一物相肖者
以是知萬物雖多其實无一物无隂陽者以是天地
變化二端而已○胡安定曰諸儒謂河圗洛書出見
於世伏羲因得之而畫八卦案下繫辭曰古者庖羲
氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀文
與宜又近取諸身逺取諸物於是始畫八卦此八卦
自是伏羲觀天地取諸物而畫八卦也所謂則之者
[018-70a]
則其時以行其事耳鄭孔皆失之矣○張南軒曰天
欲雨山川必先雲氣況易之興也豈无先至之祥乎
是以聖人終之以河出圗洛出書而又則之者度其
時以卜其道之將興於世也大扺通于天者河也有
龍馬負圗而出此聖人之徳上配於天而天降其祥
也中于地者洛也有神龜載書而出此聖人之徳下
及于地而地呈其瑞也而世儒之説乃謂伏羲得河
圗洛書以作八卦鄭康成溺於緯書乃云河圗有九
[018-70b]
篇洛書有二篇而孔安國又以河圗為八卦洛書為
九疇此皆蕪穢聖經者矣○項平甫曰天地變化即
四時也天垂象即日月也姚小彭氏曰今所𫝊戴九
履一之圗乃易乾鑿度九宫之法自有易以來未有
以此為河圗者至劉牧以此為河圗以生數成數為
洛書未足深據也又闗子明洞極經亦言河圗洛書
而兩易之按唐李鼎祚集解盡備諸儒獨无闗氏至
本朝阮逸偽為之亦不足為證矣○俞石澗曰暑往
[018-71a]
則寒來寒往則暑來是謂變化聖人效之如卦爻之
動靜日月往來有盈昃薄蝕循其度則吉失其度則
凶聖人作易以示人吉凶盖象此而已伏羲之時未
有文字如因河圗洛書之文而畫卦故曰河出圗洛
出書聖人則之非圗書有天生之數而聖人就取之
也顧命天球河圗在東序天球玉也則河圗亦玉之
有文者爾崑崙産玉河源出崑崙故河亦有玉洛水
至今有白石洛書盖白石而有文者不知河圗洛書
[018-71b]
之有數安國之徒曷從而知之河圗數十洛書數九
又果何所據耶盖皆出于緯書也東坡言緯書所言
之數非易數也
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所
以斷也
本義四象謂隂陽老少示謂示人以所值之卦爻
按四象横渠謂吉凶變化進退剛柔之四象則與
上文不相屬與定之句亦複當從朱子
[018-72a]
右第十一章
本義此章專言卜筮
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也
朱漢上曰天之所助者順理也人之所助者信相與
也六五履信思乎順又自下而尚賢是以自天祐之
吉无不利言此者明獲天人之祐然後吉无不利○
[018-72b]
俞石澗曰此大有上九爻辭孔子發明言外之意也
爻但言天此兼言人盖天人一理也
右一節
按此節朱子云在此无屬㦯是錯簡至呉氏熊氏
以此節與釋咸困諸節為文言錯簡斯為至當兹
本姑仍舊位置於前後文義自無容强為之説
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其
[018-73a]
言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
崔氏憬曰言伏羲仰觀俯察而立八卦之象以盡其
意設卦謂因而重之為六十四卦情偽盡在其中矣
作卦爻之辭以繫伏羲立卦之象象既盡意故辭亦
盡言也○蘇子瞻曰辭約而義廣故能盡其言○項
平甫曰立一奇一耦二奇二耦三奇三耦之象所以
擬健順動入陷麗止説之意也設六十四卦所以具
憂樂求與見伏輕重久速聚散之情也繫之以彖辭
[018-73b]
爻辭所以闡吉凶悔吝元亨利貞之言也此三盡者
作易者之事也用易者觀其變而玩其占以處事變
而行其㑹通則足以盡趨時成務之利而見于事功
觀其象而玩其辭得之于心體之于身如鼓之動而
舞之赴心術血氣與之俱成則足以盡隂陽不測之
神而成之于徳行此二盡者用易者之事也
乾坤其易之縕耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
則无以見易易不可見則乾坤㦯幾乎息矣
[018-74a]
本義縕所包蓄者猶衣之着也易之所有隂陽而已
凡陽皆乾凡隂皆坤畫卦定位則二者成列而易之
體立矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行○
語錄易之言乾坤者多以卦言乾坤成列兩畫是列
八卦亦是列成列後其變易方立乎其中若只是一
隂一陽則未有變易在易不可見則乾坤㦯幾乎息
只是説揲蓍求卦○呉草廬曰有陽儀隂儀則一易
而成四象再易而成八卦毁謂不先列兩儀之體无
[018-74b]
此體則无以見其相易之用不可見則其一定之體
殆若无所用故曰幾乎息○俞石澗曰縕之義與論
語縕袍之縕同衣中之絮也乾坤其易之縕謂乾坤
縕于易六十四卦之中非謂易縕於乾坤兩卦之中
也易之所縕奇耦是也下篇云剛柔者立本者也本
即縕之謂也○陸聚緱曰乾坤者卦象之陳列易者
蓍數之交易變易也无卦象則何所據以揲蓍无蓍
數則卦象亦窮于無用
[018-75a]
按此節諸儒有以乾坤為天地易為造化者細玩
本文成列二字自當主卦畫言若天地則可云定
位不可云成列矣朱子之説為至當愚且謂乾坤
成列而易立乎其中即乾坤二卦既成而一索再
索三索以生六子變易之道盡從乾坤二卦而出
凡六子之隂陽皆乾坤也伏羲畫卦之始如此
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂
之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業
[018-75b]
程子器亦道道亦器也○張子一隂一陽不可以形
器拘故謂之道乾坤成列而下皆易之器乾坤交變
因約裁其變而别之故謂之變推而行其變盡利而
不遺可謂通矣舉盡利之道而錯諸天下之民以行
其典禮易之事業也○王童溪曰道外无器器外无
道其本一也故形而上者與形而下者皆謂之形化
而裁之則是器有所指别而名體各異故謂之變推
而行之則是變無所凝滯而運用不窮故謂之通舉
[018-76a]
是變通之用而措之天下之民故謂之事業○張南
軒曰以天地論之隂陽者形而上者也至于穹窿磅
礴者乃形而下者歟形而上者之道託於器而後行
形而下者之器得其道而无弊○項平甫曰乾本健
也初爻化則為入中爻化則為麗末爻化則為説坤
本順也初爻化則為動中爻化則為陷末爻化則為
止凡六十四卦之象皆示人以化而裁之也此謂之
變當其變也順而推之則通違而執之則窮故乾之
[018-76b]
災變而无首則吉坤之傷變而永貞則利訟之九四
渝則成渙而吉豫之上六渝則成晉而无咎凡三百
八十四爻之辭皆教人以推而行之矣故謂之通利
用出入民咸用之此舉而措之天下之民謂之事業
也此五謂者以演説變通盡利之意也○來矣鮮曰
通者達也如乾卦當潛而行潛之事則通行見之事
則不通矣當見而行見之事則通行潛之事則不通
矣○孫夏峯曰化裁以下包得寛非專於易但作易
[018-77a]
是統宗之理姑就此發之方得分曉
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通
以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
孔仲達曰下文極天下之賾者存乎卦鼓天下之動
者存乎辭為此故更引其文也
極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁
之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人默而
[018-77b]
成之不言而信存乎徳行
楊龜山曰象之與卦爻之與辭皆載在方冊化而裁
之不失其中必存乎能通其變者乎推而行之无有
紀極必存乎能變而通者乎神而明之傳之于心者
存乎其人默而成之悟之於理者不言而信存乎徳
行○本義卦即象也辭即爻也卦爻所以變通者在
人人之所以能神而明之者在徳○語錄自形而上
者謂之道至于變通事業是自至約處説入至粗處
[018-78a]
自極天下之賾者至神而明之又自至粗説入至約
處○郭白雲曰象爻卦辭易之書也化裁推行神明
黙成皆聖人用易也神而藏用明而顯行存乎其人
也○項平甫曰實徳存于身則不言而體已備即易
之无思无為寂然不動也實行信于人則不言而化
已孚即易之不疾而速不行而至也分而言之黙與
不言為神成之與信為明徳為神行為明故曰神而
明之合而言之隂陽不測皆謂之神可也然神在徳
[018-78b]
行不在虚无則皆謂之明亦可也此六存者演説鼓
舞盡神之意也○邱行可曰上文五謂者聖人作易
之用此六存者則聖人之用夫易也前言變通而歸
之事業推易道於民也此言變通而歸之徳行存易
道於已也
右第十二章
楊誠齋曰此章言聖人作易之意其散在六十四卦
之爻其聚在乾坤之二卦聖人用易之道其散在天
[018-79a]
下之事業其聚在一身之徳行也○易有三一曰天
易二曰竹易三曰人易天尊地卑乾坤定矣天易也
書不盡言言不盡意竹易也存乎其人存乎徳行人
易也○程氏敬承曰上繫末章歸重徳行下繫末章
亦首揭徳行即所謂乾坤易簡者乎
[018-79b]
周易孔義集説卷十八
