[026-1a] 
欽定四庫全書
仲氏易卷二十六
翰林院檢討毛竒齡撰
䷾離下/坎上 三易卦
易 泰䷊二往/五來
又/易 咸䷞四來/初往 益䷩上來/三往
既濟亨句/小虞翻本誤以此作句朱本義/遂謂亨小是小亨之誤大謬利貞初吉終
亂
[026-1b]
彖曰既濟朱本義謂此/下脱小字亨郭京謂此下脱/小字俱大謬小者亨也利
貞剛柔正而位當李鼎祚本作當位則與/亨終窮韻不協矣非是也初吉柔得
中也終止則亂其道窮也
上經終坎離下經終既未濟説者謂坎離為乾坤之
用既未濟又坎離之用又謂轉易之卦至坎離而窮
坎離與乾坤皆/無倒易之法兩互之卦至既未濟而窮既未濟上/下兩互俱
仍是坎離而/互卦以窮實則文王推易以全經為首尾乾坤者
聚之始既未濟者分之終隂陽渾聚始于乾坤隂陽
[026-2a]
等分極于既未濟盖六十四卦中無有一隂一陽循
次間析如二卦者也故夫子闡易于十翼之首倡曰
方以類聚物以羣分而于六十四卦之終即以未濟
一卦統之曰君子以辨物以居方所謂方即類聚之
方也居方者陽與陽居隂與隂居也所謂物即羣分
之物也辨物者一陽分一隂一隂又分一陽也故以
全經觀之則乾坤為居方既未濟為辨物而以終卦
言之則隂陽相間為辨物隂陽各見為居方推易之
[026-2b]
法實于繫辭開其始于大象收其終焉夫水火者本
相反而實相需者也相反者既見之火澤之睽澤火
之革彼火上澤下則火不及澤澤不及火睽而已耳
澤上火下則火必及澤澤必及火而于是有更革之
行若相需則不然火上水下則炎上者益上潤下者
益下火水不交未有利益而苟其坎在上而離在下
則水火互入炎潤交契于此不能無相資相助之用
若此者所謂濟也即春秋傳所謂寛以濟猛猛以濟
[026-3a]
寛者也第卦兼坎離坎獨利渉繫詞有云舟楫之利
以濟不通則又以濟渡之名當利濟之目是坎在外
而離在内者雖水火相交原自有濟然亦以坎水在
外則自此涉彼濟之可盡以盡于水也盡者既也離
在外而坎在内者雖炎潤未接本未有濟然亦以坎
水在内則自此渉彼濟之未可盡以未能盡于水也
未盡者未也況卦合正互皆具兩離兩坎之象而坎
上離下則以二四之坎而接外之正坎上下皆水而
[026-3b]
濟至于盡離上坎下則以内之正坎接三五之坎上
下雖皆水然阻于上九而濟不至于盡則雖同此濟
而既濟未濟分于其間故曰既濟之亨小者亨也以
隂皆藉陽以通也三陽濟則三隂亦濟也小利貞者
以隂皆藉陽以得其正也三陽踞剛位一三/五則三隂
自得踞柔位二四/六剛當位而正則柔亦當位而正也
凡易剛柔正者一十六卦若/當位而正則惟既濟一卦耳特其間有初終焉初之
吉以陽始也陽在始則隂在次而得中所謂柔得中
[026-4a]
也初吉之初俗指/以為二中誤甚若夫終則止于柔也止于柔則隂
陽道窮一隂一陽/之謂道隂陽道窮則易亂以明周易言道
未有得止以隂者也此以既/濟言至若未濟而亦亨以陽
終也陽在上則隂當在五而亦得中所謂柔得中也
俗以柔居五為/得中而亨非是若夫終則止于剛也止于剛則不可
不續不績則無攸利以明周易言道亦未有僅止以
陽者也此指未/濟言盖易無終窮道惡其盡其不終于既
而終于未以為窮則不通不續則将終續耳雜卦𫝊
[026-4b]
曰既濟定也未濟男之窮也男之窮者陽終也惟終
故窮惟男之窮故續終盖陽為剛為男陽在上則為
終為窮宋人不善言易妄以三陽失位為男窮之証
則三隂不失位乎宋人傳程頤講易成都有桶匠過/之指未濟曰三陽皆失位頤遂有
省按未濟六爻皆不當位何止三陽且不當位何可/言窮觀彖傳以終止為道窮不當位為剛柔應則其
以終為窮/可驗矣既濟亨句小利貞又句與小利有攸往同
自虞仲翔誤以亨小作句而朱元晦遂改作小亨誤
矣張杉嘗曰既濟亨小未濟亦亨小幸而狐汔濟不
[026-5a]
可句耳此雖諧語然至當之言既未濟亨/字相對
侯果謂此本泰卦六五降二九二升五此推易法楊/廷
秀云泰者既濟之純既濟者泰之雜泰/分三乾之中于三隂之中遂為既濟
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之易或曰既/濟即是患
徐仲山曰預防者防濟/後也恐其終止則亂也
初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也
車輪所以濟行也二四為互坎坎為輪説/卦而初迣輪
後是曳之也坎為水在前而初渉之上為首初為尾
[026-5b]
是濡其尾也夫車行而曳之水行而濡之其何以濟
然而无咎者以既濟在初則義未可以濟也此既濟
而嘗恐其不濟者也
既未二濟皆取象于濟水然而既之初未厯坎也而
曰濡尾未之終踰坎矣然仍曰濡首以上下互坎皆
水也既濟濡首尾未濟亦濡首尾者以求濟則無論
己未無不濡也祇未濟之彖則僅濡尾而止耳故謂
之未言此時猶未續耳
[026-6a]
六二婦喪其茀子夏傳作髴苟爽/作紱堇遇作弗勿逐七日得象曰七
日得以中道也
離為中女而二當離之隂爻隂位則又婦也顧是婦
本泰乾之陽移入坤五為坎中方在泰時乾為首互
震為髮俱見/説卦而今易為坎而首髮已喪是其喪之必
有先為盜之者盜之者坎也易乾二之首震初之髮/為坎故坎盜之王肅曰
坎為盜離為婦空/其茀隣于盗也坎盜之則當逐坎而勿逐也夫二
五皆中道也以中易中合二五而為七數則七日當
[026-6b]
得之所謂二五應而七日得者王肅曰勿逐自得履/中道也二五相應七
日得/也雖不濟不其濟乎
茀髴通首飾也虞仲翔曰謂鬒髮也乾為首取乾二
之坤為坎坎為盜故婦喪其髮王輔嗣亦曰茀首飾
也故子夏傳直作髴字可驗若荀氏作紱此由茀誤
芾虞氏謂俗説以髮為婦人蔽膝之茀非是至他儒
以車笰為解則茀亦原可通笰祇首飾在婦身可専
稱婦茀若車茀則凡巾車皆有之如蒲笰藻笰類婦
[026-7a]
所乗者獨翟笰耳是當稱婦之車笰或翟笰為辭豈
可單單以茀之一字屬之婦者況漢晉前儒從無以
茀為車笰者也或曰笰與茀不同爾雅車前謂之鞎
車後謂之笰笰即蔽也故周禮作蔽而毛晃増韻以
茀通笰則熊忠舉要即指為誤此亦説之最可據者
若七日之解則夫子象傳明言之此與震六二勿逐
七日得故自不同
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之
[026-7b]
憊陸績作備/云當為憊也
三自益上之剛來為九三夫上者髙位剛者君象也
方在益時三在互坤之間而當互艮之初坤為方艮
則鬼㝠門也見鄭/註夫西北之戎有云西落鬼方者在
殷武丁曽伐之武丁髙宗也以上剛之尊下伐鬼方
豈曰無濟然而自上至三已經三年三當坎間坎為
勞則亦憊矣第坎夾兩隂自今伊始寧無小人從而
覬覦之者此勿可用也彖曰小者亨勿使亨也漢匡
[026-8a]
衡疏云成湯化夷俗而懐鬼方西羌傳云殷室中衰
諸侯皆叛至髙宗征西戎鬼方三年乃克此是實事
盖鬼方本商先王屬國而髙宗乃伐叛者程𫝊云髙
宗必商之髙宗似乎設為其事以為象非也又九三
以離三而當互坎之中離為戈兵而坎為寇盜故有
此象若鬼方在北而又稱西落西北者正乾三位耳
髙宗伐叛此正中興賢主所為而宋人動輙以好大/喜功目之致小人勿用亦以為髙宗誤用小人之言
故伐鬼方夫小人勿用此在克鬼方後與師卦上六/開國承家小人勿用正同乃以小人為興師之由則
[026-8b]
必如宋之國破君亡而必不興師乃為君子乎漢武/自訟尚以齊襄復九世之讎為辭況西落本成湯所
服而中衰叛去則非髙宗聖主必不能為之振興者/徒以拘儒黷武之説横據胸臆遂欲以此升降古王
何其妄也如此言/濟世之難 此
六四繻釋文作襦子夏王廙本作襦/説文作需王弼云繻當作濡有衣袽説文作䋈/絜緼也京
房本作䘫子/夏傳作茹終日戒象曰終日戒有所疑也
咸為大坎而三剛連比如舟之濟水者然自九四來
初一陽中虚而舟之罅漏生矣舟漏則濡此四之所
以為繻也繻者濡也見王/氏註特衣有敝䋈可塞舟漏故
[026-9a]
敝䋈名袽而四在咸時所云居三剛之中而連比若
舟者即互乾也乾為衣而去乾中畫而示以罅則衣
已敝破乃即此敝破之衣而填之互乾之中一如敝
䋈之塞舟漏者則雖濡而有衣袽矣顧衣袽可恃乎
釁舟用臭䋈一釁再三顧雖幸濟亦安可不戒也繫
曰四多懼懼即戒也象傳曰有所疑也疑亦有懼意
盖離為日四處互離中而又當下離之盡故曰終日
其又曰疑則以四居咸互巽之三巽固有疑象耳
[026-9b]
繻繒采也即漢制以帛邊繻頭為闗門符信者故舊
説以終日戒為闗防戒嚴之意則是以漢制解周易
矣若直釋作衣則衣又有衣無理且與濟義不合虞
氏易謂伐鬼方三年旅人愬勞衣服皆敗鬼方之民
猶或寇竊故終日戒之則以振旅之際而猶慮敵人
竊其敗衣非笑話乎按説文引易作需有衣䋈需濡
便文而王輔嗣註直曰繻當作濡則猶是漢晉人師
承有據之言若夫袽䋈帤同音同是敗絮塞舟漏之
[026-10a]
物故徐鍇云帛臭臭者敗也黄庭經云人間紛紛臭
如帤亦指臭敗而尚書盤庚篇有云若乗舟汝勿濟
臭厥載則竟以臭為敗漏之義似乎帛臭之名原以
治臭為臭者此正與濡舟之説更相發明學者審之
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴漢書/作瀹祭實受其福象曰
東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
九五以泰乾中陽推之填坤之中隂隂陽易而東西
分焉坎為水與西金伍曰西鄰離為火與東木伍曰
[026-10b]
東鄰虞氏易以震為東兑為西震動五殺坤兑/動二體離是以五為東鄰二為西鄰大謬雖既
濟之世國無兩大而第以水火敵應觀之儼隣比之
相分峙者彼夫百物俱濟各主饗祀而其在東者變
乾畜而為離牛且加之坎刑之刃坎為/刑律是殺牛也在
西者移坤牲而作坎豕且承之夏離之禮是禴祭也
禴夏祭名離/為夏為禮奢不如儉衰不如盛冬烝之用牛不如
夏禴之用豕所謂時也得其時則吉之來且大矣豈
止小者亨而已哉按坊記云君子不以菲廢禮不以/美没禮苟非禮雖美不食焉易曰
[026-11a]
東鄰云云又應邵有云泰山不受季氏之享而/易美西鄰之禴此但以不如立説非解易義
李氏易解載崔憬説以有周受命之日為言且云按
尚書克殷之嵗厥四月哉生明王来自商至于豐丁
未祀于周廟四月殷之三月春也則明西鄰之禴得
其時而受祉福也繹其意似謂此四月克商之後来
祭周廟向使在商則時尚三月為春春當郊祀殺牛
以祭而今為周之四月四月惟夏則禴祭矣商之殺
牛不如周之禴祭者一失時一得時也其説甚巧但
[026-11b]
崔氏原文則以上坎為月月出西方謂之西鄰下離
為日日出東方謂之東鄰此本康成舊説即以東鄰
為紂國中西鄰為文王國中亦係康成坊記之註朱
氏既祖鄭氏説以東為坎以西為離反謂九五居尊
不如六二之得時其于卦義爻義全不可解乃又曰
當文王與紂之事則是以九五為紂六二為文王與
康成舊註又不合矣且驗之象傳吉大来句周章難
明未有吉在二爻而五大来者若程傳于大來之註
[026-12a]
曰亨小初吉是也則以亨小為吉大其可通乎且六
二喪茀猶吉大乎東海世子母病郭璞筮得明夷之/既濟曰不宜封國坤為國坎折之
即此/爻也
上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也
上易益巽之首而為坎窞勿謂既濟也首濡矣吉且
厲矣故曰柔不可止也濟亦不可久也所謂終亂如
此
䷿坎下/離上 三易卦
[026-12b]
易 否䷋五來/二往
又/易 恒䷟三往/上來 損䷨初往/四來
未濟亨小狐汔濟濡其尾史記引作狐/涉水濡其尾无攸利
彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无
攸利不續終也雖不當位剛柔應也
反既濟則未濟矣既濟曰亨未濟亦曰亨以未濟終
濟也既濟以陽始而内柔居中曰柔得中未濟以陽
終而外柔居中亦曰柔得中以内外一中也第得中
[026-13a]
無内外出中有内外而既之與未從此判焉中者極
也我所守也濟者由此以達之彼也方既濟時水在
外而火在内由中以濟水而已出乎此今乃未濟火
在外而水反在内一涉足而水已濡之求其由此而
濟之以出乎中勢乃甚難故内坎為水而此非水也
必假物以象之則坎當為狐見九/家易且又不止狐也内
坎為狐三五之坎當為小狐見何氏/訂詁乃小狐之濟則
正丁坎剛之外離剛之内所云一柔得中者而究未
[026-13b]
能出未出中三字正未濟之未/絶大闗鍵從来未經拈出則幾濟而仍未濟焉
所云汔也汔者幾也汔濟非濟也故曰未也盖隂不
可終隂終則道窮見上/卦陽不可終陽終則隂與陽無
不窮雜卦曰男之窮也指陽窮序卦/曰物不可窮也物該隂陽言窮則續之曰續
終苟能續則未濟終濟雖曰濡尾曰无攸利何害焉
雖既濟六爻隂陽皆當位未濟六爻隂陽皆不當位
而剛柔内外尚能相應何勿終焉既濟求濟未濟亦
求濟既濟不可窮未濟亦不可窮而易義已備文王
[026-14a]
以未濟終全易者如此狐善涉水且尾長故涉必濡
尾古語狐欲渡河無如尾何可驗餘見前卦史記春/申君引
易狐涉水濡尾以為始易終難韓嬰詩𫝊云官怠/于宦成病加于小愈引易小狐云云皆續終之義
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
物者隂陽也猶云坤隂物乾陽物也方者位也猶云
初率其詞而揆其方也辨則物自解所云分也居則
類自合所云聚也此正文王推易一法而夫子于繫
詞發其始方以類聚/物以羣分于大象六十四卦之末直明揭
[026-14b]
而終結之一篇之中三致意焉故乾坤聚之始既未
分之終聚始為居方分終為辨物而即此一卦六爻
之中竒偶分列即辨物也竒自為竒偶自為偶即居
方也故夫子于説卦一𫝊皆該以方如震東方離南/方乾西北方類
于敘卦一𫝊皆該以物如物生必蒙物/穉不可養類而其于雜卦
曰否泰反其類也于序卦未濟曰物不可窮也則以
否泰者為既未推易所自來而于否泰揭類字見其
類聚于未濟揭物字則見其羣分也嗚呼微矣
[026-15a]
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
初在損居四未出中之時也見摧于陽剛而易居水
裔與中逺矣而乃居坎窞之中而思以求濟尾則濡
矣濟于何有夫中者極也廣韻極中也屋極曰中按/李鼎祚解易亦以極為中
但指四為/濡尾不同中極甚遥相望未可及而褰裳濡足則亦
不知極之所在為何等矣按既濟之初亦有濡尾曳
輪語而此卦初二分見之以爻義各有在也王輔嗣
不明象數而自為義例概以君臣比應强合卦位而
[026-15b]
言易者悉遵之易焉得不長晦乎
九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
互坎輪在前而迣而不進與既濟曳輪同而陽居正
中中以行正則惟否五之易為能貞耳卦三言貞吉
皆以能守為義未濟不急濟是以終濟九二有焉
六三未濟征凶朱氏本義疑利/字上有不字誤利涉大川象曰未濟征
凶位不當也
三以恒乾之中陽易以震隂雖乾震皆剛勇于征行
[026-16a]
而此固未可遽濟時也但内坎之川則已逾險中矣
涉矣前征雖凶所利者此耳位不當謂處正互兩坎
之間非當濟之位與上雖不當位義又别未濟六爻
不當位豈止三乎朱子疑利涉上有不字此亦意及
之耳易學四同遂増一不字著書之宜慎如此
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞
吉悔亡志行也
未濟總須貞而四以貞濟此正守中將出時也特未
[026-16b]
濟之四即既濟之三雖勞逸不同功過亦異而其為
振興而圗濟世則事一也故四在損時居外艮互坤
之間取初剛而填之坤方艮鬼之門謂之伐鬼方此
與既濟亦何異而特其時當震動四之所履為互震
即震也時當行賞四填互坤為大國開國承家即賞
也則猶是三年初至四/亦三位而一憊一賞勞逸功過頓殊
矣坎為志功成而有賞故志行
六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉
[026-17a]
吉也
五自二往作離日于天中而下使坤衆為坎以受日
光是君子之光也是離中與坎中交相孚也是得中
而濟者也吉也坎離中合如符信然故凡坎離皆有
孚象其稱君子以五本陽位陽者君子也若𫝊以暉
頌光者暉光之本也此推原言之以此離之五本否
之乾中遡日光以見天光故曰其暉吉言其暉已早
吉矣按周禮眡祲以十暈為十煇煇即暉字皆以光
[026-17b]
氣内斂為言故詩曰庭燎有煇言向曉則其光将斂
管輅云日中有光朝日為暉正以日中光散朝日光
斂耳程朱以為暉者光之散則相反矣且詞無証據
亦何可杜撰如此晉史孫登謂嵇康曰火生而有光/不用具光而果在于用光人生而
有才不用其才而果在于用才故用光在乎/得薪用才在乎識貞此亦貞吉為光之説
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡
首亦不知節也
此終濟時也而狃于必濟仍未濟矣故卦以未終而
[026-18a]
爻亦終以未然之意以為如是可續終耳上以恒乾
之中而易之加互坎之首此時下坎與互坎均出險
矣以此求濟更無所為水也向之離坎相孚者本孚
以水火而今已出險而踞髙位坎有罇酒見坎/卦而離
鼓歌而饗之則其有孚者又在飲酒飲酒何咎乎需
時求濟假以宴樂正貞守者所有事而無如亦濡其
首也濡首畢竟屬飲酒言觀𫝊飲酒濡首連出可驗/本義反云如狐之涉水而濡其首是夫子𫝊文
為無/理矣夫首者乾也説卦乾/為首恒乾之體加于坎上一若
[026-18b]
舉乾首而埋之坎酒之中溺于川猶可救溺于酒不
可救矣所云有孚者失于是矣夫初以急濟而不知
極今以必濟而又不知節節者時也在中為時得時
為節始濟終濟其不可自恃如此虞仲翔極舉推易
之法而不能遍推以盡其致如此上九亦知乾在坎
上為濡首然第知未濟為否所推不知又為恒所推
因但舉否推之例曰乾為首五動則首在酒中是以
否三乾為首而降五為二則以上乾之首而埋之下
[026-19a]
坎之酒中其為説非不極精甚確與俗之言象言數
者十倍有進而不知此是五爻之解與上何渉乎世
之欲得其理者以此諦觀則思過半矣否是二五推/恒是三上推
損是初四推故三上只推/恒卦不及否損他倣此
[026-19b]
仲氏易卷二十六
