KR1a0126 仲氏易-清-毛奇齡 (WYG)


[009-1a]
欽定四庫全書
 仲氏易卷九
          翰林院檢討毛竒齡撰
巽下/艮上 三易卦
  易 泰䷊初往/上來
  又/易 損䷨初往/三來   恒䷟四往/上來
 虞翻以隨為否上之初剛來下柔以蠱/為泰初之上剛上柔下皆推易之法
蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
[009-1b]
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利
涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行

 蠱壞也器不用則壞春秋傳曰/皿蟲為蠱人不事事則亦壊說/文
 曰蠱事也盧氏曰不事事也尚書大傳云乃命五/史以書五帝之蠱事以太古之時无為无事也
 以内巽之行而復外艮以止之宜其壊也然而大亨
 者豈非以其蠱也哉不事則蠱而蠱必有事誠能事
 其所不事則治亂之功勇于治治雖大坎在前自一/至五
[009-2a]
 為大/坎而震互于巽自三至五/為互震雷既動謂/震而風自行謂/巽
 大川之涉有何勿利特事貴及時彼夫巽與止而猶
 可以事事者所賴有震動之時在也故震為木為甲
 震東方卦/屬甲木而甲為幹始甲乙丙丁戊己庚辛/壬癸十幹以甲為首凡天時
 所周将有所終則必有所始今已得始甲則凡先乎
 此後乎此而皆得以甲周之所謂終則有始者雖曰
 幹有十數而前三後三厯七日而十已周葢先甲為
 辛為金為壬癸為水西方庚辛金/北方壬癸水後甲為乙為木為
[009-2b]
 丙丁為火東方甲乙木/南方丙丁火合木火金水而四時悉備東/南
 西北即春/夏秋冬所不用者獨戊已耳故子夏傳曰先甲三
 日者辛壬癸也後甲三日者乙丙丁也夫第言辛壬
 癸乙丙丁而不言戊已則明以戊已為不用矣葢戊
 已屬土分王于八幹土分王/四季而所行特遲言震甲者
 必去之先甲後甲說各不同馬融謂甲在東方艮在/東北為先甲巽在西北為後甲其于艮巽則
 合矣然與三日無涉鄭𤣥謂令甲之首必先令三日/後令三日以示取信且前三用辛取更新之義後三
 用丁取丁寧之義則又與卦彖取義無與若虞氏易/謂下卦變乾為前三甲上卦變乾為後三甲甲者乾
[009-3a]
 也則純取變動全無定準且何以為三日也胡氏謂/先天甲在東之離由甲逆數離震坤三位為艮先甲
 三日也由甲順數離兌乾三位為巽後甲三日也則/與繋詞及坤卦方位不合且徒協艮巽亦無義至蘇
 傳謂陽生于子盡于已先甲子戌申陽極生陰之時/陰生于午迄于亥後甲午辰寅陰極生陽之時則子
 反陰生午反陽生戌申反陽盛辰寅反陰盛尤謬若/漢武冬至立泰畤于甘泉詔曰先甲三日後甲三日
 朕甚念年嵗未咸登飭躬齋戒丁酉拜況于郊/則以此當三日之齋斷節取義與易理不同若是
 者何也夫蠱自泰來者也以泰之初剛而升為上剛
 又自恒來者也以恒之上柔而降為四柔則是剛使
 上而柔使下也且又自損來者也損内卦本兌而今
[009-3b]
 改為巽損外止可脫而今加以順是向之說而止者
 今巽而止也朱本義亦註卦所自來謂此卦一自賁/來一自井來一自既濟來則凡卦可來
 不勝舉矣若程傳亦見及此謂自泰變來以乾之初/九上而為上九坤之上六下而為初六此是卓見然
 但知自泰不知恒損終是偶然見及與本義一多一/少正其有見而未達處然則推演之言其早為二子
 所許/久矣然第患不事事耳苟能事事則治亂之功勇于
 治治雖以治天下可矣而況于涉川葢涉川之往貴
 有事也自甲至癸終而復始所事者急也夫人事盡
 則天行亦見按秦伯伐晉之筮詳見左傳少時讀其
[009-4a]
 文而不得其解嘆易義已亡三聖所傳之㫖茫然不
 曉即周漢相距曽無㡬時而周史占法至漢盡失縦
 或晉唐諸儒偶有觸發終不得要領及聞仲氏推演
 之說印之三聖之所傳戃怳相合因復返而觀周史
 之易知推易之法即占易之法而惜當時所傳兼卦
 謂兼/之卦多而専卦謂専有/遇卦少也夫兼卦則義在動變兩
 卦比校不全用本辭然猶有本辭可按驗者若専卦
 則所演所占皆是物也然而不觀之所推則其義不
[009-4b]
 見如秦伯伐晉筮之得蠱左傳僖十五年秦伯伐晉/卜徒父筮之遇蠱曰涉河
 侯車敗詰之對曰乃大吉也三敗必獲晉君其繇曰/千乗三去三去之餘獲其雄狐夫狐蠱必其君也蠱
 之貞風也其悔山也嵗云秋矣我落其實而取其材/所以克也實落材亡不敗何待三敗及韓戰于韓晉
 侯車敗獲/之以歸夫蠱彖與蠱象具在也即宣聖所賛今所
 謂大象小象者其辭亦未嘗亡也然而涉河之師三
 進之勝侯車之敗雄狐之獲于卦于象于爻于辭何
 曽有是而印之推易則曠若發蒙瞭若指掌剨然嗒
 然若霧捲若冰釋踊躍而不可已然後知周史之占
[009-5a]
 宣聖之賛文周之推演掩抑數千年而今日而始暏
 之也夫所謂涉河者何也夫河者水也坎也凡爻之
 踰剛中而成坎象者即為涉川以一剛在/中即為坎此通易之
 例也今蠱自泰來以泰之初九越二三之剛而為上
 九又自損來以損之初九越二之剛中而為九三是
 皆踰剛爻而成坎象所為踰河之師是也然而未嘗
 三去也三去即三驅謂/三進而三敗之夫相筮之法内我也外敵也
 以我向敵而一則以泰之初剛進為上剛再則以損
[009-5b]
 之初剛進為三剛是三進之師既已有二而又且一
 自恒來皆見/卦首以恒之四剛而進為上剛三陽遞進無
 非勁卒而皆足以制其險一曰三去一曰三敗向非
 此推易而何以有是三也且夫侯車何以敗也夫坤
 者輿也見說/卦泰易外卦之坤輿以為艮止泰外坤變/為外艮
 外為敵固将止敵之車矣乃震亦車也見虞氏及/九家易
 又易外卦之震以為艮止恒外震變/為外艮夫震為動木視
 若仰盂此車箱之象也今易為艮止而又倒震象以
[009-6a]
 覆其車震為車倒/震為艮非車敗乎震為侯見/前非侯車敗乎
 故曰千乗三去言我本千乗之侯也三剛並進是三
 去也三去而覆其車則雄狐獲矣何也艮為狐狼見/虞
 氏/易艮之陽一爻即雄狐也雄狐陽狐也陽狐而蠱者
 必其君蠱者君父之惡也故又曰夫狐蠱必其君也
 此以推易為占易者也至于卦本辭則貞風也其悔
 山也貞巽木而悔艮土以木尅土以風落山誰曰不
 克此則占本辭者耳夫既占推易又占本辭推法可
[009-6b]
 驗占法亦可驗葢其以専卦而見三聖之易者有如
 此周史几繇詞皆筮時當前斷語非古詞也杜註以/為古太卜詞而今亡之焦贑直造為易林以代繇
 詞妄/矣
象曰山下有風蠱君子以振民育徳王畿曰風言/振山言育
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意
承考也
 夫天下之以不事事而致壊事者豈少哉晏安之習
 積之有漸葢自其祖父而已然矣此其際不可不有
[009-7a]
 以幹之幹者事也幹蠱者事事也仲氏曰蠱為事幹/亦為事猶亂曰亂
 治亦曰亂也不事曰事猶/昭昭之多不多曰多也夫事事而豈止于一家已
 哉然請觀之家夫泰之以三陽為乾也是父也乾為/父
 今與上易位而成艮剛是父亡矣父亡稱考書如喪/考妣離
 騷朕皇考皆註父死之稱也上爻/有宗廟之象初推而入有考象而無如其有遺事
 也蠱也此非他之蠱父之蠱也夫言父則謂父不可
 以死也乃猶幸其幹之也曰有子矣今而後可以瞑
 矣故曰是考也无咎者也在父則有蠱而在考則无
[009-7b]
 咎子雖厲亦何傷乎故厲終吉按子夏傳曰臨事専
 故厲成其志故无咎有事然也鄭𤣥曰子改父道始/雖厲而終則吉事若
 不順而意/則順也葢巽為命令見說/卦父有命而子承之亡則
 不然今曰意承亦曰吾承之以意所謂従治不従亂
 者此耳漢志平帝元始元年廣牧女子趙春病死復/生自言見夫之死父引京房易傳曰幹父之
 蠱有子考无咎謂子三年雖不改父道然亦當見前/人之非不則為私私則其妖為人死復生則亦以考
 為死父之稱雖死亦/當幹蠱與此正同
九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也
[009-8a]
 父為考則所存者母也父蠱母亦蠱所謂蠱矣蠱在
 母則當以不事事之所謂善事也可以貞乎葢二以
 剛爻居中正之位似乎可貞然下體位巽而又當互
 兌之始則其所以為中者乃巽之中也巽而悦則不
 可貞不可貞即中矣此六爻皆幹蠱之子其所為父
 為母者本無定位夫亦隨象而名之此之為母以初
 爻而言也初與二同為地道如兄弟然初既承考則
 二當将母唐鶴徴曰二爻獨言母者對五柔而言也/猶晉之稱王母也 仲氏曰蠱従三卦所
[009-8b]
 推初三四上皆有對易惟二五無易故二五自為相/應則下剛為子上柔為母似亦可通特此與初爻一
 隂一陽同才共道則/又不在應而在比矣
九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎

 蠱事也又惑也伏曼容曰/蠱惑亂也三爻本損澤之陰移陽為
 風是以少女為長女此則蠱之所由來也左傳秦醫/和謂晉侯
 近女室疾如蠱在周易女惑男風落山謂之/蠱杜註艮少男而悦巽之長女非匹故惑第三為
 互震之始正幹蠱者徒以四上兩陽不能相應而又
[009-9a]
 居坎中故小有悔耳夫幹蠱又何咎焉
六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也
 四本震陽而移為艮陰上下無應乃又互于兌以兌
 折之終當艮止之始此大不能事事者且夫父之蠱
 以長女也今復易恒之乾剛而為兌之少女兌為妾
 見說/卦是既惑長妻而又以少女當下妻之惑漢書以/妾名下
 妻/裕其蠱矣夫艮止也惑且止将安往乎
六五幹父之蠱用譽象曰幹久用譽承以徳也
[009-9b]
 外卦為受蠱之地而亦幹蠱者重幹也二與五應用
 二之令聞以承前之徳此善幹者繋曰二多譽
上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也
 上之剛一自初來初之所承事者二也二臣象也侯
 也一自四來四之所承事者五也五君位也王也今
 皆不事矣以言其位則至髙以言其志則可尚孟子/尚志
 與此志/字同此雖在幹蠱之外者然泉石之癖亦一蠱也
 要之事有不同幹蠱者事所不事髙尚者不事而事
[009-10a]
 故曰艮雖止而出險之剛上爻已/出大坎往可有事即不事
 亦其事耳
兑下/坤上 聚卦二陽/四陰
臨元亨利貞至于八月有凶
彖曰臨剛浸而長悅而順剛中而應大亨以正天之道
也至于八月有凶消不久也
 地臨水曰臨如臨深然故以卦言之則為坤臨兌而
 以爻言之則為陽臨陰第是卦體當大震兼畫/之震震體
[009-10b]
 従乾故一以乾徳予之雖不訓四徳/而卦詞則同所謂大亨以正
 者則以震主行爻内言志行/中行皆以此二陽方動由漸而長内
 說兌/外順坤/剛中九/二而應六/五此固天道之自然而祗
 其所為陽長者不可久恃従來消長之㡬循環無窮
 既有長則必有消故取象于臨以為臨則不行左傳/宣十
 二年邲之戰知荘子曰不行/之謂臨有帥不従臨孰甚焉而無如陽日以升隂日
 以轉今以十二辟卦計之臨之為卦祗二陽生地不
 過建丑十二月耳自復一陽建子十一月起䷗臨/二陽十二月䷒泰三陽一月
[009-11a]
 ䷊大壯四陽二月䷡夬五陽三月䷪乾六陽四陰/月䷀而陽數已終所謂陽絶于已也乃自姤一
 建午五月起䷫遯二陰六月䷠否三陰七月月/☷觀四陰八月䷓剝五陰九月䷖坤六陰十
 ䷁而陰數已終所謂陰絶于/亥也漢儒以此為十二辟卦 而試一反觀則臨觀
 對見臨䷒觀自乾坤/至末凡卦皆對 即此臨之十二月已至于觀
 之八月觀即在臨中故但言至八月/不然何以不至九月十月耶雖同是二陽而
 陽之所為長者亦即陽之所為消臨長至二陽/觀消至二陽況坤
 位西南時在六月兌位正西時在八月見說卦此又/是一義以明
 八月之義皆本象所有/故推及之非汎汎也上坤下兌原有所臨非時之
[009-11b]
 憂而倒兌為巽従外視内則以觀對臨更有反觀而
 得之之象且文在商時確守商正二陽建丑此正一
 王端朔所由始也商徳浸衰史記至帝乙/而商道衰至是己見
 作易者其有憂患矣殷建丑以十一月為嵗首商書/所稱十有二月乙丑是也但臨
 文多改朔不改月故仍寅月為一月卯月為二月則/従泰一月起至觀為酉為八月此十二辟卦所定非
 謂従臨卦數起得八月也但即従臨卦數起至觀亦/是八個月且臨下為兌兌又八月卦故取象如是耳
 鄭康成既以臨卦為建丑殷正月又云臨自周二月/至八月而遯卦受之則遯本辟卦六月而以為八月
 誤矣且此時安得有周制也虞翻亦以遯為旁通之/卦夫臨觀倒對仍是臨卦而旁通則陰陽俱反與臨
[009-12a]
 何涉若蜀才謂自丑月至申月凡厯八月而成否則/又連臨數起不従臨前數起是以丑月為一月又與
 詩易臨文不改月之說不合至程朱二子既遵虞鄭/遯卦之說又故為小變以復一陽月數起則遯正八
 月不是六月以為巧合而不知以子月作一月未月/作八月則既非辟卦月數且仍是周正非夏商之制
 文王時豈宜有此況此是臨卦辭臨之至/于則即欲遞數亦應自臨始乃自復何也
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民無疆君子/臨民
法地之臨水洪範以五思屬/五土坤卦徳合无疆皆是
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
 以陽臨陰則初與二皆臨也咸者皆也夫二為正臨
[009-12b]
 初與偕則志行正矣
九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也
 二與初皆臨則不惟得吉且得利焉夫巽為近利市
 三倍又為順為命令見說/卦二與初既同居倒巽之剛
 而二又剛中則一為利市一為順命兩宜有之特此
 時以陽臨陰不以上臨下恃剛中之應而上臨諸陰
 利市則有之矣以言順命則未也
六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既
[009-13a]
憂之咎不長也
 三當兌口之未而上承坤土之甘洪範土爰稼/穡故味甘是以
 甘說為臨者夫身處陰位既不能下臨二陽而又同
 在四陰而已獨别于下位下又難以臨上是其所居
 之位兩不相當若甘心臨人而為人所臨而亦甘之
 何所利乎且卦所為倒觀而得八月者指觀四也臨
 之三即觀之四則此爻雖甘殊為可憂葢坎為憂兌
 上為半坎是也三在/兌口但既能憂之反甘為苦反說為
[009-13b]
 憂則觀之四終是臨之三位非正當何咎之有
六四至臨无咎象曰至臨无咎位當虞氏易荀九家易/皆作當位則與上
長韻不/協非是
 臨至此而八月矣従臨上數至此八個月即/觀卦二陽亦消至此爻止所謂至
 于八月者此則其至之者也三地内臨至此見臨二
 陽外消亦至此見消時實為之又誰咎焉故以卦位
 言則以陰居陰位固相當以四應初位又相當而況
 従臨象反觀則今之臨四即後之觀四其于八月之
[009-14a]
 位抑又相當如此所以與向之以臨三為觀四者有
 别耳不然三與四同為失位而一曰當一曰不當何
 辨焉
六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜吉行中之謂也
 上柔應下剛五原不足以臨二而無如五中君位則
 即用中以臨之然亦智矣中庸曰惟天下至聖為能
 聰明睿知足以有臨也此大君之宜也上卦坎位以
 純爻而見說見/前五居坎中坎水于五徳屬智故有是象
[009-14b]
上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
 敦如覆敦見爾/雅地之髙者也上坤至此髙矣夫澤上
 有地以髙臨深故謂之臨則此據髙地正臨之本分
 而特其所居者非正中之位身雖臨而志有在葢志
 在五也上在五外則五在上内詩曰如臨深淵又曰
 如臨于谷皆以髙臨下艮之敦艮亦此義
坤下/巽上 聚卦二陽/四陰
古無四聲平上去同用故漢易皆/無音註後人分平去二音非是盥而不王肅本/作觀
[009-15a]
有孚顒若按盥祼通字與郊特牲瓘論語灌同謂酌鬯/降神也馬融鄭𤣥虞翻荀爽諸家皆無異義
苐或作朝會或作貢士或作祭祀則祼同而所以用祼/者不同耳程傳泥盥字謂潔手以灌則祼盥雜出不明
若朱本義潔手以祭則直是穨水矣祼薦皆禮中大節/故對待言之潔手㣲文豈可對舉且盥而不薦亦以祼
本大禮故一祼可已若祗穨盥則母論祭祀與朝/會天下有一潔手而可以云禮畢者乎觀者審之
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不王肅/本作
觀今按爻中皆觀薦之文則不字本觀/字之誤惜别無他証且本文不可易耳薦有孚顒若下
觀而化也觀王弼以/此字句天之神道而四時不忒聖人以神
道設教而天下服矣
[009-15b]
 觀為大艮六爻皆兼/畫之艮而三五同功則又為互艮艮者
 門闕之象見/前故曰觀爾雅觀/謂之闕春秋傳所稱兩觀是也
 第朝有觀廟亦有觀皆門旁雙闕而是卦下坤上巽
 以地上之木巽為/木而巋然髙峙謂之鬼門見鄭康/成易
 門者宗廟之象故卦詞盥而不薦鄭康成謂諸侯貢
 士于天子卿大夫貢士于其君皆以賔禮祼獻酬酢
 而不必設俎此據爻詞利用賓于王一語而妄以周禮
 賔興當之其說頗無據郝京山曰周禮有賔興之文/無飲酒之禮儀禮有鄉飲之
[009-16a]
 禮無賔興之文況禮惟鬯稱祼惟天子有鬯諸侯錫/鬯乃有不錫則資鬯于天子若諸侯于大夫賔興安
 所得鬯且王者賔萬國惟諸侯稱大賔客士/興自鄉可稱賔至天子所豈有稱賔之禮有謂諸
 侯相朝灌用鬱鬯無籩豆之薦見禮/器又諸侯朝天子
 在始至時天子使大宗伯祼以鬯酒無籩豆一獻而
 罷見周禮大/宗伯之職此庶與盥而不薦義合然考大行人掌
 大賔客禮儀亦原有饗禮食禮諸獻參差不一且殷
 以前未必即用周禮況貢士朝會皆與聖人神道設
 教本義殊不相涉惟馬融王肅諸家直指祭祀言謂
[009-16b]
 灌地降神此是正㫖第引論語既灌而往為証以為
 王道可觀莫大乎祭祭事可觀莫盛乎灌及神降薦
 牲而簡畧至矣見馬融說王/弼註亦然則直以魯之郊禘說易
 豈有此理且祭禮之誠全在祼薦所謂殷薦上帝禮
 以薦重故従時祭言則薦韭薦黍春薦韭/秋薦黍有羞無牲
 周禮籩人掌薦羞之事穀梁傳註/無牲而祭曰薦薦而加牲曰祭而以大祭言則薦
 牲薦酒薦幣薦璧皆謂之薦凡有藉/曰薦豈有薦禮盛大
 而反簡畧不足觀者葢觀有兩義以門闕為樓觀之
[009-17a]
 事則以上觀下三輔黄圖云登/之可以逺觀而往往懸法以示垂
 象則又為天下人所觀孫炎云宫門雙闕舊懸法/象使人觀之謂之象魏
 在朝在廟皆有觀象而此屬宗廟則上之與下皆将
 于是乎觀禮乃巽當夏令巽四/月卦時值禮行四五半坎
 四陰爻陰位五陽/爻陽位為半坎有孚在衆坎孚象/坤衆象則即以祼薦大
 禮觀之而以艮手搴巽茅祼鬯薦藉兩皆有象毋論
 祼薦相仍不可闕一而第當祼初斯時尚不薦也而
 相信之至即已秩然其可觀如所謂上顒顒爾雅顒/顒君徳
[009-17b]
 也/下顒顒者廣韻顒/顒仰也況既薦乎葢上為大觀下為觀
 化下順上巽五剛居中正以觀天下而天下化之所
 謂殷人尚鬼文在殷時親見夫有殷聖人法天之神
 道以為嵗時之序祭而周流不忒傳云聖人以神道
 設教而天下服此之謂也
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也
 夫觀則合上下中外男婦大小而皆可為觀雖宗廟
[009-18a]
 之中未必容童豎婦女之窺伺而人卑地遠則遙望
 不及有斯象焉艮為少男初則尤穉矣此童也夫五
 上二陽為君子則此童小人也夫以小人而作是觀
 亦曰道在則然固無足咎儻君子出此而不其吝乎
六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
 兼畫之艮既為闕于廟門之前而三五互艮為之重
 門然且坤為闔戸見繋/詞此重門又闔者也乃下卦離
 位純陰則見見/前而六二以中女離為/中女之目離為/目加之
[009-18b]
 重門半闔之間戸為門/之半非闚觀乎雖二陰小人不必
 果皆女流然幸當大觀之世不入廟駿奔同于助賛
 而僅僅以觀女自居女雖貞不亦羞乎
六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
 三與五同功既已升階當饗薦之位所謂盥而不薦
 者此則其當薦時也葢生者進也即薦也說文謂草
 出土上以漸進長曰生而集韻廣韻皆以薦進同字
 如列子王進而問之作薦而問之之類以薦用草藉
[009-19a]
 凡薦食薦物皆有所藉而藉必用草故以草土之生
 作進餽之薦進為薦生亦為薦此按之說文諸書而
 厯厯可驗者今三與四當臣位而廟祀之際原有大
 夫賛幣卿大夫従君之文見禮/器則君薦而卿大夫隨
 之以薦雖曰此君之薦然實我薦也以臣固有従君
 之道故也乃下卦之終既值内外之交而同功伊始
 又適當升降之際則以之進薦而乾為金玉坤為布
 帛見春秋/傳註艮為菓蓏巽為茅苴見說卦及/諸家易皆當薦之
[009-19b]
 物而我為之進退乎其間不特人當觀我我亦當自
 觀所謂自我薦之亦自我觀之道也何失乎
六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也
 六四近君而加于臣三/四初/二之上此助祭之賔書所
 謂作賔于王家者是也第虞賔在位殷士祼将皆稱
 覲光覲者觀也而二陽以髙明踞艮髙之上則又合
 坤離而為國光坤為國/離為光此正載見之詩羣公助祭所
 云休有烈光者而賔且觀之則其觀之所尚為何如
[009-20a]
 者也鮮于子駿云六四處巽順之下以陰居陰故以/祭祀明之如二王之後作賔王家助祭宗廟其
 説頗/合按左傳陳敬仲初生筮之遇觀之否䷋太史以
 為利用賔于王為代陳有國之象正以陳為三恪之
 後為賔故云然莊二十二年陳厲公生敬仲周史/筮之遇觀之否曰是謂觀國之光
 利用賔于王此其代陳有國乎不在此其在異國非/此其身在其子孫光遠而自他有耀者也坤土也巽
 風也乾天也風為天于土上山也有山之材而照之/以天光于是乎居土上故曰觀國之光庭實旅百奉
 之以玉帛天地之美具焉故曰利用賔于王猶有觀/焉故曰其在後乎風行而著于土故曰其在異國乎
 若在異國必姜姓也姜太岳之後也山岳則配天物/莫能兩大陳衰此其昌乎其後陳亡陳成子得政風
[009-20b]
 為天于土上言風變乾于坤之上也中有互艮故曰/山也艮為門闕乾為金玉坤為布帛諸侯朝王陳䞇
 幣之象旅陳也百者物備也史/記註内卦為身外卦為子孫若其云庭實旅百則
 兼諸侯朝王之說葢筮法隨象取義與解易不同至
 唐人定命錄載天寳十四年王諸入解筮遇乾之觀
 謂己及賔王而大人未見以乾五/未動也遂遇祿山變而返
 此與鄭𤣥賔興之説又適相巧合然亦筮法如是耳
九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
 此大觀也五處君位當在上之觀則凡進薦之禮我
[009-21a]
 之所以必觀者以為此非人之薦而我之薦也禮所
 謂君親制祭者也葢巽禮可觀本欲以示觀于民今
 大觀在上而我之所自觀者皆為民之所觀化然則
 其觀我薦者觀我也與哉觀民也夫民能觀則小人
 无咎君能觀己以示觀于民則君子无咎上九亦然
上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
 上與五同居巽剛其禮巽與五同而位非正中此諸
 父諸舅合同異姓之尊而居髙而觀不必盡厠之牽
[009-21b]
 牲賛幣之列則其所觀者凡王之薦與諸臣之薦皆
 其薦而非已薦也夫非己之薦而猶觀之者以觀之
 在上而必先觀之在下葢惟恐民志之有未平也故
 觀之也従來宗廟之禮貴在平志故商頌湯孫之祭
 一曰綏我思成既和且平又曰既戒既平時靡有争
 此則神道設教殷人尚鬼之顯然者大觀君子不于
 是之觀而何觀已後漢楊宣策災引京房易傳以觀
 其生謂大臣當觀賢人之性行然後貢之則漢儒亦
[009-22a]
 有以生訓性者漢成建始初封王氏五侯大風西北/起黄雲雜土四塞若暝及哀帝封外
 戚丁傳六侯亦然故楊宣引京房傳謂大臣之義當/觀賢人性行以貢于庭否則聞善不終厥異黄厥咎
 聾厥災不嗣嗣虞氏易以生為生民荀九家易作教/化之生王輔 作自觀其道合之性生凡四義皆不
 確/當且與康成貢士説合總是占驗家各有師承不礙
 同異至宋後則茫無依據耳
 
 
 
[009-22b]
 
 
 
 
 
 
 
 仲氏易卷九