[012-1a] 
欽定四庫全書
易酌卷十二
祁州刁包撰
繫辭下傳
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
此章首言象爻變動而下則統歸之于動動又統歸
之于正葢易之為書无非教人以正動也然非聖人
之徳得聖人之位不能合徳天地大居正以善天下
[012-1b]
之動也故末以聖人結之本義云成列如乾一兑二
離三震四巽五坎六艮七坤八之類語録又云舉横
圗以該圓圗也故云之類象謂卦之形體只就六子
說訂詁云如說卦所列乾為天又為首又為馬之類
是亦有理八卦以三畫言因其三畫而各加三畫于
其上則為六畫之卦凡卦六十有四凡爻三百八十
有四一爻各具一義也蒙引云八卦成列時只可謂
之三畫不可謂之三爻必有六爻後分卦之上下體
[012-2a]
而言纔可言上三爻下三爻也
剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣
以氣言曰隂陽以體言曰剛柔剛柔相推剛推柔柔
推剛也蒙引發明徃來交錯之義曰剛推柔則柔來
而剛徃柔推剛則剛來而柔徃是作推出之推余意
推者推而去也剛推柔則剛來而柔徃柔推剛則柔
來而剛徃二義固自不同蒙引本朱子變只就卦爻
上說不指卜筮說若作卜筮之變則下文所謂動者
[012-2b]
也誠是聖人于逐卦逐爻之下各繫之辭以命告其
吉㐫吉者宜動而趨凶者宜動而避其理具載于此
也訂詁與余正合本義則指占者所值當之爻象說
如二爻變則占者以上爻為主而此上一爻乃其動
者也如五爻變一爻不變則占者又以不變之爻為
主而此一不變之爻乃其動者也其說詳見啓蒙不
可不知
吉凶悔吝者生乎動者也
[012-3a]
吉凶悔吝生乎動向來只作事為說言以善惡為吉
凶也與訂詁合本義只就卦爻動說為是
剛柔者立本者也變通者趣時者也
一剛一柔各有定位言九六二體確不可易也故曰
立本立本者植立其本根也自此而彼或剛變而通
于柔或柔變而通于剛惟其時而已時宜剛則剛時
宜柔則柔即孔子聖之時時春秋傳所謂輕重之權
衡曲直之䋲墨也
[012-3b]
吉凶者貞勝者也
本義以貞為正而常又曰天下之事非吉則凶非凶
則吉常相勝而不已也此說似未安余向來云吉凶
倚伏秉正者勝貞者固守其正而不妄動也不妄動
則吉者永吉凶者獲免于凶故曰貞勝者也近見韓
註與訂詁俱如此說註云貞者正也一也夫有動則
未免乎累殉吉則未離乎凶盡㑹通之變而不累于
吉凶者其惟貞者乎老子云王侯得一以為天下貞
[012-4a]
萬變雖殊可以執一御也此說甚有理不知朱子何
故置之訂詁云吉凶者悔吝之積也然必正者勝不
正者負貞者固守以正而不妄動也一部易經皆利
于正葢以道義配禍福也故為聖人之書惟正則勝
不論吉凶也術家獨言禍福不配以道義如此而詭
遇獲禽則曰吉得正而斃則曰凶京房郭璞是也此
說本引用先儒之言却亦甚當
天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞
[012-4b]
夫一者也
道者天地日月之正理也天地常守正理故為物不
貳而為萬古所則效日月常守正理故容光必照而
為萬古所瞻仰天地日月不外一正而况人乎是故
天下之動惟有守正一條路罔二以二罔三以三者
也豈能舎是而别為吉凶哉
夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
乾健故確然確然者不可易之謂也不可易則易矣
[012-5a]
坤順故隤然隤然者不自用之謂也不自用則簡矣
爻也者效此者也象也者像此者也
爻也者效易簡之理以交也象也者像易簡之理以
示也
爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎
辭
爻象動乎蓍卦之内吉凶見乎蓍卦之外易而簡也
定天下之吉凶成天下之亹亹者功莫峻焉業莫大
[012-5b]
焉于卦之變通見之聖人憂天下與來世之情勤以
懇矣周以到矣于卦辭爻辭見之易而簡也以上反
覆發揮爻象道理歸其功業于聖人下則就聖人而
指其建功立業之實也
天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何
以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
天地以生生為大徳而聖人則之聖人之徳即天地
之徳也故不復言徳而但言位聖人之在位與否天
[012-6a]
下視以為安危治亂故曰大寳葢聖人不自寳而天
下寳之也所謂崇髙莫大乎富貴也古本人作仁亦
是然不如非衆罔與守邦之說為確看上句說位下
句便說守位之人上句說人下句便說聚人之財上
句說財下句便由理財而進之聖人之立言有序如
此財者百貨總名人非財不聚得其心斯得民矣天
地生財止有此數不在官則在民理財者處置停當
使官民各得其分而不相侵則百物蕃庶衆多而天
[012-6b]
下得其養矣正辭作辨别是非亦是竊意有名正言
順而一一歸諸大道之意上自朝廷誥令以迄經生
之業里巷之歌莫不粹然一出于正則天下得其教
矣故朱子曰教化便在裏面為非如不忠不孝不睦
之類禁者以刑罰制馭之而外内使知懼也蒙引既
疑正辭禁民為非不必俱從理財說而旋又力辨其
是誤矣義字統承上三者說葢因時致用與民宜之
也此皆聖人所以生天下而布其大徳者也功業豈
[012-7a]
有量哉
右第一章
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始
作八卦以通神明之徳以類萬物之情
此章厯舉古帝開天闢地之手未有出易卦之範圍
者也伏羲因立庖厨教民饌食故曰包羲氏代天御
極欲作易以前民用仰則觀象于天如日月星辰晝
[012-7b]
夜雷風之類俯則觀法于地如山林川澤之類蒙引
云法耑指南北髙深不可兼動植為犯下文鳥獸及
物字誠是以其輕清上浮故曰象以其重濁下結故
曰法觀羽毛齒革之屬各有文以章身與地之東西
南北髙下原濕各有所宜此依正文解去本義引王
昭素之說曰諸本地上多有天字近取諸身如四體
百骸五性七情之類逺取諸物如飛潛動植大小美
惡之類俯仰逺近所取不一然不過以騐隂陽消息
[012-8a]
兩端而已此語最盡于是括其理于八卦自下而上
再倍而三八卦之上各加八卦該盡六十四卦凡知
覺運動之靈呼吸闔闢之㣲莫不洞徹罔間以通神
明之徳旡㣲不入也凡紛賾錯雜之態變幻出没之
狀莫不舉似罔遺以類萬物之情无顯不出也葢自
六十四卦成而萬世制作不能外焉矣
作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離
姑舉其大者言之庖犧其開之者也神農黄帝堯舜
[012-8b]
其承之者也民非食不生包犧氏曰彼鳥獸之肉可
取而食也緝麻以為繩而大者網小者罟獵獸于山
林以佃也取漁于川澤以漁也葢取諸離云離麗也
以一隂麗二陽之間如兩目相承而物麗其中也葢
發語辭朱子及諸家俱作疑辭訂詁云彷彿之辭其
意正同大抵聖人從一卦中悟出一叚道理遂做成
天大事來豈是偶合的孔子作大象正是如此
包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以
[012-9a]
教天下葢取諸益
肉食乆必厭厭則食草木之實神農曰盍若粒食之
為愈也于是制耒耜之器焉耜犂首也以木之鋭者
為之故利用斵耒犂柄也以木之曲者為之故利用
揉耒以耕之耨以耘之教民知稼穡之利而八口之
家无饑而八方之民鼓腹天下之益有大于此者乎
取其象上下皆木也取其徳上入下動也取其名禆
益宏多也
[012-9b]
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
所葢取諸噬嗑
禽魚椒粟民之食也網罟耒耜民之用也諸貨具矣
然具此者或不能兼乎彼具彼者或不能兼乎此不
足者无所資有餘者无所庸何利之有焉于是日中
為市當萬物相見之時而為市市得其所也天下之
民致之得其所天下之貨聚之得其所交易而退藏
之得其所以各得其所一句承上文而總結之噬嗑
[012-10a]
以電雷成卦電之明有以助乎雷之震雷之動有以
助乎電之光有交易之象焉故取其徳則上明下動
也取其名則噬市嗑合也取其義則物莫之間而頤
得其養也
神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之
使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉
无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤
犧農之時知所以養之矣教則未也使无以通變於
[012-10b]
未窮則逸居而无教倦怠之習生矣黄帝堯舜不執
前此之已然而開後此之未然鼔舞作興所以成天
下之亹亹也且也過化存神使民日遷善而不知誰
之為之者故曰宜宜者相安于神化之中也易之理
于斯可見矣窮則變變者革故鼎新也變則通通者
窮神知化也不變不通則有行不去時其能乆乎通
而後无弊旡弊而後能行逺也窮變通乆天之道也
體天之道荷天之休又何疑焉是以自天祐之吉无
[012-11a]
不利也然其所以窮變通乆者于何知之于其垂衣
裳而天下治者知之衣元而裳纁衣竒而裳偶所謂
觀古人之象作㑹宗彛藻火粉米以五彩彰施于五
色作服者是也文明之象既著而上下之辨截然使
民知君臣父子尊卑貴賤之分凛凛乎其不可越也
葢取諸乾坤云取其名則天髙地下天尊地卑也取
其象則天以雲漢為章地以山川為章也取其徳則
乾健而不息坤順而无為也蒙引云人但知數聖人
[012-11b]
之垂衣裳而不知垂衣裳所以興禮義也禮義由衣
裳而興學者當自㑹之甚矣聖人之神化也衣裳之
化神矣哉至今外國有冠裳之制者便亦畧有禮義
之風易治之俗上國所以遇之者亦自為一等其餘
則不然以是觀之益見聖人神化之妙衣裳功用之
大此理不可不知也
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天
下葢取諸渙
[012-12a]
人文宣著逺邇嚮風矣不有以濟之阻隔何自而通
乎于是刻木以虚其中而為舟削木以銳其末而為
楫舟楫通而涉河航海如平地焉致逺以利天下本
義疑衍竊意有此句文義始完正无逺弗届之意也
渙以巽坎成卦巽木在坎水之上故取之彖曰利涉
大川乗木有功即其解也
謹按濟不通横渡也致逺長涉也以利天下通/承上文葢合二句而舟楫之利始全何衍之有
服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨
[012-12b]
舟行而險阻攸頼陸行而䟦涉可虞矣于是分别百
獸猛而不可制者驅之柔而不可用者畜之其可以
服而乗之者則牛馬也服者馴擾之意乗者駕御之
意牛稱其力故曰引重馬稱其徳故曰致逺下馳驅
而上悅安隨之徳也東西南北惟人是從隨之象也
重門擊柝以待暴客葢取諸豫
水陸无阻往來自若奸宄不逞之徒因而生心焉重
門以禦其外則无刼奪之憂擊柝以警其内則无竊
[012-13a]
發之虞暴客所以歛迹也豫則凡事豫則立之豫葢
杜釁于萌防患于早之意
㫁木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過
㫁木震象也掘地艮象也杵鋭其末而可以舂故曰
上動臼空其中而足以容故曰下止小過之象也始
也茹草木之實既而進之以菽粟既而進之以杵臼
人欲何極日精以細聖人有憂之故以小過見意焉
然則澤被生民不敢為天下居功而早為天下分過
[012-13b]
聖人之用心固如是也
弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽
能守而不能戰所以待暴客者有遺筭矣故門柝之
外仍以弧矢待之足食而不足兵所以濟萬民者无
完䇿矣故杵臼之後復以弧矢濟之國家長技赫赫
之聲濯濯之靈胥是出焉其徳威之畏乎大同之世
利用禮樂乖睽之人利用征伐猶天道有春夏不可
无秋冬也
[012-14a]
上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以
待風雨葢取諸大壯
前數者所以衛天下之生者至矣乃上者為巢下者
為營窟風雨之来能无飄摇濡濕之患乎後世聖人
易之以宫室髙堂廣厦窮簷茅屋之制興焉有棟以
承載其上屋脊也有宇以覆冒其下屋䄡也風雨攸
除取之此而已矣大壯者規模宏濶基圖鞏固之意
如人之元氣大壯則疾病不能入人之宫室大壯則
[012-14b]
風雨不能侵其義一也
古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不樹喪期无數
後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
養其生而无以送其死遺憾多矣古之𦵏者雖云厚乎
然被之以薪无衣衾之美葬之中野无窆兆之儀
不封不樹无望祭之所䘮期无數无躃踊之節聖人
固以為不及也于是易之以棺槨而封樹之禮䘮期
之數在其中矣事死如事生棺槨其死者之宫室乎
[012-15a]
昊天罔極之恩難報仁人孝子之心无窮故極致其
窮而不留餘地以待後人大過之義也
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
以察葢取諸夬
上古民淳俗朴不文而明不約而信故結繩足以為
治後世風氣日開欺詐日生故聖人易之以書契徐
氏曰書文字也契合約也言有不能記者書識之事
有不能信者契騐之取明決之義此百官所以无曠
[012-15b]
職萬民所以无遁情也書稱唐虞稽古建官惟百百
官所以察萬民者也百官治則萬民察矣夬者君子
决小人之卦也書契之造正所以决去小人之偽而
防其欺也前面許多物事末以書契統結之此其所
以為制治之源也與由十三卦推之古今制作其不
能踰乎六十四卦也審矣
右第二章
是故易者象也象也者像也
[012-16a]
此承上章制器尚象之事而言也聖人作易都是畫
個模様出來易者象也象也者肖似而形容之像此
者也
彖者材也
有象則有材彖者斷象之材者也
爻也者效天下之動者也
有象則有動爻也者效象之動者也
是故吉凶生而悔吝著也
[012-16b]
材有剛柔動有善惡故象有吉凶吉凶之生悔吝所
由著也改過則吉吉生而悔著也文過則凶凶生而
吝著也然則易豈能吉凶人哉吉凶固所自取耳觀
象玩辭者常以悔而吉不以吝而凶則㡬矣
右第三章
陽卦多隂隂卦多陽
此章専明陽卦隂卦之義以扶陽而抑隂也震坎艮
陽卦也陽卦宜多陽矣然皆一陽二隂則隂多于陽
[012-17a]
巽離兌隂卦也隂卦宜多隂矣然皆一隂二陽則陽
多于隂
其故何也陽卦奇隂卦偶
此何以故陽卦陽一隂二以其得乾卦之奇爻也奇
為主故多隂隂卦隂一陽二以其得坤卦之偶爻也
偶為主故多陽奇偶以言乎其主者耳
謹按陽卦奇隂卦偶向来多取本義凡陽卦皆五畫/凡隂卦皆四畫之說其實非也何也八卦之設也每
三畫為一卦故陽畫奇一畫為一爻隂畫偶二畫止/為一爻重而為六十四卦共得三百八十四爻若如
[012-17b]
五畫四畫之說則宜為五百七十六爻矣且下文亦/宜曰一君而四民二君而二民矣烏乎可葢陽卦奇
者陽卦以奇為上也隂卦偶者隂卦以偶為/主也如此則與下文亦相應矣故更正之
其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一
民小人之道也
有數則有理故又轉而問其徳行陽有陽之徳行隂
有隂之徳行陽為君君尊也隂為民民卑也一陽為
主而羣隂附之是以尊制卑則得其所以為徳行矣
故曰君子之道也一隂為主而羣陽附之是以卑制
[012-18a]
尊則失其所以為徳行矣故曰小人之道也天无二
日民无二王理固如此豈惟君若民哉以父子言之
父陽而子隂一父二子則可一子二父則不可以夫
婦言之夫陽而婦隂一夫二婦則可一婦二夫則不
可无他陽可以統隂隂不可以統陽故也予葢因是
而有感焉伯夷叔齊一君而二民也君子之道也范
質王溥二君而一民也小人之道也低回古今能不
三嘆
[012-18b]
右第四章
易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
歸而殊途一致而百慮天下何思何慮
聖賢道理須是活看如慎思之思之弗得弗措也學
而不思則罔吾嘗終日不食終夜不寢以思君子有
九思周公思兼三王仰而思之安而后能慮慮而后
能得思慮如何廢的至此一則曰天下何思何慮再
則曰天下何思何慮葢承咸九四憧憧往來之思而
[012-19a]
言也思者心之懸想凝注也慮者心之經營籌度也
或以思屬心慮屬事非是天下只是一个感應一感
一應都有自然一定之理亦奚以計較安排為哉葢
理本不異雖千蹊萬徑不害其為同也理本不二雖
千思萬想不失其為一也不曰殊途而同歸百慮而
一致必曰同歸而殊途一致而百慮者言塗雖殊原
是同歸的殊塗慮雖百原是一致的百慮本義云理
本无二而殊塗百慮莫非自然看他自不倒說自此
[012-19b]
至何以思慮為哉是解繫辭必思而從則所從者亦
狹矣是解爻辭大抵何思何慮只是个因物付物非
冥然寂滅之謂也
日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則
暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者
信也屈信相感而利生焉
試看日月往來循環不已日月何思何慮哉而明同
歸而明一致焉生而不匱也寒暑往來流行不息寒
[012-20a]
暑何思何慮哉而嵗同歸而嵗一致焉成而不虧也
日往則日屈而月信月往則月屈而日信寒往則寒
屈而暑信暑往則暑屈而寒信往來屈信何思何慮
哉而明生嵗成之利同歸一致焉生成而不易也
尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以
致用也利用安身以崇徳也
試以物理言之尺蠖能屈而後能信屈者信之地也
龍蛇能蟄而後能存蟄者存身之本也物理屈信相
[012-20b]
感之利如此也試以聖學言之精義者毫芒析理
其心于靈妙不測之天屈而入也乃所以出而致其
泛應曲當之用其屈也兹其所以為信也與利用者
張弛合宜置其身于優游自得之天信而出也乃所
以入而崇其日新月盛之徳其信也兹其所以為屈
也與聖學屈信相感之利如此也蘓子瞻云精義窮
理也入神盡性以至于命也窮理盡性以至于命豈
徒然哉將以致用也此解甚好竊意精義入神屬已
[012-21a]
致用則及人矣横渠所謂事豫吾内求利吾外也利
用屬人葢利人不利己而後其身乃安也安身崇徳
則成已矣横渠所謂素利吾外致養吾内也故本義
云内外交相養互相發也
過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
過此以往信手拈來頭頭是道有不知其然而然者
所謂從心所欲不踰矩也窮神知化本義引横渠之
言曰推行有漸為化合一不測為神无容復贅葢窮
[012-21b]
神即至誠如神知化即知天地之化育所謂與造化
脗合无間也合精義利用未或知三叚統而歸窮神
知化合窮神知化統而歸諸徳之盛盛視崇有加崇
以言乎其積累也盛以言乎其充裕也與日月同明
與寒暑同運與尺蠖龍蛇同屈信无思而无乎不思
无慮而无乎不慮又奚以計較安排為哉
易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危
[012-22a]
死期將至妻其可得見邪
困六三隂柔不中正承九四之剛強有石之象石堅
不可動者也而乃力勝之非所困而困也故名必辱
下承九二之剛強有蒺藜之象蒺藜險不可即者也
而乃身依之非所據而據也故身必危辱且危皆自
取也自作孽不可活故聖人危言以
之也或以妻
為上六言正應終不得應也亦通
易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽
[012-22b]
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動
何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者
也
有其器而无其人與无器同有其人而无其器與无
人同有其器有其人矣而又藏器于身自珍也待時
而動應天也自古舉大事者動多阻礙是以鮮有成
功成器而動者不然是故解之上六葢如取諸寄矣
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
[012-23a]
小懲而大誡此小人之福也易曰屢校滅趾无咎此之
謂也
孟子曰人不可以无恥周子曰人之生大不幸无恥
不恥不仁羞惡之心亡矣必有違天逆理之事不畏
不義忌憚之意冺矣必有敗名䘮檢之行不見利不
勸須是要占便宜不威不懲須是要用刑罰小懲之
使之知恥而知畏則大誡其不仁不義之行將轉禍
而為福矣周公之辭其懲之乎孔子之辭其勸之乎
[012-23b]
玩噬嗑初九之義則知聖人之愛小人也不殊乎其
愛君子矣
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善
為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而
不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
積善者求不愧屋漏足矣曷言乎成名也子曰君子
去仁惡乎成名又曰君子疾没世而名不稱焉過情
之名君子所不居也賔實之名君子所不避也善不
[012-24a]
積不足以成名焉為一得自矜片長自滿者更進一
步矣從來積惡者只是縁身起見耳然愛身者實所
以滅身也說到滅身處彼暱形骸戀性命者能无惶
懼不寕之意乎以成名誘積善者以滅身惕積惡者
聖人勸懲之意深矣凡善與惡莫不積㣲成著積小
成大小人之不積善而積惡也豈其始遂甘居下流
使天下之惡皆歸乎彼其視小善以為不足以成吾
名也未免悠忽放過視小惡以為不足以滅吾身也
[012-24b]
未免隠忍恕過豈知不為小善便是惡不去小惡便
是大萌葉不翦遂成尋丈涓滴不塞遂成江河是以
罪大惡極身罹憲網雖欲改絃易轍其道无由玩噬
嗑上六之義悔之于終曷若慎之于始哉
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
危也亡也亂也凶之道也安也存也治也吉之道也
[012-25a]
至吉却從至凶得來天下事有相反實以相成者此
類是也君子知危之安其位也敢以安忘危乎知亡
之保其存也敢以存忘亡乎知亂之有其治也敢以
治忘亂乎堯舜之咨警湯之慄慄危懼文之翼翼臨
保武之在在箴銘用是道也安身而保其家國豈倖
致哉否之九五可謂久安長治之良策矣
子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
[012-25b]
徳薄位尊如鄭綮作宰相之類知小謀大如張浚恢
復中原之類力小任重如趙括將兵四十萬之類福
過其分用違其才折足覆餗之凶其能免乎玩鼎之
九四受事者其亦度徳量力幸毋以人國僥倖也哉
子曰知㡬其神乎君子上交不謟下交不瀆其知㡬乎
㡬者動之㣲吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日
易曰介于石不終日貞吉介如石焉寕用終日㫁可識
矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望
[012-26a]
朱子曰恭與謟相近和與瀆相近只争些子便至于
流也又曰上交易謟下交易瀆知㡬者念頭纔萌動
便遏絶的去是謹獨意思說的極好至見㡬而作須
就梅福逢萌一流人說則㡬字便有兩意知㡬之㡬
是辨析于㡬㣲之間而不過的意思然人情亦在其
中故先之以上下之交見㡬之㡬是看破人情世故
的意思而當身亦在其中故繼之以介石之貞君子
上交不謟下交不瀆其知㡬乎是說守的定由于見
[012-26b]
的正介于石不終日貞吉是說見的正由于守的定
兩者葢交相成也知㡬其神乎即入神窮神之神㡬
者動之㣲正周子所謂動而未形有无之問者也疏
云此㡬在吉之先豫前已見故曰吉之先見者也此
直云吉而不云凶者凡豫前知㡬皆向吉而背凶違
凶而就吉无復有凶故特云吉也諸本或有凶字者其
定本則无也此說與余意合本義引漢書吉之之間
加凶字恐不必見㡬而作不俟終日正吉之先見者
[012-27a]
也作則貞貞則吉將安俟乎俟則不免乎謟且瀆矣
嘗見一等人審時度勢明明曉的不好只是濡忍不
能斷此夏桂州所以有晴天不肯去只待雨淋頭之
謡也介于石者不然楊誠齋云石至靜而无欲此語
極好无欲則私邪无所惑所以見㡬无欲則美好无
所戀所以見㡬而作又何濡滯淹留之有哉不謟不
瀆是知㡬受用處介于石却是知㡬的根子此豫六
二一爻子所以反覆其義而申言以信之也知㣲知
[012-27b]
彰知柔知剛伊川作兩件說晦菴作四件說都好余
意以知㣲為主知㣲即知動之㣲也知㣲故知彰知
柔知剛无所不知斯如神之
而天下所儀刑而具
瞻也故曰萬夫之望首贊知㡬而歸之君子末贊
君子而歸之知㡬此皆聖人𤼵明爻外之意非僅僅
作註疏也
子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未
嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
[012-28a]
本義云殆危也不如作虚字看如殆不可復之殆庶
㡬近意如本義作近道為是若作知㡬之㡬恐費解
有不善有已而非禮者也凡在視聴言動之間者皆
是發即覺覺即止所謂時時見天地之心也是故復
之初九顔子當之不善不行視聖人之无不善有問
矣必曰元吉者聖人不貴无過而貴改過也蒙引云
誠者天之道也无妄之謂也復則不妄矣不逺復之
謂也猶未達一間也說的好
[012-28b]
天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行
則損一人一人行則得其友言致一也
天地一大男女絪緼者氣之交也氣交而其化醲以
厚萬物化醇也男女一小天地構精者形之交也形
交而其化繁以衍萬物化生也三人損一則兩一人
得友則兩張子所謂兩則化也天地男女之象也致
一猶言専一也絪緼構精之理也一隂一陽之謂道
又于損六三見之
[012-29a]
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語
則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者
至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
動者身之表也凡事向妥當處做則不險凡路向平
穏處走則不蹶動之恒也語者心之聲也其心平易
則語无詖僻其心顯易則語无晦昧其心和易樂易
則語无乖忤躁率語之恒也求者交之道也許之以
[012-29b]
意氣則豪傑之交定盟之以道義則聖賢之交定交
之恒也若夫不安而危則傾險之習民將避之其誰
親我不易而懼則變幻之口民將憎之其誰和我交
不定而求于人則勢利之行民將拒之其誰許我人
情不相得則必見尤舟中皆敵國何以禦之益之上
九可為立心勿恒者之明鑒矣項氏曰上不與黨與
之與下不與取與之與正宜如此分别
右第五章
[012-30a]
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
此章言乾坤為易之門而易又民之門所以濟其行
也朱子云乾坤便是易門只就闔闢說極是竊意乾
坤之理易由此出學易者由此入故曰門如此說更
顯乾坤只是隂陽隂陽只是物以其形而下者言也
若夫以形而上者言之則曰徳隂陽合徳而剛柔形
見故曰體剛則陽之體柔則隂之體也雷風山澤水
[012-30b]
火造化之迹皆天地之撰也而實易之撰本義曰撰
事也體者統而備之也動順髙下燥濕造化之性皆
神明之徳也而實易之徳通者洞而徹之也
其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
卦之所以得名者雖乾坤六子之變錯綜雜陳而皆
有秩然不忒之次第詳考世類葢有衰世之意行乎
其間矣情偽日滋變詐百出其防之也周故其形之
也盡夫亦不得已焉耳本義云衰世指文王與紂之
[012-31a]
時
夫易彰往而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷
辭則備矣
聖人上觀千世下觀千世豈有不彰之往不察之來
哉往者事之已然也如隂陽消息之類易皆著而明
之來者事之未然也如吉凶悔吝之類易皆前而知
之上繫曰藏往此曰彰往藏以言乎其藴彰以言乎
其形也上繫曰知來此曰察來知以言乎其體察以
[012-31b]
言乎其用也其象曉然可見不亦顯乎而必究其源
本㣲顯也其理杳乎无朕不亦幽乎而必示諸現前
闡幽也開拓也言推廣其意也本意云而㣲顯恐當
作㣲顯而極是又云開而之而亦疑有誤信然君臣
上下之分莫不定其位置當名也禽獸草木之属莫
不析其意義辨物也是非歸于大道正言也吉凶確
有定案㫁辭也天下古今事物莫不兼該具舉則備
矣
[012-32a]
其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中
其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
或以事名或以物名其稱小配乎天地合乎隂陽其
取類大寓意无窮其㫖逺立言有章其辭文其言周
折宛轉而合于中不可以躁心嘗也其事宏博浩大
而藏于隠不可以淺見窺也民无所據則疑疑則徘
徊岐路而不能自析其何以行之哉聖人為之指示
而接引之本其得失以定其吉凶明其報以正其感
[012-32b]
也吴臨川云自夫易以下至此耑論文王彖辭而不
及爻辭竊意彖辭爻辭合說為是
右第六章
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
朱子曰三陳九卦初无他意只是偶然看得這幾卦
有這个道理所以就這裏說去若更添一卦也不妨
更不說一卦也不妨後世拘于象數之學者以為九
陽數聖人之舉九卦葢合此數也尤泥而不通觀聖
[012-33a]
人之經正不當如此若以困為處憂患底卦則屯蹇
非處患而何又曰今之談經者往往有四者之病本
卑也而亢之使髙本淺也而鑿之使深本近也而推
之使逺本明也而必至于晦此等議論學經者不可
不知然據胡雲峯之說推之九卦上下前後對待恰
好直是一針不雜又似非偶然者宜詳之伏羲之畫
无文字可考只是占卜之書自文王彖卦辭以反身
修徳之道而易書始著明而興起故曰易之興也其
[012-33b]
于中古乎子曰仁者不憂孟子曰君子有終身之憂
无一朝之患此却言作易者其有憂患程子曰用處
各别是也大抵憂患之心自内出者不可有自外來
者不能无作易者葢不徒為一身之憂患計而為天
下來世之憂患計也
是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固
也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也
巽徳之制也
[012-34a]
訂詁云九卦雖云處憂患其實聖學莫備于此徳者
行道而有得于身也入道者先從復禮始禮聖人之
成法卑如地者也人之欲无窮不範之以禮則萬過
所由叢故履為徳基基者積累之所始如築上下址
也然心不自下雖勉而由禮弗終也故次之以謙滿
招損謙受益故為徳之柄柄者以此自持如言以謙
為把柄也說的甚好蒙引云履所以為徳之基者葢
人之修徳必以力行實踐為先而所行之際必有箇
[012-34b]
上下尊卑親踈隆殺之禮文以為憑藉依據之地故
張子教人以禮而入即此意也說的更明切又云繼
以復禮之本者凡人之修徳必先有以制其外然後
有以養其中故必先以履與謙謙者修飾把持于其
外然後善端可得而復于内不然外之不恪内亦隨
亡矣此論本伊川四箴來可為陸王藥石訂詁云至
于復而學始有根底還得其本心矣猶不能保其長
存而不失也故次之以恒恒者守其變而常且乆也
[012-35a]
至于恒而根底乃堅固心始不動矣徳既固矣焉用
損或以欲牽或以見溷皆蝕吾徳者也不减損則其
所執為徳者竟非徳矣本无者日損而徳始修治故
曰損徳之修也徳既修矣然以粹白自足而不務深
造无乃猶有遺徳遷善改過則本有之道心日長故
曰益徳之裕也居常履順而懐徳易耳不從困中過
如金不經鍛鍊不可為鏌鎁木不經椎鑿不可成宫
室必困而徳始辨焉遭非常之變而所造因以日積
[012-35b]
日徹故曰辨非自他人觀之也此一句乃三陳九卦
之本㫖說的甚好使處困者讀之躍然蒙引獨本朱
義困以自騐其力一句作周于徳者邪世不能亂意
說曰困而亨可以騐吾學力之已至困而不亨可以
騐吾學力之未至若困窮動他不得則无䘮无得常
永貞固所謂可以立矣然後能巽順于理而用權以
制事變也固自有理訂詁之說又異是曰至是而徳
可以濟天下矣必親為之日亦不足是故居至靜以
[012-36a]
待天下之動若井之在地而往來井井靜而不勞施
而不匱可也故曰井徳之地也天下之事无窮載籍
有所不備父師有所不𫝊當機審宜問不容髪非天
下之最善制者孰能定而非最精心以巽順于理者
孰能制故以巽為徳之制終焉說的尤有曲折此初
陳九卦之徳也
履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損先
難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽
[012-36b]
稱而隠
履禮也禮之用和為貴和則疑于平易非其至者然
皆臻乎天理之極至故曰和而至謙退處而其道則
尊謙晦處而其道則光敬人者人恒敬之也復一陽
生于五隂之下其端甚㣲然不為羣隂所淆亂一㸃
靈光无物不照小而辨于物也閲厯乆極天下之賾
賾則雜雜則人或厭之恒處雜揉之中而不失其常
何厭之有私欲淨盡而後天理見然私欲豈能猝除
[012-37a]
勉強艱苦甚矣乆之天理盎溢人欲廓清則易易耳
以至治人理物莫不皆然充長寛裕即日新月盛之
意然順其自然如天施地生豈有所安排造作為哉
故不設困者窮于身不窮于心窮于世不窮于道故
通改邑不改井居其所也然隨取隨足推陳易新故
曰遷稱者衡量比擬務期至當宜有形迹之可見矣
然渾然不露形迹故曰巽稱而隠此次陳九卦之才
也
[012-37b]
履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益
以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
履所以行也行合乎禮則无所乖拂故曰以和行此
就律身言禮所以鳴謙也謙者卑以自牧動中天則
故曰以制禮復者于人所不知而已所獨知之地自
見天地之心故曰以自知徳二三則不恒矣恒者内
外不二始終不二故曰以一徳懲忿窒欲則不至于
忘親而溺利故逺害改過遷善則必至崇徳而廣業
[012-38a]
故興利蒙引云益則日進于髙明希賢而希聖矣何
利如之未必是立言之意說的却好困者易于招怨
惟責已而不責人故怨是用希本義少所怨尤似就
不怨天不尤人說井以辨義故是是非非皆有以裁
酌而歸于至當所謂定生慧也巽者優柔婉曲而變
化生焉可與權矣權者八卦所以成其終聖人所以
大其用也文王免于羑里其巽以行權乎狄梁公之
于武后庶㡬近之九以字如大象之以合其徳與才
[012-38b]
而見諸本領也此三陳九卦之用也以處憂患裕如
已
右第七章
易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚
上下无常剛柔相易不可為典要惟變所適
此章言易之道與學易之方待其人而後行也易之
為書也不可逺為道也屢遷二句是主腦自變動不
居至惟變所適明為道也屢遷一句自其出入以度
[012-39a]
至如臨父母明為書也不可逺一句下則言易雖不
可為典要學易者則有典常顧其人何如耳不可逺
焦氏就子臣弟友視聴言動說亦好然不逺也非不
可逺也尋常日用无非易者不可逺只作須㬰不可
離之意為是道无定位故曰屢遷變動不居即屢遷
之意隂陽流行于爻之六位故曰周流六虚不曰六
位而曰六虚所謂體該本无也上爻倐而在下下爻
倐而在上上下无常也剛爻易而為柔柔爻易而為
[012-39b]
剛剛柔相易也不執定局子故曰不可為典要惟其
畫之變而趨之正見其不可為典要也
其出入以度外内使知懼
然易之用雖變而其體則常有度焉凡出入者必以
之言進退往來皆當以易為法則也出而在外或在
官或在旅入而在内或在家或在室皆使知懼焉懼
其不以度也
又明于憂患與故无有師保如臨父母
[012-40a]
易中凡凶咎危厲等處莫不一一剖破是明于憂患
也而必言其所以致此之由是明于憂患與故也雖
无師以教之无保以輔之如臨父母若生我鞠我之
在前尊而且親匪但師保也愛敬之至懼之至也易
之書可逺也父母可逺乎
初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行
其初也率其卦辭爻辭之指率者步步踐履之意揆
而度其方之所向如震東兌西離南坎北之類揆者
[012-40b]
斤斤稱量之意其既也辭不率而意自達方不揆而
道自中從心所欲不踰矩矣故曰有典常初字既字
正須著解茍非神明黙成之人率其辭以度其理而
見諸行事雖有典常其能自逹于事為之問乎逺其
書所以逺其道也道不虚行即人能𢎞道非道𢎞人
之意
右第八章
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物
[012-41a]
也
此章詳明六爻成卦之象使學易者一一尋而味之
也原始謂初推卦之縁由也要終謂上定卦之指歸
也合始終而乃成一卦之體故曰以為質也六爻錯
綜相間故曰雜隨其六位之時以為隂陽二物之變
聖人何容心哉
其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終
初爻本也質未成故難知上爻末也質已定故易知
[012-41b]
初難知其辭尚在擬議之間卒易知始終本末統具
諸此惟有成其終而已
若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
中爻謂二三四五中間四爻也四爻之隂陽雜而互
之又成兩卦如坤坎為師而六五之爻曰長子帥師
以正應九二而言葢指二至四為震也坤艮為謙而
初六之爻曰用涉大川葢自二而上則六二九三六
四為坎也此互體之說見于左傳漢儒多用之朱子
[012-42a]
亦云不可廢物如雷風水火之類徳如健順動止之
類雜者交互之意撰如撰文之撰謂徳之見于制作
者也不曰辨吉與凶而曰辨是與非是非固所以吉
凶也既考正卦之體又詳互卦之體然後卦之辨完
全周到而无復虧欠矣
噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過
半矣
噫歎美辭承上文言辨之也備則存亡吉凶瞭然如
[012-42b]
指諸掌矣居可知言不煩經營而安然坐照也卦之
大用散于六爻卦之全體則統于一卦不必逐爻研
審但觀文王卦下之辭而已得其十之五六矣此可
為知者道也
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔
之為道不利逺者其要无咎其用柔中也
隂有隂之功二與四同也而逺近之位則異其善不
同言不同善也二多譽則善四多懼則不善四之多
[012-43a]
懼以其近也二之多譽豈以其逺耶逺則情有不逹
力有不伸何利之有然柔之道不利逺而二之柔則
利逺其所以多譽而无咎者則以其用中故耳
三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔
危其剛勝耶
陽有陽之功三與五同也而貴賤之位則異三以賤
而位下體之上則有逼上之嫌故多凶五以貴而位
上體之中則得居上之體故多功貴賤之差等固如
[012-43b]
是也焦氏云柔危剛勝或指五言或指三言或兼言
之皆有未通然其說似亦无加于三者竊意聖人言
語要看得活其即論語其然之其曰其曰耶盖疑而
嘆其不然使學者㑹于言外也三之所以危而多凶
者其以柔耶剛故也五之所以勝而多功者其以剛
耶中故也危不以柔勝不以剛中而已矣貴者中賤
者不中何
乎多凶多功之異耶朱子云此章多不
可曉且如此解去
[012-44a]
右第九章
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也
訂詁云上章析論初上二五三四此章統六爻言之
而以爻畫之序三分焉亦易書中一義也又云廣大
者體統渾淪也悉備者條理詳宻也即蒙引統言析
言之義說的好自三畫言之上一畫為天中一畫為
人下一畫為地自六畫言之上二畫為天中二畫為
[012-44b]
人下二畫為地三才之道已在三畫内備了聖人又
重之為六畫是兩三才也然畢竟只是三才之道合
隂陽而乃成天道合仁義而乃成人道合剛柔而乃
成地道也說文一手持二秉為兼才者能也天能覆
地能載人能參天地故曰才以上發明廣大悉備之
義也
道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不
當故吉凶生焉
[012-45a]
朱子曰道有變動不是指那隂陽老少之說是說卦
中變動如乾卦六畫初二見三惕四躍這个便是
有變動所以謂之爻爻者交變之義也爻或上或下
或貴或賤或逺或近各有差等不可亂也故謂之物
物即隂陽二物也物錯綜成象經緯成章斐然可觀
故曰文文謂𤣥黄相間也本義云不當謂爻不當位
非耑指陽居隂位隂居陽位也文當于理雖不當位
亦吉文不當于理雖當位亦凶所謂文不當者言不
[012-45b]
盡當于理也故有吉有凶惟所趨避何如耳胡雲峯
云前章始以質言此章末以文言卦必舉始終而成
體故曰質爻必雜剛柔以為用故曰文說的好
右第十章
易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之
事耶是故其辭危
此章原易所由興而以危字括之原學易者所由无
咎而以懼字括之正聖人傳心要訣也凡事須親經
[012-46a]
歴過纔說的痛切文王之易是已非殷之末世不足
以見周之盛徳非周之盛徳不可以處殷之末世此
千載竒遇而當年危心要道則畢寓之易也孔子周
之臣而殷後也斥紂之名而不諱稱文之號而不抑
其仁者之好惡而春秋之筆法乎此說本誠齋楊氏
而進之葢可以當末世則當平世不待言矣可以事
紂則事人不待言矣文王因已之憂患而思來世之
憂患其懼之也深故其言之也危或云辭即彖辭爻
[012-46b]
辭皆文王所作若文王止作彖辭則彖辭未見所謂
危者惟爻辭則多有之謂爻辭非文王所作可乎此
頗有理姑存之
危者使平易者使傾
本義云危懼故得平安慢易則必傾覆二語甚精平
也傾也是孰使之哉危者易者使之也訂詁云使者
天理之自然若或使之也柴氏所謂殖有禮覆昏暴
天之道即易之道也都說的好
[012-47a]
其道甚大百物不廢
古今不能外此理故曰其道甚大逺取諸物近取諸
身凡古今所有之物皆易所有故曰百物不廢向來
都如此說極是蒙引獨以物為事𦂳承上二句來言
危必平易必傾凡事不能外此道也訂詁又詳之曰
近而語黙動静之得失逺而天下國家之興亡靡不
由此應若景響无能違者如此說尤有理不可不知
懼以終始
[012-47b]
懼其終而猶夫始乾乾惕若之道也危而罔易平而
如傾若臨深若履薄若蹈虎尾葢未敢瞬息即安也
所謂因其辭之危而承以心之懼也蒙引云懼易懼
之也其辭危故為懼以終始使人始終一懼而不敢
有慢易之心也此說亦好
其要无咎此之謂易之道也
其要无咎要字朱子兼存二說或作去聲則為要約
或作平聲則為要歸二說俱通只期无咎不求有譽
[012-48a]
文王之心而易之道也古今極難極苦局子都被聖
人做過其道俱在後世處憂患而束手莫措者不知
易故耳
右第十一章
夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至
順也徳行恒簡以知阻
上繫之首章以易簡終下繫之末章以易簡始上繫
之末章以徳行終下繫之末章以徳行始前後正相
[012-48b]
闗通知險知阻正所謂危且懼也上則反覆乎易之
情而推之于人下則究極乎人之情而决之于辭知
人知言一以貫之皆學易之能事也說乾說坤都就
聖人而有乾坤之徳者說故蒙引云天下至健天下
至順與天下至聖天下至誠相似本義至健則所行
无難故易至順則所行不煩故簡二語極確又下轉
語云然其于事皆有以知其難而不敢易以處之也
然后補出憂患來健而知險則以自髙臨下擬之順
[012-49a]
而知阻則以自下趨上擬之最為切當又云雖易而
能知險則不陷于險矣既簡而又知阻則不困于阻
矣所以能危能懼而无易者之傾也補此一段其義
始完蒙引又從雖字既字看出朱子用字之精云雖
易而能知險是轉摺語既簡而又知阻是直承語極
有深心余意二句一律說亦不妨葢易與簡相反簡
亦與阻相反也
能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹
[012-49b]
亹者
知險阻必不向險阻地上走知險阻須籌筭處險阻
的道理所以能說諸心所謂理與心㑹也所以能研
諸慮所謂事因慮審也理與心㑹合理便是不合理
便非判斷出是非來故能定天下之吉凶事因慮審
凡事研磨到精細處做出許大事業來故能成天下
之亹亹皆乾坤之徳行也本義四句俱分陽分隂向
嘗疑之仔細看來固是如云開物是陽成務是隂致
[012-50a]
知是陽力行是隂說諸心定吉凶是開物事屬陽研
諸慮成亹亹是成務事屬隂就中各有輕清重濁意
此從周子通書推出亦從張乖崖事之未定者屬陽
事之已定者屬隂推出說的極精宻
是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
在天道則為變化在人事則為云為云謂所言也為
謂所行也吉事有祥即見于變化云為之間也蒙引
云此祥字不可兼休咎為上有吉字極是又云獨言
[012-50b]
吉事有祥則凶事可知矣意謂以此例彼也訂詁獨
謂事與吉逢者其先必有祥兆天人相感志一之動
也聖人作易正以迪人于吉故獨以吉事言之與吉
之先見同義說的却好象事知器其事理之已定者
也根變化云為說占事知來其事應之未然者也根
吉事有祥說本義貼合自是
天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
天位乎上地位乎下徹上徹下之理天地不能以告
[012-51a]
人也聖人作易以成之功奪造化矣明謀之人商畧
其得失也聖人之察諸人情也幽謀之鬼卜筮其吉
凶也聖人之合謀天理也知器知來聖人獨擅其能
矣易既作則雖日用不知之百姓亦得分聖人之能
以為能故曰與也天地之能聖人成之百姓之能聖
人與之作易之功大矣哉
八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣
八卦成列象在其中使人嘿㑹于言意之表也此先
[012-51b]
天之易也爻也者效其象而為之辭者也彖也者斷
其象而為之辭者也象顯而情隐繫之辭焉則情顯
于象矣從象之正切懇至處言之故曰以情言也此
後天之易也一卦之中或剛多而柔少或柔多而剛
少雜居而得失分則吉凶見矣周子云剛善剛惡柔
亦如之此吉凶所由分也此二句承八卦以象告句
推而言之也
變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺
[012-52a]
近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而
不相得則凶或害之悔且吝
易道變動言開物成務之利所以歆之勸之也情即
下面相攻相取相感之類其情吉則辭遷而吉其情
凶則辭遷而凶吉凶无定在也此二句承爻彖以情
言句推而言之也是故以下又就吉凶以情遷句推
而言之攻非攻伐之攻攻治之攻也愛相攻而吉生
惡相攻而凶生或逺與逺相取或近與近相取或逺
[012-52b]
與近相取或近與逺相取取之不當而悔吝生情相
感而利生偽相感而害生此三句概言六爻之情也
下又以易之情総括之吴氏云不相得謂惡相攻偽
相感近不相取則愛相攻情相感近相取為相得矣
不相得則凶害悔吝其相得則吉利悔亡无悔无咎
矣夫子之已言者三其未言者三総之凡六條然此
據近之比爻言爾若逺之應爻及主爻亦當各備六
條総之為十八條矣此說本項氏可謂深得聖人立
[012-53a]
言之㫖學易者欲知易之數不可不知易之理天下
固无理外之數也欲知易之理不可不知易之情天
下固无情外之理也此章曲盡易之情所以曲盡易
之理也知此者豈獨知易哉即人之情與辭當不外
是故下以六辭明之知其辭則得其情矣
將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之
辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
項氏曰叛非叛逆但背實棄信皆是也有愧于心則
[012-53b]
有愧于言故曰其辭慚中能自信則其言有根據一
致而同歸也惟恍惚莫定必兩可其說如枝葉之岐
出然故曰其辭枝吉人安詳慎重之人也非禮勿言
擬之而後言則其辭自然簡易要約而不煩故曰其
辭寡躁人輕浮淺露之人也其中无所有而嘵嘵自
謂有餘其中有所有而刺刺不能少待故曰其辭多
揚善之言可望而知可述而誌何㳺之有惟志在誣
陷善類或揚譽其長而隂摘其短或託言在彼而寓
[012-54a]
意在此㳺移而莫可捉摸故曰其辭㳺卓乎有守則
理直者氣自壯而其辭乃沛然常伸矣失其守者自
家無所操執是以發于辭者撓屈而不能自伸也故
曰其辭屈項氏吴王失國辭屈于晋夷之失對辭屈
于孟子二譬極好因人以考其辭天下无匿辭矣因
辭以察其情天下无遁情矣此一段又就易之情與
辭推而言之也諸儒因本義卦爻之辭亦猶是一句
強取經辭附合之非是蒙引云不可就易上取貼是
[012-54b]
也
右第十二章
易酌卷十二
