[011-1a] 
欽定四庫全書
易酌卷十一
祁州刁包撰
繫辭上傳
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛
柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
成形變化見矣
朱子曰天尊地卑上一截皆說易前道理下一截是
[011-1b]
說易書又曰把下面一截說做未畫之前也不妨看
來只就未畫前說為是言有天地便自然有這易的
道理至下設卦觀象章始是說易書也細玩程說俱
未說到作易處如云尊卑之位定而乾坤之義明矣
是謂乾健坤順性情確不可易也尊卑既判貴賤之
位分矣是謂分貴分賤纔成個世界如君臣上下之
類是也陽動隂静各有其常則剛柔判矣是謂陽常
動隂常静動者以其剛故也静者以其柔故也動静
[011-2a]
之不爽正剛柔之不易斷者判然分别之意也程子
以方為事故本義云方謂事情所向余謂方即東西
南北四方也方必有所宜隨其所宜為類方以類聚
也有體質者謂之物物必有所與隨其所與為羣大
羣小羣門戸攸分物以羣分也有類有羣則善惡邪
正從此出焉善者吉惡者凶正者吉邪者凶吉凶所
由生也此正為占決張本不必就指卦爻占決之辭
說在天成象非特日月星辰也凡有氣者皆是在地
[011-2b]
成形非特山川動植也凡有質者皆是程子曰變化
之跡見矣玩跡字是謂天施地生了无凝滯處此正
為蓍䇿張本不必就指卦爻隂變為陽陽化為隂說
此以上統言造化之體而易之體於是乎見矣
是故剛柔相摩八卦相盪
是故二字雖起下要亦承上朱專就易說故只起下
若就乾道說則承上矣剛柔相摩至坤道成女向來
都依本義作易卦變化說玩程子云隂陽之文相摩
[011-3a]
軋八方之氣相推盪雷霆以動之風雨以潤之日月
運行寒暑相推而成造化之功得乾者成男得坤者
成女只是就乾坤説主程為確此以上統言造化之
用而易之用於是乎見矣竊意剛柔相摩一隂一陽
交際為功也八卦相盪四隂四陽互相為用也
鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
雷霆震動故曰鼓風雨和洽故曰潤禮作奮之以風雨
風兼雨易作潤之以風雨雨兼風若單以奮言雨以潤
[011-3b]
言風則不得矣日月運行即所謂日往月來月往日來
日月相推而明生也一寒一暑即所謂寒往暑來暑往
寒來寒暑相推而嵗成也本義云此變化之成象者
乾道成男坤道成女
乾索坤而為震坎艮得乾之健氣故成男坤索乾而
為巽離兊得坤之順氣故成女此專就人說而推之
於物為是若兼人物說恐草木禽獸不得言男女也
本義云此變化之成形者
[011-4a]
乾知大始坤作成物
乾備四德萬事萬物莫不託始于此故曰大始知訓
知州知縣之知有主宰意坤亦以四德奉行天道故
曰作成言起而翊贊之以變化既成萬物也本義云
此承上文男女而言乾坤之理其說便與程合矣
乾以易知坤以簡能
乾統坤故曰知坤承乾故曰能乾只是一箇健生出
物來更无留難故為以易而知坤只是一箇順非于
[011-4b]
乾外另有作為故為以簡而能此四句摠言乾坤之
德也自此至末則言人能易簡便與乾坤合德矣
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則
可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業
本義云人之所為如乾之易則其心明白而人易知
如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心
者多故有親易從則與之協力者衆故有功有親則
一於内故可久有功則兼於外故可大俱精甚不可
[011-5a]
移易嘗從其意推之能明白坦夷如乾之易則一望
而見故易知此易字是容易之易與上易字不同此
知字是知見之知與上知字亦不同人能要約直截
如坤之簡則不煩勞而人易從從謂倚庇附和之人
也易知則人以心相照異姓如骨肉故有親易從則
人以身相託効力如指臂故有功有親則輸誠納款
足以長永而不已故可久有功則樹勲底績足以恢
括而不窮故可大可久則行道而有得於心故曰德
[011-5b]
所謂足乎已无待於外也可大則規模宏逺足以被
物故曰業所謂三不朽也不曰聖人而曰賢人使人
皆可學而至也
易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
學者莫要於窮理博言之則精粗表裏无之可或遺
也約言之則易簡二字盡之即精以該粗即裏以該
表一以貫萬之道也故曰易簡而天下之理得易簡
二字𦂳根易知易從二句來天下理得即賢人可大
[011-6a]
可久之德業也天位乎上地位乎下人位乎中鼎立
原是本分事只因人把造化所以與我者斵喪了仰
愧俯怍遂无以自立於天地間若是完完全全无少
虧欠則三極在握纔是頂天立地漢子成位乎中胡
不可者本義云至此則體道之極功聖人之能事可
以與天地參矣方言德業可以希賢即曰成位乎其
中是不獨希聖且希天矣然則人可以為乾可以為
坤而不可以為聖人乎學易者勉之
[011-6b]
右第一章
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
此章明作易縁由使學者朝夕佩服而不忘也卦成
于六畫設之者伏羲耳先儒云卦者掛也懸掛物象
以示人也卦設則有可觀之象象者彷彿影似之謂
也然象隠而難據未若辭顯而可憑是故文王觀六
十四卦之象而繫之彖辭周公觀三百八十四爻之
象而繫之爻辭然後吉凶曉然而天下萬世知所趨
[011-7a]
避矣
剛柔相推而生變化
易只是隂陽陽剛隂柔二畫互相推盪而變變化化
浩乎其不窮矣或曰推如手之推變化謂變新化舊
柔推去剛則剛變而化柔剛推去柔則柔變而化剛
葢周易以變者為占故用九六而不用七八也說的
最分曉
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
[011-7b]
世人遭遇順境則曰吉遭遇逆境則曰凶聖人曰不
然失得而已矣得則吉之象失則凶之象吉凶惟所
自取耳此即所謂作善降祥作不善降殃也悔吝句
與吉凶句不平對吉凶判然不兩立悔吝則居可吉
可凶之間朱子曰悔者自凶而趨吉吝者自吉而向
凶悔吝皆自憂慮于中虞度于外兩念得來葢徒悔
而已則悔亦為吝若真知羞焉則吝亦為悔此憂虞
所以未為失得而悔吝所以未至吉凶也此聖人言
[011-8a]
設卦觀象繫辭而明吉凶之義也
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三
極之道也
人不知變化有不知進退者乎變化之義微矣可借
進退形之剛化柔進極而退之象柔變剛退極而進
之象知進退則知變化矣進退猶言消息也人不知
剛柔有不知晝夜者乎剛柔之義微矣可借晝夜形
之剛屬陽晝象柔屬隂夜象剛柔之動而静静而動
[011-8b]
如晝夜之循環无端也剛以柔濟柔以剛濟如晝之
必夜夜之必晝也知晝夜則知剛柔矣晝夜猶言盈
虚也此言剛柔相推而生變化之義也六爻初二地
也三四人也五上天也天地人以其質言之曰三才
以其理言之曰三極渾言之三才統體一太極也分
言之三才各具一太極也其理隨六爻變化葢極至
而蔑以加也
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭
[011-9a]
也
易統天地人而滙其全如此是故君子所居而安者
其序也行止進退以易為凖次第秩然其可循也蔡
氏曰自卦言否泰剝復之類自爻言潛見飛躍之類
是也或單指卦言未是所樂而玩者其辭也心口形
神以易為歸語意淵然其无盡也横渠曰毎讀毎有
益所以可樂
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其
[011-9b]
占是以自天祐之吉无不利
此居字與上居字不同上居字以身之所處言此居
字以静對動言也静而无為則觀卦爻之象而玩其
吉凶之辭抽繹聖人之㫖趨學易而㑹諸心也動而
有事則觀卦爻之變而玩其吉凶之占服膺聖人之
訓迪而體諸身也一動一静奉若易道即奉若天道
此天之所以隂扶黙相而時措咸宜也有吉而无凶
併无悔且吝又焉有不利者哉
[011-10a]
右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎變者也
此章釋彖辭爻辭之大凡見人人可與能也彖辭謂
文王所作者以言乎其斷也統言一卦之象而斷其
吉凶也爻辭謂周公所作者以言乎其交也分言一
節之變而交其剛柔也
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善補過也
[011-10b]
吉言乎其得則宜勉之凶言乎其失則宜救之豈曰
言之已乎悔吝之心人恒有之但患不及察耳既云
小疵則非大過旁觀者恕之可也雖非大過終是小
疵當局者忽之可乎言及此如睹憂虞之象焉咎本
有能易吝而悔易凶而吉則无咎矣補其罅漏者而
得全補其錯誤者而歸正善哉能自新也已
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存
乎辭
[011-11a]
位六爻之位陽貴隂賤以爻位次第之也朱子曰二
四則四貴而二賤五三則五貴而三賤上初則上貴
而初賤上雖无位然本是貴重所謂貴而无位髙而
无民在人君則為天子父為天子師在他人則清髙
而在物外不與事者此所以為貴也是專以上下言
不以隂陽言也卦者六畫之卦陽大隂小以卦象更
定之也楊氏曰齊不是整齊如分辨之義竊意作整
齊亦是言大大小小整頓齊一而不亂也卦爻吉者
[011-11b]
則有吉之辭卦爻凶者則有凶之辭玩其辭而辨析
較然矣
謹按不分辨將何以整齊既整齊/便自有分辨二義原不可偏廢
憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
吉凶未定得失未成知悔吝之為疵而鰓鰓有憂心
焉此非克自樹立介然有守不可也故曰存乎介介
謂辨别之端葢善惡已動而未形之時也于此憂之
則不至于悔吝矣非吉則凶非得則失知无咎之為
[011-12a]
難而虩虩有懼心焉此非深自愧怍翻然大悟不可
也故曰存乎悔震動也知悔則有以動其補過之心
而可以无咎矣
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
小即大往小來之小隂也凶卦也大即小往大來之
大陽也吉卦也卦之吉者則其辭平易可觀使人有
玩慕不能置之心焉卦之凶者則其辭危險可畏使
人有惶恐不自寧之意焉葢得失異道吉凶殊途毫
[011-12b]
釐千里之差也各繫以辭所為指㸃路頭使不迷于
所之耳聖人之憂患來世至矣哉
右第三章
易與天地凖故能彌綸天地之道
此章言天地許大道理都包括在易中聖人用之以
周盡天下古今物事也權衡家輕重停勻如數則曰
凖易與天地凖言分量齊一也彌即河水彌彌之彌
言彌綸充盈无罅隙无滲漏也綸者細宻周匝條理
[011-13a]
井然也出乎天地之外而无際入乎天地之内而无
間故曰彌綸天地之道
仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始
反終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神
之情狀
仰以觀于天文日月星辰之類其燦然者矣燦然者
其明也其所以燦然者則未嘗不幽俯以察于地理
山川動峙之類其秩然者矣秩然者其明也其所以
[011-13b]
秩然者則未嘗不幽明者其象也幽者其理也象不
出乎理理不出乎隂陽隂陽不出乎易可觀察而知
其故也本義云天文則有晝夜上下謂晝明夜幽上
明下幽也地理則有南北髙深謂南明北幽髙明深
幽也尤確仙釋之家脫離生死之外既不能原其始
功利之徒醉生夢死之中又不能反其終知其說者
或鮮矣原者推原之意探本窮源也反者還反之意
歸根復命也能原始而知其所以生有全而生之者
[011-14a]
必能反終而知其所以死有全而歸之者生死者其
命也所以生死者其理也命不離乎理理不離乎隂
陽隂陽不離乎易可原反而知其說也子路問死子
曰未知生焉知死其告以原始反終之說乎以鬼神
為有者談𤣥說怪既誕妄而不可信以鬼神為无者
直欲一筆勾倒反滋世人之疑知其情狀者或鮮矣
精隂也氣陽也精氣凝結為物魄隂也魂陽也魂魄
升降為變為物為變者其數也所以為物為變者其
[011-14b]
理也數不外乎理理不外乎隂陽隂陽不外乎易可
考而知其情狀也楊誠齋曰與鬼神合其吉凶鬼神
害盈而福謙此其情也視之不見聴之不聞體物而
不可遺洋洋乎如在其上如在其左右此其狀也說
的甚分明自天子以至于庶人莫不有祖宗莫不有
祀自天地山川風雲雷雨社稷以至大聖大賢忠孝
節義之類莫不有祀子曰敬鬼神而逺之曰非其鬼
而祭之諂也記者又曰子不語神神與怪與力與亂
[011-15a]
都是有的若是无他何用說不語葢聰明正直而為
神固其理也若邪魅則亦有之昔者少昊氏之衰九
黎亂德神人雜揉至顓頊絶地天通无相侵瀆然後
神人不雜各安其位焉大抵身心正大則鬼不為祟
世道休明則鬼不為厲自古如此彰彰可考故曰國
將興聴于人國將亡聴于神若以中庸所謂鬼神者
言之誠則有不誠則无以世俗所謂鬼神者言之正
則无不正則有然則鬼神之有无其在人乎學者只
[011-15b]
是誠正二字治心治身的工夫便是事鬼事神的道
理子路問事鬼神子曰未能事人焉能事鬼正此意
也禮記孔子答宰我問曰氣也者神之盛也魄也者
鬼之盛也合鬼與神教之至也衆生必有死死必歸
土是之謂鬼骨肉斃于下隂為野土其氣發揚于上
為昭明焄蒿悽愴此百物之精也張横渠曰精氣者
自无而有游魂者自有而无朱子曰隂精陽氣聚而
成物神之伸也魂游魄降散而為變鬼之歸也合三
[011-16a]
說而鬼神之義始備矣
與天地相似故不違知周萬物而道濟天下故不過旁
行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛
本義云天地之道知仁而已知周萬物者天也道濟
天下者地也知且仁則知而不過矣旁行者行權之
知不流者守正之仁既樂天理而又知天命故能无
憂而其知益深隨處皆安而无一息之不仁故能不
忘其濟物之心而仁益篤分疏極明曉葢天无所不
[011-16b]
覆地无所不載聖人之易无所不包與天地相似也
不違言不相違戾也配合无間如顔子三月不違仁
之違萬物之隂陽消息聖人以易旁燭之而不遺知
周萬物也是與天相似也天下之吉凶禍福聖人以
易開示之而不誣道濟天下也是與地相似也不過
言不相踰越也千岐萬轍期于適中而止變而不失
其常權而不離乎經旁行不流也天者何理是也念
念循乎天理樂天也命者何數是也事事明乎天數
[011-17a]
知命也斯所謂知周萬物也以理御數則造化在手
又何憂焉富貴貧賤譯狄患難皆土也安者素位而
行隨其所遇安然若固有之也敦如中庸敦化敦厚
易敦復敦艮敦臨之敦敦乎仁則人欲浄盡純是一
團天理故以天地萬物為一體而能愛也斯所謂道
濟天下也本義云仁者愛之理愛者仁之用故其相
為表裏如此蒙引遂以仁為裏愛為表葢仁者心之
德愛之理也安土敦乎仁全乎心之德也所以能愛
[011-17b]
能愛全乎愛之理也故其仁益敦此相為表裏之說
也韓退之以博愛為仁正不識表裏之義
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之
道而知故神无方而易无體
天地之化渾淪无端聖人隨時隨處做出模様來使
不至渺而難窺如型範一般故曰範天地之化紛紜
不齊聖人隨事隨物一切包括起來使不至渙而无
統如匡郭一般故曰圍且如温涼寒燠天地之化也
[011-18a]
非聖人範圍之不知如何是春如何是夏如何是秋
冬能无過乎春夏秋冬天地之化也非聖人範圍之
不知春如何生夏如何長秋冬如何收如何藏能无
過乎推類言之亦安可枚舉也葢不過與上不過不
同謂聖人有以補天地之過也曲成萬物自五倫之
大以至動静語黙及一牛一馬一草一木之類皆有
以成就之罔不詳悉者不遺也朱子曰範圍如大德
敦化曲成如小德川流竊意範圍如語大天下莫能
[011-18b]
載曲成如語小天下莫能破也千古萬年可以晝夜
二字盡之通乎晝夜之道而知幽明之故生死之說
鬼神之情狀无不知之矣通知一併知之也蒙引云
不曰天地之道亦不曰隂陽之道而必曰晝夜之道
晝夜循環者也聖人之道動静无端隂陽合德上下
與天地同流故知晝又知夜所謂知天地之化育也
說的甚好通乎晝夜之道而知則神矣神妙萬物而
為言者也豈有方所可拘乎妙萬物而不測易也易
[011-19a]
變動不拘不可為典要豈有形體可據乎或曰神主
天地言非也張子曰語其不測故曰神語其生生故
曰易神莫神于易故周易謂之神易易无體程子何
以曰其體則謂之易也余謂以无極而太極言之故
曰其體則謂之易以太極本无極言之故曰其體則
謂之易以太極本无極言之故曰易无體朱子曰无
體與那其體則謂之易不同各自是一個道理此章
本義分三截看自易與天地凖至知鬼神之情狀為
[011-19b]
聖人窮理之事自與天地相似至故能愛為聖人盡
性之事自範圍天地至易无體為聖人至命之事確
不可易又曰以者聖人以易之書也此句尤當理㑹
泛就聖人說非是
右第四章
一隂一陽之謂道
此章言隂陽之道聖人神其用于易而不可測也本
義云隂陽迭運者氣也其理則所謂道說的極有斟
[011-20a]
酌即程子所謂隂陽非道也所以一隂一陽者道也
言其一隂而又一陽循環不已也此道字即指太極
說太極動而生陽静而生隂故曰一隂一陽之謂道
先隂後陽本義所謂道具于隂而行乎陽者也
繼之者善也成之者性也
繼之成之兩之字俱就道說繼此一隂一陽之道于
天則謂善謂上帝所降之衷也成此一隂一陽之道
于人則謂性謂下民所有之恒也張蓬元曰繼善也
[011-20b]
者氣方行而未著于物正在天人相接之際故曰繼
善所謂大哉乾元萬物資始誠之源也成性也者理
已立而初受于人正在性命各正之時故曰成性所
謂乾道變化各正性命誠斯立也有至善而後有繼
善有繼善而後有成性其說甚確此見函隂負陽者
咸具此道自天命之初而已然矣有善而後有性有
性而謂无善可乎故曰孟子性善之說本此此言天
地之性也
[011-21a]
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知
故君子之道鮮矣
仁屬陽但見一陽而不見一隂則能動而不能静知
屬隂但見一隂而不見一陽則能静而不能動執其
一隅而不悟其大全所謂賢知之過也百姓行不著
習不察日用隂陽而不知隂陽之道所謂愚不肖之
不及也竊意仁者見之謂之仁如墨氏兼愛佛氏慈
悲說法之類皆是也知者見之謂之知如楊氏為我
[011-21b]
老氏明民愚民之類皆是也君子之道所以不明不
行者職是故耳故曰鮮矣此言氣質之性也
顯諸仁藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛德大業至
矣哉
顯仁藏用向來就天地說非也宜𦂳根上君子之道
鮮句來言體道者雖鮮而道之功用固不可誣也按
文法似宜云顯諸用藏諸仁而必云顯仁藏用者正
程子所謂體用一源顯微无間也本義云顯自内而
[011-22a]
外也以仁固在内者耳藏自外而内也以用固在外
者耳訂詁云仁謂造化之心用謂造化之功亦好畢
竟不如本義仁謂造化之功用謂機緘之妙二語意
味深長朱子又云顯諸仁是元亨誠之通藏諸用是
利貞誠之復顯諸仁似隠而費藏諸用似費而隠俱
甚確鼔萬物而不與聖人同憂本義不著解但引程
子云天地无心而成化聖人有心而无為二語最盡
其說天地便是說道不當如諸儒就指天地說鼓兼
[011-22b]
鼓動鼓鑄二意盛德大業至矣哉是摠承上三句而
贊嘆之藏諸用便是充盛之德顯諸仁便是廣大之
業不與聖人同憂便是盛德大業之極至而无以加
處朱子曰只是說易之理非指聖人而言是也
富有之謂大業日新之謂盛德
盛德大業是從顯仁藏用看出富有日新又從盛德
大業看出一步進一步富有者无物不有以體言日
新者无時不然以功言本義只引張子大而无外久
[011-23a]
而无窮二語便盡不再加一字也此以上都是說道
而易在其中此以下都是說易而道在其中矣
生生之謂易
訂詁云道雖无憂聖人能以其有憂體道之无憂而
易于是乎作焉此句過接極好隂生陽陽生隂隂陽
无始静生動動生静動静无端交易變易生生而不
窮也此其所以為易也本義云理與書皆然葢說書
便是理理固不在書外其揆一也蒙引以為朱子專
[011-23b]
言理不兼書言非也
成象之謂乾效法之謂坤
乾坤俱指卦說若泛言健順之理則失之矣疏云謂
畫卦成乾之象擬乾之健故謂卦為乾也謂畫卦效
坤之法擬坤之順故謂卦為坤也說的是本義云效
呈也謂造化之詳宻而可見者也說的晦了看來效
法亦只是乃順承天之意
極數知來之謂占通變之謂事
[011-24a]
極數或云天數二十有五地數三十之數或云七八
九六之數俱通由數而推之預知來物須假靈乎蓍
䇿故謂之占因卦之變而通乎事之變所謂聖人通
變于未窮也個中大有斡旋在故曰通變之謂事若
斤斤焉趨吉避凶而已則不可以言變通矣焦氏云
徒知占而不知事一切俛首以聴于數則文王當殪
于羑里孔子亦殱于桓魋矣何貴于易哉說的卻好
隂陽不測之謂神
[011-24b]
隂陽不測之謂神本義只引兩在故不測一語便明
張子曰一故神兩在故不測則其自註也斯謂一而
兩兩而一者也夫道一而已矣以為在隂而又在陽
以為在陽而又在隂无在无不在非人力所得而與
也易其神矣乎知神則知易矣首以一隂一陽之謂
道結以隂陽不測之謂神首尾互相照應而中間段
段分隂分陽須要識的
右第五章
[011-25a]
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正
以言乎天地之間則備矣
此章極贊易之廣大而歸之易簡也夫易廣矣大矣
句是綱下三句是目逺而无以禦之則其逺无際邇
而有以止之則静而正静不雜揉也正不偏倚也謂
无為而居中環應也本義即物而理存尚未甚顯天
地間萬事萬物何可窮詰然都包括在易裏面備者
完完全全无餘剰无滲漏也此三句皆明易之廣大
[011-25b]
也下二節又申言之
夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕
其動也闢是以廣生焉
專舉乾坤者六十四卦皆從乾坤來二卦固諸卦之
父母也以象言之乾畫竒而健固有静專動直之象
坤畫偶而順固有静翕動闢之象以理言之物之未
生乾道渾淪未剖故專一既生物則有一往莫遏之
勢故直遂物之未生坤道歛藏未散故翕聚既生物
[011-26a]
則有四應不窮之功故開闢静專動直大哉乾元萬
物所以資始也故曰大生言乾道變化各正性命也
静翕動闢至哉坤元萬物所以資生也故曰廣生言
坤順无疆也學者誠在自己身上看須是專一纔能
直遂若平居无確然不貳之志臨事必多回互多摧
折能直遂乎須是翕聚纔能發散若平居无渾然不
露之藏臨事必多鶻突多沾滯能發散乎天人只是
一理本義云乾一而實故以質言而曰大坤二而虚
[011-26b]
故以量言而曰廣葢天之形雖包于地之外而其氣
常行乎地之中地能容受的天許多此廣大之所以
分也其解尤確
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善
配至德
乾坤指易卦說故接大生廣生句而曰廣大配天地
變通隂陽之義又從廣大而推言之也變謂隂陽老
少之變變而不窮謂之通如四時之錯行也日陽精
[011-27a]
月隂精日月光華而隂陽之義无不普照如日月之
代明也本義以三句為配天地以末句為配人事配
人事正配天地之本也葢易簡者所以廣大所以變
通所以盡隂陽之義也易簡之善配至德所以配天
地所以配四時所以配日月也配者合而有助如孟
子配義與道之配與天地合其大與四時合其變與
日月合其明參贊化育之事也與聖人合其德謂作
聖之功必自易簡始也首章言易為賢人之德簡為
[011-27b]
賢人之業至此推而極之則為至德至德者極至而
无以復加聖人之德也故此句結上三句又總結一
章
右第六章
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇
禮卑崇效天卑法地
此章贊易之至因乎天地之自然而其實則成性之
書也上章云至德故此章直歸易而贊嘆之易之所
[011-28a]
以極至而无以加者何聖人之德由易崇聖人之業
由易廣也胡氏指定作易聖人說恐亦未必德由易
崇而崇德則致知之事知崇者知識超邁日進于髙
明也業由易廣而廣業則力行之事禮卑者踐履篤
實日守其卑下也知崇有上達意禮卑有下學意崇
非好髙吾之知原與天同崇天崇而卑之是不及乎
易也故崇效天卑非過下吾之禮原與地同卑地卑
而亢之是過乎易也故卑法地本義云窮理則知崇
[011-28b]
如天而德崇循理則禮卑如地而業廣二語最確
天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
天位乎上地位乎下易理便洋溢其中故曰乾坤毁
則无以見易雖然易之崇非問知于天也即性之炯
炯有覺者是易之卑非問禮于地也即性之秩秩有
條者是崇德廣業者不必問易于天地但問易于天
命之性而已天地間許多事物原是我性分内事只
被私欲遮隔所以做道義不出若存而又存以至于
[011-29a]
不已則虚者能通靈者能應千變萬化都是這裏開
闢出來故曰道義之門然則天地設位而易其門易
位天地而性其門性者易之源頭也天地者易之法
象也知崇禮卑者易之功夫也學易者日從事于秉
彞之則降衷之恒庶幾得其門而入矣
右第七章
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象
[011-29b]
此章明卦爻立象繫辭之意用之者要不外乎言動
二端去疑指前段聖人為伏羲後段聖人為周公是
遺卻文王矣可乎前聖人須兼伏羲文王說賾字依
朱子作雜亂說為是以探賾索隠句觀之則賾隠二
字須有分别不可作深逺說聖人仰觀俯察見其雜
亂而莫可窮詰也于是畫卦彷彿出模様來如竒便
是乾的形容偶便是坤的形容宜于某物者即以某
物象之如龍馬之類是故謂之象
[011-30a]
聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭
焉以斷其吉凶是故謂之爻
動指隂陽變動及人身動作云為說朱子云凡一念
之動亦是恐太深本義云㑹謂理之所聚而不可遺
處通謂理之可行而无所礙處二語甚確太抵㑹如
都㑹之㑹衆理皆萃聚于此通如通衢之通衆理皆
往來于此典禮謂經常不易之理行其典禮直要做
到恰好處聖門所謂約之以禮是也修乎典禮者以
[011-30b]
吉辭繫之悖乎典禮者以凶辭繫之以修悖為吉凶
也效天下之動而為之是故謂之爻
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂
也
象者雖言天下之至賾然至賾之中有至一者存焉
物宜所在不可厭惡也爻者雖言天下之至動然至
動之中有至静者存焉典禮所在不可紊亂也
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
[011-31a]
本義云觀象玩辭觀變玩占而法行之是兼言動說
項氏以擬言屬象以議動屬爻誣矣擬而後言只是
比擬于易而言謂多寡煩簡中節也議而後動只是
商議于易而動謂久速仕止當時也口无妄發身无
妄動兢兢焉惟恐失之豈曰循行數墨已乎經權合
宜正自小心謹慎中來擬議以成其變化也擬議本
乎易變化生乎心即心即易而言動之間罔不成爻
成象矣
[011-31b]
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎
身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之
發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
擬言議動學易之道故以下七爻皆取言行之慎者
明之中孚九二爻義言誠能動物也離卻言行則誠
于何處見得故上截專說言下截說兼言行居其室
[011-32a]
在隂也出其言善鶴鳴也千里之外應之子和也誠
則善不誠則不善善則應不善則違言如此行可知
矣出身發邇言行不越居室而加民見逺則已行乎
千里矣所以有應有違也樞謂戸樞有轉移之意機
謂弩牙有撥動之意發而應則榮違則辱故曰榮辱
之主也動天地專就善說以其為君子之言行也蒙
引兼惡說非矣世人把言行作等閒放過聖人說的
恁地有闗係擬議其義敢不慎乃言行乎
[011-32b]
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
君子之道或出或處行不同也或黙或語言不同也
所謂同人者豈必言行是同哉同心可耳二人九五
六二也斷金言物莫能間也同心之言其臭如蘭言
臭味相投不啻若自其口出也如是更何號咷之不
可笑哉朱子曰同人先號咷而後笑聖人卻恁地解
擬議九五爻義則同人者不可不同心也按宋司馬
[011-33a]
光韓縝二公平生出處語黙若合符節同為一代純
忠其斷金之利乎且共期身後作𫝊克踐其言真如
蘭之臭矣
初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯
術也以往其无所失矣
載物莫如地錯諸地亦已安矣而又藉之不亦小心
戒謹之甚乎茅之物本薄而錯地之物藉是以不敗
[011-33b]
是物輕而用重也可謂善用物矣慎斯術也以往推
開說天下事莫不敗于忽而成于慎使事事物物皆
以此道處之又安有他虞哉擬議大過初六爻義則
用物者不可不慎厥術也
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至
也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以
存其位者也
勞者所以立功也功則勞有成績矣不伐不自以為
[011-34a]
勞也不德不自以為功也此非厚之至者不能也楊
氏云人之謙傲係其德之厚與薄徳厚者无盈色德
薄者无卑辭說的好以功下人言推之人而已不與
正是其不伐不德處厚之至者葢語此也德之厚者
必盛德之盛者必恭動容周旋中禮者盛德之至也
兩者自分開不得然而德須說個盛盛而後可言德
也禮須說個恭恭而後可言禮也本義以欲字釋言
字恐未的以上數句都發明謙字故末以謙字總結
[011-34b]
之葢謙也者本乎德而徵乎禮天道益之地道流之
鬼神福之人道好之故能保守其位而勿失也從來
負氣傲物憑其技以加人者身名俱喪位之存焉者
寡矣擬議謙九三爻義不可不進德而學禮也
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而尤
輔是以動而有悔也
此爻見文言故本義云重出葢謙之德聖人既稱道
之不置亢之悔聖人復悼惜之无已擬議上九爻義
[011-35a]
則履盛滿者不可不知止也
不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不
宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子
慎宻而不出也
不出戸庭身之節也聖人却說口之節葢身之節莫
大于口守口如扄戸庭庶不至于階之亂矣自古口
舌招禍者不可勝數君不宻則失臣唐髙宗昭宗是
也臣不宻則失身漢陳蕃董承是也事而曰幾圖之
[011-35b]
于未然也一或洩露使小人得先事而為之備則禍
立至矣其能有成乎君子之謀大事定大難也雖骨
肉不得與聞厥有以哉擬議節初九爻義不可不慎
宻其言也
子曰作易者其知盗乎易曰負且乗致冦至負也者小
人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗
思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨淫
易曰負且乗致冦至盗之招也
[011-36a]
作易者知盗謂其明于盗之源也无其才无其德而
有其位孟子所謂非其有而取之者盗也五代六朝
之君以盗招盗咎將誰歸偷竊神器不旋踵而亡滅
豈非其明驗歟擬議解六三爻義不可不度德量力
而妄為非分之獲也葢易所謂盗與春秋所謂盗俱
聖人特筆也余謂春秋書盗為盗臣賊子輩清其源
惟作春秋者知之易繫盗為沽名竊位輩正其本惟
作易者知之學者知春秋之盗然後可以知易之盗
[011-36b]
知易之盗然後可以知春秋之盗也
右第八章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
此章明數學源流可以揲蓍求卦之法得之非人力
所能為也先儒以此為河圖之數焦氏不取其說仔
細看來正自同條共貫非无據而云然也伏羲氏繼
天而王則河圖之文以畫八卦豈可誣乎天陽也陽
數竒故一三五七九皆屬天地隂也隂數偶故二四
[011-37a]
六八十皆屬地以五行言之水火木金土五數備矣
然水居北方壬癸也火居南方丙丁也木居東方甲
乙也金居西方庚辛也土居中央戊己也即五數而
十數在其中矣只此十個數目雖庸夫孺子能知之
然兩儀在裏面所謂極平易極神竒極顯淺極奥妙
也
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地
數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼
[011-37b]
神也
一三五七九天之五竒數也二四六八十地之五偶
數也相得者一二也三四也五六也七八也九十也
如甲陽與乙隂相得丙陽與丁隂相得戊陽與己隂
相得庚陽與辛隂相得壬陽與癸隂相得也有合者
一六也二七也三八也四九也五十也如甲陽與己
隂有合乙隂與庚陽有合丙陽與辛隂有合丁隂與
壬陽有合戊陽與癸隂有合也天積一三五七九之
[011-38a]
數則為二十有五地積二四六八十之數則為三十
合天地之數五十有五則兼該而備舉矣五行之變
化四時之變化萬物之變化皆天地之數為之也鬼
神之屈伸往來皆天地之數為之也變化以數成鬼
神以數行數之時義大矣哉
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸竒于扐以象閏五嵗再
閏故再扐而後掛
[011-38b]
天地之數生于五五者數之祖也數之祖所以衍數
而非所衍之數也故虚其中央金木水火土而獨稱
五十所謂小衍之而成十大衍之而成五十也五十
之中復虚其一而不用以象太極混沌未分之始一
者其體也四十有九者其用也天下未有无體而有
用者合四十有九之䇿信手平分各置一手以象兩
儀左手象天右手象地也掛懸也有所待也以待兩
手四揲之餘併歸而為一也舊法掛右手一䇿于左
[011-39a]
手小指之間焦氏云掛小指間則與扐同矣既有中
指兩扐又加以小指則為三扐是五嵗之中不特再
閏乃有三閏矣豈理也哉其法取一蓍懸于前與左
右蓍折立為三今從之象三者天非地不成地非天
不生天地非人不立謂人成位乎其中與天地鼎立
而為三也焦氏所謂兩者三者无不象之非特象兩
儀三才也則其說舛矣揲連數之也揲之以四者謂
先置右手之䇿于一處而以右手四四而數左手之
[011-39b]
䇿又置左手之䇿于一處而以左手四四而數右手
之䇿也象四時者象一嵗之春夏秋冬也竒零也扐
勒也謂既四四而數左右之蓍而得正䇿之數則其
四四之後必有零數或一或二或三或四也左手者
歸之于第四第三指之間以象一閏右手者歸之于
第三第二指之間以象再閏也閏者月之餘日積分
而成月者也天地之數三百六十毎嵗氣盈六日朔
虚六日一嵗餘十二日三嵗餘三十六日以三十日
[011-40a]
為一月更餘六日又二嵗餘二十四日合前所餘六
日為再閏再扐而後掛者一變之中有五節掛一為
一節揲左為二節扐為三節揲右為四節再扐為五
節一節象一節三節之扐象三嵗一閏五節之再扐
象五嵗再閏是為第一變也既再扐而象再閏然後
置前掛扐之蓍于一處而以所揲見存之正䇿合而
為一是為第二變如初法再分再掛再揲再扐也不
言分揲而獨言掛者以明再變三變以至十有八變
[011-40b]
毎變皆當掛也
乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有
六十當期之日
䇿籌也即蓍之莖數也筮法初變掛扐之數不五則
九再變不四則八三變亦不四則八九三變之後得
五與四四通計十三則其過揲所得者四其三十六
而其數九得九與八八通計二十五則其過揲所得
者四其二十四而其數六合十有八變計之則為乾
[011-41a]
之䇿二百一十有六為坤之䇿百四十有四合之為
三百六十則當一期之日數期周嵗也日行天一嵗
一周凡三百六十五度四分度之一堯典云期三百
六旬有六日是也今畧其餘舉成數言之耳
二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
二篇謂易上經下經也上下經六十四卦凡三百八
十四爻陽爻百九十二毎爻各四九三十六䇿積之
得六千九百一十二䇿隂爻百九十二毎爻各四六
[011-41b]
二十四䇿積之得四千六百零八䇿合之則萬有一
千五百二十䇿而曰當萬物之數者取其盈數言之
非謂萬物盡于是也
是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成
四營四度經營謂分二掛一揲四歸竒也焦氏引王
景孟之說曰營求也用蓍之法以四而揲之成易之
數以四而求之故老陽數九四而求之則其䇿三十
有六老隂數六四而求之則其䇿二十有四少陽數
[011-42a]
七四而求之則其䇿二十有八少隂數八四而求之
則其䇿三十有二是隂陽老少六爻之本也若夫乾
坤之䇿三百有六十而二篇之䇿萬有一千五百二
十亦以四而求之故乾陽爻九六九五十有四四而
求之則二百一十有六坤隂爻六六六三十有六四
而求之則百四十有四以乾之五十有四合坤之三
十有六為九十焉亦四而求之則三百有六十而二
篇之䇿陽爻一百九十有二其數一千七百二十有
[011-42b]
八隂爻一百九十有二其數一千一百五十有二總
而言之二千八百八十亦四而求之則萬有一千五
百二十也凡此皆求以四而得之此易所以成于四
營也此說可謂發晦庵所未發毎三變而成一爻一
卦六爻合十有八變而成也八卦三畫之卦小成謂
九變而内卦成于下也又九變而外卦成于上則大
成矣
引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
[011-43a]
引其義以靡竟觸其類以旁通則一卦可伸為六十
四卦凡物之大小精粗事之經權常變數之進退分
合理之微顯久暫未有出其範圍者故曰天下之能
事畢矣引伸觸類是占得這一卦則就上面推看如
乾則推其為圓為君為父之類是也本義又主四千
九十六卦之說與諸家同竊意前說猶勝
顯道神德行是故可與酬酢可與佑神矣
凡一言一動皆道也何形影之可據揲蓍之法隨所
[011-43b]
占筮有辭可㑹有象可推莫不教人以恰好路徑如
周行之彰明較著也故曰顯道德行即行道而有得
于身心者步步趨趨决之于神絶人為而符天則若
有靈爽呵䕶其間故曰神德行凡人類言事神尊卑
判矣兹則幽明相應直如賔主相交神人一體居然
與之酬酢也凡人類言神佑功用殊矣兹則神不能
言者代之言神不能為者代之為神人合德是助神
而非借助于神也
[011-44a]
子曰知變化之道者其知神之所為乎
變化即隂陽老少盈虚消息自然之妙也明乎其道
則乾坤在手造化生心雖隂陽之兩在不測者可以
直窺于象先矣故深加贊嘆曰其知神之所為乎噫
揲蓍之法具在雖三尺童子能知之但其道甚大果
能明天而察地然後可以象兩儀也果能效天而法
地然後可以象三才也果能喜怒哀樂配温凉寒燠
之節然後可以象四時也果能裒多益寡得稱物平
[011-44b]
施之宜然後可象一閏再閏也是故古者重其事于
太卜之官葢揲蓍者聖人之事次則學聖人之事也
不然心不正意不誠幽明路隔而欲徼倖于㝠㝠不
可知之中我知其難也雖爻象臚列祇滋之惑耳學
易者其知之
右第九章
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
[011-45a]
此章承上章揲蓍求卦之法而推明其用也以辭變
象占四句為主至精一節明尚辭尚占至變一節明
尚變尚象至神一節則明辭變象占皆出于自然而
非可以智計力索也極深研幾一節又明其所以至
精所以至變所以至神者而以首句總結之也易之
道即聖人之道指出四件舉其大端而言耳訂詁云
此意與第二章觀象玩辭觀變玩占相應第八章云
擬諸形容象其物宜則已言象矣云繫辭焉以斷其
[011-45b]
吉凶則已言辭矣第九章云十有八變而成卦八卦
而小成引而伸之觸類而長之則已言變矣云大衍
之數五十其用四十有九則已言占矣故此章合四
者並言之而推本于神焉以見聖人之道所以不與
䜟緯術數同歸者也此義正須曉的張南軒曰指其
所之者易之辭也以言者尚之則言无不當矣化而
裁之者易之變也以動者尚之則動无不時矣象其
物宜者易之象也制器者尚之則可以盡創物之智
[011-46a]
極數知來者易之占也卜筮者尚之則可以窮先知
之神說的甚好戴記云卜筮者所以使民信時日決
嫌疑定猶豫也原兼龜說朱子曰易占不用龜只是
文勢如此故蒙引云如魏文侯卜相之卜非以龜卜
也訂詁云人知易可以筮而不知易亦可以卜故聖
人毎以卜筮蓍龜並言即卦字亦從卜但揲法傳而
龜法不𫝊耳此說發朱子所未發
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也
[011-46b]
如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能
與於此
君子學聖人者也所謂觀象玩辭觀變玩占者也為
有所作也行有所往也蒙引以出身加民為行恐與
為字无異問焉而以言謂揲蓍告神之辭也本義云
以之發言處事與以言者尚其辭之言同則告神意
只在問字内亦是受命者易受人之命如嚮謂應之
速也朱子前云易不用龜至此直作龜說程子亦然
[011-47a]
如嚮程朱俱作響謂如嚮應聲也程子又擬諸祭祀
之享言鬼神之理在彼而我以此理向之故享也于
嚮字尤切或曰嚮向也嚮明而治之嚮言如彼此相
向之近面受命親切也亦通何逺何近何深何幽徹
底現前較然如數一二也言知來而必曰物者儼有
形體之可據也至精言易理極盡精微而无以復加
也耿氏所謂天地之鑑萬物之照是也
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
[011-47b]
定天下之象非天下之至變其孰能與于此
本義曰參者三數之也伍者五數之也既參以變又
伍以變一先一後更相考覈以審其多寡之實也錯
者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低
一昻之謂也此亦皆揲蓍求卦之事葢通三揲兩手
之䇿以成隂陽老少之畫究七八九六之數以定卦
爻動静之象也其義精矣項氏又本朱之義析之訂
詁又從項氏之義推之其說曰參伍錯綜皆古語三
[011-48a]
人相雜曰參五人相雜曰伍史記引周書曰必參而
伍之註三卿五大夫欲更議是也錯雜也綜三蒼云
理經也謂機縷持絲交者屈扼制經令得開合也占
法有數有變毎三揲為三變而得一爻所謂参也毎
變之中有分有掛有揲有歸竒有再扐為五小變所
謂五也此參伍以變也三揲之竒分而計之則有三
少者三多者有一少兩多者有一多兩少者其數不
齊葢取掛扐之餘數所謂錯也去三揲之竒以左右
[011-48b]
手之正䇿合計之則得四九四六四七四八之數葢
取過揲之正數所謂綜也錯謂分而間之綜謂合而
理之此錯綜其數也此二句止論一爻之法通六爻
之變得十有八遂成初二三四五上以為剛柔相雜
之文極六爻之數得七八九六遂定重單交折以為
内外兩卦之象變者象之未定象者變之已成此二
句方論成卦之法夫通其變遂成天地之文故以動
者尚其變極其數遂定天下之象故以制器者尚其
[011-49a]
象變謂蓍卦之變非天下之極員轉不滯其誰能及
于此其義益分曉矣
謹按來註于六十四卦專言錯綜而以卦之正對者/為錯反對者為綜未嘗不順但畧言參伍而以為揲
蓍之變于心終覺未安今細玩𫝊意四字本无低昂/竊謂參者累之加之之謂也如由兩儀而四象而八
卦皆三畫而成之是也伍者左之右之之謂也如乾/之與坤震之與巽坎之與離艮之與兊以及六十四
卦皆有配偶是也錯者交之雜之之謂也如八卦各/加于本卦之上而成六畫之卦又遍加于各卦之上
而成六十四卦是也綜者上之下之之謂也如屯蒙/需訟之一反一覆又成一卦是也夫兩儀止隂陽耳
四象則有太少之分八卦則有乾坤六子之分无非/隂陽變化而成者故曰參伍以變八卦既成有乾兊
[011-49b]
離震巽坎艮坤之序則有一二三四五六七八之數/故乾一之與坤八兊二之與艮七離三之與坎六震
四之與巽五皆秩然不紊遍相加而參差上下其數/亦不齊矣故曰錯綜其數通其變遂成天地之文者
謂太極已判天地定位而山澤水火風雷燦然具陳/于其中也極其數遂定天下之象者謂六爻相雜剛
柔相嬗而成六十四卦三百八十四爻之象是也此/亦本聖人之繫辭而无所安排者姑存之以質髙明
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與於此
本義云易指蓍卦无思无為言其无心也所謂鼓萬
物而不與聖人同憂者此也寂然不動程子所謂指
[011-50a]
體而言者而本義以為感之體感而遂通天下之故
程子所謂指用而言者而本義以為寂之用所謂體
用一源也故曰人心之妙其動静亦如此此語尤宜
體認葢未占之時象在畫辭在䇿如鑑之空而谷之
虚也故曰寂然不動及其占而感之如鑑之照形而
谷之應聲沛然通達乎天下之事而昭揭其所以然
之理也故曰感而遂通天下之故无思而无不思无
為而无不為非天下之至神者能之乎
[011-50b]
夫易聖人之所以極深而研幾也
淵奥而不可窺者深也聖人以易極之極者窮究到
底也此本辭占一邊說所謂至精者也隠現而不可
據者幾也聖人以易研之研者勘審到底也此本象
一邊說所謂至變者也
唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯
神也故不疾而速不行而至
吴氏曰唯辭之能極深也故以辭為占則可以前知
[011-51a]
而開通天下人之心志唯變之能妍幾也故以變得
象則可以制作而完成天下人之事務說的明切朱
子曰人心閉塞若道理淺如何開通的他故以通志
為開務對下面成務言極是本義云所以通志而成
務者神之所為也神者妙不可測故不疾而自能速
不行而自能至此二句正是寂然不動感而遂通天
下之故處程子曰神无速亦无至須如此言者不如
是不足以形容故也
[011-51b]
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
子曰易有聖人之道四焉者以辭變象占皆變化之
道而神所為也非聖人則无以神非易則无以聖故
易者聖書也而其道則神矣
右第十章
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯
而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以
斷天下之疑
[011-52a]
先設問答之辭以三兩言該盡易道下數節層層剔
發只是推明第一段故曰如斯而已者也物多蒙昧
易有以開之開物所以明道也務多虧欠易有以成
之成物所以行道也明且行天下之道所以兼該具
舉而无能外也故曰冒本義云開物成務謂使人卜
筮以知吉凶而成事業冒天下之道謂卦爻既設而
天下之道皆在其中最為明曉物開而天下之志通
矣務成而天下之業定矣冒天下之道而天下之疑
[011-52b]
斷矣道固所以解疑也
是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢
聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神以知來知
以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺
者夫
卦未定其變无方故曰圓而神蓍已定其理不易故
曰方以知六爻之義隨其時位變易以獻于前故曰
易以貢蓍與卦曰德以利物言也六爻曰義以合宜
[011-53a]
言也朱子云神字知字下得重貢字又却下得輕却
曉不得竊意上二句方圓字輕故神知字下得重下
句易字重故貢字下得輕聖人下字輕重意或在此
乎聖人以此洗心退藏于宻與聖人以此齋戒以神
明其德夫一章全重在兩句兩句又全重在以此兩
個字程子曰生生之謂易天地設位而易行乎其中
乾坤毁則无以見易易不可見乾坤或幾乎息矣易
畢竟是甚又指而言曰聖人以此洗心退藏于宻聖
[011-53b]
人示人之意至此深且明矣終无人理㑹易者此也
宻也是甚物人能至此深思當自得之又曰聖人以
此退藏于宻以此齋戒以神明其德夫要須玩索其
言皆引而不發竊意蓍卦爻三句正為下一句張本
恐人在象數上用不知在心性上用也聖人制出這
個物事來如禮樂一般禮云禮云玉帛云乎哉樂云
樂云鐘皷云乎哉筮云筮云占驗云乎哉六十四卦
生自乾坤二卦乾坤二卦畫出誠敬二字聖人心裏
[011-54a]
時時刻刻如那揲蓍求卦一段以此洗滌洗濯其心
教他潔潔浄浄无纎毫私欲來汚染他如是那有一
些馳騖那有一些滲漏纔㑹退藏于宻此所謂无思
无為寂然不動也全體皆易不為自家故曰吉凶與
民同患子曰作易者其有憂患乎正此意天地既不
能同憂民又不能自憂聖人萬物一體把别人事都
當自己事做同休共戚患民之凶也若不悔過那得
吉時設法教他趨吉患民之吉也若不小心便成凶
[011-54b]
了設法教他避凶但云洗心不說到同患處便是自
私自利但云同患不從那洗心裏來便是无源无本
葢洗心則虚虚則明同患則公公則溥明通公溥而
神知出焉知來者燭之于未然也藏往者畜之于已
然也不藏往何由知來不知來何庸藏往都是一貫
事此所謂感而遂通天下之故也其孰能與于此哉
與夫易何為者也一例看設問以起下文也神武不
殺本義云得其理而不假其物之謂又云用神而不
[011-55a]
用蓍用知而不用卦无卜筮而知吉凶也說的極好
讀此知晦庵非教人專靠卜筮也
是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用
聖人以此齋戒以神明其德夫
隂陽剛柔天之道也聖人明之綱常倫理民之故也
聖人察之明天而天之神物由是興焉蓍龜萃天之
靈氣以為物故曰神察民而民之用由是前焉神物
𫝊天之秘宻以為民用故曰前上節既言得理者不
[011-55b]
假于物此節復言假物者所以明理聖人豈徒使民
用吉化凶用凶迪吉而已哉葢以此齋戒以神明其
德也本義云湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒二
語精絶戴記云齋之為言齊也齊不齊以致齊者也
又曰防其邪物訖其嗜欲又曰心不茍慮必依于道
手足不茍動必依于禮雖不言戒而戒在其中矣齋
戒可易言乎聖人念念齋戒時時齋戒聖人之德所
以神明也聖人使用之者莫不齋戒而民之德亦神
[011-56a]
明矣不然于物无防于嗜欲无止而徒四十九䇿七
十二鑽神既厭矣其我告猶乎故以此洗心退藏于
宻以此齋戒以神明其德此三句聖人吃𦂳教人處
學易者不可不知也
是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往來
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
法利用出入民咸用之謂之神
戸闔則静静屬隂故曰坤戸闢則動動屬陽故曰乾
[011-56b]
先坤後乾者隂陽之義也歸藏首坤正如此時而闔
時而闢有動而不居之義故曰變朝往暮來此往彼
來有達而无碍之義故曰通以其可見也故曰象以
其有形也故曰器制而用之則有截然不易之格式
故曰法天下用之古今用之而不知誰之為故曰神
一戸耳正人所行不著習不察者而乾坤之大道隂
陽之妙理具焉此一節葢聖人偶舉至微者以見易
也觸類旁通天下何物何事非易也哉
[011-57a]
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦
生生者易也易之所以生生者則有太極焉北辰者
天之極也棟者屋之極也易之極則无形體可按而
渾然獨至者也理至而氣生兩儀立矣以理言之則
乾健坤順也以數言之則陽竒隂偶也一生兩也兩
生四則有象以理言之則水火木金也土分旺四季
又地已該土故但言四象也以數言之則太陽太隂
少陽少隂也四生八則為卦以理以數言之乾一兊
[011-57b]
二離三震四巽五坎六艮七坤八也
八卦定吉凶吉凶生大業
言八卦則六十四卦在其中内外異體上下異位動
静異時剛柔異象吉凶所由分也吉者業之成聖人
有以開其始而善其終凶者業之廢聖人有以扶其
危而定其傾勲懋績底有自來矣故曰吉凶生大業
此一節明聖人作易之次第也
是故法象莫大於天地變通莫大乎四時縣象著明莫
[011-58a]
大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天
下利莫大乎聖人探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
法象莫大乎天地天地一易也非易而天地之法象
隠矣變通莫大乎四時四時一易也非易而四時之
變通窮矣縣象著明莫大乎日月日月一易也非易
而日月之著明晦矣易之功在造化者然也巍巍乎
崇髙可以則天者莫大乎富貴富貴為易正位者也
[011-58b]
有創獲之智有制作之手為天下利用者莫大乎聖
人聖人為易成能者也凡人疑則多沮而易怠決則
發憤而日强疑信所以分勇怯也探索鈎致无幽不
燭无逖不到别白吉凶使人知所趨避則一往直前
矣詩曰亹亹文王又曰勉勉我王皆勤力之意故本
義云亹亹猶勉勉也如此者莫大乎蓍龜蓍龜為易
效靈者也易之功在人事者然也此一節明聖人作
易之功用也
[011-59a]
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
神物蓍也則之而得揲蓍求卦之法神之所為也變
化隂陽也效之而得消長進退之道天地之變化也
天垂象日月也循度失度吉凶見矣詩曰日月告凶
是也象之以為吉凶日月之著明也河圖洛書之說
其來舊矣自朱子極力表章人始尊而信之後儒又
紛紛焉觀孔子之言河圖與洛書併列是伏羲時且
[011-59b]
有之矣又何以云洛書錫禹耶此不可曉姑闕之此
一節明聖人作易之源由也
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所
以斷也
先儒云㑹于象者深懸之以示人使人尋味抽繹超
然黙㑹于語言之表可獨喻可共喻未可告人也徒
以象而已知者明之愚者昧焉聖人又從而為之辭
不啻耳提面命也定之以吉凶即在象辭裏面看出
[011-60a]
葢聖人以善惡配禍福斷者確有定案使天下後世
不惑于疑似二三之途也所謂開物成務冒天下之
道如斯而已此易之所以為易也
右第十一章
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順所以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也
此大有上九爻也本義以為錯簡宜在第八章之末
[011-60b]
信然以助字釋祐字見天為人用也天之所助者順
也順天者天順之矣人之所助者信也信人者人信
之矣上九居六五之上五交孚信也上履之謙退而
思順焉又不尚寵髙而尚賢秉彞之好深矣惟天眷
德是以自天祐之吉无不利也
右第八章之末
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其
[011-61a]
言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
此章極盡易之意與言而歸本于德行也書不盡言
言不盡意語有之矣信斯語也則聖人之意終无以
暴白于天下矣豈其然乎言不足以盡意固矣然言
之所㑹者淺象之所示者深象者何竒偶二畫是也
聖人吉凶同患之意有言可得而𫝊者有言不可得
而傳者懸象以示之則躍然如在目前而聖人之意
畢見矣古今之人情世故變幻多端有真者必有偽
[011-61b]
者猶卦之中有隂陽淑慝也自八卦衍而為六十四
雖情偽紛紜不能逃先事之燭照矣此二句指伏羲
以下三句則指文王周公文王周公以伏羲畫卦未
有文字乃隨其卦之大小象之得失憂虞繫之辭以
盡其言稽實理以待虚事後世即有能言者蔑以加
矣變即動則觀其變而玩其占也即其所占之事而
行相通于无窮即通變之謂事也下文所謂化裁推
行是也如是則其用愈廣而為天下利者无不盡矣
[011-62a]
因變得占以定吉凶則民皆无疑而行事不倦如以
鼓聲作舞容鼓聲愈疾而舞容亦愈疾鼓聲不已而
舞容亦不已自然而然不知其孰使之者所謂盡神
也
乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
程子曰乾健坤順人亦不曾果是認得乾坤毁則无
以見易是以造化言也朱子只作易書說本義云乾
[011-62b]
坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行後儒本其意
推之以乾坤其易之緼一段為立象盡意曰凡竒皆
乾凡偶皆坤有乾坤兩象而變化生所謂盡情偽盡
言盡利盡神而稱易者于此具矣緼者衣中所着之
絮也易得乾坤而成易猶裘得絮而成裘離乾坤无
易故曰乾坤易之緼也成列者一隂一陽對待也乾
一陽畫對坤一隂畫成其竒偶之列而竒偶之交互
相易以成六十四卦者立乎其中葢易之所以為易
[011-63a]
者乾九坤六之變易也如使乾坤毁其列謂有其一
无其一則无以見竒偶交互相易之用夫相易之用
既不可見則乾无以辨其為陽坤无以辨其為隂而
乾坤竒偶之書亦將自此滅息而不能有所生生矣
此説最盡朱子之意然天地大化亦不外是則程子
之言不可不理㑹也
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂
之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業
[011-63b]
形上形下二句明道説的極好朱子又發明一番乃
知聖人言語一字移易不得若云无形謂之道有形
謂之器或云在上謂之道在下謂之器便成兩片物
事葢道器只是一件道非器不見器非道不成如耳
目器也能視聴便是道手足器也能持行便是道眼
前物事那一件不是器都有理在便都是道推而至
于禮樂政刑亦莫不然佛老只是講道却遺了器天
下豈有器外之道乎後世君相只理㑹的器見道者
[011-64a]
或寡矣如禮只在儀文上求樂只在聲音上求全不
照管心性天下豈有道外之器乎余謂班馬之文李
杜之詩只是形而下者以語于見道則未也且如古
今道理大段在五經四子裏面今人竭終身之力去
讀了只要應舉做官因憶先輩科第也是道後人經
書也是器世道安得不壊吁可嘆也哉化者不滯于
器也裁者分别節制之意凡事立個界分凡物著個
度數此之謂變而不窮推者不執于道也行者展布
[011-64b]
設施之意因乎此以達乎彼謀乎始以善乎終此之
謂通而不倦舉此化而裁之推而行之者通變以宜
天下之民開物成務是故謂之事業
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通
以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
此下推出以起下文而必加夫象二字言聖人繫卦
下之辭爻下之辭不過為象作注脚耳
[011-65a]
極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
卦謂彖象窮盡天下紛紜錯雜事情故曰極天下之
賾謂極至而不留餘地也辭謂爻辭親切懇到使人
手舞足
而不能自已故曰鼓天下之動謂鼓舞作
興之也
化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之在乎其
人黙而成之不言而信存乎德行
前以化而裁之發明變字故曰謂之變葢化而裁之
[011-65b]
乃可以語于變也此以化而裁之歸本變字故曰存
乎變葢變乃能化而裁之也推而行之與上句同神
而明之謂明其卦辭通變之道如神之知也茍非其
人可乎然人非徒明之而已又必成之非徒成其道
于己而已又必信其道于人此豈區區辭說之間哉
必有酬酢佑神之德行而後可德者心之存也行者
身之發也存諸心發諸身无非易者然後可以幾于
德行也學易者欲盡書之言與意亦惟自盡其德行
[011-66a]
已耳上繫傳十二章說盡天地鬼神隂陽之奥末統
以德行結之然則德行者其學易之綱領乎
右第十二章
[011-66b]
易酌卷十一
