《佛本行集經》卷第五十七
[057-0914c]

隋天竺三藏法師闍那崛多譯
難陀因緣品下

爾時，佛告長老難陀：「如是如是。若人親近諸
惡知識，共為朋友，交往止住，雖經少時共相
隨順，後以惡業相染習故，令其惡聲名聞遠
至。」

爾時，世尊因斯事故，而說偈言：

「　「猶如在於魚鋪下，
　以手執取一把茅，
　其人手即同魚臭，
　親近惡友亦如是。」」

爾時，世尊又共長老難陀，至於一賣香底，見
彼底上有諸香裹，見已即告長老難陀作如
是言：「難陀！汝來取此底上諸香裹物。」難陀
爾時即依佛教，於彼底上取諸香裹。佛告難
陀：「汝於漏刻一移之頃，捉持香裹然後放地。」
爾時，長老難陀聞佛如此語已，手持此香於
一刻間，還放地上。

爾時，佛告長老難陀：「汝今當自嗅於手看。」爾
時，難陀聞佛語已，即嗅自手。佛語難陀：「汝嗅
此手作何等氣？」白言：「世尊！其手香氣，微妙無
量。」

佛告難陀：「如是如是。若人親近諸善知識，
恒常共居，隨順染習，相親近故，必定當得廣
大名聞。」

爾時，世尊因此事故，而說偈言：

「　「若有手執沈水香，
　及以藿香麝香等，
　須臾執持香自染，
　親附善友亦復然。」」

爾時，世尊出迦毘羅婆蘇都城，至本住處，以
此因緣，聚集大眾諸比丘已，即告長老難陀
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言曰：「難陀！汝今莫親近彼六群比丘，莫共彼
等以為親友。何以故？若其有人親近如是惡
知識者，雖復與彼共為朋友，或時與彼互相
承事，隨順彼等一切事業，但為惡人，共相親
近，即得世間惡名流布。

「長老難陀！汝若欲覓親友知識，當近比丘舍
利弗，比丘大目連，比丘大迦葉，比丘迦旃延，
比丘優樓頻䗍迦葉，那提迦葉，伽耶迦葉，優
波斯那，摩訶俱絺那，摩訶孫陀，離波多等，
諸比丘輩。勸汝親近隨順承事。所以者何？若
人親近善知識者，承事親善，雖未證得利益
之事，交獲世間名聞流布。」

爾時，世尊以此因緣而說偈言：

「　「若人親近惡知識，
　現世不得好名聞，
　必以惡友相親近，
　當來亦墮阿鼻獄。
　若人親近善知識，
　隨順彼等所業行，
　雖不現證世間利，
　未來當得盡苦因。」」

爾時，世尊雖以善言教示難陀，而彼難陀猶
戀王位自在之樂，憶孫陀利五欲之事，於佛
法中猶不欣樂，欲捨梵行，欲捨具戒，還從家
事。

爾時，世尊知彼長老難陀心已，作如是念：「然
此難陀煩惱熾盛，豈能小教破彼煩惱，我於
今者須作方便，喻如世間以火滅火、以毒治
毒。」作是念已，執彼長老難陀之手，從尼俱陀
樹林而出，以神通力隱沒其身，忽然在於香
醉山上，出現而住。

爾時，彼山以風吹故，兩樹相揩遂即出火，燒
然彼山，出大煙炎。時彼山內，多有獼猴，其數
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五百，被火燒毛，皆悉存地，摩滅身火。

爾時，世尊見有一箇雌瞎獼猴在彼群內，亦
復以手撲滅身火。

爾時，佛告長老難陀：「汝今見此雌瞎獼猴在
彼群內，亦復以手滅其身火如此已不？」爾時，
難陀白佛言：「世尊！如是如是，我今已見。」

爾時，世尊尋復告彼長老難陀，作如是言：「汝
意云何？汝孫陀利，可憙端嚴，與此獼猴，是誰
為勝？」

爾時，難陀遂向世尊，顰眉蹙面，默然不言。爾
時，世尊執持長老難陀手臂，從香醉山沒身
往至三十三天，現於波利質多羅樹。時，彼樹
下有一大石，名曰婆奴唫逆林反摩羅隋言黃褐，住
於彼處。

爾時，帝釋天王往入彼園，遊戲其園，名曰伊
迦分陀利，將領五百宮人婇女，左右圍遶，作
倡伎樂。於時世尊見帝釋王，在彼伊迦分陀
利園將領五百婇女，音聲歡娛受樂。時，佛即
告長老難陀作如是言：「汝今見此五百婇女
作倡伎樂遊戲已不？」難陀白言：「如是世尊！
我今已見。」

爾時，世尊尋復告彼長老難陀作如是言：「汝
意云何？為當釋女孫陀利好？為當五百婇女
端正？」

長老難陀白言：「世尊！如以彼時雌瞎獼猴，與
孫陀利共相比挍，百倍不如，乃至千倍，至百
千倍，世間算數亦不可及。我今如是孫陀利
女，欲令比此婇女五百，亦復不如百倍千倍，
至百千倍世間算數所不能及。今者云何可
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為比喻？」

爾時，佛告長老難陀：「汝今意欲共此婇女相
娛樂不？」

爾時，難陀歡喜踊躍，白言：「世尊！如我意者，實
欲與彼五百婇女共相娛樂。」爾時，佛告長老
難陀：「汝今不可以此凡身共彼娛樂，若欲然
者，必須以汝歡喜之心，於我法中行於梵行，
我當報汝：『今者若能隨順此法，行清淨行，命
終捨身，於未來世，必得受報生於此處，共此
五百諸婇女輩共相娛樂。』」爾時，難陀聞此事
已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，而白佛
言：「世尊！我從今日於佛法中，歡喜行於清
淨梵行。世尊！今者已許報我，我今實欲當未
來世生於此處，共此五百諸婇女等，共相娛
樂。」爾時，世尊復執長老難陀臂已，從三十
三天沒身，還其本處。

爾時，難陀作如是念：「世尊於先已許報我於
未來世，當得共彼五百婇女，以相娛樂。」是故
難陀，以此因緣，盡其身心，正念行於清淨梵
行，調伏諸根，節量飲食，初夜後夜，起誦經
行，勇猛精進，不共他人言談戲笑；心不躁急，
心無狡猾，口不綺言，發精進行，念四威儀，樂
於空寂，閉塞諸根，成就最勝微妙正念。

爾時，難陀若欲意觀東方之時，安定身心，志
意充滿，既正念已，然後方始觀於東方。如是
觀時，無有愁惱，無有黑闇，於不善法，終無漏
失，亦不迷惑。如是欲觀南西北方上方下方，
亦定身心，志意充滿。如是觀時，亦無愁惱，無
有黑闇，於不善法，更不漏失，亦不迷惑。
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爾時，難陀或有同行諸比丘輩，而告之言：「長
老難陀！汝於先時，不閉諸根，於諸飲食，不知
厭足，恒求妙好床褥臥具安隱睡眠，本無厭
足，或時戲笑，心意不定，狡猾䛴語，不曾精
勤，恒常懈怠，亦無正念，多諸忘失，威儀漏
缺，無禪無定，不能攝心，諸根逸浪，不可具
說。云何今者諸根調伏，飲食知足，初夜後夜
不曾睡眠，無復狡戲，攝𣫍身心，又不䛴語，
勇猛精進，正念正勤，已得禪定，心不漏逸，諸
根不浪？長老今日，何因得爾？」

爾時，難陀告彼同行諸比丘言：「諸長老輩！當
知世尊於未來世，將欲報我五百婇女，歡娛
受樂，是故我今於此法中，勤行梵行。」

爾時，難陀親友同行諸比丘等，於彼難陀欲
有調笑嘲弄譏戲，各相謂言：「長老難陀！於世
尊所，客作傭力，來將來報，故於法中勤行梵
行。長老難陀！汝於佛邊，行梵行者，止為諸
天五百玉女行梵行耳？」

爾時，長老難陀親友諸比丘等，從爾已後，是
故常喚為客作者。

爾時，世尊見此難陀為諸玉女行於梵行，遂
便執臂，從彼尼拘陀林而出，沒身入於大地
獄裏。世尊於時見一銅釜下然猛火，其釜爀
赤與火無異，出大光炎，熾然赩赩。世尊見已，
告彼難陀：「汝往問此諸獄卒等，此之銅釜欲
為阿誰熾然湧沸？」乃至如是長老難陀，聞佛
是語白言：「世尊！唯如佛教。」即往詣彼諸獄卒
邊而問之言：「此大銅釜，欲為何人如是湧沸
乃至此也？」爾時獄卒，咸報難陀，作如是言：「佛
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有姨母所生之弟，名曰難陀，為彼人故，燒然
此釜。」

難陀復問：「汝豈不聞？如來往日，許報其人，若
為五百天樂婇女行於梵行，後得生於三十
三天。」諸獄卒言：「如是如是，我等已知。但我等
輩，復聞其人於彼三十三天之上墮落已後，
來生此處。」

爾時，難陀聞此語已，心生恐怖，舉身毛竪，作
如是念：「我若次第於此受苦，我今亦欲不用
如此婇女果報。」

爾時，世尊即執長老難陀臂已，從地獄內，隱
沒其身，還至尼俱陀林而出。爾時，難陀為以
同行諸親友等，恒常喚作佛客作人，被笑被
呵，嘲調戲弄。復見地獄，慚愧恐怖，即生厭
離，自悼自悔，求空閑處，獨行獨坐，更不放
逸，精進勇猛。凡善男子，其有正信捨家出家，
求於無上清淨梵行，行已現得自證神通，得
諸漏盡，口自唱言：「生死已盡，梵行已立，所作
已辦，不受後有。」證羅漢果，心得解脫。長老難
陀亦復如是，證羅漢果，然後始往至於佛所，
頂禮佛足，却坐一面。

爾時，長老難陀白佛作如是言：「今捨世尊往
日恩許，我昔欲取如來報者，正為五百諸天
婇女，是故如此；而今，世尊！得解脫也。」

爾時，佛告長老難陀：「非但今日我於汝邊始
得脫也，汝初唱言：『梵行已立，所作已辦，不受
後有。』我於彼時，已得脫也。」

爾時，長老難陀同行諸比丘等，未知難陀得
漏盡者，猶如先日未漏盡時，戲弄謿調，唱如
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是言：「長老難陀於世尊所，客作求報，為彼五
百諸天樂女，行於梵行。」

爾時，世尊作如是念：「此等比丘未知難陀諸
漏已盡，還依昔日未漏盡時，猶故唱言：『長老
難陀為彼諸天五百婇女，行於梵行。』我恐彼
等多獲罪過。然我今者，可於眾中宣揚顯說
長老難陀漏盡事也。」

爾時，世尊以如此等因緣事故，集聚一切諸
比丘僧，既聚集已，而告之言：「汝諸比丘！若
有人言好男子者，難陀比丘即其人也；若言
端正，亦即難陀比丘是也；大壯人者，難陀比
丘亦其人也。

「若言身體細軟弱者，亦復難陀比丘是也。若
言有人諸根寂靜不散亂者，亦復難陀比丘
是也。

「若有人言於諸飲食知節量者，亦復難陀比
丘是也。

「若有人言初夜後夜不睡眠者，今亦難陀比
丘是也。

「若言三族清淨生者，亦即難陀比丘是也。若
有人言得六通者，此亦難陀比丘是也。若言
得八解脫定者，亦復難陀比丘是也。」

爾時，世尊告比丘僧作如是言：「汝諸比丘！於
我聲聞弟子之內，調伏諸根，難陀比丘最為
第一。」

時，諸比丘而問佛言：「如是世尊！其彼長老難
陀比丘，往昔之時，有何善根？因彼善根，生於
釋種甚大富貴，豐足資財，其人身體端正可
憙。世尊今日復記云：『我聲聞弟子，調伏諸根，
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最第一者，難陀比丘即其人也。』」作是語已，佛
告彼等諸比丘言：「汝諸比丘！我念往昔九十
一劫，時有一佛出現於世，名毘婆尸多陀竭
多、阿羅呵、三藐三佛陀，如來、應供、正遍知、明行
足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世
尊，於彼世界王所居住。彼有一城，名槃徒摩
低，於時彼佛依彼城住，有諸比丘六千人，俱
皆阿羅漢。時有一王名曰槃頭，供養彼佛及
比丘僧，尊重恭敬，所謂衣服臥具飲食，及諸
湯藥房舍之具，無所乏少。

「爾時，槃頭摩低城內有一種姓婆羅門子，而
彼童子營造溫室，請佛及僧洗浴供養。其婆
羅門種姓童子，見諸比丘從溫室出，身體清
淨，甚大香潔無有臭氣，見已心生歡喜，踊躍
遍滿其體，不能自勝，心發是願：『願我來世，常
得如是清淨無垢不腥臭身，當似如是比丘
僧等清淨香潔無臭之身。』又於後時，毘婆尸
佛、多他伽多、阿羅呵、三藐三佛陀，入般涅槃，
其王槃頭，為彼世尊所有舍利，取四種寶，為
造塔廟，所謂金銀琉璃頗梨。時彼種姓婆羅
門子，撿挍經營，當造彼塔。既造塔已，心作是
願：『願我來世恒常值遇如是世尊，彼所說法，
願我領解悉得證知，莫背彼法，生生世世不
入惡道。』而彼童子命終之後，恒生天上，或生
人間，於後一生，生一大富長者之家，父母養
育，隨時長大，意智漸漸，皆得成就。

「爾時，童子其家恒有一辟支佛，為作門師，數
數至家。彼辟支佛，可憙端正，具足三十大丈
夫相，而彼童子恒以四事供養供給彼辟支
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佛，盡其一形，無所乏少。其辟支佛盡其住世，
然後涅槃。

「爾時，長者見辟支佛命終涅槃，即取彼身，如
法闍毘，收取舍利，起塔供養，以泥塗飾復以
石灰，重泥其上。以莊嚴故，懸諸種種寶珠
瓔珞，發是願言：『願我未來恒值如是辟支世
尊，而彼世尊所說之法，聞已領解，永不忘失，
生生世世不墮惡道。亦願我身，端正可憙，見
者歡喜，身有三十大丈夫相，具足無減，如此
大仙等無有異。』而彼長者捨身命終，後更不
曾生於惡道，恒生人天，久久流轉，於後復生
波羅㮈國。彼時有王名吉利尸隋言瘦細，以為彼
子。於爾之時乃有一佛，出現於世，名曰迦葉
多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀。然彼世尊隨
其住世，滅度已後，吉利尸王純以七寶，為造
塔廟，所謂金銀頗梨琉璃，及赤真珠珊瑚馬
瑙。其寶塔外，更以㼾塼重覆其上，其塔
高峻至一由旬，東西縱廣各半由旬，為作銘
記，名曰達舍婆陵迦隋云十相。

「爾時，吉利尸王所生七子僉白王言：『善哉大
王！當知我等欲於迦葉多他伽多、阿羅訶、三
藐三佛陀舍利塔上，各各奉施一大傘蓋以
覆其塔。善哉大王！願垂聽許。』王告之言：『任隨
汝等！我今聽造。』

「爾時，彼等諸七王子各以一寶，造其一蓋，覆
其塔上，或造金蓋，或造銀蓋，乃至或造碼瑙
等蓋。其七子內，第二王子，造其金蓋，以覆塔
上，心發是願：『願我來世恒值如是辟支佛尊，
彼所說法，願我領證，永不忘失，生生世世，不
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墮惡道，所生之處，願得猶如金色之身。』」

爾時，佛告諸比丘等：「汝諸比丘！若有心疑，於
彼槃頭摩城之內，婆羅門子，供養彼佛及比
丘僧，溫室洗浴，心發是願：『願我來世，當得似
此比丘僧眾清淨無垢香潔之身。』於毘婆尸
多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀滅度之後，造
塔供養之童子者？汝等比丘！莫作異見，此即
難陀比丘是也。

「汝諸比丘！汝等若有疑彼長者，一形供養彼
辟支佛，滅後復以舍利起塔，供養塗治，及以
石灰種種莊飾，及諸瓔珞供養彼塔，心作是
願：『願我來世如此辟支端正可憙，觀者無厭，
身有三十大丈夫相，具足無減，如此仙人。』蓋
是誰也？汝諸比丘莫作異見，此亦難陀比丘
是也。

「汝諸比丘！汝等若有心疑，於彼波羅㮈城吉
梨尸王第二之子，為彼迦葉多他伽多阿羅
訶三藐三佛陀，造作金蓋以覆塔者，莫作異
見，此亦難陀比丘是也。

「然此難陀以於往昔毘婆尸佛及比丘僧，為
作溫室，如法洗浴，因發是願：『願我來世，當得
如是清淨香潔無垢之身，如此比丘清淨無
垢。』又復供養辟支佛尊，尊滅度後起舍利塔，
以泥塗治石灰嚴飾，并以瓔珞而莊挍之，心
作是願：『願我來世，如是端正，如是可憙，身有
三十大丈夫相，具足無減，如此仙人。』復於迦
葉多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀滅度之後，
造舍利塔，純金造蓋以覆其上，心發是願：『願
我來世所生之處，身恒金色。』藉彼業緣，今成
[057-0918a]
如此可憙端正觀者無厭金色之身，復有三
十大丈夫相，皆悉具足，無有缺減。

「於彼之時，復起心願：『願我來世，勿生惡道。』藉
彼業報，不曾生於惡道之內，恒得生於人天
道中。

「復於彼時，毘婆尸佛、多他伽多、阿羅訶、三藐
三佛陀造塔之時，撿挍經紀，於辟支佛復以
四事，盡形供養。藉彼業報因緣力故，今得生
於釋種之家。又於爾時，心發是願：『願我來世，
常得值遇如是世尊，或勝此者，然彼世尊所
有法教，願我聞已，速得證解。』藉彼業報因緣
力故，今得值我，即於我邊，而得出家及具足
戒，我復授記，告諸比丘：『若知於我聲聞弟子
調伏諸根最第一者，難陀比丘即其人也。』

「汝諸比丘！汝等須知，難陀比丘昔日造作如
是善根，藉彼善根，今得生於釋種之家，身有
金色，具足三十大丈夫相，現得出家，受具足
戒，得羅漢果，復得授記作如是言：『若欲知我
聲聞弟子調伏諸根最第一者，所謂難陀比
丘是也。』」

《佛本行集經》婆提唎迦等因緣品第五十

八上

爾時，提婆達多釋種童子，見諸五百釋童子
等捨家出家，心發是念：「我今亦可於世尊所
捨家出家。」作是念已，至父母邊，白如是言：
「善哉父母！我今發心將欲佛邊捨家出家，願
垂許我。」作是語已，父母即告提婆達多釋童
子言：「我等今者作是思惟：『我等須依提婆達
多，提婆達多復須依我。』既如此者，隨汝意樂，
[057-0918b]
當作是事。」

爾時，提婆達多童子身著上妙無價衣服，乘
最勝象，從迦毘羅婆蘇都城欲出城外，於城
門頰，為鉤所掛，衣裳破裂。於彼之時，有一解
相大婆羅門，在邊而見，其彼見已，記此童子，
所規之事必當不成。

爾時，童子提婆達多即出城已，詣向佛所，頂
禮佛足，却住一面，而白佛言：「唯願世尊！放我
出家。」

爾時，世尊正念觀彼提婆達多前後事業，知
其心行，觀已即告提婆達多作如是言：「提婆
達多！汝今慎莫捨家出家，但當還家在家修
道，持諸財錢，以用布施，作諸功德，於我法
中，不須出家。」

爾時，童子提婆達多被佛訶已，復至長老舍
利弗邊，而白之言：「聖者舍利弗！與我出家。」爾
時，長老舍利弗問提婆達多作如是言：「提婆
達多！汝曾先至佛邊已不？」提婆達多報言
聖者：「我先已曾至佛邊也。」

爾時，長老舍利弗言：「提婆達多！世尊向汝，作
何言說？」提婆達多語舍利弗：「如是聖者！世尊
語我：『汝莫捨家而出家也，但當在家行其布
施作諸功德；若其在我法中出家，汝無利益。』」
爾時，長老舍利弗作如是念：「世尊今者既不
聽彼於法出家，我今若放彼出家者，是我不
善。」如是念已，遂即告彼提婆達多作如是言：
「提婆達多！如世尊教，汝必應當作如是事。」

爾時，童子提婆達多被舍利弗之所發遣，復
詣長老目揵連邊，到已頂禮，却住一面，而白
[057-0918c]
之言：「大目揵連！唯願聖者！與我出家。」

爾時，長老大目揵連，遂復告彼提婆達多作
如是言：「提婆達多！汝曾於先至佛邊不？」提婆
達多報言聖者：「我已於先至佛邊也。」

於時長老大目揵連尋復告彼提婆達多，作
如是言：「世尊語汝，有何事意？」提婆達多復報
之言：「世尊語我：『汝莫於此捨家出家，但當如
法在家修道，以財布施作諸功德，不須於我
法中出家，若出家者於汝無益。』」

爾時，長老大目揵連亦復報彼提婆達多，作
如是言：「如世尊教！汝必應當作如是事。」

爾時，提婆達多既被目連不許出家，復詣長
老大迦葉所，乃至略說，悉如前事，次復詣於
迦旃延邊。

次復至於優樓頻螺迦葉之邊，次復至於長
老那提迦葉之邊。

次復至於長老優波斯那之邊，及至摩訶俱
絺羅邊，摩訶孫陀離波多邊，悉皆不許。既不
許已，方乃詣向長老優波離波多邊，頂禮優
波離波多足，却住一面。

爾時，提婆達多釋種童子，復從優波離波多
邊，請乞出家。然其長老優波離波多，復問之
言：「提婆達多！汝應於先往到佛所。」提婆達多
報言：「聖者！我於先日，已至佛邊。」

爾時，長老優波離波多作如是言：「汝至佛邊，
語汝何事？」提婆達多作如是言：「世尊語我：『汝
莫於此捨家出家，但當在家如法修道，以財
布施，作諸功德，不須於我法中出家，若出家
者於汝無益。』」
[057-0919a]
《佛本行集經》卷第五十七